世界の宗教の歴史. 講義ノート: 簡単に言うと、最も重要なこと

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文化的現象としての宗教（宗教の分類。宗教の出現の問題。宗教の構造。人間の生活と社会における宗教の役割。
初期の宗教意識の形態（古風な意識の行動形態と方向性 - アニミズム、フェティシズム、トーテミズム、魔術。神話と神話的意識の出現。宗教の形成）
ユダヤ教（世界宗教としてのユダヤ教。「トーラー」 - ユダヤ教の主要な文書。「タルムード」 - ユダヤ教の神聖な伝統。「タルムード」における非敬虔な傾向。ユダヤ教の解説文化。中世のユダヤ哲学）
ジャイナ教と仏教（インドにおける新しい宗教の出現の条件。ジャイナ教）
Conf教 (孔子。荀子。儒教と宗教)
道教の歴史 (老子。「道手経」。人の人生の主要な課題。荘子。「楽子」)
キリスト教 (キリスト教徒の聖書における黙示録の構造。キリスト教テキストの正規化。教会の教父と聖父教会。聖書または伝統。キリスト教神学的思想と教条神学。すべてのキリスト教徒が知っておくべきこと。キリスト教会における朗読のサイクル。ミサ典礼書、ティピコン、メナイオン、聖典、「山上の説教」と初期キリスト教の説教、教会の雄弁の運命、キリスト教の釈義と解釈学、解説の福音書と詩篇、キリスト教における教会法の運命、聖三位一体の教義そして「アリウス派の異端」）
イスラム教とイスラム文化の歴史（コーラン：天から下された未創造の書。コーランは「完成した預言」です。「コーランの収集者」オスマン（856）。預言者ムハンマドとハディースの「スンナ」。イスラム神学の「霊的武具」。イスラム教を受け入れます。イスラム教の祈りの規範「アラビア法典」コーランとハディース。アラビアの宗教哲学）
現代の宗教運動。原理主義とモダニズム（ソビエト・ロシアにおける公的無神論の支配。内外の精神的自由。現代文明の危機。現代文明の危機を克服する方法の模索。ロシアの精神性の特徴。19 世紀末から 20 世紀初頭のロシアの精神的ルネサンス、現代の精神的危機を克服する上での重要性）

LECTURE No. 1. 文化現象としての宗教

1. 宗教の分類

宗教は、人間の文化における現象、要素、または機能です。そのような理解の中で、文化自体は、彼らが生まれ、育ち、生きている世界の人々の累積的な見方として提示されます。言い換えれば、文化は、現実の世界で彼らを取り巻く現実についての人々の知識の結果です。対照的に、宗教は、彼らがより高次の問題として見ているものに関して、一人または人々のグループの一連の経験、印象、結論および活動として知覚することができます。ほとんどの場合、人は、彼によって犠牲にされたこの現実を、外から彼に見えるものとして認識しています。

宗教がそれ自体を明らかにする特定の形態は、特定の時間と場所の影響を受けますが、原則として、人は啓示を、身体を具現化した生き物との出会いとして認識します。多くの宗教では、現実の多様性は多くの神々の現れとして受け入れられていますが、ご存知のように、多神教とともに、唯一の神のみを崇拝する厳密な一神教があります。一神教の主な特徴は、神が完全に超越的であることです。つまり、認識された現実の境界の外に存在しますが、多神教の神々は内在的です。つまり、その境界内で自分自身を表現すると考えられています。さまざまな宗教がさまざまな方法で神々を説明しました。擬人化、動物化、両方の特徴の組み合わせ。絵のように美しいまたは彫刻的なイメージの形で; XNUMXDまたはXNUMXDの複製として。時々、神々は、あたかも彼らがそこに移ったかのように、特定の体で尊敬されました：古代エジプトのファラオ、今日の日本の皇帝、死ぬ前のナザレのイエス、そして古代エジプトの雄牛アピスとインド人コブラ - 一方。しかし、すべての宗教が存在するわけではなく、その存在を通して神々の身体的なイメージを作成したわけではありません. たとえば、ヒンズー教や仏教はこれをまったく知りませんでした。多くの場合、それらはベドウィンの宗教には存在しません。これは、必然的に物質的なものの範囲を制限する彼らの遊牧生活の特殊性によって説明できます. しかし、これは一部の一神教で見られる画像の禁止と比較することはできません。宗教の分類を考えてみましょう。

1. 部族の原始的な古代の信仰。それらは遠い過去に生まれましたが、人間の意識から離れることなく、今日に至るまで人々の中に刻み込まれ、存在しています。これらから、数多くの迷信（古いロシア語で「未来」-「無駄に、役に立たない、無駄に」）-起源の性質において宗教に非常に似ているが、実際には宗教ではない原始的な信念。 XNUMXつまたは複数の神、それらは全体論的な人間の世界観を構成しません。

2. 国民国家の宗教、いくつかの民族や国家（たとえば、インドのヒンズー教やユダヤ人の間のユダヤ教）の宗教生活の基礎です。

3. 世界の宗教 -国や州の国境を越えて広がり、世界中の多数の支持者を数えています。キリスト教、仏教、イスラム教のXNUMXつの世界の宗教があることは一般的に認められています。また、すべての宗教はまだXNUMXつのグループに分けられています。 一神教の唯一の神が存在すると信じている人、そして 多神教の、多くの神々を讃えます。「多神教」という用語にはロシア語で類似した用語があります。 多神教.

2.宗教の出現の問題

宗教がいつ、どのように出現したかという深い哲学的問題は、相互に排他的な XNUMX つの答えによって解決できます。

1. 宗教は人間とともに生じた。次に、聖書に記述されているように、人間は創造の行為の結果として神によって創造されなければなりませんでした。神と神を知覚できる人がいるから宗教が生まれた。この観点の支持者は、神が存在しなければ、人間の心にそのような概念は存在しないと信じています。この場合、宗教は根源的に存在すると結論づけます。

2.宗教は人間の意識の形成の産物です。つまり、人自身が神を創造（発明）し、それによって彼の周りの世界を理解し、説明しようとします。当初、古代人は神を持たず、無神論者でしたが、芸術の誕生、科学の基礎、言語とともに、宗教的見解が形成され始めました。時間の経過とともに、それらはより複雑になり、体系化されました。そのような判断の出発点は、人間の起源と生物学的進化の過程における彼の意識の理論です。

宗教の起源についてはさまざまな見解が存在するため、この問題は未解決のままであり、多くの論争を引き起こしています.

地球上には多くの宗教がありますが、支持者の数はごくわずかです。世界のすべての宗教とその信者の数を正確に数えることは非常に困難です。次に、疑問が生じます。なぜこれほど多くの宗教があるのでしょうか。答えは非常に明確です。人々は同じではありません。地球のさまざまな場所にさまざまな条件で存在し、周囲の現実を独自の方法で認識しています。同じように、神や神々について、カルトがどのようなものであるべきか、寺院を建てる方法 (そして寺院を建てるかどうか) についての意見も異なります。しかし、コース「世界の宗教」を習得すると、さまざまな信仰の多くの教義、神話や経典の内容、道徳的基準、世界の遠隔地に住むさまざまな人々の間の崇拝の規則が非常に似ていることも理解できます。いくつかの点で。

3. 宗教の構造

「宗教」の概念を正確かつ具体的に定式化することは不可能です。科学にはそのような定義がたくさんあります。それらは主に、それらを構築する科学者の世界観によって決定されます。信仰とは何かと尋ねると、多くの場合、「神への信仰」と答えます。「宗教」という用語の文字通りの意味は、（何かへの）拘束力、利用、二次的な訴えです。最初、この表現は、神聖で永続的な不変の何かへの人の愛着を意味した可能性があります。宗教の主要な要素を強調してみましょう。

1. あらゆる宗教の根源は信仰。信者は、多くのことを知っている啓発された人、またはまったく教育を受けていない人のいずれかです。信仰に関しては、どちらも平等です。宗教にとって、心から来る信仰は、常識や論理から来る信仰よりもはるかに価値があります。主に宗教的な感情、気分、感情に依存する信仰は、神聖な文書、画像（アイコンなど）、および神聖な奉仕によって養われ、意味で飽和します。この意味では、人々の間のコミュニケーションが大きな役割を果たします。なぜなら、神や「高次の力」についての知識が生まれる可能性はありますが、人が同種のコミュニティから離れたところに存在している場合、明確なイメージやシステムを生み出すことはできないからです。しかし、真の信仰は常に単純で、純粋で、必然的に素朴です。それは世界の認識から無意識に、直感的に生じることがあります。信仰は常に人とともにありますが、信者間のコミュニケーションの結果として、多くの場合（必ずではありませんが）具体化されます。特定の名前、称号、属性（プロパティ）を持つ神の像が作成され、神またはそれらとのコミュニケーションの可能性が現れ、神の文書の真実性が確立され、 ドグマ （信仰に基づく永遠の絶対的真理）、預言者の権威、教会の創設者、神権。信仰は常に人間の意識の最も重要な性質であり、人々の霊的生活の最も重要な方法と基準であり続けています。

2. 単純な官能的信仰に加えて、特定の宗教のために意図的に開発された原則、アイデア、概念のより秩序立ったコレクション、つまりその教え。その教えは、神や神について、神と世界、神と人間の関係について、社会における生活と行動の規範（倫理と道徳）について、教会芸術などについてのものであり、宗教の教えの創始者は特別です。教育を受け、訓練を受けた人々であり、その多くは神とコミュニケーションをとり、他の人にはアクセスできない高度な情報を受け取るための（この宗教の観点からの）ユニークな能力を持っています。宗教の教義は哲学者（宗教哲学）によって構築され、 神学者。で ロシア語は「神学」という言葉の完全な同義語を使用できます - 神学。宗教哲学者が神の世界の形成と機能に関する最も一般的な問題に興味がある場合、神学者は特定の信条についての特定の意見を説明して正当化し、神聖な文書を研究して説明します。他の科学と同様に、神学にもセクションがあります（たとえば、 道徳神学).

3. 宗教は何かがなければ成り立たない 宗教活動。宣教師は自分たちの信仰を説教し伝え、神学者は科学的著作を書き、教師は宗教の基礎を教えます。しかし、宗教活動の根源は次のようなものです。 カルト （ラテン語カルトゥスから - 「栽培、ケア、敬意」）。カルトとは、信者が神、神々、または超自然的な力を崇拝する目的で実行する一連の行動全体を意味します。これらは、儀式、神聖な奉仕、祈り、説教、宗教的な休日です。儀式やその他のカルト活動は、 魔法の (ラテン語の mageia から - 「魔術、魔術、魔法」)、つまり、特別な人々や聖職者を神秘的で知らない方法で助けて、周囲の世界や他の人々に影響を与え、特定のオブジェクトの性質と特性を変えるもの. 場合によっては、「白」と「黒」の魔法、つまり、光、神の力、悪魔の闇の力を引き付ける魔術について言及しています。それにもかかわらず、魔術の魔法の行為は、「悪霊の陰謀」と見なされ、ほとんどの宗教や教会によって常に批判され、非難されてきました. ちょっと変わったカルトアクション - シンボリック 儀式 (ギリシャ語. simbolon - 「条件付きの物質的識別マーク」から) は、神を思い起こさせるために神の行動をコピーまたは模倣するだけです。特定の種類の儀式やその他の宗教活動を挙げることもできます。これらは間違いなく魔術や魔法とは関係ありませんが、敬虔な人々の観点からは、超自然的で神秘的で理解できない要素が含まれています. それらは、「神を自分自身に明らかにする」ために、自分自身の意識の「神への溶解」を通じて神と団結するために行われます。このような行為は通常、次のように呼ばれます。 神秘的な （ムスティカ語から - 「神秘的」）。神秘的な儀式はすべての人に影響を与えることはできませんが、特定の宗教の教えの内的意味を教え込まれたものにのみ影響を与えることができます。神秘主義の要素は、世界の偉大な宗教を含む多くの宗教に取り入れられています。神秘的な要素がその理論を支配する宗教（古代と現代の両方）が存在します。宗教学者はそれらを神秘的だと呼びます。礼拝を行うには、教会の建物、神殿（または礼拝所）、教会美術品、礼拝の対象（器具、祭服など）などが必要です。多くの宗教では、宗教活動を行うために特別な訓練を受けた聖職者が必要です。各宗教は独自の礼拝規則を開発しています。一般に、宗教におけるカルトの役割は信じられないほど大きく、カルトを行っている間、人々は互いにコミュニケーションし、印象や情報を交換し、素晴らしい建築や絵画の作品を賞賛し、祈りの音楽や聖典を聴きます。これらすべてが人々の宗教的感情を桁違いに高め、人々を団結させ、より高い精神性の達成につながります。

4. 礼拝の手順とすべての宗教活動において、人々は「コミュニティ」と呼ばれるコミュニティで団結します。 コミュニティ、教会 （組織としての「教会」の概念を同じ概念と区別する必要がありますが、「教会の建物」の意味で）。場合によっては、「教会」または「宗教」(一般的な宗教ではなく、特定の宗教) という言葉の代わりに、この用語が使用されます。宗派（ラテン語の告白から - 「教会、宗教的」）。ロシア語では、この用語は「宗教」という言葉に最も近い意味を持っています（たとえば、「正統派の信仰の人」と言います）。信者のグループ化の意味と本質は、異なる宗教では異なる方法で理解され、説明されています。たとえば、正統派の神学では、教会はすべての正統派の結合です。今日生きている人だけでなく、すでに亡くなった人、つまり「永遠の命」（目に見えるものと見えないものの教義）にいる人たちです。教会）。この場合、教会はある種の時代を超越した異空間の始まりとして理解されています。他の宗教では、教会は、特定の教義、規則、行動規範を認識する仲間の信者の集まりとして単純に理解されています. いくつかの教会は、特別な「献身」と、メンバーを周囲のすべての人から隔離することを強調していますが、逆に、他の教会は開かれており、誰にでもアクセスできます。原則として、宗教団体には組織構造があります。統治機関、統一センター（たとえば、教皇、家父長制など）、独自の組織を持つ修道院。聖職者のヒエラルキー（従属）。司祭、アカデミー、科学センター、経済団体などを訓練する宗教教育機関があります。確かに、すべての宗教に上記のすべてが絶対に必要というわけではありません。「教会」という用語は、通常、長い歴史を持つ深い精神的基盤を備えた広範な宗教団体を意味します。教会の関係は何世紀にもわたって築かれてきましたが、多くの場合、聖職者と普通の平信徒に分かれています。教会と区別するのが通例宗派。この言葉には否定的な意味合いがありますが、ギリシャ語から文字通り翻訳すると、教育、方向性、学校という意味しかありません。宗派は教会内の反対運動である場合があり、時間の経過とともに支配的になることもあれば、跡形もなく消滅することもあります。実際には、宗派はより具体的に、指導者を中心に形成される団体として見なされます。彼らは、宗教生活だけでなく私生活全体にまで及ぶ、信者に対する孤立、孤立、および厳格な管理によって区別されます。宗派が信者の財産権を奪い、後者を常任のプロの宣教師や新しい宗派のメンバーの勧誘員にすることが起こります。

4. 人間の生活と社会における宗教の役割

おそらく、宗教が人類の歴史における主要な要因のXNUMXつであることに異議を唱える人はいないでしょう。あなたの見解に応じて、宗教のない人は人にならないと言うことは許されますが、宗教がなければ人はより良く、より良くなることを断固として証明することは可能です（これは既存の観点でもあります）。完全。宗教は人間の生活の現実であり、実際、これはそれがどのように認識されるべきかです。

特定の人々、社会、国家の生活における宗教の意味は異なります。 XNUMX人は厳格で閉鎖された宗派の規範に固執し、もうXNUMX人は世俗的なライフスタイルを導き、宗教に完全に無関心です。同じことがさまざまな社会や国家にも当てはまります。厳格な宗教法（イスラム教など）に従って生活している人もいれば、市民に信仰に関する完全な自由を与え、宗教の領域にはまったく干渉しない人もいます。宗教を禁止する人もいます。歴史の過程で、同じ国での宗教の問題は変わるかもしれません。これの顕著な例はロシアです。はい、自白は、行動の法則と道徳の規範で人に関連して提唱された要件において、まったく似ていません。宗教は人々を団結させたり分裂させたり、創造的な仕事や偉業を起こさせたり、不作為、不動産、観察を呼びかけたり、本の普及や芸術の発展を助けたり、同時に文化のあらゆる領域を制限したり、禁止を課したりすることができます。特定の種類の活動、科学などについて宗教の意味は、特定の社会と特定の時代において常に具体的に考慮されなければなりません。一般の人々全体、別のグループの人々、または特定の個人に対するその役割は異なる場合があります。

また、社会や個人との関係において、宗教が一定の機能を果たすことは、通常、典型的であると言えます。

1. 世界観である宗教、すなわち原則、見解、理想、信念の概念は、人に世界の構造を示し、この世界での自分の場所を特定し、人生の意味が何であるかを示します。

2. 宗教は慰め、希望、精神的な満足、人々のサポートです。人々が人生の困難な時期に宗教に頼る傾向があるのは偶然ではありません。

3. ある種の宗教的理想を持っている人は、内的に生まれ変わり、自分の宗教の考えを持ち、善と正義を確立することができるようになります (この教えによって指示されるように)。または彼を侮辱します。（もちろん、この道に沿って人を導く宗教的権威が、魂が純粋で、道徳的であり、理想を求めて努力している場合にのみ、良い始まりを確認することができます。）

4. 宗教は、その価値体系、精神的態度、および禁止事項を通じて人間の行動を制御します。それは、特定の宗教の規則に従って生活する大規模なコミュニティや州全体に非常に強い影響を与える可能性があります. 当然のことながら、状況を理想化する必要はありません。最も厳格な宗教的および道徳的システムに属しているからといって、人が非難すべき行為を犯したり、社会が不道徳や無法を犯したりするのを常に止めるわけではありません。この悲しい状況は、人間の魂の無力と不完全さの結果です (または、多くの宗教の信者が言うように、これらは人間の世界における「サタンの陰謀」です)。

5. 宗教は、人々の統一に貢献し、国家の形成、国家の形成と強化を支援します (たとえば、ロシアが封建的分裂の時代を経ていたとき、外国のくびきに悩まされていたとき、私たちの遠い祖先は団結していませんでした。宗教的な考えによるものではなく、国民によるものである：「私たちは皆キリスト教徒である」）. しかし、多くの人々が宗教に基づいて互いに反対し始めると、同じ宗教的理由が分裂、国家や社会の分裂につながる可能性があります. 新しい方向性がいくつかの教会から離れたときにも、緊張と反対が現れます（たとえば、カトリックとプロテスタントの間の闘争の時代に、この闘争の爆発は今日までヨーロッパで感じられます）。

さまざまな宗教の信者の間で、極端な流れが現れることがあります。その参加者は、自分の神聖な法則と信仰告白の正しさだけを認識しています。多くの場合、これらの人々は、テロ行為にとどまらず、残酷な方法で事件を証明します。

宗教的過激主義 （ラテン語の極限から-「極限」）、残念ながら、XNUMX世紀でもかなり一般的で危険な現象のままです。 -社会的緊張の源。

6. 宗教は、社会の精神生活を鼓舞し、維持する原因です。公共の文化遺産を保護下に置き、文字通りあらゆる種類の破壊者の行く手を阻むこともあります。確かに、教会を博物館、展示会、コンサートホールと見なすのは非常に間違っています。どこの都市や外国に行っても、まず最初に訪れるのは、地元の人々が誇らしげに見せてくれる寺院です。まさにその言葉に注意してください "文化" 「カルト」という概念から生まれました。文化が宗教の一部なのか、逆に宗教が文化の一部なのか（哲学者の間では、両方の観点が存在する）についての長年の論争には関与しませんが、古代からの宗教的立場が人々の創造的な活動の多くの側面の中心にあり、アーティストに影響を与えました。当然、世界には 世俗の (非教会、世俗) アート。時々、美術評論家は、芸術的創造における世俗的原則と教会的原則を対比させようとし、教会的原則を宣言しようとします。 カノン (規則) は自己表現の余地を与えませんでした。公式にはそうですが、このような困難な問題に深く入り込むと、カノンが不必要で二次的なものをすべて一掃し、逆にアーティストを「解放」し、彼の創造性に範囲を与えたことがわかります。

哲学者は、次の XNUMX つの概念を明確に区別しています。文化 и 文明。に 後者には、人の能力を高め、生活の快適さを提供し、現代の生活様式を決定する科学技術のすべての成果が含まれています。文明は、善のために使うことも、殺人の手段に変えることもできる強力な武器のようなものです。それは、誰の手にあるかによって異なります。文化は、太古の源から湧き出るゆっくりだが力強い川のように、どちらかというと保守的で、しばしば文明と衝突します。文化の基礎であり核心である宗教は、人間と人類を分裂、劣化、さらには道徳的および肉体的な死、つまり文明がもたらす可能性のあるすべての問題から守る決定的な要素のXNUMXつです。

その結果、宗教は歴史の中で創造的な文化的機能を果たします。これは、XNUMX世紀の終わりにキリスト教が採用された後のロシアの例で示すことができます。古代の伝統を持つキリスト教文化は、私たちの祖国で強化され、繁栄し、文字通りそれを変えました。

それでも、絵を理想化する必要はありません。結局のところ、すべての人は異なり、人類の歴史から完全に反対の例を引き出すことができます。ローマ帝国の国教としてキリスト教が成立した後、ビザンチウムとその周辺でキリスト教徒が古代の偉大な文化的モニュメントの多くを破壊したことを覚えているかもしれません。

7. 宗教は、特定の社会秩序、伝統、生活の法則を強化し、統合するのに役立ちます。宗教は他のどの社会制度よりも保守的であるため、基本的に常に基盤を維持し、安定と平和を維持しようと努めています。（ただし、この規則に例外がないわけではない可能性があります。）近代史を思い出すと、ヨーロッパで保守主義の政治的流れが始まったとき、教会の代表者はその始まりに立っていました。宗教政党は、ほとんどの場合、政治的スペクトルの保守的な右に位置しています。さまざまな種類の急進的で、時には不合理な変革、動乱、革命に対するカウンターバランスとしての彼らの立場は非常に重要です。私たちの祖国には今、平和と安定が必要です。

LECTURE No. 2. 宗教意識の初期形態

適切な人類史の最初の段階は、よく知られているように、原始的な共同体の時代です。この期間中、特別な生物種としての人間の形成は終わります。初期と後期の旧石器時代の境界では、動物学的な群れの組織が部族の構造にスムーズに流れ込み、それはすでに最初の人間の集団を表しています。その後の発展は、共同体部族の生活様式の出現と、あらゆる種類の社会生活の方法の発展につながります。歴史科学で利用可能な考えによると、年代順に、この期間は旧石器時代後期に始まり、新石器時代の始まりまでの期間を捉えています。「社会空間」では、初期の社会組織（氏族）から原始的な近隣共同体への人類の移動に対応します。

原始性については、人間の存在と周囲の自然の中で起こるすべてのものとの高度なつながりが特に固有です。流用（集団狩猟）経済の条件下での地球と空、気候変動、水と火、動植物との関係は、人間の存在の客観的に必要な要素であるだけでなく、生命過程の直接の本質を構成しました。明らかに、人間と自然の存在の一致は、すでに「生きている熟考」のレベルで両方の識別で表現されるべきでした。受け取った感覚に基づいて生じる表現は、感覚的知覚の印象を結び付けて保存し、思考と感情は、互いに分離できない統一されたもののように見えました。その結果、感覚を通して知覚される自然現象の特性を心のイメージに与えることができると考えられます。そのような自然の「融合」とその感覚的・比喩的な反射は、原始的な意識の質的な独創性を表現しています。原始性は、自然と人間の存在の識別、個人の思考における集合的アイデアの圧倒的な優位性などの古語的な世界観の特徴によって特徴付けられるようになります。団結して、それらは精神の特定の状態を形成し、それは概念によって示されます 原始的な混合主義。このタイプの精神活動の内容は、自然、人間の生活（共同体的・部族的性質における）、および感覚的・比喩的な世界像の未分化な認識にあります。古代の人々は、自分たちが周囲の環境に溶け込んでいたため、世界から目立つこともなく、まして世界に反対することもなく、自分たちはあらゆるものに参加していると考えていました。存在の原始的な完全性は、特別な形に分割されていない原始的な全体的な意識に対応しており、簡単に言うと「すべてがすべて」です。

1. 古代意識の行動形態と方向性 - アニミズム、フェティシズム、トーテミズム、魔法

意識の古風な段階のそのような解釈は、原始社会における初期の信念と儀式の起源、内容、および役割を理解するための方法論的鍵として役立ちます。原始的な信念の最も一般的なバージョンは、人間の氏族内の関係、アイデア、および経験を自然のプロセスおよび要素に移すことであったと考えられます。同時に、これに伴い、人間社会の生活の領域への自然の特性の「逆」の移転プロセスがありました。このように、世界は、あらゆる現象や人々自身が一般化された存在の構造に「織り込まれた」ときだけでなく、人間化された重要な資質を持っているとしても、原始的な意識の中に現れました。この場合の人間は共同体で部族的であるため、古代人の知覚によってカバーされるすべてのものが、親しみのある親しみやすい部族の生活様式と同一視される程度まで。多くの古風な信念では、主な価値は、人間と同じ特性を持つ生き物としての自然に対する態度です。宗教学では、そのような信念の初期段階によると、そのような視点があり、 アニマティズム (Lat. animatus - "animate" から) は、周囲の世界に、普遍的で遍在しているが非個人的な命を与える力が浸透していると仮定しました。その後、教科実践活動の拡大に伴い、命を与える原理のイメージが差別化されました。それは、自然と人間の生活の特定の現象、それらの側面とすでに相関し始めており、その実際の発展は手の届かないものでした。それぞれの存在または感覚的に知覚されたオブジェクトは、必要に応じて二重化され、一種の二重性が与えられました。それらは、身体的またはその他の物質的な形 (息、血、影、水の反射など) で表すことができます。同時に、それらは本質的に物質性を欠いており、完璧な存在として考えられていました. 理想性と客観性の不調和は、元の思考の習合主義のおかげで克服されました。客観的な世界のすべてのオブジェクトは、同時に現実と非物質の両方で、一種の精神主義的な形で現れる可能性があります。その結果、双子は独立した生活を送ることもでき、たとえば睡眠中や死亡時に人を置き去りにすることができました。

そのような信念を示すために科学的な流通に入った一般的な概念は、 アニミズム。その内容は非常に広範囲に及びます。まず第一に、それは魂の存在、つまり人間だけでなく物体や自然現象に固有の超感覚的な形成に対する信念と関連しています。魂は閉じられた客観的な状態から取り出される可能性があります。これらはいわゆる香水です。この場合、理想的な実体の能力は急激に増加しました。理想的な実体の能力は、客観的な世界内を簡単に移動し、あらゆる物体に配置され、さまざまな物体、植物、動物、気候、さらには人々自体に作用する能力を獲得することができました。精霊の多様性は、その生息地の多様性も意味します。私たちの周りの世界のほとんどすべてがそれらで満たされています。したがって、氏族コミュニティの日常生活の行為のほとんどは、おそらく精霊との関係に関する既存の見解を考慮して実行されており、精霊の影響に関連する結果は必ずしも好ましいものではありません。個人的および集団的な困難と失敗は、悪霊の狡猾さの現れであると理解されています。この状況から抜け出す方法は、悪意のある陰謀に対抗するための信頼できるメカニズムを探すことです。お守り、つまり、その存在が悪霊の有害な影響から守ると考えられていた物の使用が広く普及しました。一般に、これらは木片、石、骨、歯、動物の皮などです。同様の種類の物体も、仲介者として積極的な相互作用の目的で使用できます。いずれの場合も、仲介物体は人間のニーズを実現する役割を果たし、人々はその助けを借りて、自然界を探索するためのわずかな手段を実際に補充しました。物を蓄えたり、害から守ったり、幸運をもたらしたりする能力は、物体に魔法や奇跡の力が宿ったり、何らかの霊が宿ったりすることで説明されてきました。このような信念は「フェティシズム」の概念と呼ばれます（フェティシズムとは魅惑的なもののことです。この用語は18世紀にオランダの旅行者W.ボスマンによって提案されました）。フェティッシュは多くの場合、個人のパトロンを具現化したものであることが知られています。しかし、社会的重荷を負う人々はより重要で尊敬され、一族全体の擁護者であり、一族の存続と継続を確実にしました。フェティシズムは時々、先祖崇拝と結びつき、独特の方法で世代の連続性の考えを強化しました。

意識のフェティッシュな態度の自然な結果は、魔法の奇跡的な特性を、自然のまたは特別に生産された物体だけでなく、人々自身にも移すことでした。フェチへの近さは、彼の経験を通して一族の団結と幸福を確実にした人（魔術師、長老または指導者）の本当の意味を高めました。時が経つにつれて、部族のエリート、特に彼らが奇跡的な能力を授けられたときに生きたフェティッシュになったリーダーの神聖化が起こりました。原始人は、彼が理解できる部族コミュニティのイメージで自然を認識し、自然現象を多かれ少なかれ「同族」として扱いました。

動物と植物の世界の領域との相互作用のプロセスに部族の絆を含めることは、人間と動物、またはそれほど一般的ではなかった植物との共通の起源に対する信仰の発展の前提条件を生み出します。と呼ばれるこれらの信念は、 トーテミズム、原始的な段階で発達した血族関係と初期の人類集団の生活条件に根ざしています。信頼性の欠如とフェティッシュのかなり頻繁な変更により、一般的な構造の生命活動を安定させる、より安定した基盤が求められました。トーテムとの共通の起源と血縁関係が最も直接的に理解されました。人々は、自分たちの行動が「トーテム的な親戚」の習慣に似るようになり、自分たちの性質や外見を獲得しようとしました。同時に、トーテムによって選ばれた動物の命とそれらに対する態度が、人間の共同部族的存在の立場から考慮されました。トーテムは、親族関係に加えて、後援者および保護者としての機能も持っていました。トーテム信仰に共通するのは、トーテムの崇拝化です。

原始文化に関する数多くの研究は、古風な意識（アニミズム、フェティシズム、トーテミズム）のすべての命名された行動形態と方向性がステージグローバルな性質のものであることを証明しています. 「開発」の程度に応じて特定の順序でそれらを構築することは違法です。世界の発展に必要な瞬間として、それらは発生し、原始的なシンクレティズムを区別する単一の全体論的な世界観の文脈で展開します。これらの現象の一般的な文化的意義は、人間の存在に不可欠なニーズを満たすことに焦点を当てていることにあります;それらは、コミュニティと氏族の組織の真の実際的な利益を反映しています.

文化の原始的な段階では、一般概念と呼ばれる、儀式と信仰の複合形態が生じました。魔法（ギリシャ語とラテン語のmageiaとmagiaから、「魔術、魔法、魔術」と訳されています）。世界の魔法の知覚は、普遍的な類似性と相互接続のアイデアに基づいており、「すべてへの参加」を感じる人があらゆるオブジェクトや現象に影響を与えることを可能にします。魔法の行動は世界中のすべての人々に共通しており、非常に多様です。民族誌学と宗教の歴史に関する研究では、魔法の信念と技術の多くの分類と類型的なスキームがあります。最も一般的なのは、魔法を善意の、節約し、公然とそして利益のために分割することです- "白"、有害であり、損害や不幸を引き起こす - "黒"。攻撃的魔法と防御的保護魔法を区別する類型学も同様の性質を持っています。後者の場合、タブーは重要な役割を果たします。行動、物体、言葉の禁止であり、人にあらゆる種類の問題を自動的に引き起こす能力が与えられています。タブーの排除は、生存を脅かす要因との接触から身を守りたいという地域社会・部族集団全体の本能的な欲求を表しています。多くの場合、魔法の種類は、何らかの形で必要となる人間の活動の領域（農業、漁業、狩猟、治癒、気象、恋愛、軍事などの魔法）に応じて分類されます。それらは、生活の非常に現実的な日常の側面を対象としています。魔法の行動の規模は、個人、グループ、集団などさまざまです。魔術は魔術師、シャーマン、僧侶などの主な職業となる（魔術の制度化）。

2. 神話と神話意識の出現

したがって、原始時代の人々の存在と意識の特徴は、一種の完全性であり、自然と人間、官能と投機、物質と比喩、客観と主観を複雑に結びつけています。存在の直接的な条件への直接的な依存は、そのような精神の倉庫を刺激しました。その中で、世界への適応はおそらく環境との最大限の自己同一化にあるはずです。生命の集団組織は、人間と自然のアイデンティティを部族共同体全体に拡大しました。その結果、意識の超個人的な態度の支配的な地位が確立され、それはすべての人にとって必須で否定できない重要性を持っています。そのような状態に彼らを修正する最善の方法は、まず第一に、疑いのない絶対的な権威に言及することです. それらは氏族の象徴となる - トーテムやその他のフェチ化された物、部族のトップの神聖化まで。原始的な信念の内容を決定的にしたのは実際的な必要性であったと信じるには多くの理由があります. 古代の信念では、共同一族の生活様式（仕事と生活、結婚、狩猟、敵対的な集団との戦い）の組織化と保存に必要な生活活動の瞬間が記録されました。意識のシンクレティズムは、これらの現実の関係と非合理的な見解との組み合わせを決定し、相互浸透と完全な融合をもたらします。言葉は行為、記号と同じになります-主題にとって、アイデアは擬人化された外観を受け取ります。生まれたアイデアやイメージは、まず第一に、現実そのものとして、人によって経験され、「生き抜いた」。原始的な部族形成に対する大衆の意識は、世俗的なものに対する地上的なものとの対立を知らなかったと考えられます。この世界の外、超越的な存在の領域に立っている文字や現象はありませんでした。この意識は、世界の倍増を許しませんでした。環境は、発達しやすく、制御不能に分解されることなく、人との関わりの中で認識されました。さらに、重要なニーズは、世界に対する受動的瞑想的な態度が定着することを許可せず、それを積極的なチャネルに向け、魔法によって強化しました。したがって、原始時代には、特別なタイプの意識が形成されます。現実と理想の間に明確な区別はなく、ファンタジーは本物の出来事と切り離すことができず、現実の一般化は官能的に具体的なイメージで表現され、人との直接的な相互作用を意味し、集団は個人に勝ってほぼ完全に置き換えられますそれ。

この種の精神活動の再現は、原始的な世界観に適した形で古代の人々の集合的な経験を移すことを可能にする「構築物」の出現につながったはずです。官能性と感情性を教訓性と組み合わせ、同化の理解可能性とアクセス可能性を組み合わせたこの形式は、行動へのインセンティブと意志の動機を伴い、次のようになります。神話（ギリシア神話から - 「伝統、伝説」）。現代では、この言葉とその派生語 (「神話」、「神話を作る」、「ミソロジーム」など) は、時には不当に、日常の状況における個々のフィクションからイデオロギー的概念や政治的概念まで、幅広い種類の現象を指します。教義。しかし、一部の地域では、「神話」、「神話」の概念が必要です。たとえば、科学では、「神話」の概念は、原始時代の社会意識の形態と、神話およびそれらを研究する方法に関連する科学的知識の分野を示します。神話という現象は、歴史の古風な段階に初めて現れる。コミュニティとクランの共同体にとって、神話はある種の自然と人間の関係についての物語であるだけでなく、否定できない現実でもあります. この意味で、神話と世界は同一です。したがって、原始共同体時代における世界の認識を次のように定義することは非常に適切です。 神話的認識。神話を通じて、一族内の人々の相互作用や環境との関係の特定の側面が学ばれました。しかし、認識の過程の主要な条件、つまり認識活動の主体と客体の区別が欠如しているため、古神話の認識論的機能に疑問が投げかけられる。この時代の神話的意識では、物質的生産も自然も人間に敵対するものとして認識されておらず、したがって知識の対象ではない。古風な神話において、説明するということは、絶対的な自信（神話の病因論的な意味）を呼び起こすいくつかのイメージで説明することを意味します。この説明には合理的な活動は必要ありません。現実についての感覚的に具体的な概念だけで十分であり、それが存在するという単なる事実によって、現実そのものの地位にまで高められます。神話的意識にとって、環境についての考えは、それが反映しているものと同じです。神話は、物事や現象の起源、構造、性質を説明することができますが、それは因果関係の論理の外側で行われ、ある「オリジナル」での関心対象の出現についての物語に置き換えられます。「最初の行動」を通じて、あるいは単に前例を参照することによって、時間をかけていきます。神話意識の「所有者」にとっての神話の無条件の真実は、知識と信仰を分離する問題を排除します。古風な神話では、一般化されたイメージには常に感覚的な特性が与えられており、このため、人間が知覚する現実の不可欠な部分であり、明白で信頼できるものです。本来の状態では、アニミズム、フェティシズム、トーテミズム、魔術、およびそれらのさまざまな組み合わせは、古風な神話的意識のこの一般的な特性を反映しており、本質的にはその特定の具体化です。

3. 宗教の成立

人間活動のスペクトルの拡大に伴い、ますます多様な自然的および社会的素材がその軌道に関与しており、努力の適用の主要な分野のカテゴリーに入るのは社会です。私有財産制度が台頭しつつある。構造的に複雑なフォーメーション（工芸品、軍事、土地利用システム、畜産）が発生し、地上の存在の限界内にある単一の基盤（精神、フェティッシュ、トーテム）ではもはや識別できなくなります。神話表現のレベルでは、これらのプロセスも一連の進化を引き起こします。オブジェクトと現象のユビキタスなアニメーションは、人生の特定の領域の多面的な一般化イメージに変換されます。現実の非常に一般的な表現であるため、これらの画像はそれと同一です。つまり、それら自体が現実ですが、外観、性格、固有名詞の特定の特徴を備えた、個別化された人々の認識に入ります。

擬人化されたキャラクターは、ますます擬人化された外観を獲得しており、非常に理解できる人間の資質に恵まれています。発達した神話では、彼らは精霊、トーテムの祖先、およびさまざまなフェティッシュを置き換えて置き換えるさまざまな神に変わります. この状態をといいます 多神教 （「多神教」）。通常、多神教への移行は、部族構造の崩壊と初期の国家の形成を伴いました。それぞれの神々には、自然と社会における特定の支配範囲が割り当てられ、パンテオン (神の集まり) と神々のヒエラルキーが形成されました。神々の起源、系図、パンテオン (神学) 内の関係を説明する神話が生まれます。多神教は、特定の神々とパンテオン全体に向けられたカルト行為のかなり複雑なシステムを含みます。これにより、儀式の知識を専門的に活用する神権の重要性が大幅に高まります。

国家の発展に伴い、神々は人々によって確立された社会政治秩序の最高の制裁の役割をますます割り当てられています. 地上の力の組織はパンテオンに反映されています。特に、主な最高の神のカルトが際立っています。残りは、その機能と特性が唯一の神の性質に変化するまで、以前の地位を失います。アライズ 一神教 （一神教）。多神教と一神教の両方で人間の問題を解決する魔法的で奇跡的な方法に対する以前の意識の方向性が保持されていることを強調する必要があります。

ほとんどの信念と儀式は、神話意識の「メカニズム」を通じて人々の生活に入り込んでいます。しかし、一般的に、神話の役割、国民の意識における神話のシェアは大きな変化を遂げています。社会の社会的関係は変化し、本人も変化しています。自然をマスターすることで、彼は魔法の操作で補う必要のないニーズを満たす方法を開発します。しかし、最も根本的な変化は、人々が周囲の世界を別の方法で認識し始めたことです。少しずつ、謎と近づきにくさを失います。世界をマスターすると、人はそれを外力として扱います。これはある程度、自然の要素からの人間社会の機会、力、相対的な自由の増大を確認するものでした。しかし、自然から際立ってそれを活動の対象としたことで、人々はかつての存在の完全性を失いました。宇宙全体との一体感の代わりに、自然とは別のものであり、それに反対するものとしての自己の実現がもたらされます。

ギャップは自然だけではありません。新しいタイプの社会組織（近隣コミュニティ、初期の階級関係）により、世代から世代へと培われ、原始意識の内容を決定した生き方は過去のものになります。クランとのつながりが壊れています。人生は個別化されており、他の人間の環境の中で自分自身の「私」の区別があります。古代の神話の意識が直接理解して「人間化」したものは、人々にとって外的なものであることが判明しました。人生のプロセスの真の内容として、神話を文字どおりに受け取ることはますます難しくなっています。寓意的な伝統が生まれ、強化されているのは偶然ではありません - 自然、倫理、哲学、その他のアイデアに関する知識を伝えるのに便利なシェルとしての古代神話の解釈です。神話自体が新しい性質へと移行しています。それはその普遍性を失い、社会意識の支配的な形態ではなくなります。「精神的な」領域の段階的な分化があります。自然科学的知識の蓄積と処理があり、世界の哲学的および芸術的理解が発展し、政治的および法的機関が形成されています。同時に、世俗的な（自然と人間の）領域と神聖な領域を区切る、信念と崇拝におけるそのような方向性の形成が観察されます。このように、超自然的なもの、つまり宗教として認識されていた、地上のものと地上のものとの間の特別な神秘的なつながりの考えが確立されています。

講義 No. 3. ユダヤ教

1. 世界宗教としてのユダヤ教

ユダヤ教はキリスト教やイスラム教とともにアブラハムの宗教に属し、その起源は聖書の族長アブラハムに遡ります。しかし、キリスト教やイスラム教とは異なり、宗教学の文献におけるユダヤ教は、原則として世界宗教ではなく、ユダヤ人の宗教として分類されます。これは完全に正確ではありません。私たちが宗教の量的な特徴からではなく、その形而上学的な本質から話を進めれば、ユダヤ教の分野の一部の有名な専門家が正しく強調しているように、「...ユダヤ教は世界宗教に焦点を当てています。信仰について - 神に対するイスラエルの人々の信仰そしてユダヤ人は、この神は不在の神や無関心な神ではなく、その意志を人類に伝える神であると信じています。律法は、愛と全人類に神の目標を伝える神の力として、人々に与えられた指針であり、全世界の利益のために与えられたものであるとユダヤ人は信じています。ユダヤ人は神の意志を人々に伝える手段であるため、地理的な分布だけでなく、その視野においても世界宗教であり、誰もがそうなるべきではありません。ユダヤ人よ、ユダヤ教の目標は絶対にそうではなく、世界は神のものであり、人々は神の意志に従って行動すべきであるという信念に基づいているからです。」（ピルキントン S.M.「ユダヤ教」。シリーズ「世界の宗教」。M.:「グランド」、1999 年。P.25。）。

2.「律法」 - ユダヤ教の主要文書

「トーラー」には十戒 (十戒) と「モーセの五書」が含まれます: 旧約聖書の最初の XNUMX 冊 - タナフ (旧約聖書の主要部分の名前の最初の音からなる複合省略語)遺言）。ユダヤ教の「律法」 - タナフ (旧約聖書) の最も権威ある部分。これはユダヤ教の主要な文書であり、その後のすべてのユダヤ法の基礎となっています。

ユダヤ人の伝統における「トーラー」（「モーセの五書」）には別の名前があります - 書面による法律 - 伝説によると、神はモーセを通じて人々に「律法」(律法の 613 の戒め) を巻物で与え、最も重要な XNUMX の戒め (「十戒」) は神の指によって石板に刻まれたためです -錠剤。しかし、ユダヤ人は、神がモーセに与えたのはそれだけではないと信じていました 書面による法律、しかし彼にも言いました 口頭法 -予期せぬ状況を含むさまざまな状況で法律をどのように実施すべきかを説明する法的な解説。

口頭法 「律法」の指示の多くを文字通りではなく、何らかの比喩的な意味で解釈しました（たとえば、「目には目を」という要件）。しかし、明らかに、法律はそのような物理的な報復（盲目）を念頭に置いていませんでした。それは、金銭的補償と強制労働に関するものでした。

数世紀 口頭法 しかし、新しい時代の最初の数世紀にユダヤ人にとって壊滅的な打撃を与えたので、彼らはそれを書き留め始めました。 3 。

口頭法 成文化されました。彼の最も古く、最も権威のある記録は、タルムード (他のヘブライ語 - 「研究」、「説明」 - あらゆる種類の処方箋、解釈、およびタナフへの追加）。ミシュナーには 63 の論文が含まれており、トーラーの指示が体系的に提示されています (法と科目の枝ごとに)。成文化後、何世代にもわたるユダヤ人の賢者たちは、ミシュナーの教訓を注意深く研究し、議論しました。これらの論争と追加の記録は「Gemara」と呼ばれます。

3. 「タルムード」 - ユダヤ教の聖伝

ミシュナーとゲマラは、ユダヤ法の最も包括的な編集物であるタルムードを構成しています。タルムードは 9 世紀から XNUMX 世紀にわたって形成されました。紀元前e. XNUMX世紀によるとn. e. それは、タナハに基づくあらゆる種類の処方箋の百科事典的な完全なセットであり、タナハへの追加と解釈 - 法律、神学 - 独断、倫理、家族 - 国内、経済、民間伝承、歴史、哲学 - 聖書 - です。この主題の幅は、タルムードをキリスト教徒の伝統（愛国主義者）およびイスラム教徒の伝統（スンナとハディース）と区別しました。 V. S. ソロヴィヨフが書いたように、「ユダヤ人にとってのタルムードとは、正教会にとっての教父たちの聖典、聖者たちの生涯、パイロットである」ということです。

タルムードには XNUMX つの主要な部分があります。

1）より重要で責任ある - ユダヤ人の学校での勉強に必須の立法コード「Halacha」。

2）「アガダ」（ガガダの別の転写） - 半民俗起源の民俗知恵のコレクション。「アガダ」はそれほど研究されていませんでしたが、道徳的および宗教的な啓蒙書として、また世界と自然に関する情報源として人気がありました。

タルムードの複雑さと煩わしさは、ほとんどことわざになっています。確かに、その合法的な部分である「ハラカ」だけが、奇妙な形の巨大な結晶に似ています。その根源は「ミシュナー」（ヘブライ語で「第二法」または「暗記」を意味する）であり、神が同時にモーセに口頭で伝えた規則に、正統な考えに従って上昇する「トーラー」に関する法的な解説です。書かれた法律で - 「律法」。この「細菌」結晶の周りとそれに基づいて、「律法」の各法的機関に関する最も詳細なコメントが徐々に増加し、特定の法律の適用が特に困難な場合についての話が含まれていました。新世代のコメンテーターは、ミシュナーに関する独自の解説を作成し、途中で前任者の論争や決定について議論しました。 AD）とバビロニアのタルムード」（XNUMX世紀）. 同時に、初期の解説「トセフタ」は、その後の一連の解釈を理解するために必要であり、それらへの一種の導入の役割を果たしました。

N. A. ペレフェルコヴィッチによって翻訳されたタルムードのロシア語版には 7 冊の大きな巻が含まれており、これらは索引の第 XNUMX 冊によって補足される予定でした。エルサレムとバビロニアの一連の注釈に関しては、それぞれが『トセフタ』の数倍の量であり、すべて合わせてもタルムードの立法部分にすぎません。 V. S. ソロヴィヨフは、タルムードを「一連の釈義的で伝説的な建物 - 一見奇妙で、支離滅裂で、まるで人生そのもののようだ。これらの建物は、XNUMX ～ XNUMX 世紀にわたって成長し、その後の努力を経て最終的に完成した」という迷路に喩えました。コレクターたち、彼らはタルムードの XNUMX つの巨大な迷宮に集められました。

タルムードの「建築者」は、その広大さと実際の使用に伴う困難を十分に認識していました。タルムードは何度も体系化され、体系化された抜粋が作成され、要約された解説が作成されました。タルムードの法的なセクションは、ユダヤ法の基礎となりました。タルムードの大部分のセクションは同様の構造を持っています。最初に、ミシュナーからの法律が引用され、続いてゲマラからの内容についての通訳者の議論が続きます。ミシュナーからの一節は、その古さがより古いため、ゲマラからの解釈よりも権威があります。

人生の最も多様な分野は、「タルムード」の法的規制の対象でした。「トセフタ」の最初の巻 - 「タルムード」の最も古いセット - (「作物」) - に関連する財産関係について述べられています。農業; II（「休日」） - 儀式について。 III (「妻」) - 女性に関する条項を含む。 IV（「救い」）では、刑法と民法の法律が検討されました（今日の言語で話すために）。第XNUMX巻では、犠牲に関する規則が要約されました。 VIで - 儀式の不純物について。

タルムードの著者たちの立法には、XNUMX つの顕著な特徴があります。 第一に、「法の文言」（「トーラー」で与えられる）を最も正確に読みたいという欲求 - 単語の意味論のすべての暗黙的および二次的で周辺的な構成要素、つまり、明示的および基本的な意味の背景。第二に、「トーラー」によって確立された一般的な法的規範の最大限の詳細に対する欲求 - この規範によって規制されるべきであると考えられるすべての物議をかもし、困難な特定のケースの先見性と分析に基づいています。

これは、「律法」をできるだけ正確かつ完全に理解し、法律が適用されるすべてのケースを示したいという願望によって決定された、法律の詳細の例です。「モーセの第三の書。レビ記」では、他の規定の中でも、放棄に関するヤハウェの律法が定式化されています。 フィールドエッジ 貧しい人々のために：「自分の土地の収穫を刈り取るときは、畑の端まで刈り取ってはならず、収穫の残りを集めてはならず、<...>貧しい人やよそ者に任せなさい。」タルムードは、この法律を解説する特別な論文「エンドウ」を捧げています（古代ヘブライ語のエンドウは、畑の端、または貧しい人々を助ける義務を意味します）。論文は法律の各単語やフレーズを順番に検討しますが、通訳者は、一方では法律の条文について起こり得るすべての誤解や曖昧な解釈を予測し、他方では法を適用する際のあらゆる困難を予測しようと努めます。人生における法律。この解説は部分的に質疑応答の形式で構成されています。「次の言葉から、穀物だけでなく豆類にも義務が課せられていることがどのようにわかりますか。 あなたのフィールド。で この場合、すべての作品が あなたのフィールド、すべての野菜、キュウリ、カボチャ、スイカ、メロンが好きですか？これらすべての植物はこの言葉から除外されます収穫、刈り取りを必要とする植物の特徴を持たないものとして：刈り取ることが食用に使用され、財産として保護され、地面から成長し、すぐに収穫され、保存のために保管される植物を前提としているのと同じように、これらの要件を満たすすべての植物は貧困層の利益のために関税が課せられる。以下のものは（義務）の対象外です。野菜はすぐに収穫されますが、保管のために保管されていないためです。イチジクは、保存のために折り畳まれていますが、すぐには取り出されないためです。この規則は、穀物とマメ科植物のほか、ウルシ、イナゴマメ、ナッツ、アーモンド、ブドウ、ザクロ、油糧種子、ナツメヤシなどの樹種に適用されます。」以下は、この言葉の長い解釈です。 畑の端。エンドウ豆を畑の端に残すルールが強化された理由は次の 4 つです。

1) 貧しい人々の強盗を防止する。

2) 貧しい人々による時間の損失。

3) 外部の正当性のため。

4) 律法が「端」、「終わり」を意味する peah という単語を使用したためです。

フィールドの端のサイズと位置も詳細に分析されます。この場合、農民はフィールドの端を離れる義務がなく、XNUMX人の共同所有者が端を離れます。誰が正確に貧しいと見なされ、フィールドの端が貧しい非ユダヤ人のために残されているかどうかなど。

ミシュナは体系的な法典でした。タルムードでは、ミシュナの主題構造は一般に保存されていましたが、大量の新しい注釈と追加により、タルムードの法的内容が膨大になり、必要な規範を迅速に見つけることが困難になりました。ユダヤ法の新たな成文化が必要でした。 12世紀。それを実行した マイモニデス、中世の最も有名なユダヤ人哲学者、医師、合理主義者。彼はタルムードに基づいて、完全に体系化されたユダヤ法の法典であるミシュネ律法を 14 巻にまとめました。マイモニデス法典はユダヤ人の法実務の基本的な指針となった。で 16 の。それに基づいて、正統派ユダヤ教でまだ権威のある新しいコードが作成されました。

Tanakh (旧約聖書) は、ユダヤ教では、宇宙に関する神の象徴的で最も深い啓示と見なされており、その鍵はカバラです。

「タルムード」の最古の部分である「ミシュナ」について、ユダヤ人は次のように述べています。ユダヤ教の秘密の神秘的な教えであるカバラでは、「ランク」はさらに高く、「法の魂の魂」です。

神秘的な研究は未熟で信仰が十分でない人々にとって危険であると考えられていたため、ユダヤ教の伝統では、カバラに関する作品は、トーラーとタルムードに精通したXNUMX歳以上の既婚男性のみが読むことができました。。

タルムードに近い民間伝承では、ユダヤ教の本質を一言で表現する可能性について、ある異教徒が最も賢明なラビのところに来てこう尋ねました。片足で立っている間だけです。」それに対して彼はこう聞きました。「自分にしてほしくないことを他の人にしてはいけません。これが律法全体の要約です。残りは単なる詳細です。さあ、行って勉強してください。」

この「ユダヤ・キリスト教の道徳の最高の規則」（V. S. ソロヴィヨフ）は、「隣人を自分自身のように愛しなさい」という神の道徳的戒めにまでさかのぼります。

タルムードの列聖（西暦XNUMX世紀）の後、ユダヤ教当局の輪は閉鎖され、その伝統がユダヤ人の伝統と結びついた作品がありました。その後の著者では、タルムードの作成者は一貫して呼ばれています 大会衆の男性 （歴史家は、タルムードに関する会議やその他の形式の作業組織の現実を疑っていますが）、単に 筆記者 -タルムードの愛好家と通訳。クリスチャン・パラレル 偉大な会衆の男性に 聖師父学の作成者です- 教父、イスラム教では - 預言者の初期のハディースの編纂者。後のタルムード文書では、律法学者に対する次の戒めは「大集会の人々」によるものであるとされています。「判断を遅くし、より多くの弟子を作り、トーラーのための柵を築きなさい。」

4. タルムードにおける黙示的傾向

ユダヤ教では、神の理論的教義としての神学（または神学）は、宗教的正典が追加された後に発展し始めました。これは、宗教的なコンテンツの展開の自然な論理です。信仰は知識によって強化されます。神学的要素は、宗教的教えの内部階層、知的深さ、および熟考の要素についての考えを宗教に導入します。これは、成熟ではないにしても、知的システムの「成長」の始まりを示します。教義の一種の論理的な「文字列」を作成することにより、神学は、宗教的知識の体系化と強化における信者グループの特定の内部的 - コミュニケーション的および心理的 - ニーズに対応します。

XNUMX回の反ローマ蜂起でのユダヤ人の悲劇的な敗北の後 (66～73歳。 и 132-135 n。紀元前）この本の「信仰を強める」という課題は、ユダヤ教において大惨事の一種の精神的な克服として認識され、ユダヤ人の復活への希望を与えた。「大集会」のラビ（キリスト教における教父に相当するユダヤ人）は、後の世代の書記たちに「法の周りに柵を建てる」よう遺言し、この教義の擁護はまさにその神学的発展の中に見られました。

タルムードでは、適切な神学的要素は比較的小さく、トーラーに関する際限なく詳細な法的および説明的な注釈から完全に分離されていませんでした。それにもかかわらず、タルムードでは、世界の終わり、最後の審判、死からの復活、人間の行為に対する来世の報復など、終末論的な考えがより明確になります。神学的には、一神教の強化も重要です。この路線は、キリスト教における将来の無神論的神学の前兆であり、とりわけ、神のさまざまな名前と多くの特徴的な定義の排除において現れました。

否定神学 （ギリシャ語のアポファティコス-否定的）は、神の完全な超越（つまり、世界との関係における神の超越と人間の知識へのアクセス不能）から来ています。したがって、否定神学では、神についての否定的な判断だけが真実であると認識されます（「神は人間ではない」、「神は自然ではない」、「神は理由ではない」など）。神についての前向きな判断については、不可能です。たとえば、「神は存在する」という非常に一般的な言葉でさえ意味がなく、神は存在の外にあり、存在を超えています。

カタファティック神学（kataphatikos -ポジティブ）は、ポジティブ（ポジティブ）の定義と指定の助けを借りて神を特徴づける可能性を可能にしますが、それは文字通り直接理解されるべきではありません。キリスト教神学には、神の知識の両方の原則が存在しますが、否定神学はより高く、より完璧であると考えられています。たとえば、N。A.ベルジャーエフは、否定神学において、社会形態主義（人々の間の社会的相互作用の観点からの神の解釈）との釣り合いをとっていました。

ユダヤ人の神、ヤハウェの名前は、聖書の中で厳密に語られているわけではありません。ヤハウェ（エホバ）という名前は7世紀から2世紀に生まれました。旧約聖書を原文（つまりヘブライ語）で研究したキリスト教神学者の間で、以前は書面でのみ存在していた条件付きのXNUMX文字の組み合わせの発声（発声）の結果として、聖書で指定するために使用されています神。これらのXNUMXつの子音は、「私は私である（神）」と解釈されるヘブライ語表現の最初の音を伝えます。伝説によると、神はモーセにのみ彼の本当の名前を明らかにしました、しかし、トーラーのエントリーでは、モーセは神の本当の名前ではなく、言い換え「私は私が誰であるか（神）」の略語を使用します。このXNUMX文字の記号は聖書で約XNUMX回使用されています。神の名の本当の響きは、大祭司が年に一度（贖罪の日に）発音し、その響きの秘密は大祭司の先輩に口頭で伝えられました。バビロン捕囚の後、XNUMX世紀頃。紀元前例えば、「神の名に敬意を表する」ユダヤ人（S. N.ブルガコフ）は、神の奉仕においてこの名前を発音するのをやめ、聖書を読むとき、それをエロヒム（エロヒム）という言葉に置き換えました。聖書で約XNUMX回使用されているこの神の呼称は、ヘブライ語で「神」を意味する複数形です。ただし、この単語に関連する形容詞と動詞は、聖書では常に単数です。つまり、エロヒムは、ある神とXNUMXつの神の呼称として機能します。セプトゥアギンタとタルムードでは、エロヒムは「主、主」を意味する普通名詞として解釈されました（セプトゥアギンタでは、キリオスという言葉で翻訳されています）。

「タルムード」には、タナハが豊富にある神の形容詞である、それらの多くの特徴的な名前はもはやありません。、父、柔和など。したがって、タルムードの絶対的な始まりは、すべてを包括し、人間的で自然的であると考えられているため、その特徴は無視できるほど小さく、不要になります。

タルムードの後、ユダヤ神学は、XNUMX 世紀の傑出した思想家を含む多くの世代の学者の作品の中で発展しました。

マルティン・ブーバー (1878-1965)、人間主義的な神秘主義者であり実存主義者。

中世の最も有名なユダヤ人思想家 モーゼスマイモニデス (1135-1204)、ラビ、医師、数学者、天文学者、そして法律の編纂者であった彼は、反対に、神学の優れた合理主義者でした。

彼のアラビア語の「失われた教師」（翻訳「揺らぎのガイド」の変形）には、一神教の論理的（アリストテレスによる）および哲学的正当化が含まれています。「失われた者の教師」は、ユダヤ教の正統性と異端審問の両方を拒絶しました。保守派は、この革新的な作品をユダヤ人に読ませることを何度も禁じましたが、時には未成年者だけに読ませることもありました。

マイモニデスは、聖書の合理主義的な原則を擁護し、発展させ、タルムードで発展したトーラーの解釈方法を体系化し、補足しました。たとえば、神の指などの聖書のターンなど、マイモニデスは文字通りではなく比喩的に理解するように教えました。もちろん、神には肉体がないからです。

5. ユダヤ教の注釈文化

聖書の宗教では、早い段階で説教することは、別のコミュニケーションの仕事を果たし始めました-聖典の「難しい場所」を解釈することです。「法に従う」「美しいものをまねる」という「教えと勧め」とともに、典礼に響く不可解なことを説明する技術が発達したジャンルになりました。聖書の一節を儀式的に読んでいる間、理解できないことについての偶発的な解説は許されませんでした-これは聖書の宗教における神聖な言葉に関連する基本的な原則です。もう一つのことは説教です-「二次」のテキストとして、神の言葉についてのメンターの言葉。

神の言葉の意味を人々の心にもたらすことが説教の一般的な目標であるため、寺院での説教には常に聖書の解釈がある程度含まれています。しかし、すぐに解釈は司祭の口頭の言葉が対応できる範囲を超えてしまいます。解釈、聖書に関するあらゆる種類の注解は、一般的に優勢な種類の知識になり、聖書の宗教が中心または基盤となっている文化は、次のように発展します。解説文化の主要なテキストである聖書への反映としての文化。同時に、説教や寺院での教えとの遺伝的つながりは、そのような知識の特徴である教訓と教化の風味に反映されています。これは、告白学校によって教えられる、知っておくべき知識です。

ユダヤ教では、「トーラー」に関するさまざまな解説が、「タナク」（「旧約聖書」）の列聖の前から編集され始めています。これは、後にタルムードのセクションや本になるテキストです。それらの内容または性質により、解釈の大部分は、神学、法、文献学のXNUMXつの知識領域に属します（現代の用語で言えば）。

タルムードは、テキストに対する文献学的および論理的 - 文献学的コメントの技術を包括的に開発し、テキストを解釈する32の方法を体系的に定義し、例を挙げて示しています。いくつかの技法は、トーラーのさまざまな条項の解釈における矛盾を排除する必要性に関連していました。これには、単語またはフレーズの間接的、比喩的、拡張的、狭め的、寓話的、およびその他のさまざまな理解を可能にすることが含まれます。このように、タルムードとユダヤ教の学校は、言葉の非文字通りの理解への準備を整え、XNUMX つの言葉のさまざまな意味の層を理解するように教えました。そのような原則と理解の方法を学校や文化に導入することで、思考が強化され、社会の情報の視野が広がることは明らかです。

タルムードには、文章の個々の要素の意味的重要性を「秤量」することを可能にする一種の思考実験を伴う、ライティングスキルの文献学的分析を連想させるパッセージがあります。

これがそのような観察の例です。ラビは、「律法」のすべての言葉が神からのものであり、一言も無駄ではないと信じていました。それで、彼らが重要でないと思われる単語や表現を見つけたとき、彼らは聖書がそれで伝えようとしている新しい考えやニュアンスを見つけようとしました。ノアに関する「創世記」からのフレーズについての議論は典型的です：「これがノアの人生です。ノアは彼の世代で非難のない義人でした。」必須ではないと思われる言葉は何ですか？ -私の世代では。 -なぜ、賢者に「律法」には彼らが含まれているのかと尋ねてください。

いくつかの意見が述べられています。あるラビはこう言っています。別のラビは異議を唱えています。タルムードは、人々が同じテキストをどのように異なる方法で理解しているかを示しているだけでなく、これらの違いも説明していることは注目に値します。問題は、人々のさまざまな個々の経験にあります。 XNUMX番目のラビは成人期にのみ宗教的になり、それ以前は泥棒、剣闘士、サーカスの係員でした。彼は、貧しい不道徳な環境から来た人が良い人になることがいかに難しいかをよく知っていました。彼の目には、そのような不道徳な背景から来たが、義人になったノアは、義人の中で育った場合よりもはるかに偉大でした.

ユダヤ教の聖典に関する最も有名で、いまだに高く評価されている解説者はラビです。 Shlomo ben Yitzhach または省略 ラシ (1040-1105), ユダヤ教では中世最大のユダヤ人の教師として認められています。彼はトロワ (フランス) に無料のユダヤ人学校を開き、強力な解説の伝統の創始者となりました。彼の簡潔かつ明確な文体は、今日でもヘブライ語を話す作家に影響を与えています。

律法に関するラシの解説は、ヘブライ語で印刷された最初の本でした。 1475年XNUMX月XNUMX日 -トーラー自体の前でさえ。ラシの解説による「律法」の知識は、伝統的なユダヤ人教育の規範となり、毎週の必読の一部となりました。

タルムード自体は、トーラーよりもはるかに多くの解説を必要とします。主な理由は、アラム語、ユダヤ語、ギリシャ語の用語、および自発的に複雑な建築学を含む複雑な言語のためです。

ラシはタルムードを読者にわかりやすくするために誰よりも尽力しました。 900 年にわたり、トーラーとタルムードを研究し出版する人は皆、彼の解説を使用してきました。「もしラシが、難しいアラム語を説明し、奇抜で時には混乱を招く論理的な道筋に読者を導く注釈を書いていなかったら、タルムードは長い間忘れ去られていたかもしれない。」（テルシキン）

Rashi の子孫 (XNUMX 人の義理の息子と XNUMX 人の孫) は、「Tosafot」と呼ばれる独自の注釈を提供しました (XNUMX 世紀)。解説は認められ、それ以来、ミシュナーは XNUMX つの解説とともに出版され、余白にイタリック体で印刷されています。ラシの解説は内側の余白に、外側の余白はトサフォトに与えられています。ただし、ラシの以前の解説は、より信頼できると考えられています。

律法とタルムードに関する古典的な注釈集の 1 番目は、ミドラーシュ (ヘブライ語で「解釈、研究」) です。 XNUMX～XNUMX世紀にラビによって編纂されました。そしてXNUMX世紀に体系化されました。解説のトピックに応じて、「トーラー」と「ミシュナ」の法的規定の解釈である「ミドラッシュハラハ」と、たとえ話、格言、「律法」と「タルムード」の民間伝承の知恵」。成文化版のミドラーシュでは、個々の注釈がトーラーの節の順序に合わせて配置されています。このようにして、「モーセの五書」全体の連続した詩ごとの解釈が作成されました。

6. 中世のユダヤ哲学

ユダヤ哲学もキリスト教やイスラムと並行して発展し、ここでも新プラトニズムとアリストテレス主義が出発点となる。

その発展は、ユダヤ教の神秘的な要素の影響を受けており、それは非常にあいまいで、理解不能で、ほのめかしに満ちたテキストに含まれていました。

この傾向の最大の思想家はイブン・ゲビロル (XNUMX 世紀半ば) であり、スコラ学者は彼をアラブ人と見なし、アビケブロンと呼んだ。彼の教え - 発散の理論 - は、中世で最も一貫したものの XNUMX つです。

ユダヤ人のアリストテレス派の中で最も著名な人物は、1135 年にスペインのコルドバ近郊で生まれ、1204 年にエジプトで亡くなった Moses Maimonides (ヘブライ語: Moses ben Maimun) でした。彼の教えは、他のユダヤ人の哲学者の教えと同様に、部分的にカバリズムの影響を受けており、彼はそれをアリストテレスの合理主義哲学と結び付けようとしました。マイモニデスの主な著作である The Guide of the Lost は、もともとアラビア語で書かれ、その後ヘブライ語とラテン語に翻訳されました。マイモニデスは、彼のイスラーム時代のアヴェロエスと同様に、アリストテレスの熱心な崇拝者でした。彼は、預言者を除けば、アリストテレスほど真実に近づいた人はいないと言いました。しかし、アリストテレスへの崇拝において、彼はアヴェロエスほど遠くまでは行きませんが（彼はアリストテレスを月下の世界の分野でのみ無制限の権威と見なしていました）、それにもかかわらず、彼はまだ正統な教えと対立しています。

信仰と科学の関係に関して、彼の意見では、両方の結果は一致しなければなりません。しかし、理性と聖書の言葉との間に矛盾がある場合、理性には、寓意的な解釈によって聖書と理性を結びつけようとする利点があります。古代のエレア派と新プラトン主義者の精神で、彼は真実は複数ではなく、一つであり、それ自体を創造し、動かし、そしてそれを保存すると主張している。

講義第4号。ジャイナ教と仏教

1. インドにおける新興宗教の出現条件

紀元前1千年紀の半ば。 e. 古いインド社会に大きな変化が起こり始めます。農業と手工芸品の生産、貿易が著しく発展し、個々のヴァルナとカーストのメンバー間の財産の違いが深まり、直接生産者の立場が変化しています。君主制の権力は徐々に増大し、部族権力の制度は衰退し、その影響力を失っています。最初の大規模な国家形成が発生します。 III世紀に。紀元前e. アショーカ王の統治下で、インドのほとんどすべてが単一の君主国家の枠組みの中で統一されました。

コミュニティは依然として社会経済システムの重要な構成要素ですが、いくつかの変化が起こっています。コミュニティのメンバー間の財産格差が深まり、上層部がますます目立つようになり、経済的および政治的権力がその手に集中します。依存している市民と従業員の数は増加しています。

これはまた、宗教的および哲学的領域での検索の時期でもあります。

伝統的なヴェーダの儀式や古くて原始的な神話は、新しい状況に対応していません。ヴェーダのバラモン主義のイデオロギーから根本的に独立した多くの新しい教義が出現し、カルトにおけるバラモンの特権的地位を拒否し、社会における個人の地位の問題に新しい方法でアプローチしています。新しい教えの先駆者の周りでは、当然のことながら、差し迫った問題に対する異なる理論的アプローチを使用して、別々の方向性と学校が徐々に形成されています。多くの新しい学校の中で、ジャイナ教と仏教の教えは、何よりも汎インドの重要性を獲得しています。

2.ジャイナ教

ジャイナ教の教義の創始者と見なされます マハヴィル・ヴァルダマーナ （に住んでいました XNUMX世紀紀元前ああ、正確な日付はありません）は、ヴィデハ（現在のビハール州）の裕福なクシャトリヤ家の出身でした。 28 歳のとき、彼は 12 年間の禁欲と哲学的推論を経て、新しい教えの原則に到達するために家を出ました。それからヴァルダマナは説教活動に従事しました。最初、彼はビハール州で生徒と多くの信者を見つけましたが、すぐに彼の教えはインド全土に広がりました。ヴァルダマナはジナ（勝者 - 再生とカルマのサイクルにおける勝者を意味する）とも呼ばれます。ジャイナ教の伝統によれば、彼は遠い過去に教えが生まれた24人の教師、つまりティルタカール（道の創造者）の最後の一人にすぎませんでした。

ジャイナ教の教えは長い間口頭伝承の形でのみ存在し、カノンは比較的遅く（西暦XNUMX世紀に）編集されました。したがって、ジャイナ教の教義の元の核心を後の解釈や追加と区別することは必ずしも容易ではありません。

（他のインドのシステムと同様に）宗教的憶測が哲学的推論と混ざり合っているジャイナ教の教義は、二元論を宣言しています。人の人格の本質は、物質的（アジヴァ）と精神的（ジーヴァ）の XNUMX つです。それらの間のリンクはカルマです。カルマの絆による無生物の魂とのつながりは、個人の出現につながり、カルマは常に無限の再生の連鎖で魂に伴います。

ジャイナ教徒はカルマの概念を詳細に展開し、XNUMX つの基本的な性質に基づく XNUMX 種類の異なるカルマを区別しています。邪悪なカルマは魂の主要な特性に悪影響を及ぼします。ジャイナ教徒によれば、それは自然な形で完全なときに獲得したものです。良いカルマは、魂を再生のサイクルに保ちます。そして、悪と善のカルマを徐々に取り除いて初めて、輪廻の束縛から解放されます。ジャイナ教徒は、人は精神的な本質の助けを借りて、物質的な本質を制御および管理できると信じています。彼だけが、何が善で何が悪で、人生で遭遇するすべてのものを何に帰するかを決定します。神は、かつて肉体に住んでいて、カルマの束縛と再生の連鎖から解放された魂です。ジャイナ教の概念では、神は創造神や人事に干渉する神とは見なされていません。

カルマとサムサラの影響からの魂の解放は、緊縮財政と善行の実行の助けを借りてのみ可能です。したがって、ジャイナ教は、伝統的に三宝（三宝）と呼ばれる倫理の発展に大きな重点を置いています。それは、正しい信仰、正しい知識、そしてこれに続く正しい知識に基づく正しい理解、そして最終的には正しい生活について語っています。最初のXNUMXつの原則は、主にジャイナ教の教えの信仰と知識に関連しています。ジャイナ教徒の理解における正しい生活は、本質的に多かれ少なかれ緊縮財政です。禁欲主義の原則、さまざまな段階および形態は、テキストの多くのスペースに捧げられています。輪廻からの魂の解放の道は複雑で多段階です。目標は個人的な救いです。人は自分だけで解放され、誰も彼を助けることができないからです。これは、ジャイナ教の倫理の自己中心的な性格を説明しています。主にジャイナ教のコミュニティのメンバーのために設計された倫理ガイドラインは、僧侶や尼僧がとるさまざまな誓いを詳述しています。彼らは、特に、生物に害を及ぼさないという原則、性的禁欲、世俗的な富からの疎外に関連する原則を絶対化します。活動、行動などの規範が決定されます。

ジャイナ教典の不可欠な部分は、たとえば世界の秩序についてのさまざまな推測的な構造でもあります。ジャイナ教徒によれば、宇宙は永遠であり、決して創造されず、破壊されることもありません。世界の秩序についての考えは、カルマの問題によって常に制限されている魂の科学から来ています。それを最も背負った魂は最下層に置かれ、カルマを取り除くにつれて、最高の限界に達するまで徐々に高くなります。さらに、正典には、宇宙を構成する個々の構成要素、いわゆる休息と運動の環境、空間と時間について、両方の基本的な実体 (jiva-ajiva) についての議論も含まれています。

とりわけ、個々のティルト・カンカーの生涯と業績に関連する神話の伝説、ヴァルダマナの人格に関連する伝説、冥界と中界 (私たちの地球) の説明が含まれています。

時間の経過とともに、ジャイナ教にはXNUMXつの方向性が形成されましたが、特に禁欲主義に対する理解が異なりました。ディガンバラ（文字通り：空気に身を包んだ、つまり服を拒否する人々）は正統な見解を擁護し、シュヴェタンバラ（文字通り：白い服を着た）はより穏健なアプローチを宣言しました。

ジャイナ教の影響は、今日までインドで生き残っていますが、徐々に減少しました。

3.仏教

世界最古の宗教である仏教は、「宗教の分野における尽きることのない創造性において、他のすべての宗教とはほとんど異なる人々によって創造された」（バートルド）。

VI世紀に。紀元前。 e. 北インドで仏教が台頭 -によって設立された教義 ゴータマ・シッダールタ （およそ 583-483 はい до n. 紀元前）、カピラバスト（南ネパールの地域）のシャキャ一族の支配者の息子。 29歳（息子が生まれて間もない頃）、人生に不満を抱き、家族を離れて「ホームレス」に入る。無駄な苦行を何年も続けた後、彼は目覚め（菩提）に達します。これが主な知識の発見です (ダルマ) それは突然の洞察、悟りのようだったので、王子の新しい名前が付けられました。仏「悟りを開いた」、文字通り「目覚めた」という意味です。 (サンスクリット語のダルマという言葉は非常にあいまいです: 法、秩序、義務、正義; 品質、性格、自然、自然の主要な要素; 宗教、真実、美徳. 初期の仏教では、ダルマは世界についてのブッダの教えそのものです.そして人間の救いの方法について）。

仏陀は、人を苦しみから救うことができる世界観と行動を理解し、宣言し、説教し始めました。

ブッダが教えた救いは、涅槃（サンスクリット語で文字通り「消滅、衰退」を意味する）を達成することであり、人間の欲望、情熱、恐れがすべて克服された後に来る完全な平和と静けさです。

彼の生涯の間、彼には多くの信奉者がいました。すぐに僧侶と尼僧の大規模なコミュニティができます。彼の教えは、世俗的な生活を送る多くの人々に受け入れられ、ブッダの教義の特定の原則を守り始めました。

仏教の教義は長い間、口頭伝承にのみ存在し、正典は教義の出現から数世紀後に書き留められました。時が経つにつれて、仏教の伝統は仏陀の生涯を多くの伝説で取り囲み、奇跡は彼に帰せられ、彼の姿は徐々に神聖な性格を獲得しました。

ブッダの説教は、もともと新しい宗教体系ではなく、倫理的および精神療法的な教えでした。しかし、ブッダの教えを説く僧侶の共同体が早期に形成され、伝統的なヒンズー教のカルトとの競争が、ブッダの神聖さと彼の教えについての考えにつながり、その後、かなり早い段階で神聖な本を列聖したいという願望が生まれました (すでに最初の仏教ブッダの死後の大聖堂 483 都市、そして 383 и 250 gg。紀元前e。）。

最も古い形の仏教の教えを再構築することは容易ではありませんが、学者たちは現在、目覚めた者自身が宣言した教義に基づいて大部分が一致しています.

学びの中心は 4つの崇高な真実と釈迦は説教活動の最初に宣言した。彼らによれば、人間の存在は苦しみと密接に結びついています。誕生、病気、老い、死、不快な出来事と楽しい出来事との別れ、望むものを達成できないこと、これらはすべて苦しみにつながります。苦しみの原因は渇き（トリシュナ）であり、喜びと情熱を通して再生、新たな誕生へと導きます。苦しみの原因を取り除くことは、この渇きを取り除くことにあります。

苦しみの解消につながる道、徳のある八正道は次のとおりです：正しい判断、正しい決定、正しいスピーチ、正しい生活、正しい願望、正しい注意、そして正しい集中。官能的な快楽に捧げられた人生と禁欲主義と自己拷問の道の両方が拒絶されます。

仏教の伝統によれば、これらの考えはバラナシでのブッダの最初の説教の内容を構成していました。この説教は概念が明確ではなく、教義の基礎を厳粛に宣言するようなものであり、使用されている用語は非常に曖昧です。

四つの聖なる真理の仏教の規範は、詳細にコメントされ、展開され、さまざまな側面で説明されています。これらの目的のために、複雑な概念装置が作成されます。特に、個人のパーソナリティを形成する要因を指します。これらの要因には全部で XNUMX つのグループがあります。肉体（ルパ）に加えて、感情や意識などの精神的なものがあります。個人の生活の中でこれらの要因に作用する影響も考慮されます。「渇き」（トリシュナ）の概念をさらに洗練することに特に注意が払われています。その起源と影響が分析され、官能的な快楽への渇き（カーマ）、化身への渇き（バーヴァ）、自己破壊への渇き（ヴィバーヴァ）の XNUMX つの主なタイプが区別されます。徐々に、「渇き」の概念がラーガ（欲望、熱望）の概念に置き換えられ、教えのこの側面全体がわずかに異なる内容を獲得します。さらに、苦しみの原因としての無知（アビディヤ）を示す別の概念、ここでは苦しみからの解放に至る真の道の無知を示す別の概念が生じ、これに基づいて、複雑なXNUMX重の苦しみの原因の連鎖が構築されます。

これに基づいて、八正道の個々のセクションの内容が展開されます。正しい判断は、悲しみと苦しみの谷としての人生の正しい理解と同一視され、正しい決断は、すべての生き物に同情を示す決意として理解されます。正しい話し方は、洗練されておらず、正直で、親しみやすく、正確であるという特徴があります。

正しい生活は、道徳の戒律、つまり僧侶と世俗仏教徒の両方が従わなければならない有名な仏教の五戒（パンチャシラ）を守ることにあります。これらは次の原則です：生き物に害を与えない、他人を連れて行かない、禁じられた性交を控える、怠惰で虚偽の言論をしない、そして酔わせるような飲み物を使用しないでください。八正道の残りのステップも分析されます。特に、最後のステップはこのパスのピークであり、他のすべてのステップがそこに到達し、その準備としてのみ考慮されます。 XNUMX度の吸収（ジャナ）を特徴とする正しい集中は、瞑想と瞑想の実践を指します。テキストには多くのスペースが与えられており、瞑想と瞑想の実践に伴うすべての精神状態の別々の側面が考慮されています。

輪廻からの解放への道は僧侶のみに開かれていますが、ブッダの教えによれば、倫理原則の遵守と共同体（サンガ）の支援は、いずれかの救済の道に入るための前提条件を整えることができます。将来の存在と世俗的な仏教徒の多数のグループ。

八正道のすべての段階を経て、瞑想の助けを借りて知識を解放するようになった僧侶は、究極の目標である涅槃（文字通り：絶滅）の敷居に立つ聖人である羅漢になります。これは死を意味するのではなく、再生のサイクルから抜け出す方法です。この人は生まれ変わることはありませんが、涅槃の状態に入り、テキストにあるように、「油が注がれていないランプの炎のように」消えます。

比較的急速に、仏教のさまざまな方向性と学校が形成され始め、それらは元の教えを発展させ、未解決の質問に答えようとします. 同時に、いくつかの方向性は、他の宗教、特にヒンズー教の多くの要素を吸収し、仏教のものとは非常に異なる概念を宣言しています.

ブッダの本来の教えと最も一致する方向は、小乗（「小さな戦車」）では、世俗的な生活を拒否した僧侶だけに涅槃への道が完全に開かれています。他の仏教の宗派は、この方向性を個々の教義としてのみ指し示しており、ブッダの教えを広めるのには適していません。

教えることにおいて大乗 ("great chariot") カルトは重要な役割を果たす菩薩 -すでに涅槃に入ることができるが、他の人がそれを達成するのを助けるために最終目標の達成を延期する個人。菩薩は自発的に苦しみを受け入れ、彼の予定を感じ、誰もが苦しみから解放されるまで長い間世界の善を世話するよう呼びかけます。大乗仏教の信者は、仏陀を歴史上の人物、教義の創設者としてではなく、最高の絶対的存在として考えています。仏陀の本質はXNUMXつの体に現れ、そのうちのXNUMXつの仏陀の現れ（人間の形）だけがすべての生き物を満たします。

儀式と儀式の行為は、大乗仏教において特に重要です。仏と菩薩は崇拝の対象となる。古い教えの多くの概念 (たとえば、八正道のいくつかのステップ) は、新しい内容で満たされています。

小乗と大乗 - これらの主要な方向 - に加えて、他の多くの学校がありました。

仏教は発祥後すぐにセイロンに広がり、後に中国を経て極東にまで浸透しました。

仏教は中国では禅宗、日本では禅宗となった。

講義 No. 5. 儒教

1.孔子

儒教は完全な教義ではありません。その個々の要素は、古代および中世の中国社会の発展と密接に関連しており、それ自体が形成と保存に役立ち、専制的な中央集権国家を生み出しました。

社会組織の特定の理論として、儒教は倫理的規則、社会規範、および政府の規制に焦点を当てており、その形成において非常に保守的でした。孔子は自分自身について次のように述べています。存在論的性質の問題が二次的なものであることも、この教義の特徴でした。

孔子 (紀元前 551 ～ 479 年)。紀元前）、彼の名前は、Kung Fu-tzu（Master Kung）という名前をラテン語化したものです。この思想家（正式名孔秋）は中国最初の哲学者とみなされています。当然のことながら、彼の伝記は後の伝説によって豊かになりました。彼は当初魯の国の下級役人であったが、その後何年にもわたって中国東部の諸国を放浪したことが知られている。彼の生涯の終わりは、生徒たち、彼らの訓練、そしていくつかの古典書籍（経）の整理に捧げられました。孔子は、秦の時代に教えが禁止された多くの哲学者の一人です。彼は漢の時代に絶大な権威を獲得し、ほとんど神格化され、近代に至るまで聖人、第一の師として崇められていました。孔子の思想は弟子たちとの会話の形で残されています。

孔子とその弟子たちの著書「会話と判断」（ルン・ユー）の記録は、彼の見解を研究するための最も信頼できる情報源です。

孔子は、社会の衰退を懸念し、他者や社会に対する尊敬と敬意の精神で人を教育することに焦点を当てています。彼の社会倫理では、人は「自分のため」ではなく、社会のための人です。

孔子の倫理は、社会的機能に関連して人を理解し、教育は人をこの機能の適切な遂行に導きます。このアプローチは、農業中国における生活の社会経済的秩序にとって非常に重要でした。しかし、それは個人の生活を縮小させ、特定の社会的地位と活動に導きました。個人は、社会の社会有機体における機能でした。

西周王朝の時代における特定の関係、行動、権利および義務の規範としての秩序（li）の概念の本来の意味である孔子は、模範的なアイデアのレベルに引き上げます。理想的な普遍性、人と自然との関係、そして特に人と人との関係のおかげで、彼のために秩序が確立されました。秩序は倫理的なカテゴリーとして機能し、これには外部行動のルール、つまりエチケットも含まれます。秩序の真の遵守は、職務の適切な遂行につながります。「君子が正確で時間を無駄にせず、礼儀正しく、秩序を乱さなければ、四海の民は彼の兄弟である。」命令は美徳で満たされている (de): 「先生は、Zi ちゃんについて、高貴な夫に属する XNUMX つの美徳を持っていると言いました。私的な行動では彼は礼儀正しく、サービスでは彼は正確で人道的で公正です。人。"

このような秩序に基づいた機能の実行は、必然的に人間性（jen）の発現につながります。人間性は、人に対するすべての要件の主なものです。人間の存在は非常に社会的であるため、次の規制がなければ成り立ちません。

1) 自分が達成したいことを他の人が達成するのを助ける。

2）自分に望まないこと、他人にしないこと。

人々は家族や社会的地位によって異なります。家父長的関係から、孔子は親孝行と兄弟愛の原則（シャオティ）を導き出しました。社会的関係は家族関係と同じです。臣下と君主、部下と上司の関係は、息子と父、弟と兄の関係と同じです。

従属と秩序を遵守するために、孔子は正義と有用性の原則を発展させます（i）。正義と有用性は、孔子が具体的に扱っていなかった真理の存在論的理解とは関係がありません。

人は秩序と自分の立場が決定するように行動しなければなりません。正しい行動とは、秩序と人間性を尊重した行動です。「高貴な人は、何が有益かを理解するのと同じように、何が役立つかを理解しています。」これが道徳的強さ（de）を持ち、社会の管理を任されるべき教育を受けた人々の道（dao）です。

2.孟子

孟子（Meng Ke-紀元前371-289年）は孔子の後継者であり、当時の他の学校からの攻撃から儒教を擁護しました。

儒教の発展の一環として、孟子は人間性の概念を発展させました。彼は、道徳的な善と、この善に対する教育を受けた人々の態度についての孔子の考えを発展させました。

善は抽象的な倫理的カテゴリーであり、道 (tao) に従うときの秩序 (li) を意味します。孟子によると、人間の本性は善に恵まれていますが、この本性が常に現れるとは限りません。したがって、人は物事の順序や道から逸脱する可能性があります。これは、人の生物学的本能も低いため、彼が住んでいる状況の影響下で起こります。すべての人の善は、知識に基づいた XNUMX つの美徳によって実現できます。なぜなら、物事、世界、人間の秩序に関する知識が社会での実現につながるからです。

1) 人類 (ジェン);

2) 保守性 (および);

3) 礼儀正しさ (かどうか);

4) 知識 (志)。

孟子の思想では、孔子が提唱した孝徳の原則が一貫して貫かれている。この原則の XNUMX つのリンクの階層に、孟子は、知識が豊富で、賢明で、道徳的な強さ (de) を持っている必要がある支配者も含めます。その力は、人類の原則（ren zheng）によって特徴付けられます。支配者がこの原則を無視し、知識から発する個人の力を専制政治 (ba) に置き換えた場合、人々は彼を打倒する権利を有します。実はこの政治的綱領は、天（天）に面した人間の世界への帰属とも密接に関係している。空孟子は、人に存在と社会的機能（したがって力）を与える理想的な力として理解しています。人間は空のおかげで存在し、自然と同じようにその一部です。人に自分の存在の本性を伝えるティアンと人間の違いは、この本性を純粋な形に育て、完成させることによって克服することができます。

3. 孫子

孫子, 本名 - 荀秦（紀元前3世紀）は孟子と論争を繰り広げ、天の本質について反対の見解を提唱し、人間性の概念に反対した。荀子は百家時代の最も著名な儒家でした。

彼は、天は不変であり、独自の道（天道）を持ち、人間に本質と存在を与える力を与えられていると理解しました。空は地球とともに世界を一つの全体に結びつけます。このことから、人間は自然の一部であることがわかります。さらに、孟子とは対照的に、人間の本性は悪く、人間の能力や優れた資質はすべて教育の結果であるという理論を提唱しています。人々は自然を克服するために組織され、社会に団結します。ただし、これは機能と関係を厳密に区別して行われます。「道徳意識の境界を定義すれば、調和が生まれます。調和とは団結を意味します。団結は力を倍増させます...人が強ければ、物事を征服することができます。」

注目に値するのは、荀子による自然の表現です。

1.気物質からなる無生物現象。

2. 物質からなり、生をもつ生命現象。

3.物質的物質からなる現象、生きており、志を持っている-意識。

4.物質的な物質からなり、生きていて、意識を持ち、さらに道徳的意識を持っている人-そして。人は、物事、関係、概念に名前を付け、現実の現象を区別して明確に定義するために名前を形成します。ここでは、「Book of Changes」の反響を見ることができます。

荀子は、言語の存在論の問題も扱っています。現実の概念的な同化は心の助けを借りて起こります。現実との感覚的な接触は認知の最初の段階であり、次の段階は合理的な認知（心 - 文字通り：心）です。心はXNUMXつの主な条件を満たさなければなりません。その主なものは、すべての心理学的干渉からの心の「純粋さ」です。

荀子は儒家と見なされていますが、儒教の社会倫理における古典的な秩序の理解を超越しています。人の能力は、致命的または遺伝的に事前に決定されているわけではなく、受けた育成に対応している必要があります。このアプローチは、支配者の絶対的な権限を強調するだけでなく、彼を法学者の学派に近づけます。

4. 儒教と宗教

孔子の教えの大部分は純粋に世俗的な事柄に関係しているため、多くの西洋の学者は、儒教は宗教ではなく、単なる道徳的教えであると主張しています。確かに、孔子は一見したところ、宗教的な話題についてほとんど、そしてしぶしぶ話しました。たとえば、弟子の子路が精霊に仕える方法について尋ねたことがあります。先生は、「人に奉仕することを学ばずに、霊に奉仕することは可能ですか?」 Tzu-lu は次のように付け加えました。先生は答えました：「人生が何であるかを知らないで、どうして死を知ることができますか？」孔子が他の世界について話すことを避けた例は他にもたくさんあります。しかし、これは彼が宗教の問題に無関心だったという意味ではありません。それどころか、彼はこれらの問題を壮大な謎であり、人間には理解できないため、議論の対象にならないことを明確に認識していました. 宗教理論の機微を掘り下げることなく、孔子は同時に宗教的実践を非常に重要視しました。古代中国には聖職者というカーストは存在せず、宗教的カルトの管理は各官吏の責任であったため、当然のことながら、理想的な官吏である君子は、宗教的実践を完全に知っていなければなりませんでした。孔子によれば、社会におけるすべての行動規範を単一の首尾一貫したシステムに結び付けたのは宗教であり、天の意志はこれらの行動規範の最高の認可であり、おそらく古代の賢明な支配者によって指示されました。、天の意志を理解することができました。

孔子自身も、自分自身を天の意志の指揮者と見なし、同時代の人々に彼らが忘れていた「永遠の真実」を明らかにしました。

このように、孔子によって創造された秩序ある社会のシステムは、最終的に天の意志によって聖化されました。一連の規則 (li) で、天は孔子の理想的な社会における行動規範を仮定しました。しかし、これらの規範は政治的実践の出発点にすぎず、支配者が下さなければならず、天の意志にも対応しなければならない特定の決定でした. 孔子によれば、この場合の天の意志の解釈者は、君主の賢明な顧問であり、その任務は人々に指示するだけでなく、王にも指示することであった。実際には、権力を握った儒教の顧問は、「天のしるし」に基づいて天の意志を解釈しました。王の活動が気に入らない場合、彼らは天文学的または自然現象を「不吉」と宣言しました。支配者が顧問の命令で行動した場合、彼らは治世中に発生した日食でさえ「気付かなかった」。紀元前163年、「高潔な」皇帝文帝の下。 e. 明るいハレー彗星でさえ「見えない」。

儒教の書物が神聖なものであると認められ、孔子の崇拝（人物の神格化、住居跡の寺院、孔子に宛てられた儀式と祈り）が追加されたのは、孔子の死からXNUMX世紀後です。 ――新たな時代の幕開け。

LECTURE No. 6. 道教の歴史

中国における世界観思想の発展における最も重要な方向の XNUMX つは、儒教とともに道教でした。道教は自然、宇宙、人間に焦点を当てていますが、これらの原則は論理的に一貫した公式を構築することによって (儒教で行われているように) 合理的な方法ではなく、存在の性質への直接的な概念の浸透の助けを借りて理解されます。世界は絶え間なく動いており、理由もなく自発的に変化し、発展し、生き、行動しています。

オントロジーの教えでは、中心となるのはパスの概念であるタオです。道教によれば、思考の目的は、人間と自然の「融合」です。なぜなら、彼はその一部だからです。ここでは、サブジェクトとオブジェクトの区別はありません。

1. 老子。「タオ・テ・チン」

老子 (古い教師) は、孔子のより古い同時代人と見なされます。漢の歴史家司馬遷によると、彼の本名は老丹でした。彼は、道教のさらなる発展の基礎となったタオ（道）とデ（美徳）の本である「タオテチン」という本の著者であると信じられています（この本は、漢代）。この本は XNUMX つの部分 (最初の部分はタオの方法を扱い、XNUMX 番目の部分はデの力を扱います) で構成され、道教の存在論の最初の原則を表しています。

タオ - これは、万物の起源と存在様式の問題に対して普遍的で包括的な答えを与えることができる概念です。それは原則として名前がなく、あらゆる場所に現れます。それは、それが物事の「源」であるためですが、独立した実体や本質ではないからです。タオ自体には源も始まりもありません。それ自体のエネルギー活動のないすべての根源です。「言葉で表現できるタオは永続的なタオではありません。名前を付けることができる名前も永続的な名前ではありません...同一性は神秘の深さです。」しかし、その中ではすべてが起こります（与えられています）。それはすべてが想定された道です。「何かが存在します。無形でありながら、準備ができていて完全です。それは何と音もなく、どこにでも浸透し、何も脅かしません。

それはすべてのものの母と見なすことができます。私は彼の名前を知りません。通称「ダオ」。彼に名前を付けることを余儀なくされ、私は彼を完璧と呼んでいます。パーフェクト - つまり、とらえどころのないものです。とらえどころのない - つまり、後退しています。しかし、タオは物事の目的論的な意味を決定しません。

タオテチンの存在論は無神論的です。なぜなら、タオによれば、世界は自発的で不確定な動きをしているからです。タオは同一性、同一性であり、他のすべてを前提としています。つまり、タオは、宇宙の出現、発展、死の期間のように時間に依存しませんが、世界の根本的かつ普遍的な統一があります。存在を表現する概念として、タオは常に、どこにでも、あらゆるものに存在し、何よりも行動しないことを特徴としています。また、それは物事が絶え間なく整然と発散するための手段や原因でもありません。

世界のすべてが動いていて、動いていて変化していて、すべてが永続的で有限です。これは、すべての現象とプロセスで弁証法的統一性があり、それらの変化と動きの原因である陰と陽の既知の原理のおかげで可能です。彼らの影響下で、「すべてが陰を運び、陽を受け入れる」ために、物事の発展が起こります。タオテチンに含まれる陰と陽に関する規定は、以前の教えに基づいており（変化の書を参照）、他の学校によって開発されたようです（鄒衍を参照）。タオ（道）には独自の創造力があり、それを通してタオは陰と陽の影響下にあるものに現れます。人が名前を探しているものの個々の具体化としてのdeの理解は、人の道徳的な力としてのdeの人類学的に指示された儒教の理解とは根本的に異なります。

同一性という存在論的原理、すなわち、人が、そこから出現した自然の一部として、自然とのこの一体性を維持しなければならない場合は、認識論的にも仮定されています。ここでは、人の心の平和が基づいている世界との調和について話しています。老子は、個人だけでなく社会のいかなる努力も拒否します。文明によって生み出された社会の努力は、人間と世界との間の矛盾、不調和につながります。誰かがそれらを操作したい場合は、それを破壊します。誰かがそれを占有したい場合、彼はそれを失います。

2.人の主な人生の課題

「物事の尺度」の遵守は、人の主な生活課題です。行為をしないこと、あるいはこの手段に違反しない活動をすること（無為）は、破壊的な受動性を助長するものではなく、タオという単一の基準に基づいて人間と世界の共同体を説明するものです。

感覚認知は詳細のみに依存し、「人をオフロードに導きます」。

さておき、分離は賢者の行動を特徴付けます。世界の理解には沈黙が伴い、理解のある夫が世界を所有します。これは、他の人を教え、管理する訓練を受けるべきである「高貴な人」（教養のある人）という儒教の概念に根本的に反対しています。

3.荘子

荘子 (紀元前 369 ～ 286 年)。 BC）、本名Zhuang Zhouは、道教の最も著名な信者であり宣伝者です。存在論の分野では、彼は老子と同じ原理に基づいて研究を進めました。しかし、荘子は、道の知識に基づいた社会の「自然な」秩序の可能性についての彼の考えには同意しません。それは、タオの知識、つまり、周囲の現実の主観的な従属に至るまで、世界の存在の性質を理解するプロセスと最終結果を個別化します。老子には異質だった運命論が、荘子には内在している。彼は、主観的な無関心とは、まず第一に、感情や興味を取り除くことだと考えています。すべてのものはタオに固有であり、比較することができないため、すべてのものの価値は同じです。いかなる比較も個性や特殊性を強調するものであり、したがって一方的です。真実の知識、真実さは、認識している人には与えられません。闇を知るために真実を求める人々。」「私たちは何かについてそれが真実だと言います。もし真実が必然的に真実であるならば、それが虚偽とどのように異なるのかについて話す必要はありません。」

荘子は懐疑的な見方をして、真実を理解する方法を開発しました。その結果、人と世界は団結しました。私たちは、真実と真実の違いを忘れることから始まり、真実を理解するプロセス全体を絶対的に忘れるまで、必要な忘却のプロセス（バン）について話している。頂点は「もはや知識ではない知識」（Zhuangzi）です。

後のこれらの思想の絶対化により、道教の分派の XNUMX つが仏教に近づき、仏教は紀元前 XNUMX 世紀に中国の地に定着しました。特にXNUMX世紀。 n. e.

4.「ルツ」

「Le Tzu」は、道教のテキストからの以下のものであり、伝説の哲学者に帰せられます ル・ユコウ (紀元前 7 ～ 6 世紀)、紀元前300年頃に記録されました。 e.

文子 (紀元前 XNUMX 世紀) は老子の弟子であり、孔子の信奉者であったと言われています。

後の発展の観点から、道教は一般に、哲学的 (道教)、宗教的 (道教)、不滅の道教 (仙) の XNUMX つのタイプに分けられます。

現代文明のすべての制度を一貫して拒否する道教信者は、慣習的な意味での宗教を拒否しました。神聖な空を拒絶し、タオイストはタオがすべての源であると考えました。彼らの見解では、タオは本来の質のない物質であり、すべてのものを生み出しました. 一方、モノは原子で識別できる最小の「種」で構成されていました。道教徒は、死をこれらの「種子」の再編成と見なし、その結果、人またはその一部が植物または動物になるか、その一部になります。道教は、下等動物からの人間の起源の理論を発展させました。

儒教が中国の顕教なら、道教は中国の秘教です。道教は仏教と多くの共通点があり、禅仏教の形で中国に広まった。

LECTURE No. 7. キリスト教

1. キリスト教聖書における啓示の構造

旧約聖書に始まった神の啓示は、新約聖書で完結します。それは、「もうXNUMXつの物語」を含み、「別の物語に」含まれる「物語の中の物語」に似たコミュニケーション構造において、段階的または複数レベルのキャラクターを持っています. 同時に、聖書の「メッセージ」、「言葉」、「スピーチ」、「メッセージ」、「会話」、「寓話」、「説教」という言葉は明らかに多義的であり、「物語」と「物語」の境界はそれを構成するストーリー」は強調して削除されます。

神の啓示が向けられている「コミュニケーションの参加者」（神 - 神の使者 - 人々）のコミュニケーションのトライアドは、新約聖書ではより複雑になります。それぞれの「コミュニケーションの参加者」が複数の画像で登場します。

一方では、神はエホバ、父なる神であるだけでなく、受肉した神の言葉でもある子なる神であり、さらに聖霊である神でもあります。、イエスのバプテスマでの鳩の形、またはペンテコステの日に使徒たちに降りかかった火の舌の形で）。

一方、新約聖書における神と人々との間の仲介者であるメッセンジャーの機能も、いくつかの面で実行されます。第一に、メッセンジャーは神ご自身、つまり神の子であり、受肉した神の言葉です。しかし、これは新約聖書の人文主義的な哀愁の典型であり、イエスは聴衆に私たちの天の御父の息子になるよう呼びかけます。第二に、キリストと人々の間の仲介者は、伝道者マタイとヨハネを含む、イエスが選んで使徒と呼んだ12人の弟子たちであり、次に、キリストを見たことのない人々を含む他の弟子たちです（伝道者マルコとルカを含む）。 .

黙示録の伝達と受信における 3 番目の「参加者」である人々が、旧約聖書の神に選ばれた民のように唯一無二の一枚岩ではなくなったのは当然です。福音書では、これらはガリラヤ、カナ、エルサレムの住民であり、男性と女性であり、名前があり、年齢も職業も異なります...彼らは程度の差こそあれ信仰に固く、教師に忠実です。しかし、イエスはその中に、教師の良いたよりを伝え続けることができる愛する弟子たちを見いだされました。

キリスト教における黙示録の構造を提示するために、XNUMX つの質問に答えてみましょう。

キリスト教の聖書における父なる神の直接のスピーチは何ですか. まず、これは旧約聖書からキリスト教に受け継がれた黙示録です。ノアとの神の契約、アブラハムとの契約、ヤコブへの訴え、十戒、シナイ山でモーセに与えられた律法です。第二に、新約聖書によれば、人々に送られた神の言葉は神の御子イエス・キリストです。彼は肉となった言葉です。これは神の言葉の最後の奥義であり、福音記者ヨハネによって明らかにされたイエス・キリストの奥義です。「その名は神の言葉である」(黙示録19:13)。言葉であるイエスは永遠に神の中に存在し、イエスご自身が神であり、イエスを通してすべてが生まれました。彼を通して、そして彼なしでは何も不可能になり始め、それが可能になり始めた。」キリスト教神学によれば、「御子のメッセージによって人々に証された父の愛は、イエスによってもたらされた主要な啓示である」。

イエス・キリストの直接のスピーチとは. 第一に、旧約聖書の十戒（すなわち、信仰への服従と律法への忠誠）を愛、柔和、謙虚さの戒めで補足する山上の説教の指示とたとえ話であり、これらは女性の倫理的理想を構成しています。キリスト教。第二に、他の福音のたとえ話（「山上の説教」に含まれるもの以外）、イエスのスピーチと言葉、その中で彼の「別れのスピーチと祈り」は時々明確な全体として選ばれます.

新約聖書で福音という言葉は何を意味しますか? (ギリシャ語のエウアンゲリオン - 良い、喜ばしい知らせ; 福音)? まず、この言葉は、「マタイの福音」、「マルコの福音」、「ルカの福音」、「の福音」のXNUMXつの正典福音書（新約聖書の最初のXNUMX冊）のタイトルに含まれています。ジョン」。したがって、これらの文脈では、福音は、マスターの地上での生と死についてのキリストの支持者のナレーションです。第二に、新約聖書の「使徒パウロのローマ人への手紙」「キリストの福音」は、キリスト自身とキリスト教の教義全体への訴えと呼ばれています。「彼において、神の真理は信仰から信仰へと明らかにされます。」第 XNUMX に、XNUMX つの福音書すべての主題は神の言葉 (イエス・キリスト) であるため、福音書は神の啓示の特定の形を表しています。

このように、福音書に具体化された「別個の」啓示は、いわば「キリストの福音書」のように、より高次の（構成の観点から）啓示に含まれ、それに反映されています。鏡。しかし、その後、それらはすべて、新約聖書と新約聖書の啓示を統合して、さらに広い、またはより一般的なキリスト教の啓示の一部になります。

2. キリスト教のテキストの正規化

キリスト教では、紀元前 XNUMX 世紀に新約聖書の正典を決定する作業が始まりました。有名なキリスト教の神学者および哲学者 オリゲネス (185-254)アレクサンドリアとパレスチナに住んでいたギリシャ人の息子である彼は、聖書の70つの異なるテキストを体系的かつ壮大に比較しました。 (したがって、結果として得られる XNUMX つの部分からなるセットの一般に受け入れられている名前は、「ヘクサプラ」、つまりギリシャ語のヘクサプラション、つまり XNUMX 回、XNUMX 回折り畳まれたものです)。広い羊皮紙のシートにXNUMX本の平行な縦列(コラム)に、ヘブライ語とそのギリシャ語音訳、そして伝説の七十人訳聖書を含むXNUMXつの異なるギリシャ語訳聖書が書かれていました。 (これは、ヘブライ語からギリシャ語への旧約聖書の最初の完全な翻訳に与えられた名前であり、アレクサンドリアのギリシャ化ユダヤ人によって紀元前 XNUMX 世紀と XNUMX 世紀に完成されました。七十人訳聖書の本文は、旧約聖書のキリスト教正典の基礎を形成しました。ラテン語の septuaginta は「XNUMX」を意味します。伝説によれば、七十人訳聖書を作成した翻訳者 (通訳) はそれぞれ独立していましたが、XNUMX の翻訳すべてが文字ごとに一致していることが判明しました。オリゲネスは、テキストのすべての省略、矛盾、歪みを特別な記号で一貫して指摘し、その後、あるテキストのいくつかのバージョンによって、聖書のテキストをできるだけ元の形式に近づけることが可能になりました。V. S. ソロヴィヨフはオリゲネスの「ヘクサプル」について書きました。キリスト教神学者にとって、それは旧約聖書のラテン語への翻訳者に依存した「聖書の知識の主な情報源」としてXNUMX世紀にわたって機能したということです。 祝福されたジェローム （有名なウルガタの作成者 390-405).

オリジンのヘキサプラ全焼 633 カイザリアで、都市がアラブ人に占領されたとき。しかし、オリゲネスの文献学的思想、彼の分析の技術そのものは、ルネサンスと改革の間に、特にロッテルダムのエラスムスの出版と文献学の実践において、ヨーロッパのヒューマニズムで広く見事に開発されました。

実際、Origenは、現在は次のように呼ばれている文献学研究のその部門の創設者になりました。 本文の批判または 文章批評。作品の歴史、出典、創作状況の研究に基づいた作品のテキスト分析は、何世紀にもわたって蓄積された写本家や出版社の間違いをテキストから取り除き、言葉の本来の意味を理解し、理解することを目的としています。本来の意味に近くなります。作品が複数のコピーまたはバージョン（版）で保存されている場合、テキスト学者は科学出版用の記念碑を準備し、テキストの構成や元の意味をできるだけ正確に理解するためにコピーと版の関係を調べます。書かれた内容とその後の変更の歴史。

3. 教会の教父と愛国者。聖書または伝統

キリスト教の聖書研究によると、新約聖書 (実際には聖書のキリスト教の部分) は XNUMX 人の伝道者によって書かれました。 (マシュー、マーク、ルーク и ジョン) そして使徒 ジェームズ、ジョン、ジュード и ポール、つまり8人（神学者の使徒ヨハネ、2つの「書簡」と「黙示録」の著者、および「ヨハネの福音書」の著者 - 同一人物）です。キリスト教の権威の序列では、新約聖書の著者が最上位を占めており、使徒と伝道者に関しては、使徒が最初に呼ばれます。使徒は福音書記者よりも尊敬されていました。なぜなら、使徒はキリスト教の直接の弟子であり、使徒であったからです。イエス・キリストであり、彼を個人的に知っていました。彼らはキリストの教えをより正確に伝えることができました。彼らの教えの解釈と発展は主に「イプセ・ディクシット」、つまり「彼は自分で言った」という原則に従って受け入れられました。つまり、使徒や伝道者から伝えられたことはすべて議論の余地がなく、真実として受け入れられました。

しかし今、「使徒」の時代は終わりました。キリスト教は都市や国で拡大し、迫害された宗派から徐々に国教に変わり、キリスト教会が建設され強化され、教義は集中的にさまざまな方向に発展しました。一方では、教義の成文化がありました。キリスト教の正典の作品の構成が決定され、基本的な、理想的には変更されていない、教義の原則（ドグマ）のシステムが開発され、論理的理論的および文献学的基盤が開発されました。聖書の解釈と教会による新しい知識の受け入れが敷かれました。教会建設の原則と聖職者と世界との関係が発展しました。その一方で、宇宙、自然、人間の教義、歴史、国家、政治、法に関するキリスト教の概念など、包括的なキリスト教の世界像が作成されました。

元のキリスト教へのこの巨大な意味的、情報的、意味のある増加は、XNUMX 世紀から XNUMX 世紀までの XNUMX 世紀にわたって行われました。何世代にもわたる書記の仕事。開発された新しい情報の強力なレイヤーが社会に受け入れられるためには、情報の作成者の権限を一般的に認識する必要がありました。「ipse dixit」（「彼自身が言った」）という言及は、使徒から新しい著者にまで拡張されるべきでした。彼らは教会の父または教会の聖なる父と呼ばれ始めました、そして彼らの作品 - 聖職者の創造物、または聖職者（lat. Pater - 父）。（タルムードの有名な成文化者と比較して、ユダヤ人の類似点 - 大会議の男性を比較してください）。中世初期にはすでに、キリスト教世界における教父の名声と名声は重要であり、時間の経過とともに成長し続けました.

これが、キリスト教権威の第XNUMXの（使徒と伝道者に次ぐ）サークルである教父団が形成された方法であり、聖職者の著作は、キリスト教の教義テキストのXNUMX番目に重要な（聖書に次ぐ）コーパスである聖伝になりました。キリスト教信仰の聖職者による解説と説明は、教会によって指導のために受け入れられています。

注目すべきは組み合わせ教父 -これは用語です。つまり、特別でやや条件付きの表現です。教会は、誰が教会の父と見なされるべきかについての特別な規範的法令を採択しませんでしたが、それでも一定の基準がありました。すべての有名なキリスト教作家II-USHではありません 何世紀にも。教会の父として認められました。特に、教父は必然的に列聖されなければなりません。したがって、オリゲネス、カイサリアのエウセビオス、テルトゥリアヌスなどの優れた神学者は教父とはみなされず、教会の著述家にすぎません。同じ理由で、西洋人（ラテン語で書いた人）と東洋人（ギリシャ語で書いた人）の父親のリストは一致しません。

東部（ビザンチン）の愛国主義者の頂点は、いわゆるカッパドキアのサークル - IV世紀の作品です。 (カッパドキア - 小アジアのビザンチン地方) - 神学者と詩人 - バジル大王、グレゴリー神学者 и ナイッサのグレゴリー、同時代の人々がそれらについて語ったように、「カッパドキア教会の3つの光」。しかし、同時代人や同胞だけではありません。6～7世紀後、外典は正統派スラブ人の間で流行しました。「三人の教主の会話」。そのうちの2人の聖人はカッパドキアの父であるバシレイオス大王と神学者グレゴリウスでした。 3人目は有名な説教者であり、教会の父でもあるコンスタンティノープル大司教ジョン・クリュソストムでした。ラテン聖父主義者の最も著名な代表者は、カバ（北アフリカ）の聖ペテロ司教であった。 アウグスティヌス・アウレリウス (354-430)、その後の伝統によって「西洋の教師」として認識されました。

ビザンチンの神学者、百科事典のセント.

ダマスコのイオアン（650-754） そしてお父さん グレゴリウス大王 (540-604)、イギリスのキリスト教化の創始者、聖職者のための教会法典「司牧規則」の編纂者、そして「職務解釈または道徳に関するXXXVの本」の著者。

聖職者の著作の集大成はほとんど無限です。最も完全ではあるが未完成の版は、パリで真ん中に着手されました。 19 の。アボット J.P. ミネム (Migne)。それはほぼ 400 のボリュームを含んでいます: Paztologiae cursus 完全、シリーズ Graesa (166 ボリューム) および Partologia cursus 完全、シリーズ Latina (221 ボリューム)。教会のラテン教父たちの新版「Corpus scriptorum ecclesiasticorum」は XNUMX 世紀以上続きます。 1867年XNUMX月XNUMX日 それは今日まで続いており、80巻です。

В 1843年～1893年 モスクワ神学アカデミーは、58 巻の「教父たちの作品、ロシア語訳」を出版しました。このシリーズの作品のいくつかは、 1917年XNUMX月XNUMX日 -同時に、宗教の歴史の記念碑としてではなく、信者にとって非常に関連性のある読み物として。現在、聖職者の著作の出版が再開されています。

キリスト教の聖伝は、ユダヤ教の伝承 (「タルムード」) と同様に、百科事典的な内容が特徴です。タルムードと聖職者の書物は、聖伝が聖書を「完成」させ、信じる人々が知ることができ、知るべきであるすべての完全なコーパスになると想定されていた世紀に作成されました。愛国主義とタルムードの間の最も重要なテーマの違いは、第一に、愛国主義における法的問題の発展が著しく少ないことと、第二に、神学の論理的理論的および教義的側面へのより大きな注意によって愛国主義が区別されるという事実と関連しています。 XNUMX 番目の特徴は、西側キリスト教に特に特徴的でした。

愛国主義の発展には、XNUMXつの主要な線がはっきりと見えます。

まず、キリスト教の教えの構造的な体系化がありました。教えの主なものは、二次的なもの、一般に受け入れられ義務付けられているもの、個人的で任意の教えの論理的なシステム、説明や物語から分離されていました。エキュメニカル評議会と地方評議会では、教義の一般的に拘束力のある条項が策定され、特別な統合されたテキスト（信仰の象徴、後にカテキズムでも修正されました）に固定されました。公式の教会の定義、礼拝の規則、牧師と平信徒のための規則、および聖書の最も重要で難しい節を理解する (つまり、解釈する) ための公会議の規則が作成されました。第二に、ドクトリンの一種の広範な発展がありました。キリスト教のエッセイは、哲学と倫理、論理、文法、魂の教義、世界、市民史、教会史など、中世の人道的知識の主要分野について書かれていました。

聖職者によって開発された規則、教義、および標準的な定義は、教会と中世社会全体の生活の両方で非常に重要な役割を果たしました. 多くの場合、聖伝の重要性は聖書の重要性よりも高いように思われました。信条や公教要理、公会議の布告、ミサ典礼書の変更は、聖書よりも人々を不安にさせました。その結果、聖書と聖伝の地位と役割の間に矛盾が生じました。聖書は教えの主要な情報源でしたが、実際には影に隠れていました。教義と教会法は二次的なものであり、聖書に依存していましたが、教えの実際の内容と教会の生活を決定するものであり、実際には聖書に影を落としていました.

キリスト教の歴史において、この矛盾はさまざまな方法で解決されてきました。公式の正統派とカトリック教会では、特に保守的で保護的な傾向が強まるにつれて、伝統の実際の重要性が増しています. 一方、自由思想家と異端者、宗教改革者と宗教哲学者、神秘主義者と神を求める人々は、常に聖書に目を向けてきました - 教えの主要な情報源であり、ある程度、伝統と議論しました.

カトリックでは、聖伝の重要性は正統派よりもはるかに高い. これは、ローマカトリック教会のより中央集権的で法的に厳格な組織によるものです。教皇の雄牛たちは、聖書の解釈における教会の独占を宣言しました。聖書は、大部分の信者にはアクセスできませんでした。カトリックの階層のさまざまなレベルで、信徒が聖書を家に持ち、自分で読むことを禁止することが繰り返し出されました（これらの禁止は、聖書のテキストが普及するにつれて、特に印刷の開始とともに強化されました）. したがって、信仰の真の源である聖書の代わりに、傾向のある略語が信者に提供されました。時間が経つにつれて、教父や公会議の教えでさえ教会の生活を決定し始めたのではなく、世俗の主権者との関係、財産と権力のための闘争に夢中になっている教皇庁の命令でした。道徳の衰退は、免罪符の販売や教会のポスト（シモニー）などの嫌な現象にはっきりと反映されていました。教皇制度を批判する人々は、ローマが聖書を忘れたため、使徒時代のキリスト教の純粋さを失ったと言う十分な理由がありました。

プロテスタントの最も重要な原則が、伝承よりも聖書を優先すること、女性を含む平信徒に聖書を提供すること、聖書を現地語に翻訳すること、すべての人が聖書を自分の言葉で解釈し理解する権利であることは偶然ではありません。仕方。聖書に戻り、キリスト教の最初の本の権威を聖書に戻すこと - これは英国国教会のイデオロギーの前身であるオックスフォードの神学者によって求められました。 ジョン・ウィクリフ (1320-1384) チェコ改革の首謀者 ヤン・フス (1371-1415).

ドイツ改革のリーダー マーティン・ルター、バチカンとの戦いに入った彼は、プロテスタントの目標をキリスト教における使徒時代の純粋性を回復することとみなしました。そのためには、利己的なローマ通訳の言うことを聞くのではなく、イエスご自身の言葉に立ち返らなければならない、と彼は教えました。「私はイエス・キリストと、十字架につけられたイエス・キリスト以外は何も知らないと決心した」「キリストを得るために、すべてを損失、ゴミとみなした」とルターは書いている。彼がまとめたカテキズムの中で （1520） 「何を信じるべきか、どのように生きるべきかは、聖書だけから学べる」と述べています。このように、プロテスタントは教父の書物や公会議の決定を神聖な伝統ではなく、人類の歴史の文書だけを見ました。

正統派とカトリック教会における聖書または伝統（さまざまな後期および解剖された形式）の好みは、一種の指標、一般的な神学的および政治的指向の診断指標である可能性があります。教育。

ロシア神学史家 G.P.フロロフスキー、アーキマンドライトに名前を付ける Afanasia Drozdova (XIX 世紀) 「確信を持った一貫した隠蔽主義者」、そしてこれは悲観的な隠蔽主義であったが、そのような特徴づけは、聖書と伝統に対するアタナシウスの態度について語る証拠に基づいている。「アカデミーでは、アタナシウスはすべての教師のリーダーシップを任されていました...今や全体の重点はカリキュラムに集中していました...そして、論争が始まった最初の話題は、書面および口頭で、聖書についてでした...アタナシウスは、教義の 2 つの源である聖書と伝統を同等であり、一見独立しているように見えることに満足していませんでした。彼には聖書を軽蔑する明らかな傾向がありました。そして、アタナシウスが聖書の不十分さと完全な信頼性の無さを証明する情熱と無責任さには、ある種の個人的な苦痛が感じられます...

アタナシウスは次のように説教しています。「私にとって、墓とパイロットの告白はすべてであり、それ以上のものではありません。」彼は神の言葉よりも教会の本を信じていました。「神の言葉ではまだ救われませんが、教会の本ではあなたは救われるでしょう」（フロロフスキー）。

4.キリスト教神学思想と教義学

キリスト教では、神学的理論が他の有神論的宗教 (ユダヤ教とイスラム教) よりもはるかに大きく発展しました。地理的条件のために、キリスト教は、ヨーロッパ古代の論理的、哲学的、法的伝統の積極的な同化と発展のプロセスがあった土地や国に広まりました。古代思想の成果は、キリスト教の神学、つまりそのテーマ、方法、スタイルに決定的な影響を与えました。

もちろん、キリスト教自体が神学的知識の強力な生成者でした。キリスト教思想の神秘的で逆説的な世界、ユダヤ教やギリシャ・ローマの多神教との生きたつながりと論争 - これらすべてが多くの疑問を引き起こし、さらに相反する答えをもたらしました. 神学的論争の思弁的で口頭の性質、それらの経験的解決の不可能性は、神学的教義と議論、および対応する著作の雪崩のような成長につながりました。

初期のキリスト教における神学の発展における追加の要因は、異端との戦いでした-情熱的な論争であり、頑固であり、同時に、最初のキリスト教の世紀にはまだ比較的平和でした。

さらに、他の宗教の歴史のように、キリスト教における神学の発展は、宗教的に才能のある個人の神秘的な探求によって刺激されました。神秘主義、この発酵と生活の原則は、原則として、非合理的であり、しばしば神についての正確に理論的な考えの発展につながりました。神学者は神学を必要としますが、彼らは通常それをよく知っていません。書いたように R.バスティード、「教義は改良されるにつれて、非常に曖昧な感覚に正確さを与え、それらの新しい色合いを生み出し、さまざまな計画を生み出し、無秩序な力に意味を与えます。」

神学は、神についての憶測であり、原則として、信仰と聖書に関連する二次的な形成のXNUMXつです。しかし、キリスト教では、神学の始まりはすでに聖書に示されています-いくつかの使徒の手紙の中で正規の福音書のXNUMX番目にあります。イエス・キリストが最初に生ける神と呼ばれるのは、グノーシス主義の考えとロゴの新プラトン主義の教義に知覚的に依存しているヨハネの福音書の中にあります。このようにして、キリスト教神学の主要なテーマのXNUMXつ、つまりイエス・キリストの神性と人間性の教義が生まれました。キリスト教神学の問題と主題の境界は、教父によって定義されました。

使徒に次ぐ最初の神学者、キリスト教会は 聖イレナエウス、使徒ヨハネおよびライオンズ司教と同時代人で、1996年に殉教した。 202 d。「それ自体をグノーシスと誤って呼ぶ教義の反駁と反駁」と題された彼の主な作品（しかし、それは「異教徒に対して」というタイトルで広く知られるようになった）は、グノーシス主義との広範な論争を含み、信仰：哲学、弁証法、豊富な引用。

テルトゥリアヌス (160-220)カルタゴの長老であり、神の三位一体の原則を最初に定式化し、三位一体の人格（「ヒュポスターゼ」）の概念を導入しました。神学の問題の中でも、彼の逆説的な心は、特に信仰と理性の関係の問題に集中していました。テルトゥリアヌスは、「信仰は理性よりも崇高である」と主張し、「理性は、信仰によって明らかにされる真実を理解することはできない」と述べた。彼の公式「不条理だからあり得る」（「Credibile est guia ipertum」）は、歪んだ形で「不条理だから信じる」（「Credo, guia absurdum」）ということわざになりました。テルトゥリアヌスは最初に何を定義しましたか 七つの大罪。このリスト（高慢、貪欲、淫行、羨望、怒り、暴食、怠惰）は教会評議会によって承認され、キリスト教の初期の神の律法の教え、カテキズムや入門書に含まれていました。

オリゲン（185-253 または 254) アレクサンドリアでキリスト教学校を率いたが、教会の非難後はXNUMX世紀にパレスチナ(カイサリア市)で。異端者として宣告された。思弁的教育への彼の貢献は、キリスト論（キリストの本質についての教義）と救いの教義の発展に関連しています。彼の救いの概念は、一種の「終末論的楽観主義」（S.S. アヴェリンツェフ）によって特徴付けられます。オリゲネスは、完全な救い、すべての魂が神と融合すること、そして一時的な地獄の責め苦が避けられないと主張しました。キリストの性質に関する彼のエッセイの中で、この用語が初めて登場します。神人.

セントオーガスティン、カバの司教 （354-430）、神の存在の存在論的証明を開発しました。すべての知識の前提条件としての信仰の概念。罪と恵みの教義。キリスト教のいわゆる人類学的な問題（人間と神との関係、教会と国家の関係）を初めて提起した。アウグスティヌスは、カトリック版の信条と正教会の信条（いわゆる フィリオクエ）。キリスト教における宗教的不寛容の始まりは、アウグスティヌスの名前に関連しています。

パパ グレゴリー大王 (c. 540-604) 傑出した教会の組織者および政治家として歴史に名を残しました。神学の分野では、煉獄の教義は彼の名前に関連付けられています。これは、後にカトリックと正教の間の教義上の相違点のXNUMXつになるものです.

ダマスカスの聖ヨハネ (c. 615-753)聖父主義の完成者、ビザンチンの哲学者、詩人である彼は、初めて「知識の源」というタイトルの下に体系的で完全な神学を編纂しました。 IX と X の変わり目のこの百科事典的作品 何世紀にも。ブルガリアの書記官ジョン・エクサーチによって古教会スラヴ語に翻訳された。

しかし、すでに初期キリスト教では、神学の急速な発展は、告白内の制限と禁止に直面しました。神学的な調査と意見の不一致は許されましたが、それは聖書と教父の権威と矛盾しない限りです。神学的思考の進歩的な発展と、原則「ipse dixit」（「彼は自分自身を言った」）などの宗教的コミュニケーションの強力な「防腐剤」と、宗教的規範、つまり標準的なテキストのコーパス（聖書と伝統）との間に深い対立が生じました。、許可されていない「超過」。

対立の解決は、その構成要素（教義、カテゴリー、規定など）のいずれかの一般的な義務的性質の程度に従って神学的知識をランク付けすることで発見されました。

エキュメニカル・カウンシルによって認められた教義上の立場、判断、または意見は、「第一級」の普遍的に拘束力のあるキリスト教の真理としてドグマの地位を獲得し、それらの体系的な説明と正当化は、特別な神学分野、つまりドグマ神学の主題を構成しました。「他のすべてのキリスト教の真実 - 道徳的、典礼的、正統的 - は、最も重要な教義に応じて、クリスチャンにとって重要です。教会は、戒めに反する罪人を腸内で容認しますが、彼女に反対または排除するすべての教義を破門します。」

基本的なドグマの簡単なセットは信条です。これは主なテキストであり、信者がキリスト教の信仰を証言することを繰り返しています。

独断的な神学を超えたところに、いわゆる神学的意見があります。これらは教父や後の神学者によって表明された私的な個人的な判断です。「神学的見解には、少なくとも黙示録と矛盾しない真理が含まれていなければなりません。<...> 神学的見解のカテゴリーには、たとえば、人間の性質の 2 つまたは 3 つの要素がどのように非物質的であるかについての記述が含まれます。天使と人間の魂の起源のイメージについて理解する必要があります。」教条主義の観点から見ると、神学的見解は「私たちの救いにとって必須ではない」のであり、神学者グレゴリウスが指摘したように、そのような主題においては「間違いを犯しても問題はない」のです。

キリスト教会は、ドグマの自由な議論に常に慎重でした。現代の正統派はここで当局に従います はしごのジョン（VI世紀） и バルサヌフィウス大王 (VI 世紀): 「教義の深さは探ることができません...情熱を持って神学に触れることは誰にとっても安全ではありません。」「教義について話すべきではありません。それはあなたの上のことだからです」（教条神学）。

しかし、リベラルなロシアの神学者たちは、ドグマに対する活発で創造的な態度の必要性を強調しました。

XNUMX世紀の初めに。モスクワ神学アカデミーの教授 A.I.ヴヴェデンスキー あらゆる定説の背後にあるものは、まず第一に、その定説が答える質問を聞く必要がある、と彼は書きました。「そのとき、教義は現実となり、その思索的な深みのすべてが明らかにされるでしょう。それは、人間の要求に対する神聖な答えとして明らかにされるでしょう...したがって、教義主義者は、現代の要求に向かって、いわば教義を再創造しなければなりません。伝統的な処方の暗い石炭を、真の信仰の透明で自発光する石に変えます。」

ドグマのカテゴリーのコミュニケーション上の意味は、宗教コミュニケーションの安定性と継続性を確保するために設計されたもうXNUMXつの情報「保存剤」を作成し、伝統に導入することでした（「ipse dixit」原則や宗教的規範などの規制者とともに）。 . 機能的な観点から、教義の絶対的かつ議論の余地のない真実として解釈された教義のキリスト教制度は、イスラム教のイナードと同様に強力な「ひも」であり、伝統をつなぐ糸でした.

5. すべてのクリスチャンが知っておくべきこと

教義が広範囲に広がり、発展するにつれて、意味の特定の階層、つまり主要なものと二次的および三次的なものの区別が発達します。その一方で、新しい質問、新しいトピック、新しい、そしてしばしば物議を醸す決定が生じ、それが議論、論争、意見の闘争、そして新しい質問を引き起こします...言い換えれば、この場合は知識を増やす通常のプロセスです。神学的なことは進行中です。

キリスト教会は、教義の主要な、一般に受け入れられ、一般に拘束力のある真理の体系、つまり教義を定義する必要性をかなり早くから感じていました。これらはIV-VIIIのエキュメニカル評議会で採択されました。 何世紀にも。彼らの体系的な提示、正当化、説明は、教会の特別な規律である教条神学の主題を構成していました。しかし、神学に関する本は難しく、多くの信者にとってはアクセスできませんでした。一般の人々は、教義のアルファベットのようなもの、つまり信仰の基本を簡潔にわかりやすく正確に表現したものを必要としていました。同時に、この知識の源は人々の目には議論の余地のない権威でなければなりません。

キリスト教には、そのようなテキストの主なジャンルが XNUMX つあります。

1) 信条 (確立された 12 の信仰箇条の順序で列挙);

2）カテキズム（質問と回答における信仰の基礎の声明）。信条とカテキズムの中で、教会は非常に責任のある政策文書を見ています。

(カテキズム - ギリシャ語の katecheo から - 発表する、口頭で指示する、教える)。初期キリスト教では カテキズム バプテスマを受ける準備をしている人への口頭での指示です。バプテスマの準備 （カテケシス） ロシアの教会では伝統は呼ばれていました発表、そしてそのような訓練を受けた人たちは呼ばれました。 発表された。という言葉もありました カテチュメン - キリスト教とその表現を受け入れる準備をしている人々のための教えの本 発表された言葉 -「カテチュメンのための教え」。

彼らの特徴は、これがいくつかのより重要なまたはより責任のあるテキストの単純化または適応ではないということです.

これらのテキストは、最も重要で普遍的に重要な知識の集中的な表現です-教会が各人の信仰の必要な基盤と見なしているもの.

この信条は、今でも正統派の正典であり、ニカイア市の第 XNUMX および第 XNUMX エキュメニカル評議会の教父たちによって編纂されました。 325 d.) コンスタンティノープルで （381 g.)、そのためニケオ・コンスタンティノープル (またはニケオ・コンスタンティノープル) と呼ばれています。その後の変更 (特にフィリオクエ) は西方キリスト教のみに受け入れられました。

公教要理に関しては、初期の聖教的キリスト教では、そのジャンルの形式とその内容は非常に自由であり、現在厳密に理解されているように、必ずしも質疑応答ではありませんでした。プロテスタントが新しい、教会の父たちによるとではなく、基礎の提示を必要としたとき、用語の現代的な用語の意味でのカテキズム（質問と回答における信仰の基礎の教義的に正確な声明として）が宗教改革に現れますキリスト教の。

最初のプロテスタントのカテキズム - 「十戒と主の祈りの要約」 - 編集 1520年のマルティン・ルター その後、ルターの大小カテキズム、カルバン、メランヒトン、ツヴィングリの信奉者、その他のプロテスタント指導者のカテキズムが登場しました。カトリックの反動として、精巧で厳密に教義化されたイエズス会のカテキズムが出現しました。知られているカテキズムのカトリック版は多くありませんが、版数と発行部数の点で、カテキズムは教義書の中で最も大規模なものでした。たとえば、カテキズム ペトラ・カニシア ドイツ語圏におけるイエズス会の創始者。 1529年～1863年 400 版以上、つまり 234 年間、ほぼ毎年 XNUMX 版のカトリックカテキズムが発行されました。

東スラブの伝統では、最初の公教要理は、教会スラブ語ではなく、民俗言語（簡単な動き）で、有名なベラルーシのプロテスタントによって出版されました サイモン・バドニー （ネスヴィジ、 1562)。彼の「カテキズム、つまり、拷問と拒否のロシア語を話す一般の人々のために執筆の光から収集された古代のエクスピクティアン科学」は、ルターの出版物に大きく依存して書かれました。

東スラヴ人の間で最初の正教会のカテキズムは、リヴィウ友愛学校の「didaskal」（教師）によって開発されました ラヴレンティ・ジザニー.

Lavrentiy と彼の息子がもたらしたこのカテキズム 1627年XNUMX月XNUMX日 モスクワへ、印刷のためにソブリンの印刷ヤードへ。 XNUMX月XNUMX日間の討論と教会スラヴ語への翻訳の後、モスクワでジザニアスのカテキズムが印刷されましたが、発行部数はすぐに没収され、ほぼ完全に破壊されました（いくつかの欠陥のあるコピーが残っていました）。 Lavrenty Zizaniyと彼の兄弟Stefanの名前で、研究者は、最後のいくつかの印刷された（保存されていない）手書きのカテキズムを関連付けます 16 - 17世紀の最初の3分の1.、当時のウクライナ・ベラルーシの土地で知られていました。

XNUMX世紀まで東スラヴ人の間でジザニアの後。 XNUMX つの正教会のカテキズムがありました。

1) キエフ・アカデミーの有名な学長であるキエフのメトロポリタンによる「東洋のカトリックおよび使徒教会の正教会の告白」 ペトラ・モギラ (キエフ、 1640; の短いバージョン 1645年XNUMX月XNUMX日、モスクワ版はロシア語に翻訳されています。 1645年XNUMX月XNUMX日 и 1696);

2) モスクワ大都市圏の「さまざまなキリスト教カテキズム」 フィラレタ (ドロズドヴァ) 1823年XNUMX月XNUMX日 （第2版 1827年XNUMX月XNUMX日 何度か再録されています）。

ご覧のとおり、教理問答は教会の指導者、つまり改革者や高位の階層によって編集 (または認可) されています。これがこのジャンルの「必要条件」であり、一連の議論の余地のない教理的真理として公教要理が一般に認められるための条件です。

いわゆる象徴的な本、または信仰の告白は、機能的に信条とカテキズムに近いです。それらは信条の厳密に独断的な解釈、キリスト教の主要な概念のリストを含んでいます：神の十戒、愛の二つの戒め、信仰の主要な真実、七つの聖なる聖餐、七つの贈り物聖霊、七つの主要な罪、三つの美徳、三つの最後の人間の瞬間（1 2.神の裁き3.天国か地獄か）。ロシアでは 17 世紀。キリスト教の主要なカテゴリーのこの種の列挙は、信条や公教要理とともに、教会スラヴ語の入門書に掲載されることが多く、その後、祈祷書、解説祈祷書、神の律法に関する解説書、その他同様の書籍にも掲載されました。信仰告白を紹介します。信条にはキリスト教の教義のリストが含まれており、正当化や解説もなく、あたかも「象徴的な」形式だけであるかのように、信仰の基本を簡潔に概説しています。信条に含まれる 12 の教義はそれぞれ、信条のメンバーと呼ばれます。すべての言語において、キリスト教信条は、一人称単数形の「信じる、信じる」を意味する動詞「Lat」で始まります。信条、教会- 栄光。

全能の父である唯一の神を信じます <...>、つまり、信者は自分自身に代わって、いわば個人的に、自分が信じていることを宣言または宣言します。幼児が洗礼を受けるとき、信条は受洗者によって「彼のために」読み上げられます （ゴッドファーザー）。洗礼を受ける成人は教会で信条を大声で暗唱することが求められます。さらに、信条は教会や家庭で祈りとして読まれます。正教会では聖歌隊によって歌われ、祈りを捧げる人々全員がそれにこだまします。

以下は、正統派の正規のニセノ・コンスタンティノポリタン信条です。

1私は、天と地の創造主である父なる神、目に見えるものと見えないものすべての神を信じます。

2. そして、すべての年齢の前に父の独り子である神の子である唯一の主イエス・キリストへ：光からの光として、真の神からの真の神として、そして創造されたのではなく、父と一つの本質を持ち、そして彼によってすべての人ものが作成されました。

3. 天から降りてきて、人となった聖母マリアへの聖霊の流入を通して聖母マリアから人間性を帯びた私たちの人々と私たちの救いのために。

4.ポンティウスピラトの下で私たちのために十字架につけられ、苦しみ、埋葬されました。

5.そして聖書によるとXNUMX日目に起きました。

6. そして天に昇り、父の右座にいます。

7.そしてまた、生きている者と死んでいる者を裁くために栄光をもって来なければならない彼は、その王国に終わりはありません。

8.そして、聖霊の中で、すべての人に命を与え、父から進んで、父と預言者を通して語った息子と平等に尊敬され、栄光を与えられた主。

9. そして、XNUMX つの聖なるカトリックおよび使徒教会へ。

10. 私は罪の赦しのためのバプテスマを認めます。

11.死者の復活を楽しみにしています。

12.そして次の世紀の生活。本当にそうです。

S. S. Averintsevによると、聖三位一体の三位一体の構造のより従属的な理解によると、フィリオク（「そして息子から」）が追加された信条の西洋の変化は、異なることを反映しています。聖によると。アウグスティヌス、聖霊は父からだけでなく、息子からも出ます。トレドの地元の大聖堂 （589 d.) 信条の第 8 条に、この組み合わせを - そして御子から - 含めました。

8.そして、聖霊において、父と子からすべての人に命を与える主は、預言者を通して語った父と子と同等に進み、尊敬され、栄光を受けました。

それはこの独断的な発散であり、西洋の言葉の追加で表現されています そして息子から、後でなりました（で 1054) キリスト教が西方（ローマ・カトリック）教会と東方（ギリシャ正教）教会に分かれた部分的な原因と理由。

6.キリスト教会における朗読のサイクル。ミサ、ティピコン、メナイオン、トレブニク

主なものである典礼を含むすべてのキリスト教共同礼拝には、共通の祈り、歌、聖典からの一節の朗読（教父の旧約聖書と新約聖書の著作）が含まれます。

典礼（ギリシャ語のletourgia - 一般的または公共の奉仕、奉仕） - 礼拝、その間に聖体の秘跡（感謝祭）、または信者と神との交わりが行われます。イエス・キリストによって確立された典礼 最後の晩餐 （教会。 - 栄光。

夕食 - 「晩餐」): 「これは私の思い出」であり、集まった人々を神と結び付ける共同の神聖な食事の特徴を保持しています。したがって、典礼の民俗キリスト教の名前はロシア語です。夕食、緯度。ミサ - 「質量」、文字通り「調理された; 料理、食事」、Eng. 塊、胚芽。メッセ、ポーランド語、ベラルーシ語。（カトリック）gmsha）。

祈り、詠唱、朗読の構成と順序は、XNUMX つのサイクルで特定のサービスの場所を決定する XNUMX つの時間座標によって異なります。

1. 毎日の礼拝で（晩課、早課、典礼に関連して）。

2.教会の年に（いわゆる 12 または不動の祝日、聖人、アイコン、追悼の日を記念する休日も同様です）。

3. イースターサイクルで、つまり四旬節、聖週間モバイル、または 過渡期の休日 （イースター、昇天、ペンテコステ、スピリチュアルデー）。

毎日のサイクルのテキストの構成、および儀式、つまり祈り、詠唱、朗読の順序は、教父によって決定されました。同時に、典礼の儀式は特定の複雑さによって際立っていました。正教会では、司祭と執事のための特別なジャンルの典礼書が開発されました - 晩課、早課、典礼の儀式を含むミサ典書 (およびその他の資料: 司祭の祈り含む 司祭の秘密の祈り (すなわち、ささやき声で話される)、賛美歌、教会のカレンダー、いくつかの秘跡の順序など)。

V-VI世紀に。パレスチナでは、年間を通じて月と曜日ごとにサービスを実施するためのルール、および聖人へのサービスと休日を祝うためのルールが開発されました。そのような規則の本は呼ばれます ティピコン (ギリシャ語の typikon - 画像、タイプ)、または チャーター。また、断食に関する規則、修道院の共同生活の規則、イースターの計算規則を含む教会カレンダー、その他同様の情報も含まれています。

教会の休日や特定の聖人の記憶の日に、対応する休日や聖人に捧げられた特別な聖歌、祈り、朗読がサービスに含まれています。そのような追加のテキストを含む特別な典礼の本があり、月ごとにカレンダー順に並べられています-これ 月課経 (ギリシャのメナイオス - 毎月)。

キリスト教の礼拝で読まれ、歌われるこれらのテキストの輪には、新約聖書のほとんどすべてのテキスト（「神学者ヨハネの啓示」-黙示録を除く）、「旧約聖書」の多くのテキスト（特に広く）が含まれています。詩篇」）、使徒時代のさらなる祈りと賛美歌、信条、愛国心が強い賛美歌と祈り、人生からの抜粋。これらは、神との神秘的なコミュニケーションについての考えに基づいて、口頭での知覚の特殊性を考慮して、礼拝の儀式に関連して順序付けられた、聖書と伝統から選択されたテキストであると言えます。テキストの正統性は、教会の朗読の輪に含まれるための前提条件ではありませんでした。したがって、特に、その予言の恐ろしい暗闇とその芸術言語の比喩的な複雑さ（「複数の意味」）のために、正規の「黙示録」は寺院で決して読まれませんでした。一方、正教会のサービスには、非正規の「ソロモンの知恵の書」からの多くの借用が含まれています。

すべてのサービスには、すべてのサービスで必要な固定コンポーネントと、一部または 7 つのサービスで必要な可変コンポーネントがあります。この可変コンポーネントは、サービスが実行される曜日と年によって異なります。各サービスは、週 355 回、年 XNUMX 回変更されます。したがって、キリスト教の礼拝で使用される本は数多くあり、複雑でかなり厳格なシステムを形成しています。

テキストの構成と構成によると、神聖な奉仕で読まれるそれらの聖書の本は、キリスト教の正典の典礼外の本とは大きく異なります。正教会では、福音書と聖使徒の書簡が異なる長さの断片（10-50節）に分割されています-いわゆる概念。別の概念は、特定の意味的統一です（たとえば、神聖な歴史のエピソードやキリストのたとえ話）。奉仕の間に読まれるのは、まさにそのような聖書の意味論的な箇所です。

寺院で読まれた新約聖書のすべての本が概念に分割されているという事実に加えて、ビザンチウムから広まった典礼の本では、聖書の断片が特定のサービスで読まれる順序で配置されています。ミサ典書と教会のカレンダー（毎週と毎日）に従って。

これらの「再パッケージ化された」本の中で最も重要なのは、 アプラカスの福音書または ゴスペル・アプラコス （ギリシャ語のapraktosから-非稼働、お祝い）、つまり「お祝いの福音」。すべてのタイプのアプラコ福音書 (日曜日、短いものと完全なもの) は、ヨハネの福音書の最初の章の最初の節である聖週間に基づく読み物で始まります。ことばは神でした。」

フルアプラコ 大四旬節の休日以外の日（受難週まで）を除く、XNUMX 年間の毎日の測定値が含まれています。

Aprakos の福音書に加えて、Church Slavonic book には Aprakos の「使徒」も含まれています。「新約聖書」のほぼ全体を構成する「福音書」と「使徒」（「神学者ヨハネの黙示録」-黙示録を除く）は、XNUMX年で教会で完全に読まれます。

聖書の選択された断片から編集された典礼書のもう XNUMX つのジャンルは、パレミーニク (ギリシャ語のパロイミア - 「言うこと、ことわざ; たとえ話」から) です。それは、旧約聖書または新約聖書のことわざ、つまり物語、たとえ話、格言のコレクションであり、主に休日の前夜に夜の礼拝で読まれます。パロミアには、有名な出来事に関する予言、その意味の説明、有名な聖人の賛美などが含まれています。

キリスト教の礼拝における「旧約聖書」の本のうち、「詩篇」が最も広く使われています。最も古いキリスト教の典礼の賛美歌、夕方と朝の祈りのほとんどはそれに戻ります。正統派の礼拝では、詩篇が毎週完全に読まれます。典礼の必要性のために、詩篇自体はしばしば時間の書 (終末礼拝の時間に捧げられた祈りと賛美歌のコレクション) と組み合わされます。教会スラヴの伝統における「詩篇」のこのような拡張版は、「フォローされた詩篇」と呼ばれます。ペトリン以前のロシアでは、詩篇と時間の書によると、彼らはしばしば初歩的な教会のスラヴ語の読み書きを教えていました。

重要な典礼書の中にも名前を付ける必要があります 聖務長官。これは、洗礼、結婚式、葬儀、懺悔、油の祝福、剃髪、各種祈祷（家の祝福、まあ、など）。

7. 「山上の垂訓」と初期キリスト教説教。教会の雄弁の運命

キリスト教倫理の本質を説明する有名な「山上の垂訓」は、旧約聖書の「十戒」（ユダヤ教の十戒）と類似しており、追加であり、アンチテーゼでもあります。山上の説教の新しい倫理は旧約聖書を継続し、それと議論しています。「私が律法や預言者を滅ぼすために来たとは思わないでください。私は滅ぼすために来たのではなく、成就するために来たのです」とイエスは言います。

しかし、多くの聖句はまさに旧約聖書の戒めを否定しています。しかし、私はあなたに言いますが、理由もなく兄弟に対して怒っている人は誰でも裁きの対象となるでしょう。 <...> あなたは、次のように言われたことを聞いたことがあるでしょう。しかし、私はあなたに言います、あなたの右の頬を殴る者に抵抗しないでください、そしてあなたを訴えてあなたのシャツを奪おうとする者は彼にあなたの上着を与えてください。また<...>」など。

「旧約聖書」の十戒が、そのジャンルを伝達する性質において、神によって与えられた啓示からの「引用」、「断片」である場合、イエス・キリストの新約聖書「山上の説教」は、神と教師の説教（イエス・キリストが神であり人であるのと同じように. 山上の説教は、意味の重要性という点では、神の主要な戒めである黙示録ですが、ジャンルという点では、コミュニケーションの性質 (このテキストが再現するもの) という点では、話し手の活動という点では、これは説教です。

山上の説教は、私たちが初期のキリスト教の説教の特徴を提示することを可能にします。説教の普遍的で終末論的な規模、存在の「最後の質問」へのこだわり。そのシンプルさ、自然さ、誠実さ。その強調的に非本っぽい「通り」で純粋に口頭の、学ばれていない性格（「書記とパリサイ人の義」はイエスの信者が超越しなければならないことであり、説教は教えています）。興奮し、議論し、説得力のあるスピーチの自然な表現力。そのコミュニケーション-レトリックの力とスキルは、おそらく賢明ではありませんが、自発的であり、したがってより効果的です（表現力豊かなイメージへのアピール、リスナーの注意を活性化し、特定の決定と行動に誘導する特別な手段）。

歴史的な情報源は、キリスト教の最初の世紀において、説教は神への実際の奉仕（典礼）と集合的な祈りの一般的な伴奏であったことを証言しています。初期の教会の父の一人である聖ユスティノス（XNUMX世紀）は、日曜日のキリスト教徒の集会とその構成要素を次のように説明しています。いわゆる太陽の日-日曜日-私たちは都市や村に住むすべての人々のXNUMXつの場所で集会を開き、時間の許す限り、使徒たちの言葉や預言者の書物を読みます。読者が立ち止まると、霊長類は一言で、それらの美しいものをまねるように指示と勧めをします。

それから私たちは皆起き上がって祈りを送ります。祈りが終わると、上で言ったように、パンとワインと水が運ばれてきます。霊長類もできる限り祈りと感謝を捧げます。人々はアーメンという言葉で同意を表明し、感謝祭が行われたすべての人に贈り物が分配され、交わりがあり、執事を通して送られていなかった人たち. コミュニティ、会話、教え).説教が生じた - 「説教を編集するための規則。教会の雄弁の科学」説教の実践的なガイドは、とりわけ、 オリゲネス (185-254)、有名な神学者、聖書学者。

中世の西洋キリスト教、特に大規模な教会での日曜日の説教は非常に一般的でした。同時に、説教のための規範的なガイドラインは長い間存在しませんでした。神についての司牧的な言葉は修辞的な装飾を必要とせず、誠実な信仰が正しい言葉を促すと信じられていました。部分的には、そのような見解は、「山上の説教」または使徒パウロの手紙の明らかな単純さ、構成上の「無秩序」によって支持されていました。したがって、説教のテクニックには特別な注意が払われませんでした。西方教会の父の一人は、The Pastoral Care (c. 591 g.) は次のように書いている：「主が満たされた者は誰でも、すぐに雄弁になります」（著作から引用：Gasi 1986, 99）。しかし、ヨーロッパのレトリックの発展に伴い、手紙やビジネス文書の作成方法に関するガイドの人気が高まるにつれて、 XIII-XIV 何世紀にもわたって教科書は教会の雄弁にも登場します（lat。arspraedicandi - 説教の芸術）。

大学では、神学部では、彼らはいわゆる「テーマ別」説教を教え、説教とは「自由」で洗練されていない説教と区別した。「テーマ別」の説教では、特定の論理的および修辞的な規則に従って、説教のタイトルに記載されている「テーマ」を展開する必要がありました。「トピック」は、聖書の一節、祝日または聖人 (その記念日に礼拝が行われている) への賛美、聖人の名前または一般的な名前の解釈、記念日が該当するイベントの議論である可能性があります。そのような説教は寺院で読まれる、つまり口頭での公の厳粛なスピーチの一種でしたが、事前に準備された、つまり書面の形でも存在し、多くの場合、その後、独立した神学的、ジャーナリズム、美的価値の作品として印刷されました。

「テーマ別」説教（「大学」とも呼ばれた）は、数世紀にわたって教会修辞学の頂点として感じられた。

学術的な教会の雄弁とウクライナの説教に関する有名なマニュアルの中には、キエフ・コレギウムの学長で博学で論争家のイオアニキー・ガリャトフスキーによる「科学、カザンの悪の道アルボ」(1659) がある。彼は、説教者のための実践的なガイドとして意図された模範的な物語（説教）のコレクションである「理解の鍵」という本にこの論文を発表しました。著者は、復活と葬式のXNUMXつのジャンルの説教について詳細かつ簡単に話します。 Homiletics は、経験豊富な説教者から初心者へのアドバイスとして書かれています - トピックを選択して展開する方法、説教を首尾一貫させる方法、聞き手の注意を引く方法、不当な富について話すとき、当惑させたり怖がらせたりしない方法について。金持ちすぎる、墓石で人々を絶望に追い込まない方法など。これは、東スラブ人の間で最初に印刷されたレトリックです。 XNUMX世紀にそれはキエフとリボフでさらにXNUMX回再版され、ロシアの白雲母のために教会スラヴ語に翻訳され、何世代にもわたる司祭の参考書となった.

説教は、ある意味で、礼拝（典礼）に反対するものです。サービスの順序がミサ典書とティピコンによって厳密に規定されている場合、説教は自由なジャンルであり、「責任が少なく、義務的ではないため、牧師との司牧的教育コミュニケーションの内容と方法を特定の選択の機会を説教者に与えます。忠実な（もちろん、特定の制限内での選択）民俗言語の神殿への参入は説教から始まり、民俗言語での聖書の一節の朗読が許可されたと言うだけで十分です。、後で-新しい祈り、詠唱、そして最後に民俗言語が典礼に許可されました。

説教には予測不可能性があり、したがって非正統であるリスクがあります。したがって、正教会とカトリック教会は、特に過去には、何らかの形で説教の可能性を制限していました。たとえば、正統派では、典礼の説教を説教する権利は司教と長老（司祭）にのみ与えられ、執事には与えられません。

それどころか、プロテスタントは積極的に説教を発展させ、初期のキリスト教時代の純粋さと宗教的創造性への回帰を無料の説教で見ました。洗礼と聖体拝領を除くすべての秘跡を放棄したので、プロテスタントが一種の新しい秘跡聖体の聴覚、つまり可聴秘跡を見ようと努めたのはまさに説教でした。間接的に、これはカトリック教徒と正教会の間での説教の発展に貢献しました. カトリックの説教、特に反宗教改革の時代におけるイエズス会の説教の繁栄は、キリスト教徒をプロテスタントに惹きつけたものに対する「独自の」釣り合いを模索するプロテスタントの説教の成功に対する反動の一部でした。

正統派の東スラヴ人の間では、学んだ典礼の説教が教会生活の一部でした。 17 世紀. 保守的な聖職者サークルからの大きな抵抗を克服しながら。

メレティウス・スモトリツキー、1629年 最近まで、正教会は「ああ、いまいましい説教だ！」と叫んだと書いています。プロテスタントでは、説教を擁護したり奨励したりすることは常に非難に満ちていました。同様のモチーフは今でも聞かれます。たとえば、モスクワの司祭であるゲオルギー・コチェトコフ神父は、主に定期的で長い説教のためにプロテスタントであると非難されています。

8. キリスト教の聖書解釈と解釈学。説明的な福音書と詩篇

聖書解釈学と解釈学という用語は、似たような意味を持つギリシャ語にさかのぼり（根は遠いですが）、したがってほとんど同じように翻訳されます。解釈学（ギリシャ語から。hermeneutikos - 説明、解釈） - 芸術、古典的なテキストを解釈する技術。

これらの用語は、同じように理解される場合もあります (たとえば、ソビエト百科事典辞書)。時々彼らはそれらの間に違いを見ます、そしてこれらの違いにはXNUMXつの主な解釈があります.

1. 解釈学は、その創造の特定の歴史的条件を最大限に考慮してテキストを解釈しますが、解釈学は、今日の視点から歴史的情報源を解釈することに関心があります。

2. ヘルメティクスはテキストを「それ自体から」理解しようとします - その語彙、文法、表現的文体の特質を徹底的に分析することにより、聖書解釈は積極的に「外部」データ (歴史ニュース、独立した情報源からの証言など) を利用します。時々、解釈学は解釈の基本原則として理解され、解釈学は特定のテクストの説明として理解されます。ただし、もちろん、現代の心理学と哲学がこのプロセスで区別するテキストの理解のすべての側面とレベルを指定するには、XNUMX つまたは XNUMX つのような XNUMX 組の用語では十分ではありません。したがって、これらの用語のあいまいで不明瞭な使用は依然として避けられず、一般的に許容されます。

キリスト教の伝統では、特にナレーターまたは登場人物のスピーチに「旧約聖書」への「聴覚障害者」の言及が含まれている場合、聖書へのコメントは「新約聖書」ですでに始まり、伝道者はその詳細な解釈は、時間の経過とともにテキストの余白で、この節が参照する聖書の場所を省略し始めました.

これはエルサレムで神殿から商人や両替商を追い出すイエスの姿です。「そして彼は、鳩を売る者たちに言った。「これをここから運び出しなさい。そして、わたしの父の家を商売の家にしてはいけない。」イエスの言葉は詩篇 68 篇の暗示です。「あなたの家に対する熱意が私を蝕み、あなたを中傷する者の非難が私に降りかかるからです。」しかし、読者はそのヒントに気づかないかもしれないので、伝道者はそれを明らかにし、同時に起こっていることに対する弟子たちの反応について次のように話します。同時に、彼らは詩篇 68 篇の欄外に目的の聖句への言及を置き始め、また他の聖書の本の並行箇所も示しました。

さらに、聖書の特定の節の解釈は説教で一般的でした - 初期のクリスチャンの芸術のない説教と、後に学んだ説教の両方で、聖書の格言の詳細な解釈として正確に構築されることがよくありました. その後、彼らは聖書の個々の書物の一貫した（詩ごとに）解釈を作成し始めました。最初のそのような解釈は、XNUMX 世紀から XNUMX 世紀にかけて、ビザンチンの教父たちによってなされました。解釈は、説教とカテケージス、司祭の訓練、および神学を発展させ、聖書を包括的に理解するというより一般的で幅広い仕事のために必要でした. 次第に、東方キリスト教では、新約聖書のすべての主要な本、および旧約聖書のいくつかの本、主に礼拝中に読まれた本について、解釈が（ギリシャ語で）作成され、教会スラヴ語に翻訳されました。

その結果、特別なタイプ（またはジャンル）の正典テキストが開発されました-説明福音書、説明詩篇、説明使徒。このタイプの本には、聖書のテキストとその解説が含まれていました。正統派スラヴ人は、「詩編」と「歌の歌」の印刷前の本でさえ、いくつかの賢明なバージョン（教会スラヴ語）を持っていましたが、一部の本（「モーセの五書」を含む）の解釈はありませんでした。世界の創造について語った「創世記」の最初の章だけに解釈がありました。

現代では、キリスト教は新約聖書と新約聖書のすべての本の解釈を発展させてきました。ロシアの伝統では、そのような作品はさまざまなジャンルの指定を持っている可能性があります：A。ジダーノフによる「XNUMXつのアジアの教会についての主の啓示（黙示録の最初のXNUMXつの章を説明した経験）」、「黙示録と誤った予言」 N. Nikolskyによる「それによって非難された」、M。Barsovによる「解釈と啓示の読書黙示録に関する記事のコレクション」など。

現代の聖書解釈のスタイルと性格は、黙示録の注釈の次の一節から判断できます（注釈は、玉座に座る神の右手にある本についての内外に書かれた言葉を指します）。 5,1 つの封印で封印されました (黙示録 24:44): 「古代の本は、羊皮紙を筒に巻いたり、丸い棒に巻いたりして構成されていました。そのような巻物の内側には紐が通され、外側で結ばれていました」場合によっては、本は扇形に折り畳まれて上部に貼られた羊皮紙で構成されており、本の折り目ごとにシールが印刷されていました。本の一部だけを開いて読むことは可能ですが、通常は羊皮紙の片面に書かれていましたが、まれに両面に書かれていたため、聖ヨハネが見た本であることが理解できるはずです。それは、神聖な運命の深さだけでなく、すべてが刻まれている「神の賢明な記憶」としてです。その結果、人々の救いに関する神の賢明な摂理に関する神秘的な定義がすべてこの本に記されました。七つの封印は、書物の完全かつ未知の肯定、または神聖な精神の探求の深みのエコノミーを意味しており、被造物の誰もそれを解決することはできません。この本は預言にも言及しており、キリストご自身が、その預言は福音の中で部分的に成就したが(ルカ1991:31)、残りは終わりの日に成就すると述べています。強力な天使の一人が大声で誰かこの本を開いて七つの封印を解いて欲しいと叫びましたが、あえてこれを行うにふさわしい者は「天にも地にも地にも」見つかりませんでした。これは、被造物は誰も神の秘密を知ることができないことを意味します。この近づきにくさは、「下にある」、つまり「見ることすらできない」という表現によってさらに強化されます。予言者はこのことについて大いに悲しんだ...」など (アヴェルキー大司教。「黙示録、あるいは神学者聖ヨハネの黙示録: 執筆の歴史、本文の解釈と分析の規則。」M.: 原文、XNUMX 年.XNUMXページ）。

В 1904年～1912年 ロシアでは、ジャーナル「Strannik」の付録として、12巻の「新約聖書と新約聖書のすべての本に関する解説聖書または解説」がロシア語で出版されました。で 1987年XNUMX月XNUMX日 この版の 3 巻の再版が、ストックホルムの聖書翻訳研究所によって発行されました。

聖書の書物に関する解説は、普遍的で多目的な神学文献のジャンルです。彼らは膨大な準備の神学的および文献学的作業に依存しており、多くの点でそれを完成させています。

文体的には、解釈は、独断的神学のマニュアルに固有の説明の単純さ、確実性、および「トランスパーソナリティ」に引き寄せられます。解釈は民主的であるため、口頭での説教や教理教育で使用されます。同時に、解釈は神学者、哲学者、精神文化の歴史家によって研究されています。全体として、解釈は責任があり、代表的であり、それ自体が聖書文献学の最終的なジャンルです。

聖書のテキストの解釈に関する研究の総量は膨大であり、その方向性は多様であり、その結果はキリスト教世界における人道的知識のプロファイルそのものを大きく決定しました。聖書の解釈に関する研究は、付随する優れた方法論的発見につながりました（たとえば、テキストのXNUMXつのレベルの解釈に関するアレクサンドリアのフィロの教えなどのランクの）。古代には知られていなかった人道的知識の全分野の出現に至るまで（たとえば、辞書編集、特に説明辞書編集、翻訳理論、テキスト批評）。特定の地域や時代に関連する歴史的および文献学的研究のサークルでは（ヨーロッパの古代を探求するヨーロッパの古典的文献学など、ゲルマン文献学、スラブ語、古インディアン、ロマンス、フィン・ウグリック語など）、聖書研究（聖書文献学）最も古く、最も発達した分野です。それが研究するモニュメントの際立った宗教的および文化的価値のために、聖書文献学は、各情報源の研究に「投資された」研究作業の量と質において、他のすべての文献学を凌駕しています。世界の聖書研究の成功により、現代人類の出版文化の最高の成果を表すキリスト教の聖書の批判的（科学的）版を実行することが可能になりました。

9.キリスト教における教会法の運命

ユダヤ教やイスラム教とは異なり、キリスト教では、法の最も重要な原則は告白ではなく、キリスト教以前の情報源にまでさかのぼる世俗的なテキストに含まれています。かつてローマの支配下にあったキリスト教徒は、文明が発展するにつれて、古代文化の最大の成果であるローマ法を徐々に受け入れ始めました。ローマ法は、民法および刑法において、最も重要な分野で注意深く成文化され、詳細に発展しました。

クリスチャンの告白リテラシーにおける法的トピックは、特別な法律分野、つまり教会法または教会法に関連しています。内部の教会組織、一部の家族、結婚、および財産関係の問題は、教会法の管轄下にありました。

ユダヤ教とイスラム教において、告白法の基本原則（および民法）が聖書、つまりタナフとコーランに含まれている場合、クリスチャンの間の正典法の源は聖書ではなく、伝統に関連付けられています。これらは、教父の規則、エキュメニカルおよび地方評議会の決定、教皇令です。

教会法は、何らかの形で世俗的な法律や世俗的な権力と結びついており、一般的には地域の状況に依存しています（たとえば、キリスト論的不一致よりも）。したがって、教会法の分野では、公式のずっと前に（ 1054) キリスト教会のカトリックと正教への分裂が形になり始め、東西のキリスト教の違いが深まりました。

ビザンチウムでは、教会の規則の最初の法典化は、アンティオキアの弁護士、そしてコンスタンティノープル総主教によって行われました。 ジョン・スコラスティカス (565-571).

教会に関して彼によって準備された教会の規則と勅令のコレクションは、「ノモカノン」と呼ばれました（ギリシャ語のノモス - 「法」とカポップ - 「規範、規則」から）.総主教フォティウスの版の「ノモカノン」（IX世紀) は旧教会スラヴ語に翻訳されました。メトディウス (聖キリルコンスタンティヌスの兄弟)。この版は、ロシアのパイロットブックの基礎を形成しました。 （XII c.) - 教会の規則とそれに関連する州の規則のコレクション (「ロシアの真実」、君主憲章、「正義の尺度」、およびその他の法的情報源から)。ロシアの「パイロットブック」はいくつかの版で知られており、そのリストのほとんどは XIV-XVI 何世紀にもわたって; 最新の印刷版 1804 и 1816年のXNUMX年間

西洋では、教会法の最初のコレクションがXNUMX世紀に編集されました。そして確認された シャルルマーニュ в 802年XNUMX月XNUMX日 さまざまなコードの最初の体系化は、KhP 世紀に行われました。教会法の最も完全なコレクションはコレクション「Corpus juris canonisi」でした 1582年XNUMX月XNUMX日

ヨーロッパの大学を含む中世のカトリック世界では、教会法が存在し、民法と競合していました（法学に対する教会法、法学者に対する教会法、または法律家）。世俗化に伴い、すべてのキリスト教国の教会法の範囲は徐々に教会生活に狭まりました。

10. 聖三位一体の教義と「アリウス派の異端」

神の三位一体のキリスト教の教義は、宗教の違いを伴う激しい論争の中で、XNUMX世紀に発展しました。聖三位一体の教義は、キリスト教の教義の基礎であり、キリスト教の主要な神学的問題として認識されています。同時に、聖三位一体の教義は「理性のレベルでは神秘的で理解できない教義である」（教義学）。

キリスト教の教えによれば、聖三位一体は、父なる神、子なる神、聖霊なる神の XNUMX 位格 (XNUMX つの位位) です。それらは「創造されていない」、「生まれていない」、「本質的」、つまり、XNUMXつの神の本質と「平衡」を持っています。

アリウス (256-336)、アレクサンドリアの司祭は、神の子は父なる神によって創造された、つまり、彼は神の創造物であり、したがって神ではないと教えました。しかし、御子は「神性によって讃えられ」、神の力を授けられているので、「第二の神」と呼ぶことはできますが、第一の神とは言えません。アリウスによれば、聖霊は御子自身が御父の最高の創造物であるのと同様に、御子が創造された最高位のものです。アリウスは聖霊を「孫」と呼びました（独断神学）。

神学は、アリウスの教えが、息子の父への従属について語っている聖書のテキストが不適切に高い重要性を与えられたという事実の結果として生じたことを認識しています。 (これは、受肉後の神の子は神であるだけでなく、人の子でもあると言っている新約聖書の文脈を指しています。息子: 「私の父は私より偉大です」; 「[息子] 父が聖別し、世に遣わされた」; 「[キリスト] は自らへりくだり、死ぬまで従順になった」. 言い換えれば、「アリウス派の異端」東方教会を震撼させたのは、聖典の読み間違いであり、不適切な解釈です。

アリウスは 325 年に最初のエキュメニカル (ニケーネ) 評議会によって有罪判決を受け、亡命しました。 381 年の第 XNUMX 回エキュメニカル (コンスタンティノープル) 評議会で、新たな反アリウス派の決定が下されました。「アリウス派の異端」は XNUMX 世紀にはボギーでした。ロシアの古い信者のために。

VI世紀へのキリスト教思想の流れとしてのアリウス主義。意味を失った。しかし、聖三位一体の三位一体を理解する上での意見の不一致は、神学者たちを興奮させ続けました。

三位一体の解釈における西洋と東洋のキリスト教の違いは、キリスト教信条のXNUMXつの異なる版の出現につながりました.

信条の西側の変更 - フィリオク (および息子から) が追加された - は、「平衡」ではなく、三位一体のより従属的な別の理解を反映しています: 息子は父よりも若く、父と息子は源です精神の。この意見はセントによって提唱されました. アウグスティヌスは御霊の源として御父を御子から分離しました。前者の式に: 御霊は教皇から発する。アウグスティヌスは次のように付け加えました：そして息子から。トレドの地方評議会 (589) は、信条の第 8 条に、この組み合わせ (および息子から) を含めました。

8.そして、聖霊の中で、すべての人に命を与える主は、父と子から進み、父と、預言者を通して語られた子と同等に尊敬され、栄光を与えられます。

後に（1054年に）西洋（ローマ・カトリック）教会と東洋（ギリシャ正教会）にキリスト教を分割する理由と理由となったのは、言葉の西洋の追加と御子からのこの独断的な相違でした。）教会。

セントにとってそれを言うのは難しいです. アウグスティヌスと彼の追随者は、フィリオクによって象徴されていました。しかし、より印象的なのは、1991 世紀のロシアの哲学者がフィリオクと結び付けた弁証法的帰結です。「その教義に教義、すなわち父と子の両方からの聖霊の出現の教義を含む西洋の宗教は、キリスト教の主要な基盤の歪曲を含んでいます。実際、そのような教義は、聖霊は「父と子が一つであるものから」現れるということ：この場合、特別な一体性は物質や人格にではなく、超個人的なものにある。父と子、しかしこれは「聖霊に対する冒涜」を意味しますしかし、聖霊を除いて、生き物は神格化することはできません。経験的存在は完全に神格化することも、絶対になることもできない. 絶対的なものと相対的なものの間では、知識は限られたものとして認識される. 人が自分の心と意志の弱さを認めるなら、彼は地上の疑いのない真実と無敵の地上の教会を必要とする.地上の組織はヒエラルキーの形で発生します世俗的な権力を持つ法王を頂点とする君主制。さらに、これは天国の生活の否定、世俗的な幸福への焦点、テクノロジーの繁栄、資本主義、帝国主義、そして最終的には相対主義と破壊につながります」（Lossky、XNUMX）.

告白で承認された啓示の真理（教義）は、主要な宗教的カテゴリーの厳密に定義された理解を反映しています。信者は、人の「心」、彼の信じる魂のように、心ではなく、そのような啓示の理解を同化すると想定されています。

しかし、歴史的に変化する黙示録の解釈、およびその表現形式の変化は、黙示録の理解における歴史的、人間的な違いの相対性という考えにつながります。たとえば、N. A. ベルジャーエフのような自由と創造性の擁護者が自分自身について、「彼は外部から、歴史から、伝統からの黙示録を受け入れることは決してできなかった」と述べたのは当然のことです（以下、この段落では、「自己知識（経験哲学的自伝の)" Berdyaev (1949)、1991 年のモスクワ版による; ページは括弧内に示されている.) ベルジャーエフは、黙示録の既存の歴史的形式の人間的な限界を見ました。「歴史的啓示は精神の謎の象徴にすぎず、人々の意識状態と社会環境によって常に制限されています」（p.169）。「福音書自体の言葉には、人間の限界があり、人間の闇、人間の硬直の中に神の光の屈折があります」(p. 300)。

ベルジャーエフは、独断的な制度にも同じ人間的、歴史的限界を見た。「超告白主義」が黙示録の特徴であることを考慮して、彼は独断的に受け入れられた黙示録の真実である狭い告白の正統性を拒否しました。 p.314)。ベルジャーエフにとって、神の言葉は新しい読書の機会です。「啓示は、啓示者だけでなく、啓示の知覚者の活動も前提としています。それは183部構成です」（p.178）。

LECTURE No. 8. イスラームの歴史とイスラーム文化

1.コーラン：天国から送られた未作成の本

世界の最年少の宗教であるイスラム教は、ユダヤ教、キリスト教、ゾロアスター教などの近隣の人々の宗教の強い影響下で発展しました。これらの伝統のように、イスラム教は聖書の宗教に属しています。同時に、聖書の宗教に固有の特徴、そしてとりわけ、言語記号の非従来型の解釈（記号の解釈または翻訳における文字主義;聖典に対する保守的かつ保護的な態度;基本的な区別がつかないこといくつかの記号とそれらが示すものの）は、最大の充実感と強さでイスラム教で表現されています。このイスラム教の独創性は、その歴史のさまざまな出来事に加えて、コーランを崇拝に使用する慣行、その翻訳、解釈、学校での勉強などに関する多くの教義や特別な規制に現れています。

コーランはアラビア語のクランから来ています - 文字通り - 「読まれるものを読む、発音される」。クルアーンはムシャフ、キタブとも呼ばれます（アラビア語の「本」では、聖書という言葉もギリシャ語から「本」に翻訳されていることを思い出してください）。クルアーン自体の中で、クルアーンはディクルという言葉、つまり「警告、注意」を使用しています。

さまざまな宗教の聖典では、実際の神の言葉、預言者や人々への直接的な訴えがさまざまな方法で提示されています。たとえば、「タナフ」（ユダヤ人の「旧約聖書」）では、ヤハウェの直接のスピーチ（「一人称から」ノア、アブラハム、ヤコブ、および神がモーセに与えた十戒と律法への彼の訴え）シナイ山) は、旧約聖書全体の比較的小さな断片にすぎません (創世記 1、9-1; 創世記 17、15-1; 創世記 21、32; 創世記 29-19、レビ記 25-17)。

「アヴェスター」の大部分は、ゾロアスターの賛美歌、マズラとマイナーな神々を賛美するだけでなく、説教、祈り、呪文、ゾロアスターの反射で構成されています。マズダ神の直接のスピーチは、預言者との彼の比較的まれな対話の「アヴェスター」で聞こえます。

コーランの絵は異なります。その全文は、預言者ムハンマドに宛てた、または（より頻繁に）預言者を通して人々に宛てたアッラーの直接のスピーチ（一人称から）です。

I. ユー・クラチコフスキー クルアーンにおける神と預言者の声と役割の比率を特徴付けています。クラチコフスキーによれば、コーランのこの伝達的な独創性には、「律法と福音と比較して前例のない革新」があります（神のスピーチは引用にすぎず、預言者または年代記者のスピーチに散在しています）。「一人称の神」はコーランのスタイルの「主効果」であり、その感動的な力の秘密です。

神の直接的な言葉の神聖さの程度が、神についての「間接的な」（すなわち、「第三者からの」、この意味では「外国の」）物語の神聖さ、または神の神聖さよりも高いことは明らかです。神に霊感を与えられたとしても（「霊感を受けた」）、預言者による神の言葉の再話。これは、聖書のすべての宗教の中で、聖書のカルトが最大の発展を遂げたのはイスラム教であるという事実につながったコミュニケーション上の状況の3つです。

モーセへのヤハウェの啓示が地質学的大変動に近い状況で行われた場合、アッラーの預言者でイスラム教の創始者であるムハンマドは、「神経質で反抗的な性質であり、魂は常に神秘的な混乱に襲われている」（ミサ）。黙示録の瞬間、彼自身が神秘的なトランスやてんかんの症状に似た恍惚としたショックを経験します。書面で В。 S.ソロヴィヨフ （1896） ムハンマドの伝記ラマダンの月のその夜の彼の財産 610 天使ジブリル（クリスチャンにとっては大天使ガブリエル）がアッラーに代わってコーランを彼に送り始めたとき、次のように再現されました。モハメッドは洞窟にいて、年に 96 度の修行中の長く実りのない熟考にうんざりしています。「突然、夢の中で誰かが私に近づいて言ったのを感じました：読んでください、私は答えました：いいえ！それから彼は私を絞ったので、私は死にかけていると思い、繰り返しました：読んでください！私は言葉を聞きました：あなたの主の名において読んでください、血の塊から人間を創造する人読む: あなたの主 - 彼は慈悲深い - 筆記棒を通して知らせ、彼が知らなかったことを知らせます (Sura, 1, 6-XNUMX). 私が読んだ、その現象は私から遠ざかりました、そして私は目が覚めました. そして、これらの言葉が私の心に書かれていると感じました.

その夜、そしてその後の多くの昼夜を問わず、ほぼ20年間、彼が聞いたすべてのこと（「心に書かれた」）は、アッラーの啓示の「直接のスピーチ」を維持しながら、仲間の部族に一言一句繰り返しました。神が彼自身について話すとき、全部で最初の人の形）。

天からのアッラーの「放送」と、預言者による人々への彼の言葉の「放送」は、 610 上の 632 最初はメッカ、次にメディナ。アッラーの啓示への信仰、ムハンマドは、「彼の誠実な敬虔さ、雄弁さと忍耐力の素晴らしい贈り物のおかげで、最終的に彼を取り巻くすべての人にインスピレーションを与えました。」

2.コーラン - 「完全な予言」

イスラームの教えは、クルアーンを「完全な予言」とみなし、この点でユダヤ人やキリスト教徒の聖典より優れていると考えています。コーランによると、ユダヤ人とキリスト教徒はイスラム教徒と同じ神を信じています。これはアラブ人とユダヤ人の祖先であるアブラハム（アラビア語イブラヒム）の古代の信仰であり、神はすでに人々に彼の預言者と黙示録を送りました：ユダヤ人 - モーセ（アラビア語のムサ) と律法、キリスト教徒 - イエス (アラビア語のイス) と山上の説教。しかし、ユダヤ人もキリスト教徒も契約を破り、神の言葉をゆがめ、忘れたため、不忠実になりました。（それでも、イスラム教によれば、ユダヤ人とキリスト教徒は、非イスラム世界（つまり、異教徒の間）で特別な場所を占めています。これらは本の人々です（ahl al-kitab）。異教徒とは異なり、彼らは、強制的なイスラム教への改宗なしに、イスラム国家に住み、その保護の下で暮らすことができます）。その後、神は人々を正しい道に導く最後の試みとして、彼の最高の預言者である「預言者の封印」ムハンマドを彼らに送り、彼を通して最も完全で完全な形で彼の聖書であるコーランを伝えました。

したがって、イスラム教の教義によれば、コーランは人々に向けられた神の最後の言葉であり、イスラム教徒は最後の約聖書のために神によって選ばれた特別な人々であり、イスラム教は祖先の古代の信仰にまでさかのぼり、同時に「完全な予言」が含まれており、世界の宗教の中で例外的な位置を占めています。

イスラームにおける聖書崇拝の高まりは、コーランの作成または非作成に関する独断論争に明確に表れていました。元の正統な概念によれば、コーランは作成されませんでした：それは、それが書かれたアラビア文字と同様に、アッラーのすべての言葉、肉体としてのコーラン自体の本（地上の本の原型、 13番目のスラで言われているように、本の母）-永遠から常に存在し、神の言葉を受け取るのに最もふさわしい人の到着を見越して、XNUMX番目の天国に保管されていました。この男はアッラーの預言者ムハンマドでした。

XNUMX世紀からXNUMX世紀の変わり目に初めて自らを宣言した、創造されていないコーランの教義に対する合理的な反対者。一神教を擁護するという旗印の下で、無創造論を否定した。彼らが教えたコーランの永遠性と創造されていないことの承認は、この本に神の特性を与えること、つまり、アッラーとともに第二の神である本を認めることと同じです。同時に、彼らは皮肉なことに、作成されていないコーランの教義の擁護者を「バイティシスト」と呼んだ。

コーランの性質に関する議論は、学識ある学者の間での狭い神学的議論ではありませんでした。 846世紀からXNUMX世紀にかけて。それは広範なイスラム教徒を不安にさせ、しばしば深刻化して投獄、体罰、さらには武装反乱（XNUMX年）を引き起こした。ペルシャでは、コーランが作られたかどうかを道端で議論しているポーターたちに出会うことがありました。最終的には、正統派、つまり未創造のコーランの教義が勝利しました。「二神教」への非難は、コーランは「創造主以前には創造されたものではない」というテーゼによって中和された。創造されていないコーランに反対する人々は残酷に迫害されました。

3.「コーランのコレクター」オスマン (856)

預言者の個々のスピーチの最初の記録は、彼の生前に作成されました。それらの完全なセットは、宗教の創始者が亡くなってから四半世紀も経たない655年に編集されました。しかし、いくつかの異なる矛盾したリストが流通し、「コーラン一般ではなく、あれこれのコーランに言及している」（バートルド）。これは、若いイスラム社会の状況では、宗教的および政治的不安定性を脅かしていた.

コーランの最終的な統合されたテキストは、ムハンマドの義理の息子であり、時系列的には預言者の第 856 代カリフ (アラビア語のカリフ - 後継者、代理) であるオスマンの命令に基づく多くのリストを研究し、選択した後、XNUMX 年に確立されました。「コーランのコレクター」としてイスラームの歴史に登場した人物。オスマン版はいくつかのリストに分けて主要都市に送られ、以前のリストはすべて焼却するよう命じられた。「オスマンコーラン」は、今日でもイスラム教で採用されている公式テキストとなっています。クルアーンの非正規のリストはなく、その特徴に関する情報は非常に不足しています。

それにもかかわらず、イスラム教徒はまた、聖書の正統性、またはむしろその健全な具体化に関連して数世紀の間問題を抱えていました。オスマン帝国版は、スーラの構成と順序、およびそれらの語彙意味計画を成文化しました。しかし、コーランの読み方に深刻な矛盾が続いていました（短い母音に文字表現がないアラビア文字の不正確さのため）。

これらの不一致は、信者の間でますます不安を引き起こしました。最後に、X世紀に。コーランの経験豊富な読者 XNUMX 人が割り当てられた XNUMX 人の最も権威ある神学者は、コーランを正典として読む XNUMX つの方法を認識しました。これらXNUMXつのオプションのうち、現在実用化されているのはXNUMXつだけです。クルアーンの正規の読み方の難しさが、アラブ人の間での音声知識の初期の成功した発展を刺激したことに注意してください。

4. 預言者ムハンマドとハディースの「スンナ」

イスラム教徒にとって、コーランを補足し説明するために設計された聖伝の役割は、宗教の創造者の伝記である「スンナ」によって演じられます。クルアーンの教義上の一次資料は、ムハンマドを通して放送されたかのように、アッラーの独り言の記録であり、（外部の観察者によって送信された「叙事詩」）、宗教の預言者-創造者に関する情報をほとんど含んでいません（タナク、アヴェスターまたは新約聖書）。しかし、コーランでのムハンマドの生涯からの出来事の反響は断片的なヒントにすぎず、その本当の背景は、コーランのテキストに含まれていない膨大な量の歴史的データに基づいてのみ理解することができます。 'an。場合によっては、これらの「ヒント」は、興奮した主観的叙情的な「意識の流れ」または内的スピーチに最も近いものです。複雑で、一貫性と論理的順序に無関心で、連想的で衝動的です。後に、より穏やかなスーラ、出来事（「事実」）についての興奮した解説は、特定の出来事に関連してアッラーによって命じられた法的または倫理的伝統に取って代わられますが、出来事自体（「事実」）はまだクルアーンのテキストの後ろに残っています'an。

ここに、歴史的に信頼できる「事実」とコーランにおけるその反響の一例を示します。ある遠征から戻ったとき、ムハンマドの最愛の妻アイシャが「列を後にし、その後、若いイスラム教徒に連れられて、数日間続いたためらいの後、ムハンマドは啓示によって中傷の餌を与えた」ことが知られている。若い妻の純真さ」（マッセ）。コーランの第 24 スーラでは、預言者の生涯からのこのエピソードが、姦淫がどのように罰されるべきか、そして姦淫における有罪か無罪がどのように確立されるかについてのアッラーの啓示に反映されています。アッラーと来世を信じるなら、あなたへの同情があなたを打ち負かさないでください。そして、信者のグループが彼らの懲罰の間に立ち会ってください...そして非難を投げかける人々。貞淑な態度で、XNUMX人の証人を連れて行き、XNUMX～XNUMX回の打撃で彼らを殴り、彼らからの証拠を決して受け入れないでください。後で改心した者を除いて、本当にアッラーは寛容で慈悲深いのです。」

したがって、クルアーンには、モーセに関する律法やキリストに関する福音書の情報に匹敵する伝記的内容のムハンマドに関する物語はありません。一方、ムハンマドの生涯は一種のイスラームの神聖な歴史を構成し、同時に正義の生活とイスラームのための闘争の模範となりうる。このテキストは「預言者のスンナ」になりました。

機能的には、「スンナ」は「二次」の教義的な情報源であり（ユダヤ教のタルムードやキリスト教の聖職者の書物のように）、さらに内容的には預言者の伝記です。伝記は、「スンナ」を「一次」の教義的情報源 (タナフの歴史的物語、アベスタのゾロアスターに関する物語、または福音書の伝記的エピソード) だけでなく、後の宗教書物にも近づけます (主に聖人のキリスト教徒の生活で））。

ムハンマドの伝記とイスラム聖伝の呼称となったアラビア語のスンナは、文字通り「道、例、モデル」を意味します。スンナには、預言者ムハンマドの行動と言葉に関する物語が含まれています。「スンナ」によって承認された宗教的および倫理的規範は、アラブの都市コミュニティの慣習と規則を反映しており、イスラム教の正統の規範によって補完されています。

これはイスラム法の第 XNUMX の (コーランに続く) 根拠です。スンナを遵守するという表現は、ムハンマドを模倣すること、正しいイスラム教徒の生活を送ることを意味します。アッラーの書と彼の預言者のスンナの名において、安定した式もありました - イスラム教徒の間の一種の開始の祈りです。

イスラームでは、対立する「聖典（コーラン）－聖伝（預言者のスンナ）」に対する理解の違いに関連した対立はほとんど知られていません。 IX-X世紀に。「スンナ」は、コーランとほぼ同等に読まれ始めています。「預言者のスンナ」は、それがコーランと一致しているか、新しい規定を導入しているかに関係なく、アッラーの言葉を補足するために非常に早い段階で求められました。「スンナ」がクルアーンなしでできるのであれば、クルアーンは「スンナ」（ミサ）なしではできないことが認められ、宣言されました。「スンナ」への敬意のしるしとして、正当なイスラム教徒は自分たちをアール・アスンナ、つまり「スンナの人々、またはスンニ派」と呼び始めました。しかし、シーア派の流れとスンニ派に反対する宗派も、コーランとともに「預言者のスンナ」を崇拝しています。

当初、「スンナ」は、ユダヤ人の預言者やキリスト教徒のイエスについての話のように、口頭で伝えられ、書かれた法律であるコーランへの追加として機能しました。「スンナ」の最初の配布者はムハンマドの仲間であり、人生のさまざまな対立または困難なケースで、論争の議論として、預言者の行動、彼の言葉、さらには沈黙を思い出し始めました。例として役立ちます。

そのような伝説はハディース（アラビア語で「メッセージ、物語」）と呼ばれるようになりました。

初期の口承ハディースは、XNUMX 世紀後半から XNUMX 世紀初頭にさかのぼります。 Vni-IX世紀。ハディースが書き記され始めました。全体としての「スンナ」は XNUMX 世紀までに形成されました。 XNUMX世紀半ばからハディースのテーマ別コレクションと、XNUMXつの送信機からのハディースを組み合わせたコレクションが編集されました。何千ものハディースが知られていますが、すべての伝承が等しく権威があるわけではありません。イスラム教では、ハディースの XNUMX つの主要なコレクションを選び出すのが通例であり、多くは二次的なものであり、いくつかは信頼性が不十分です (後者は一種のイスラム教の外典です)。

ハディースの「主要な」コレクションと「主要でない」コレクションの最初の主な違いは、ナレーターの権威の程度です。主なコレクションのハディースは、ハディースに記載されている出来事の目撃者であるムハンマドの最も親しい仲間の証言に戻るため、無条件かつ完全に信頼できるようです。これは、キリスト教の本の正典の形成における主な基準として機能した「ipse dixit」（「彼は自分自身を言った」）と同じ原則であることは容易にわかります。使徒たちは正規のものとして認識され、権威の低い人物の本や疑わしい帰属の本は、権威ある名前が刻まれているにもかかわらず、外典として認識されました。

しかし、イスラム教では、ユダヤ教やキリスト教よりも「ipse dixit」の原則がより強く現れました。この点で、イスナードのイスラムのカテゴリーは特に特徴的であり、情報（知識、メッセージ、施設）の受信と送信の継続性を示しています。

イスナドという用語は、継続性の原則の最も重要な現れの 1 つも示しています。イスナドは、預言者ムハンマドに関する伝説のコレクションや他のイスラム教の論文（歴史的、法的）における語り手への一連の言及です。リンクのチェーンは、ある権威者によるメッセージやフレーズを紹介します。例: 「A は B の言葉から、C は D が預言者ムハンマドの言葉を聞いたと話したと私に言いました...」。イスナドは、メッセージの信頼性の証拠として、すべてのハディースに先行します。

イスラム科学では、特別な研究分野が発展しました - isnads の信頼性を批判することによってハディースの信頼性の程度を特定します。主に送信者の伝記と彼の物語の作成と送信の歴史に関連して、特定の基準と用語が開発されました。その結果、ハディースのかなり複雑な分類が、その単語が記録された送信機の信頼性を考慮して、信頼性の程度に応じて開発されました。このように、イスナードの原則は、ハディースの構成と権威の違いを決定しただけでなく、イスラム文学におけるテキスト研究の全体的な方向性を形成しました。

イスラームの歴史の中で、この語り手がどの程度信頼できるか、したがって、この伝達者の名前に関連付けられたハディースが規定する宗教的、法的、または倫理的な確立について、論争が何度も発生しました。証言が古いほど（つまり、預言者の生涯に近いほど）、そのようなナレーターと彼のハディースはより多くの権威を持っていました.

古代の原則とイスナードの年表がいかに重要であるかは、イスラム教のXNUMXつの主要な傾向であるスンニ派とシーア派が、神聖であると認識しているハディースの古代において互いに異なるという事実によって証明されています。法。

シーア派 (アラビア語のシーア派から - 「グループ、党、支持者」) ムハンマドカリフアリと彼の XNUMX 人の息子の従兄弟であり義理の息子にまでさかのぼるハディースのみを認識します。これらのハディースによると、ムハンマドの直系の子孫だけが預言者の仕事を続け、宗教を守り、世俗的な事柄を管理することができます。

のために スンニ派 ハディースの神聖なコレクションの輪ははるかに広く、アリだけでなく他のカリフもムハンマドの正当な後継者として認識しています。

isnad の原則は、イスラム教の教育制度の重要な特徴です。イスナードは、何世紀にもわたって宗教的知識を教師から生徒へ個人的に一貫して伝達することを含みます。 M. B. ピオトロフスキーは、イスラム教徒の神秘主義 (すなわち、スーフィズム) における isnad の特別な役割を強調しました。神秘主義者の権威は、信頼できる isanad の存在に大きく依存しています。）、最初の教師から今日の熟練者に渡されます。イスラム文学におけるイスナードは、ヨーロッパ文化におけるピタゴラス・キリスト教の「ipse dixit」(「彼は言った」) よりもさらに、イスラム教徒の神学者または弁護士を当局の絶え間ない視線の中で育てました。ペンを手にしたイスラム教徒は、彼が自分の作品で伝統を再現し、後輩で従順な学生として参加した場合にのみ、作家になりました. 伝統の守護者のリストで満たされたハディースのページから、isnad の哀愁はすべてのイスラム文学に広がった。したがって、伝説の真実性と判断の正しさを納得させるために設計された当局への無限の言及。作家が言及したハディースとそのイナドが十分に権威があるかどうかについての絶え間ない懸念。最後に、すべての新しい思想がイスラームの権威者の判断に一致することが絶対に必要であるということです。一般に、イスナードは、聖書の諸宗教の特徴が、ユダヤ教やキリスト教よりもイスラム教に固有のものであることを証明しています。 isnad の発現と結果は、イスラム文化における伝統主義の強力な要因の XNUMX つです。

5. イスラーム神学の「霊の鎧」

イスラームはしばしば単純な宗教として書かれ、氏族や近隣のコミュニティの精神を継承し、一般の人々の大衆がアクセスできる. 実際、イスラームでは、神の処女母と無原罪懐胎、神-人、または父なる神の言葉としての息子の神などの超自然的なパラドックスはありません。したがって、何世紀にもわたってキリスト教の神学者を悩ませてきた問題の多くと、その本質が聖書の超合理性を合理的に理解する必要性に要約された問題の多くが、イスラム教では発生しなかったのは当然です。

しかし、イスラム神学には独自の問題があり、独自の方法で複雑であり、多くの場合、キリスト教にとって予想外の側面や衝突がありました。

事実は、イスラム教が信仰と宗教だけではないということです。イスラームは生き方であり、クルアーンは「アラビア法典」であり、イスラームの基本的な独創性を生み出し、イスラーム神学の主な衝突を説明するのは、日常の責任ある生活状況におけるイスラームのこの「交錯」です。イスラームと比較すると、キリスト教の神学は極めて思弁的で抽象的で、人生からかけ離れた知的な「芸術のための芸術」のように見えます。同様に、イスラム神学は、キリスト教と比較して、アッラーの属性、創造されていないコーラン、または人間の運命の神の予定についての論争よりも、日常生活における法学と日常の儀式にはるかに関心があるようです。さらに、イスラム教に内在する極端で過激な一神教は、聖三位一体のようなキリスト教神学の中心的で異端的なトピックに関連するイスラム教徒の類似物の可能性を即座に排除しました。

ムスリム神学の主な理論的問題は、キリスト教神学を扇動した論争に近いものです。信仰と理性の関係について。人間の自由意志と神の運命の予定について。故人と彼の来世の死後の判断について; コーランと「スンナ」（すなわち、聖書と伝統）との関係について。聖典の解釈の原則について; 宗教と社会の関係について（ムハンマドによって宣言された、宗教的および政治的共同体の融合の原則の開発において）。

具体的には、イスラム教徒の独断的な問題は、コーランの作成または非作成の問題に関連しています。 XNUMX世紀半にわたる議論の後、創造されていないことについての原理主義者の意見が勝ちました。「創造者が創造されない前に」クルアーンです。

イスラム教の神学の独創性は、イスラム教における偶発的な世界観と原子的思考の優位性において、世界像の特定の意味論的崩壊に見られることがあります. たとえば、一般的なイスラム教の教義では、時間は時間アトムの離散 (不連続) シーケンスであると見なされます。「神は時間の原子のそれぞれで世界を再作成しますが、この原子の持続時間の瞬間だけです。そのような偶発主義は、法律や義務からの完全な独立という意味で、神の絶対的な力を確認することを目的としていました。彼自身の機関」（Gruenebaum）。

時折主義 （ラテン語の occasio から - 機会、機会） - 世界のあらゆる出来事や現象は相互に関連した事故ではない（「事故の連鎖」でさえなく、「事故のランダムな蓄積」）という哲学的見解。イスラム教では、時折主義と個別の世界観がさまざまな表現で見られます。たとえば、信仰は善行の総和として定義されます。人間は原子と偶然（安定しているが、物質の特性から独立している）で構成されていると考えられています... イスラム世界のイメージの離散性と偶発性の中に、文化学者とイスラム学者はイスラム美術文学の独創性を生み出す要因があると見ています。世界を不連続なものとして見る一方で、構成の一貫性や完全性ではなく細部や個々のエピソードに集中する傾向は、イスラム教の本質そのものによって生み出されています。文学とイスラム教の哲学的および神学的教義の間には相互親和性があります。文学のこうした特徴は、「イスラム特有の現象」として解釈できます。

神学は常にイスラム文明において非常に権威ある地位を占めてきました。イスラム教徒はそこに高い知恵だけでなく、実質的に重要な知識、アッラーの啓示と預言者の「スンナ」、イスラム教シャリア法への鍵を見ました。同時に、知識や職業の高い威信は、原則として、その大衆的な性格やアクセシビリティとうまく調和していません。この状況と、聖書の宗教としてのイスラム教と初期のイスラム社会全体に不可欠な保守的で保護的な傾向は、イスラム神学における「イスラムの精神的鎧」の閉鎖的で権威主義的なシステムの特徴を強化しました。 .

神学者の輪を狭め、すでに892年に神学情報へのアクセスを妨害したいという願望は、バグダッドのカリフの特別な法令により、教義学、弁証法、哲学に関する本の販売を本屋に禁止しました。イスラームの教義は、クルアーンの一節に集中しています。「信じたあなたがたは、アッラーとその使徒を信じなさい。彼が使徒に下した経典と、彼が以前に下した経典を信じなさい。信じない者は誰でも。アッラーとその天使たち、その経典とその使徒たちの中で、そして最後の日、かれは道に迷った。」

「...彼が以前に下した聖書」という言葉は、ユダヤ人とキリスト教徒の聖書を示しています。イスラム教の教義によれば、神はムハンマド以来、預言者を通して人々に啓示を与えましたが、人々は預言者に耳を貸さず、神の契約から遠ざかりました。そして、「預言者の封印」、つまり真の信仰の最後の主要な預言者であるムハンマドだけが、信者を誤りから導くことができました。

このように、イスラームでは、神学の規制は、第一に情報へのアクセスを制限することによって、第二に主要な教義の真理を早期かつ厳格に教義化することによって達成されました。神学的知識に対する統制の性質は、イスラム教におけるすべての宗教情報の管理における主な傾向に対応しています。聖書の迅速な成文化、コーランの非正典（外典）バージョンの根本的な排除（カリフの命令による：燃やす）、伝統の情報力、常にイスラム教で再生産され、すべてが根本的な規制と教条化と組み合わされている神学の専門家は、イスラム教を聖書の最も厳格に組織化された宗教として特徴付けています。

6. イスラームの受け入れ方

イスラムの完全な信条と呼ばれる アキダ （アラビア語の「信仰、教義」）。スンニ派にはいくつかのドグマがあります。最も人気があるのはアブ・ハニファ (USh c.) によるもので、次に XNUMX 世紀のセットです。そしてXNUMX世紀末。

省略された信条-「シャハーダ」（アラビア語のシャハーダから-証言）もあります。 V.V. Bartoldによると、「Shahada」は、最初のイスラム教徒の間で非イスラム教徒、主に異教徒との区別のしるしとして機能した、祈りと独特の叫び声として生じました。

「シャハーダ」は、キリスト教のシンボルのように、一人称単数の動詞で始まり、「私は証言します」と訳されます。そのような始まりは、キリスト教のシンボルである教会の最初の言葉に十分近いものです。 - 栄光。私は信じているか、緯度です。信条。

イスラームシンボルには、イスラームの XNUMX つの主な教義が簡潔にまとめられています。

1. 永遠にして全能の唯一の神、アッラーがおられます。

2. アッラーはメッカ出身のアラブ人、ムハンマドを使者として選びました。

すべてのイスラム教徒は、イスラム教の宗教の象徴であるアラビア語の音と意味を知っています。公務員の面前で、必ずしも神殿でではなく、この公式のXNUMXつの発音は、イスラム教を受け入れる儀式を構成します。

カテケージスはありません。イスラームへの改宗者は、信仰の基礎についての事前訓練を受ける必要はありません。 (イスラム教徒には、特別な優美さを備えた地位としての聖職者はいません。人とアッラーとの間の仲介者として機能する教会はありません。「宗教の人々」(イマームの「祈りの指導者」、モスクの大臣、説教者、イスラム法とハディースの専門家、神学の教師) 精神的および世俗的な力の機能は実質的に不可分です)。

「シャハーダ」に加えて、さまざまな言葉の公式が日常のイスラム教徒の生活で使用されており、それはアッラーへの忠誠の象徴的な兆候と見なされています。たとえば、「アッラーフアクバル」（「アッラーは最高です」）という叫び声は、イスラム教徒の戦士たちの戦いの叫びであり、日常の叫び声であり、建物によくある碑文です。決まり文句も広く使用されており、「私はすべてをアッラーに頼っています」と翻訳することができます。すべてのイスラム教徒のテキストと公式のスピーチは、「アッラーの名において、慈悲深い、慈悲深い」というフレーズで始まります-これは、それぞれの新しいスーラがコーランで始まる方法だからです。

イスラム教の主な教義の最も簡潔な要約は、「（信仰の）浄化」と呼ばれるコーランの第 112 章に含まれています。一つである、アッラーは永遠である。生んだ者も生まれた者もいないし、神に匹敵する者もいなかったのです！」

イスラームの主な教義は、クルアーンの最初のスーラ「ファティ」（文字通り「冒頭」）にも記載されています。それはわずか7節で構成されており、10日に少なくともXNUMX回読まれる義務的なイスラム教徒の祈りに含まれています.

7. イスラームの祈りの正典

キリスト教、特に正統派と比較すると、イスラム教徒の崇拝はほとんど無礼に単純で単調に見えるかもしれません。それは厳しく規制されており、秘跡、聖歌、音楽は含まれていません。すべてのイスラム教徒のXNUMXつの最も重要な儀式の義務のXNUMXつは、正規の祈り-崇拝-サラッ（アラビア語）、またはペルシア語-祈りです。サラッはXNUMX日XNUMX回、特定の時間に行われます（太陽による）。決められた時間に、ミナレットの塔またはただのヒロックからのモスクの特別大臣-ムアッジン（文字通り-「招待、発表」）は、義務的な祈りに忠実を呼びます。

呼び出しは、いくつかの式で構成され、変更せずに繰り返されます。イスラム教徒は、モスクだけでなく、家、畑、一般的に、儀式的に清潔な場所や特別な敷物（またはマット）でも祈ることができます。祈りの前には、モスクの近くに特別な小さなプールが配置されている儀式的な沐浴が必要です。祈りはイマームによって導かれます - 祈りの霊長類、精神的指導者、イスラム教徒の共同体の長です。彼は祈りを読み、ムッラーは説教をします。しかし、厳密に言えば、ムエジンもムッラーもイマームも聖職者ではありません。イスラム教の教義では、特別な恵み、神からの贈り物としてのキリスト教の神権のカテゴリーに類似したものはありません。

イスラム教徒の儀式の祈りでは、「主よ、憐れんでください！」または「主よ、救ってください！」などの一般的なものでさえ、要求はありません。サラート (祈り) は、アッラーへの忠誠と服従を表明し、確認します。

サラット（祈り）について話すときは、発音したりささやいたりするよりも、動詞を実行する、作成する方が適切です。

イスラム教徒は、ベッドに横たわったり、歩いたり、疾走したりして祈ることはできません-イスラム教では、ちなみに祈ることは不可能です。サラートは魂と意志の独立した独立した行為であり、完全に神に捧げられています。ここでは儀式的な体の動きが非常に重要です。したがって、体の動きとジェスチャー自体が正規化されているかのように厳密に定義されているだけでなく、どのような言葉の公式と一致する必要があるかについても定義されています。

最初に、立って両手を肩の高さまで上げ、ムスリムは「アラーフアクバル！」という賛美の公式を発音します。（「アッラーは全能です！」）。次に、立ち続け、左手を右手に置き、コーランの最初のスーラであるファティハを読みます。この中には、イスラム教の主要な教義が含まれています。

次に、崇拝者は手のひらが膝に触れるようにかがみます。それから彼はまっすぐになり、両手を上げて言った：「アッラーは彼を称賛する者の言うことを聞きます。」それから彼はひざまずき、手のひらを地面に置きます。次に、儀式のクライマックスが来ます。崇拝者は床（敷物）にうつ伏せになり、鼻が地面に触れるようになります。その後、崇拝者は膝から立ち上がらずに座った後、再び床にひれ伏します。

これは 5 つのサイクル (rakat) ですが、毎日 XNUMX 回の義務的な礼拝 (祈り) のそれぞれは、いくつかのそのようなサイクルで構成されています。 XNUMX 日のさまざまな時間に行われる礼拝は、そのようなサイクルの数が異なりますが、その構造や内容は異なります。

モスクで読まれるのはコーランだけです。金曜日は義務的な共同祈りの日であり、同じ日にモスクで説教が聞かれます。クルアーンは歌声で、通常は暗唱されます (専門家はクルアーンを暗記している必要があります)。

忠実なイスラム教徒は XNUMX 日 XNUMX 回お祈りをするように規定されており、必ずしもモスクである必要はありません (自宅、野原、道路でも可能です)。ただし、週に XNUMX 回、金曜日に、イスラム教徒はモスクで祈らなければならず、その後、主な毎週の説教 (祈りの前) が行われます。金曜日と休日の説教は、特別な聖職者であるハティブによって行われます。多くの場合、彼はモスクのイマームでもあります。説教は大部分が儀式化されています。それは特別な服装で行われ、カティーブでは儀式的な純粋さの状態が必要であり、パフォーマンスは暗唱に近いものです。

キリスト教とは異なり、イスラム教の説教は聖書を解釈したり議論したりしません。クルアーンの解説は、法律や政治ほど倫理や教訓の分野ではありません。したがって、コーラン（タフシル）に関するコメントは、すべての信者よりも、コーランの専門家である神学者や弁護士に向けられています。今日、多くのイスラム国家では、金曜の説教の内容は世俗的な権威によって管理されています。政府関係者が直接作成することもあります。

8.「アラビア法典」コーランとハディース

クルアーンの第 13 スーラ (アヤット 37) で、アッラーはクルアーンについて次のように述べています。実際、スーラ 2、4、5 (これらはコーランの約 500 分の XNUMX である XNUMX 節以上) には、宗教的、民事的、刑事的事件の処方箋が含まれています。イスラム法の第 XNUMX の主な情報源はハディース、つまり、預言者ムハンマドとその仲間の行動と発言についてのイナードに先行する物語です。

同時に、「トーラー」が不文法によって補足されなければならなかったのと同じように、「ユダヤ人の弁護士」になるために、「ミシュナー」の法的な解説がタルムードで再びコメントされたので、コーランとハディスは法的な解釈を必要としていました。イスラム教の聖典には一貫した一連の法律が含まれておらず、イスラム教徒はアッラーのコーランまたは彼の預言者のスンナに従って法的手続きを行ったことがありません。クルアーンとハディースで表現されているこれらの法規範は、「日常の法務における実用的なツールとしてではなく、イスラム教徒のアイデンティティとすべてのイスラム教徒を拘束する力の象徴として見られるべきです。ここで類推を見るのは難しいことではありません。古典的なユダヤ法の機能のXNUMXつ」（Gruenebaum）。

イスラム経典（コーラン）と伝統（預言者のスンナ、すなわちハディース）の合法的な使用における主な困難は次のとおりでした。

まず第一に、コーランのスーラは、さまざまな時期に預言者によって聞かされ（そして知られているように、ムハンマドはアッラーの啓示を聞き、それを20年以上人々に「放送」しました）、形而上学に限らず、しばしば互いに矛盾します。だけでなく、特定の法的または儀式的な問題でも同様です。この矛盾は、スーラの「伝達」の時期を考慮して解決され、この原則はコーランで神聖化されました。「アッラーは御望みのものを消去し、この本の母であることを彼に確認します。」（13、39））。ムハンマド自身も、変化したアッラーの意志に言及して、異なるスーラ間の矛盾を正当化したとき、「遣わされた」年代を考慮し始めました。「イスラム神学では、後に明らかにされた聖句が前の聖句を打ち消すと考えられています。ナスカという、相反する聖句の関係を探求する、打ち消すものと廃止されるものの科学という特別な学問が生まれました。」

第二に、法の情報源として（たとえば、判例や権威ある勧告の集まりとして）ハディースに目を向けることは、さまざまなハディースの信頼性の程度が異なり、最も重要なことに、一般に受け入れられていないという事実によって複雑でした。ハディースの古さと信頼性を権威ある評価するために、ハディースの原文を調査する必要がありました。

第3にコーランを「アラブの法律書」として直接使用することは、その中の法規範が、まるで崩れた形のようにあまりに抽象的かつ簡潔に定式化されていることが多く、時間の経過とともにそのような文書を理解するのが困難になったという事実によって妨げられました。彼らの詳細な解釈、つまり一般に理解可能な言語への一種の翻訳が必要でした。

たとえば、離婚についての聖句:「妻のことを誓う者は、XNUMX か月待ってください。もし彼らが戻ってきたら、まことに、アッラーは寛容で慈悲深い方です!

もしかれらが離婚することを決心したならば、本当にアッラーは聞いて知っておられる。

離婚した者は三度待ちます。もしかれらがアッラーと最後の日を信じるならば、かれらが自分たちの胎内でアッラーが創られたものを隠すことは許されません。そして、彼らが宥和を望むならば、彼らの夫が同時に彼らを返すことはより価値があります。そして彼らのために-受け入れられたように、彼らのために同じです。それらの上の夫-程度。確かに、アッラーは偉大で賢明です！

離婚はXNUMXつあります。その後、慣習に従って離婚するか、善行を手放します。そして、あなたはあなたが彼らに与えたものから何かを取ることは許されていません。彼らが両方ともアッラーの制限を満たさないことを恐れていない限り。もしあなたがかれらがアッラーの制限を満たさないのではないかと恐れるならば、かれらが自分で贖うものに罪はないであろう。これらはアッラーの境界であり、それらを超えないでください、そしてアッラーの境界を越える者は誰でも、彼らは不義です。

そして、あなたが妻たちに離婚を言い渡し、妻たちが限界に達したときは、受け入れられるものに従って彼らを引き留めるか、受け入れられるものに従って解放してください。ただし、強制的に彼らを引き留めてはいけない、違反です。誰かがこれを行うと、彼は罪を犯します。自分自身に対して不当である。そしてアッラーの印を嘲笑に変えてはならない<...>」。

コーランとハディースの立法ガイドラインの包括的な解説と開発は、イスラム神学の主要な内容になりました。聖典の法的解釈には、タフシルとフィクフの XNUMX 種類があります。

すでに普及していたタフスィール VIII ～ IX 世紀. は、一方では純粋に宗教的な推論の方法を使用し、他方では聖典の年表と歴史に関するあらゆる種類のデータを使用する特別な科学的解釈です。タフシルは、イスラム法の源の歴史的および原文の研究を刺激しました。コーランの年表を研究する際に、コーランのさまざまな部分が出現した状況と時期に特化した、「啓示の理由」に関する特別なジャンルの学術論文が登場したのはここでした。ここでは、ハディースの信頼性を検証する方法が開発され、その伝達者に関する伝記情報が収集されました。

Fiqh (アラビア語の faqiha - 理解する、知る) はより実用的です。これは、イスラム法の理論を含むイスラム教の正典法です。 Fiqh は、コーランとハディースの直接的な法的解釈、イスラム社会の実際の生活に関連した解釈を扱います。律法はコーランとスンナの主な内容として理解されているため、fiqh という用語は、宗教分野全体を指すために広く使用されることもあれば、イスラム教の神学全般を指すこともあります。

「Fiqh は、イスラム教徒の正しい生き方である Sharia の理論的正当化と理解でもあります。したがって、Sharia と fiqh という用語は、しばしば互いに置き換えられます。」

シャリア （アラビア語のシャリーアから-正しい道、道-一連の法規範、行動の原則と規則、宗教的生活とイスラム教徒の行動;実際には、シャリーアはイスラム法学とイスラム教徒の実践の中で具体化されています（シャリーア）裁判所）。シャリーアの主な任務は、宗教の観点から生活のさまざまな状況を評価することでした。フィクフは、純粋に法的な側面でシャリーアを補完しました。

M. B. ピオトロフスキーによれば、fiqh に関する作品は、中世アラビア語の写本の中で最も多くのグループを構成しています。「Fiqh は、家庭や学校で常に義務付けられている教育の対象であり、学んだ会話や半学んだ会話や論争の対象であり、イスラム教徒の都市部の住民の生活に非常に特徴的です」(Islam, 1983, 18)。 Fiqh はコーランや独断論よりも普通のイスラム教徒によく知られています。

イスラム教の現代世界では、フィクのコレクションだけが法律の効力を持ちますが、コーランとハディースは主に読書を教化するための本であり、法と道徳の理解しにくい主要な情報源です.

したがって、運命の意志により、ユダヤ教の聖書「トーラー」と「タルムード」、イスラム教のコーランとハディースのXNUMXつの宗教の主要な本は、ユダヤ人とイスラム教徒の基本的な法的原則が書かれた本であることが判明しました。それぞれの文明が記録されました。同時に、ユダヤ教とイスラム教の両方で、聖典の「法総和」の性質が生活の主要な内容として認識されていました。同時に、両方の神権文明において、解説の伝統が何世紀にもわたって発展し、強化されてきたという事実により、神聖な本と生活習慣とのつながりが可能になりましたが、解説の主な目的はまさに神聖な本の法的内容でした. 包括的な解釈 - 神学的、道徳的、歴史的テクスト学的、論理的意味 - は、聖書に定められた基本的な法的原則を完全に明らかにし、補足し、発展させることを可能にしました。

9.アラブの宗教哲学

アラブの宗教哲学は、初期のスコラ学の発展と並行して発展しました。しかし、その開発は異なっていました。最初、アラブ人はギリシャ人から主にプラトンとネオプラトニストの考えを採用しましたが、次第に彼らはアリストテレスの考えにますます注意を払うようになりました。とコメントしました。同時に、形而上学と形式論理に特別な重点が置かれました。

アリストテレス主義はここで純粋な形で栽培されたのではなく、アリストテレスの考え以上にプラトニズムが神学の利益に合致したため、ネオプラトニズムの要素と絡み合っていました。

アラブ哲学の主な意味は、イスラム教とその教会の教義を保護することでした。したがって、その主な特徴と出発点において、それはスコラ哲学と一致します。

イスラーム哲学の始まりには、二人の偉大な思想家がいます。これらの最初のものは、アリストテレス・アル・キンディ (800 - c. 870) の考えのアラブの支持者であり、エリウゲナの同時代人であり、アリストテレスの翻訳者および解説者です。しかしその後、彼は純粋なアリストテレス主義から離れ、ネオプラトニズムに移行します。

870 世紀のアリストテレスの確固たる信奉者は、950 年から 900 年にバグダッド、アレッポ、ダマスカスに住み、働いていたアルファラビ (950 年 - XNUMX 年) でした。しかし、彼はまた、アリストテレスから科学的関心の別々の領域への現実の明確かつ論理的な分割を取り入れて、ネオプラトニストの精神でアリストテレスのシステムを解釈し始めます。この時期の精神世界の描写は、いわゆる「純粋な兄弟の論文」によって与えられます - 宗教、哲学、自然科学に関する約XNUMXのエッセイで、「純粋さと誠実さの兄弟」派の代表者によって書かれました。 XNUMX 世紀には、イスラム教とヘレニズム哲学の融合に努めました。ここでも、新プラトニックな考えが支配的でした。世界は神から来て、神に戻ります。

キリスト教のスコラ学に関連して、アラブ哲学の偉大なアリストテレスの作品は非常に重要です。東ではアビセンナ、西ではアヴェロエスでした。

アビチェンナ（アラブ人。イブンシーナ、980～1037 年）は、トルキスタンのブハラ出身です。

彼は百科事典の教育を受けました。アヴィセンナの主な哲学的研究は、論理学、物理学、数学、形而上学の基礎を含む百科事典の論文「TheBookofHealing」でした。さらに、彼はアリストテレスや他の多くの本についての解説を書き、その論文「CanonofMedicine」は大きな評価を得ました。

アヴィセンナの哲学は、キリスト教徒とは異なる意味で神を中心としたものでした。彼は世界を神の心の産物として理解しましたが、決して神の意志の産物ではありませんでした。世界は無からではなく、物質から作られました。物質は永遠です。物質世界は具体的な可能性を持ち、時間の中に存在します。アリストテレスのように、アヴィセンナの神は不動のムーバーであり、あらゆる形態の形態であり、永遠の創造的状態です。その真の多様性における世界は、神によって一度だけ直接的に創造されたのではなく、徐々に生じました。普遍的な理解はまた、アラビア哲学とキリスト教哲学が並行して発展したことを証明しています。

AvicennaはAbelardと同様の結果になりますが、時間は早くなります。他のアラブの哲学者と一致して、彼は普遍性はXNUMXつの方法で話すことができると教えています。 -それらは（判じ物で）それらの具体化された本質として実物に存在します。 -それらは、人々の心の中にあるものの後に、それらによって形成された概念として存在します（投稿解像度）。

アヴィセンナの哲学は、彼の自然科学志向に由来する唯物論的傾向を伴う合理主義によって特徴付けられました。彼はアラブのペリパテティズムの創始者であり、彼の教えはアリストテレスの哲学の要素とイスラム教の宗教を組み合わせています。

アヴィセンナが東洋のアラビア哲学の王だったとすれば、ヨーロッパの哲学に大きな影響を与えたアラブ西部の王はアヴェロエス (Arab. Ibn Rushd, 1126-1196) でした。彼はスペインのコルドバ出身です。

神学者、弁護士、医師、数学者、そして何よりも哲学者として知られています。彼はアリストテレスについての有名な論評の著者であり、彼は彼が最も偉大な男性、真の哲学者であると考えました。彼は高い地位を占め、重要な国家機能を果たしましたが、カリフ・アル・マンスールの治世中に彼は亡命しました。イスラムの神学者によって拒否された彼の論文は、スペインのユダヤ人のおかげでのみ生き残った。アヴェロエスによれば、物質界は永遠で無限ですが、空間は限られています。神も自然のように永遠ですが、宗教が宣言しているように、神は何もないところから世界を創造したのではありません。

自然の起源に関するアリストテレスの解釈では、物質自体は現実ではなく可能性であり、自然が発生するためには形がそれに作用しなければならないというもので、アヴェロエスは形が現実のものにならないように解釈しました。しかし、永遠の物質では、すべての形態が含まれる可能性があり、開発中に徐々に結晶化します. 彼はアヴィセンナから神と人間の間の存在の普遍的なグラデーションとヒエラルキーの概念を採用しました。もちろん、そのような概念は、キリスト教とユダヤ教によって説教された、神が無から自然を創造したという信念からははるかに離れていました。

しかし、アヴェロエスがイスラム教のドグマを主張したのはこれだけではありません。彼はまた、個々の魂の不滅を否定しました。同時に、彼はアリストテレスの考えから出発しました。それによれば、魂は身体と結びついており、それぞれの特定の存在の中で物質を伴う形になっています。個々の魂は、身体の死とともに、個々の個人に固有の特定の感覚表現と記憶が崩壊するため、身体とともに死にます。

アヴェロエスは、受動的な心と能動的な心を区別します。受動的な心は人の個々の感覚表現に関連付けられており、能動的な心は普遍的で個人的な知性の特徴を持ち、それは永遠です. その歴史的発展における人類全体の共通の心だけが不滅です。

個々の魂（個人の心）はそれに参加し、それを封じ込めますが、それ自体は超個人的であり、その本質は神の心に似ています。

これは、地球圏の普遍的なアクティブな知性です。このように、アヴェロエスは人間の精神の最高の理論的能力を存在論化した。

個々の魂の不死の宗教的な考えは無意味です。アヴェロエスは、次の世界での報酬と罰を期待して人間の行動を条件付けるものではなく、彼自身が善を行うように人を教育する教義の中で最も高い道徳的価値を見ています。彼の倫理は、一方では地獄のような苦痛を鮮やかな色で描写し、他方では柔らかいベッド、ワイン、黒髪の女の子の形で天国の喜びと至福を約束するムハンマドの教えとははっきりと対照的です信者を待っている大きな目。

アヴェロエスは、宗教と哲学の関係を次のように理解していました。哲学者が宗教で知っている最高で純粋な真実は、単純で教育を受けていない人々の知性に役立つ官能的なイメージで表されます。哲学者の解釈における宗教的思想、普通の人々は異なって理解しています。これは、いわゆる二重の真実の教義の出発点の内容です。ただし、完全な真実はXNUMXつだけです。これは哲学的真実です。「二重の真実」の理論の意味は、科学と哲学を独立させ、教会の保護からそれらを救いたいという願望にありました。

Averroes の哲学 (および Avicenna の哲学) がイスラム教の正統派によって激しく非難され、彼の論文が焼却を命じられたことは驚くべきことではありません。他の同様のケースで起こったように、影響..

懐疑的な神秘主義。アラブ哲学の発展は、アリストテレス主義の影響下での宗教の知的化への反動として、神秘主義的な方向性も形成されるという点で、キリスト教スコラ学の発展に匹敵します。その代表者は知的懐疑論者であり、スーフィーの神秘主義と禁欲主義の信奉者でした。 アルガザゲ （緯度アルガゼル、 1059-1111）、アンセルムスの同時代人で、クレルヴォーのベルナルドより一世代上で、アル・ガザリーと同様の見解を持っていた。アル・ガザリの主な関心は信仰に集中しており、信仰を科学や哲学とはっきりと対比させた。彼は論文「哲学者の反駁」で懐疑的なアプローチを実証したが、アヴェロエスはこれに激しく反対した。この論文の中で、アル・ガザーリは科学と哲学に対するアリストテレスの見解が信仰に有害な影響を与えていることを示している。彼はまた、世界に自然に現れる因果律の原則を拒否しました。

火は何もできない死体なので、火は火の原因ではありません。神が火を起こしたのです。火は一時的な救済策であり、原因ではありませんでした。哲学は宗教に貢献するべきです。

神秘主義への志向は、彼のすべての作品に貫かれています。認識において、彼の考えによれば、神と啓示との神秘的な融合は肯定的です。彼は、神による世界の創造、神の全能性と正義、神の摂理の否定は、哲学者の最悪の妄想であると考えました。

LECTURE No. 9. 現代の宗教運動。原理主義とモダニズム

1. ソビエト・ロシアにおける公的無神論の支配

最近になっても、ロシアでは宗教的、神秘的、難解、オカルトなどの文学は事実上入手できなかった。読者はただ一つの「真実」を豊富に扱った。それは「科学的無神論者」、つまり合理主義的科学の観点から見てもいかなる批判にも耐えられないイデオロギーの代用物である。それにもかかわらず、すべての「ソビエト国の国民」は、この世界観を同化し、それに導かれて世界とその中での自分の位置を理解する義務がありました。しかし、「科学的」アプローチを装って、実際には宗教的なアプローチが大衆意識に導入された。ソビエト社会は、スタイルや考え方、国民の行動の根底にある価値観の性質において、依然として深く宗教的であった。「マルクス・レーニン主義の古典」の文書は究極の真理であり、あらゆる場面での知恵の源でした。中世において、あらゆる質問に対する答えが聖書、「教会の教父と教師」の著作、イデオロギー問題に関して議論の余地のない権威となったアリストテレスの文書に求められていたのと同じように、ロシアにとって、マルクス主義の教義に疑問を呈することは「異端に陥る」ことを意味した。実際、マルクス・レーニン主義の「科学的無神論的世界観」は、神聖な文書、神と戦う司祭の杖、神聖な聖典を備えた「左手の宗教」、つまり「人間神教の宗教」の一種であった。本質的に悪魔的なカルトである異端審問の血なまぐさい法廷は、歴史上前例のない大量の血なまぐさい人身御供のシステムと密接に結びついており、それは主に儀式的な性質のものであり、つまり、それらは主に宗教的および神秘的な考慮事項によって決定され、表面的にのみ、政治レベルでは、悪名高い「階級闘争」と関連していた。（これについては、たとえば、現代の最も偉大な難解主義者で先見の明のあるダニイル・アンドレーエフの著書『世界の薔薇』を参照してください。）

2. 内面と外面の精神的自由

今、より多くの外部の自由があります。しかし、私たち一人一人の内なる自由、精神世界の自由が増したのでしょうか?! 結局のところ、外的自由と内的自由の間のギャップは、比較的高いものよりもさらに危険ですが、多かれ少なかれ内的および外的自由の欠如と一致しています。XNUMX番目の状況が社会の発展を妨げる場合、同時に希望があります外部の制限が取り除かれるとすぐに、すべてがより良い方向に変化する可能性があります。真の内なる自由は、絶え間ない激しいスピリチュアルな仕事によってのみ獲得されます。

現在、彼らは正統派が復活していると多くのことを書いています。なぜなら、新しい改宗者の流れがそれに注がれているからです。この外部の純粋に定量的な指標に基づいて、正統派の復活、したがって一般的にロシアの精神的な復活の明らかな兆候があると主張されています。実際、正統派の真の復活についてはまだほとんど語ることができません。さらに、現在、実際には、正統派がいわば「保存された」形であったソビエト時代よりもさらに深刻な危機が発生しています。実際、新しく改宗した人は、ほとんどの場合、正統派を真に公言していません。そして、彼らの多くが正教会の教義の基本を知らないということさえありません。真に宗教的な人になるには、神への信仰を宣言するだけでは不十分です。定期的に教会に行き、宗教的な祝日にはアイコンの前にろうそくを立てるだけでは十分ではありません。「そう、「スピリチュアルファッション」に敬意を表して。結局のところ、宗教的信仰は最も複雑で最も豊かな文化的現象であり、それは生き方全体、生き方全体、行動パターンのレベルでの伝統の伝達、人生での直接の再現、すべてによって形作られていますその領域ですが、同時に巨大な内部の仕事によって-感情、心、人の魂の仕事、それは教会への単純な訪問、そしてすべての教会の儀式の勤勉で良心的なパフォーマンスによってさえ置き換えることはできません。無神論的な環境で育った人は、信仰を得るために、自分自身と自分の周りの世界を完全に再考する必要があり、多くの人がこれを目指して努力しても、これができる人はほとんどいません。

『仏教カテキズム』の中で、「信仰上受け入れるべき仏教の教義はありますか?」という質問に対する答えがあります。答えは次のとおりです。「いいえ。本に書かれていること、先祖から伝えられたこと、あるいは聖者が教えたことを信じてはならないと私たちは真剣に求められています。これが言われているのは、それが古代から伝わったものでもなく、また、賢者の書いたものでもなく、幻想であったからでもありません。私たちはそれらが聖母によって私たちに送られたものであると考えることもできます（つまり、霊的なインスピレーションによるものだと考えられます）。聖書、教義、または語られていることが私たち自身の心と意識によって確認されるとき、「ですから」とブッダは結論としてこう言います。あなたの意識、そしてそれに従って行動してください。」（ブラヴァツキーE.「秘密の教義」）。これらの言葉は、仏教だけでなく、あらゆる宗教全般に完全に当てはまります。宗教的信仰は、自分自身のスピリチュアルな経験、科学的に言えば「超心理的」経験を持っている人の間でのみ真に深くなり得るものであり、それゆえ、まったく間違いなく当てはまります。天上の世界が実際に存在することを知っています。精神的な探求において、人が地上世界の境界を超えたことがなく、自分自身の精神的な経験を持っていない場合、少なくとも彼は発達した宗教的感情を持っている必要があり、その存在は潜在意識の認識の結果です。天上の世界と、その結果として生じる現実の彼の存在に対する内なる確信。

しかし、無神論的な環境で育ち、これまでスピリチュアルなテーマについて真剣に考えようとしたことがない人にとって、スピリチュアルな認識のすべての経路はいわばしっかりと「詰まっていて」、意識的なものだけでなく、何も持つことができません。それは霊的な経験だけでなく、天上の世界の原理に対する潜在意識の認識でさえも存在しません。したがって、真の宗教性の内的霊的基盤は存在しません。無神論的な環境で育った人にとって、スピリチュアルな認識の経路を「抜く」ことは、非常に苦痛なプロセスであり、必然的に非常に激しい毎日のスピリチュアルな作業を伴います。しかし、多くの「新たな改宗者」は、霊的な探求に煩わされず、社会に内面化した模倣の文化を教会に持ち込んでいます。その結果、教会は、外部から教会に加わったものの、真の宗教的信仰を獲得しておらず、特にそれを獲得しようと努力もしていない膨大な数の人々によって、内部から蝕まれています。そして、これは私たちの祖国にとって非常に危険です。「復活」を装って正教の崩壊が起こる可能性があります。かつてロシアで「古典的マルクス主義」が俗化されたのと同じように、正教も俗化される可能性があります。これには疑いもなく、ロシアの運命にとって大きな危険が潜んでいる。

宗教一般と正統派を特に異なって扱うことができますが、すべての現代文明において、精神生活の概念的基礎を形成し、価値観の基本システムを形作り、仲介するのは宗教であることを忘れてはなりません。私たちの文明も例外ではなく、その基本的な価値観は正統派の言語で定式化されています。

3. 現代文明の危機

その間、マルクス・レーニン主義の世界観が崩壊した状況では、さまざまな種類のイデオロギー的概念、主に宗教的な概念が、結果として生じる「空の」精神的空間に注ぎ込まれました。その範囲は非常に広く、カトリックやプロテスタントからサイエントロジーやダイアネティックスに至るまでです。世界観に慣れていない人は、この豊かな「霊食」に迷い込むことがあり、さまざまな「霊能料理」の「料理のレシピ」を認識できるだけでなく、それらの間にも存在する深い社会的・文化的差異を明確に認識することができません。一見取るに足らない神学的な違いにもかかわらず、人の精神生活を分配する方法におけるそれらの間の違いは非常に大きいという事実の認識については言うまでもありません。

新しい世代がいずれかの教会の懐の中で成長するとき、世界観の選択の問題は、いわばそれ自体で解決されます。宗教が道徳的生活の規範となっている人々は、単に教育と教育の影響下で、特定の社会に伝統的な宗教の規範とカルトを認識しています。非宗教的な道徳に固有のものであり、関連する規範やカルトを受け入れていないにもかかわらず、教育と育成のシステムによって、通常、特定の文化に固有の道徳的感情、概念、および価値観に執着しています。社会とそれのための特定の宗教的な形で表現されます。例えば、中国（儒教、道教、仏教）やロシア（正教、イスラム教、仏教）のように、社会に複数の宗教が存在し、それぞれの宗教の相互作用が一定の道徳的雰囲気を作り出す場合、これは、特定の国、国のグループ、文明の不可欠な文化的文脈に含まれる人口の非宗教的な部分によって認識されます。

現在の歴史的状況の特徴は、誰もがかなり広範囲の異なる可能性に直面しているということであり、どんな選択も彼の唯一の権利です。誰もが自分の霊的な選択を自由に行うことができますが、誰もがこの選択の重要性と責任を完全に認識しなければなりません。そして、自分の選択に気づいた人は、自分のことを考えずにはいられません。

しかし、今日、個人ではなく人類全体が直面している選択は本質的に異なります。結局のところ、我が国が経験した危機は、地球規模の一般的な文明危機の集中的な表現にすぎません。そして、この危機は、現代世界における主要な西洋文明の危機の結果です。おそらく、この危機の認識の最も顕著な例は、1992 年 30 月にリオデジャネイロで開催された環境と開発に関する国連世界会議の資料と決定でした。歴史上の他の会議。この会議で採択された最も重要な文書である「50 世紀のアジェンダ」では、世界の社会開発が同じ方向に継続することはできないと述べられています。最長で XNUMX 年から XNUMX 年かかり、全人類が完全かつ最終的に滅亡するのは時間の問題です。一方、この結果につながった価値観は、現在ロシアの人々に非常に積極的に押し付けられている悪名高い「プロテスタント倫理」に基づく西洋文明の価値観です。

4. 近代文明の危機を乗り越える方法を探る

将来への不安により、西側のヒューマニストは、「ゼロ成長」、「キャッチアップ開発」、さらには現在のベンチマークに至るまで、「持続可能な開発"。しかし、社会の安定の名の下に消費を制限する「持続可能な開発」という概念の基本原則は、ほとんど実現可能ではありません。「真剣にそして長期間」消費を制限するには、ニーズを変えるか、力を使う必要があります。歴史的経験が示すように、共通善の名の下に意識的な自制は広まることができません - 同じキリスト教がXNUMX年にわたってそれを説いており、永遠の異世界の罰の恐れの下でさえ、深刻な成功を収めていません。同時に、過去数世紀にわたる伝統主義が西側諸国の圧力に耐えられず、人類が均衡の存在のポイントからシフトした場合、開発を止めることはできません。過去を未来に拡張しようとする試みは、西側に対抗する宗教的原理主義の形でも、現在「黄金の億」のアイデアとして機能している西側の原理主義の形でも受け入れられません。たとえば、米国が繁栄のためにインディアンを破壊することに成功した場合、いわゆる「文明化された人々」の西側の「黄金の十億」の繁栄の名の下に人類のXNUMX分のXNUMXを破壊することはすでに反動的なユートピア、全人類の死への道。 XNUMX世紀正に伝統宗教、特に西洋キリスト教の世界的危機の時代となった。これには多くの理由があります。ここには、カルトの古風さとドグマの古風さの両方があります。しかし、おそらく主なことは、蓄積された文明の問題を解決し、西洋社会が再生の道を歩むのを助けるために、宗教がますます明らかに不可能になっていることです。

西洋文明の行き止まりの性質に対する認識は 20 世紀に始まりました。オズワルド・シュペングラーの『ヨーロッパの衰退』からローマクラブの作品、そして地球規模の問題の分析に関連する他の多くの分野に至るまで、ヨーロッパの社会思想のライトモチーフ。エーリッヒ・フロム、ヘルベルト・マルクーゼ、テオドール・ロザックなどの主要な哲学者、多くの実存主義者、そして伝統主義思想家のルネ・ゲノン、ジュリアス・エヴォラ、アレクサンダー・ドゥギンなどの有名な秘教者は言うまでもなく、西洋文明の内部矛盾と深い堕落を説得力を持って明らかにしました。その発展の最新段階である「脱工業化社会」は、先進国に物質消費のレベルを高めましたが、精神的な問題を悪化させるだけでした。増大する孤独感、疎外感、将来への不安...しかし、西洋の生き方は、カトリック、そして何よりもプロテスタントという宗教言語で形成された価値観に基づいています。

伝統的な宗教的価値観への失望は、主に東洋の宗教の考えや動機の借用、およびキリスト教自体の変容に基づいて構築された、非伝統的な形態の宗教の探求を引き起こしました。そして最後に、準宗教的とも言える精神的および実践的な形の役割が大きくなっています。彼らには教会がありません。通常の意味では、カルトもありません。通常の意味では、多数の支持者がいますが、独自の組織形態を持っています。これには、西洋と東洋のあらゆる種類のオカルトの教えと、それらに基づくオカルト社会が含まれます。これらは、オープンなエキソテリックとクローズドなエソテリックの両方です。

しかし、これらすべての宗教的・精神的および組織的・実践的な形態は、それらによって導かれ、それらに基づいていたすべての社会の繁栄を達成するのに役立ちませんでした. まず第一に、それは現在の主要な西洋文明に関するものです。さらに、その内部の矛盾、および他の文明の流れとの矛盾は、物質的、純粋に物質的な繁栄における相対的な成功にもかかわらず、存在そのものを脅かす多くの精神的およびいわゆる地球規模の問題が発生したという事実につながりました。人類の。これらの問題は、古い価値観やこれらの価値観を表現する世界観に基づいて全体として解決することはできません。

したがって、新しいタイプの世界観を創造し、それを何百万もの人々の心に広めることは、人類自体の生存にとって必要な前提条件と手段になります。古い方法で生き続けることは不可能です。世界的な大惨事、または社会の発展の新しい質のいずれかであり、この新しい質を達成するためには、意識の新しい質も必要です。現在の不寛容のために、以前は理想の探求として機能していたものは、将来の不可能性のために、今や不可欠なものとして機能しています. この命令に従うには、それを実現する必要があります。そして、さらに困難な精神的な仕事：新しい価値体系を見つけ、獲得し、苦しみ、それを完全に理解し、最後に、更新と継続というXNUMXつの主要なポイントを考慮して、同時代の人々に十分に受け入れられる形でそれを定式化する. 一方では、社会生活の新しい質とそれに対応する質的に新しいタイプの世界観について話しているので、他方では、この「新しい」への移行は、新しいものと新しいものとの間の有機的なつながりがなければ不可能です。古いもの: 未来は、過去と現在から自然に歴史的に成長するときにのみ可能です。

この点で、多くの自然科学者によって指摘されている、宇宙の神秘的な科学的理解と自然科学的理解の間の境界を消去するという事実に注意を払う必要があります。これは、社会生活のほぼすべての側面に影響を与えてきた現代物理学で特に顕著です。物理学はすべての自然科学の基礎であり、自然科学と技術科学の結合は、地球上の私たちの生活の条件を根本的に変え、プラスとマイナスの両方の結果をもたらしました。今日、原子物理学の成果を利用しない産業はほとんど見当たらず、原子物理学の政治への多大な影響について語る必要はありません。しかし、現代物理学の影響は生産分野だけにとどまりません。それはまた、一般的な文化全体と特に考え方に影響を与え、宇宙と宇宙との関係に関する私たちの見方の見直しに表れています. 原子と亜原子の世界の研究は、予想外に古典力学のアイデアの範囲を制限し、私たちの基本概念の多くを根本的に修正する必要がありました. たとえば、素粒子物理学における物質の概念は、古典物理学における物質の実体に関する伝統的な考え方とはまったく異なります。空間、時間、原因と結果の概念についても同じことが言えます。しかし、これらの概念は私たちの世界観の根底にあり、根本的な修正が行われると、世界の全体像が変化します。現代物理学によって導入されたこれらの変化は、過去数十年にわたって物理学者や哲学者によって広く議論されてきました。これらの変化が、神秘主義者の世界の絵と同様に、世界の認識に私たちを近づけるという事実にますます注意が払われています。東の。現代物理学の XNUMX つの基礎 - 量子論と相対性理論 - は、ヒンズー教、仏教、または道教の世界観と非常によく似た世界観の根底にあることが注目されています。宇宙のすべての物質を構成する素粒子の性質と相互作用など、ミクロの世界の現象を説明します。ここで、現代物理学と東洋の神秘主義との類似点はほぼ完全な一致点に達し、非常に頻繁にそのような声明があり、物理学者または東洋の神秘主義者によって誰によって作成されたかを言うことはほとんど不可能です. 私たちの時代の最も偉大な物理学者の一人である核兵器の「父」であるロバート・オッペンハイマーは、これについて次のように書いています。それらは私たちの文化にも存在していましたが、仏教とヒンズー教の哲学においてはるかに重要で重要な位置を占めていました. 今起こっていることは、古代の叡智の確認、継続、更新です。」 (キャプラ F. 「Tao of Physics」、サンクトペテルブルク「ORIS」、1994 年。 C. 13）。したがって、自然科学の最前線にあり、全体として科学的世界観全体を決定する現代物理学は、宇宙の理解においてますます東洋の神秘主義と融合しています-世界の科学的および神秘的な写真は次のようになります。新しい科学的発見のたびに、ますます見分けがつかなくなります。しかし、これは非常に自然なことです。東は人類の形而上学的な中心です。ここに何世紀も前の世界観の知恵が蓄積され、現代科学がXNUMX世紀にのみアプローチし始めたのは、数千年前の東の神聖な真実でした。

5.ロシアの精神性の特徴

新しい時代の世界観の発展における特別な役割は、その特別な形而上学的地位のために、ロシアに属しています。ロシアは一種の東西間の架け橋であり、東西両方の特徴を持っているという見方はすでに何度も表明されている。しかし、私たちの意見では、ロシアには独自の最も深い本質があり、それがロシアを東と、特に西と区別していると主張する著者は、真実にはるかに近い. この点で、私たちは特に、ロシアが独自の形而上学的現実、いわば東方にも依存しない「第三の現実」を形成していることを彼の作品で説得力を持って示した、最も偉大な現代の難解主義者であり、作家であり形而上学者であるユーリ・マムレーエフに注目する必要があります。または西洋。同時に、間違いなく、ロシアにはいくつかの西側と東側の特徴があり、もちろん後者の方がはるかに大きくなっています。東洋の教義に対する神秘的な熟考の原則を備えた正統派の近さについて話す必要はありません。この親密さはすでに何度も調査されており、神格化の理論と教義的拘束の理論では正統派は明らかに東洋の教えに近づいていますが、教義だけでなく主に精神的な実践に関係しているため、さらに重要です。

一般的にロシアの精神性について話すと、東洋のアプローチとの交差のかなり深い領域がここにはっきりと見えます。これは、まず第一に、人の内なる「私」の問題です-ご存知のように、ロシアの伝統は「私」の探求に固有のものです-人間の魂の深淵と秘密。真の「私」の問題が東洋の伝統の中心にあることもよく知られています。もちろん、ロシアにおけるこの探求の傾向は、インドで行われるものとは多くの点で異なります。特に、ロシアの探求はまだ完全に未完成であるのに対し、インドでは形而上学的な限界内にあるすべてのことはすでにほぼ完了しています。しかし、人の真の内なる「私」の探求は、ロシア文化の歴史の例から容易に特定できる東洋的アプローチと多くの共通点を持っています。古典ロシア文学のサブテキストには、最も深い形而上学と哲学があり、それらはイメージの最も薄いストリームの形で暗号化されています。芸術的なイメージは抽象的なアイデアよりも深く、すべての神秘的なサブテキストを最もよく表現できるイメージです。形而上学の。ロシア文学は、世界で最も哲学的な文学と見なされています。フリードリヒ・ニーチェが F. M. ドストエフスキーを人間の魂の最大の専門家と見なし、彼の作品に精通していることを彼の人生の最大の成功の XNUMX つと見なしたのは偶然ではありません。ロシアは依然として正統派の国でありながら、東方、特にインドの思想の最も深い特徴を秘教的レベルと顕教的レベルの両方で吸収してきたし、今でも吸収することができる. これらの特徴、思考と精神のこれらの特徴は、ロシアとインドの間の精神的な関係に深く入り込み、現代のロシア文化の一部になる可能性があり、なりつつあります。間違いなく、この「東洋性」は、ロシアの精神的経験に応じて、独特の方法で屈折され、処理されます。しかし、ロシアとインドの文化の精神的な親近感を考慮に入れると、その深さは、将来のロシアの思考と文化にまったく新しい予想外の色を与え、元の発展を助けることができます.

しかし、東への深い内的接近にもかかわらず、ロシアは「中国の壁」によって西から精神的に隔てられているわけではありません。ロシアの人々の「魂」は、キリスト教の決定的な影響の下で、最も正統な正統な形で形成されました。

このように、ロシアの人々は精神的に作り直され、いわば東と西の両方の単一の有機的な全体に自分自身の中で融合しましたが、すべての精神的アイデンティティを保持し、どちらにも属していませんでした。したがって、新しい時代の世界観の時代のニーズを満たす、東洋と西洋、そしてこれに基づいた宗教、哲学、科学、創造のグローバルな世界観の統合に対する最も重要な試みがあったのは当然のことです。まず第一に、ロシア文化の懐の中で形成された思想家によって作られました. .

6世紀後半からXNUMX世紀初頭のロシアの精神的ルネッサンスと現代の精神的危機を克服するためのその重要性

精神的な統合の対象となる幅広いアイデアは、XNUMX世紀後半からXNUMX世紀初頭のロシアの精神的ルネッサンスの代表者の大多数によって、さまざまな色合いの組み合わせで集中的に議論されました。 - 世界哲学の歴史において前例のない現象であり、多くの点で世界の哲学思想のさらなる発展を期待して、数年のうちに数百巻に及ぶ膨大な数の宗教的および哲学的著作が作成されました。何年も後、ロシア最大の哲学者、ノーベル賞受賞者 ニコライ・ベルジャエフ (1874-1948) 「今では当時の雰囲気を想像するのは難しい。当時の創造的な隆盛の多くはロシア文化の更なる発展に組み込まれており、今ではロシアの文化人全員の財産となっている。しかし、当時は陶酔があった。当時はロシアに多くの贈り物が送られ、独立した哲学的思想が目覚め、詩が開花し、美的感受性が高まり、宗教的不安が高まった。そして探求、神秘主義とオカルトへの関心…新たな夜明けが見られ、衰退と死の感覚が日の出の感覚と人生の変容への希望と結びついた。」（ベルジャーエフN.A.「自己知識（哲学的自伝の経験）」。M.：「クニガ」、1991年。P. 139-140）。

ウラジミール・ソロヴィエフ。ロシアの精神的ルネッサンスの起源には、 ウラジーミル・ソロヴィヨフ (1853-1900) ロシア最大の宗教哲学者であり神秘主義者であり、キリスト教プラトニズム、ドイツの古典的理想主義（主にシェリング）、科学的経験主義を「偉大な統合」に結び付けるという、世界の宗教哲学の歴史の中で最も壮大な試みに着手した. V. ソロヴィヨフの最初の重要な作品が修士論文であり、 1874年XNUMX月XNUMX日 - 「（実証主義者に対する）西洋哲学の危機」と呼ばれる。ウラジミール・ソロヴィヨフの主な著作は「善の正当化」です。 E.L.ラドロフの公正な発言によれば、「読者は、さまざまな糸がすべて1913つの芸術的全体に織り込まれている『善の正当化』の中で、彼の繊細な分析によってVl.ソロヴィヨフの思考の特徴を最もよく知っています」」（ラドロフE.L.「ウラジミール・ソロヴィヨフ。人生と学習。」サンクトペテルブルク、129年。P.XNUMX）。難解な観点から特に興味深いのは、彼の死の直前に書かれ、ある意味で神秘主義の印が押された後者、つまりV. ソロヴィヨフの最後の著作「戦争、進歩、そして戦争の終わりについての三つの対話」である。世界史』と著者がこの作品に付録した「反キリストの短い物語」。（この点に関して、反キリストについての最も難解な物語が、人類史上最も偉大な神秘主義者で先見の明のある詩人の一人であるダニール・アンドレーエフによって、彼の有名な著書『世界の薔薇』の中で与えられたものであることに注意してください。これは「闇」の章です。羊飼い」 - スターリンの神秘的な伝記。ダニイル・アンドレーエフによれば、その生まれ変わりはXNUMX世紀かXNUMX世紀に反キリストになるはずであり、「闇の王子」の章は反キリスト自身の神秘的な伝記である）。 V. ソロヴィヨフとその世界観に関する最高の作品は、ロシア最大の哲学者 A.F. ロセフの遺作『ウラジーミル・ソロヴィヨフとその時代』です。

パベル・フロレンスキー。しかし、20世紀のすべての思想家の中で最も野心的な人物です。は パベル・フロレンスキー (1882-1937)。彼の場合のみ、「秘教 - 宗教 - 哲学」という三角形の 3 つの要素がすべて有機的に統合されています。彼の著作は、少なくとも主要なものは、難解主義、宗教、哲学の本質、それらの内部の統一性と外部の差異を深く理解したいと願うすべての人に知られているはずです。 P. フロレンスキーの主な著書は「真実の柱と声明」です。しかしながら、この本は、フロレンスキーに興味を持ち、彼によって深く開発された最も重要なトピックさえも網羅しているわけではないことを強調しておく必要があります。フロレンスキーは、宗教思想の課題を 14 つの段階に分けました。第 16 段階は、信仰と教会性の実証、その基礎の習得、柱の獲得、そして真実の確認です。（これは使徒パウロがテモテへの第一の手紙の中で教会を呼んでいるものです。神とは、生ける神の教会であり、真理の柱であり根拠です。そして疑いもなく、敬虔さの偉大な神秘です。神は肉において現れ、御霊においてご自身を義とし、天使たちに御自身を示し、諸国民に説教されました。、世への信仰によって受け入れられ、栄光のうちに昇天しました。」 - I Tim。、XNUMX、XNUMX-XNUMX）。第二段階は、第一段階で得られたもの、つまり世界（大宇宙）と人間（小宇宙）の教義の発展に基づいています。 P.フロレンスキーは、第XNUMX段階を神学（全善の神の無限の力と世界の悪の存在との間の矛盾の解決）、第XNUMX段階を人類学（人間の神らしさと罪深さとの間の矛盾の解決）と呼びました。「真理の柱と確立」は、この作品の副題「パーヴェル・フロレンスキー司祭のXNUMX通の手紙における正統神学の経験」からすでにわかるように、完全に第一段階に限定されている。人類学の研究は、フロレンスキーの研究の次の段階です。彼の成果は、彼が「具体的形而上学」と呼んだ、一貫した哲学的教義を形成しました。この段階の主な作品は、「大宇宙と小宇宙」、「石鹸の流域」、「イコノスタシス」、「芸術作品および映像作品における空間性の分析」、「名前」、「カルト哲学に関するエッセイ」です。

しかし、世界観の統合の実施におけるロシアの宗教哲学の疑いのない成果にもかかわらず、新しい時代の世界観の開発における最も重要な成功は、宗教哲学者によってではなく、ロシアの秘教学者によって達成されました。ここでは、まず、神智学の創始者であるヘレナ・ブラヴァツキー（1831-1891）と、アグニ・ヨガの創始者であるニコラス（1874-1947）とヘレナ・レーリッヒ（1869-1955）の名前を思い出す必要があります。

ヘレナブラバツキー。 H. P. Blavatskyの主な作品「TheSecretDoctrine」には「SynthesisofScience、Religion and Philosophy」というサブタイトルがあり、実際には壮大な統合であり、東西のすべての宗教的および神秘的な伝統だけでなく、すべてをカバーするように設計されています。また、科学と哲学もこの見解のシステムに同化すること。 E.ブラヴァツキーは、XNUMX世紀に受けた世界観の伝統の創設者になりました。非常に繁栄しているので、簡潔にするためにXNUMXつの名前だけを付けましょう-神智学者以外の、実際には宗教的な立場からではありますが、そのような統合で最も有名な試みのXNUMXつを行ったTeilharddeChardin。しかし、グローバルな世界観の統合を何度も試みたにもかかわらず、神智学は依然として最も壮大なシンクレティズムの世界観システムであり、さまざまな準宗教的形態の哲学的および方法論的基盤としてますます認識されています。

タチアナ・プラトノワ。ロシアの作家によって出版された神智学に関する主要な新著のうち、私たちの観点からは、タチアナ・プラトノワの本「ヘルメス・トリスメギストスの秘密教義」が最も興味深いものです。この作品は、E. ブラヴァツキーの「秘密の教義」のように、序文で述べられているように、「ホワイトブラザーフッドと偉大な教師のロッジを代表して」与えられています。 H.ブラヴァツキーの作品との関係は次のように定義されています。人類を啓蒙する. 私たちは知識そのものを与えるという目標を追求しませんでした, しかし、あなたの理解とは異なる世界の異なる考えがあることをあなたに示そうとしただけです. Doctrine は、あなたがよく知っている情報源への膨大な数の引用と参照でいっぱいです。また、真実を主張する反対者のさまざまな側面、視点、考え方の狭さと広さを示すのに慣れていないものもあります。人類にその限られた世界観を納得させることに成功し、あなたの世界のカテゴリーに当てはまらない何かがあることに気づきました。この何かは意識を超えており、あなたによって未知の、目に見えないものとして指定されていますが、それでも、既存。私たちは大多数ではありませんが、高度な意識のいくつかのクリティカルマスにいます。今では、ドグマティック、つまり結晶化され圧縮された形を打破し、精神が空間で自由に舞い上がることを可能にしたいという願望よりも、新しい思考が優勢であることは完全に明らかになっています。それまでは知られていません。だから、私たちは新しいものを与えます。これは、古いものの 2000 番目の部分ですが、真の知識の新しい教えの最初の部分です。ヘビは常に尻尾をかみます。これが円、永久運動、螺旋、または永遠の上昇の象徴であるかどうかは、おそらくそれほど重要ではありません。ほんの少し前のものではない形」（Platonova T. Yu.「Hermes Trismegistus の秘密教義」。M .:「White Ashram」、5 年。S. 6-XNUMX）。

しかし、神智学は「エリート主義」の性格を持っています。なぜなら、それは主に、すでに比較的高いレベルの精神的発達を持ち、東洋と西洋の宗教的神秘的で神秘的な教えに精通していて、かなり高いレベルの人々にアクセスできるからです。一般的な教育レベル。

神智学の枠組みの中で形成され、独立した教義に分離された人智学についても同じことが言えます。ロシアでこの教義の普及の起源となった有名なロシアの詩人アンドレイ・ベールイは、人智学の創設者であるルドルフ・シュタイナーと個人的によく知っていました。現在、人智学はロシアで、特に創造的なインテリジェンシアの間で一定の分布を受けています。

ヘレナ и ニコラス・レーリッヒ。レーリヒ家の教え「アグニ・ヨーガ」または「生きる倫理」は、神智学の伝統を継承しており（ヘレナ・レーリヒは、H. ブラヴァツキーの「秘密の教義」の最初の 2 巻をロシア語に翻訳したことさえあります）、一方では、神智学の伝統を発展させ、深めています。一方、ブラヴァツキーの見解体系は、壮大な混合体系の形ではなく、明るく生き生きとした格言的な「応用倫理」の形で最も深いイデオロギーの問題を明らかにします。レーリヒ家の教えの例を使用すると、難解な概念の「らせん」構造の原理が特に明確にわかります。知識のらせんの最初の回転が、ほぼゼロのレベルから精神的な上昇を開始し、徐々に上昇し始める人々向けに設計されている場合です。彼らは精神的に成長し、知識のらせんの回転をますますマスターするなど、ほぼ無限に続きます。だからこそ、アグニヨガは、さまざまなレベルの教育や精神的発達を持つ人々に強い関心を寄せることができるのです。現在、これは理論的に最も開発され、実際に最も効果的なユニバーサル難解システムの 1 つです。

アレクサンダー・クリゾフスキー。アグニヨガと神智学の教えに基づいた、人類の宇宙的進化と生命の統一法則を大規模に理解する初めての体験が、徹底した作品の中で与えられます。 アレクサンダー・クリゾフスキー (1874-1942) Helena Roerich が個人的に編集した「新時代の世界観の基礎」。この作品は、新時代の世界観を広く一般に紹介するものとして、間違いなく興味深いものです。

タチアナ・バソワ。アグニヨガの創造的な発展と効果的な実践の最も顕著な例の 1 つは、サラトフの秘教協会「啓蒙ライシアム」の活動です。 1990年XNUMX月XNUMX日 ここで彼らは、東洋とロシア（主に正統派）の難解な思想の成果を創造的に組み合わせて、精神的な実現に成功しています。「悟りの学院」に蓄積された「世俗的な生活」を離れずに成功した精神的実現の経験は、T. A. Basova と V. V. Basov の著書「The Yoga of Enlightenment (科学、哲学の統合に基づく瞑想の実践)」にまとめられています。と難解な考え）」。この本は、現代の難解な文献の中で、生活倫理の教えの実践的な応用に関する最高のマニュアルの XNUMX つです。

セルゲイ・ラザレフ。日常生活におけるアグニヨガの非常に効果的な使用の明確な例は、セルゲイ・ラザレフの医療および教育活動です。彼の著作『カルマの診断』は、すでに数版が出版されており、ロシアでは広く知られており、実際、生きた倫理の教えの研究と実践への視覚的なガイドであり、生き生きとした理論に基づいて編集されています。、生きた例。ロシアのレーリヒ家の教えはすでに大衆意識に非常に大きな影響力を獲得しており、間違いなくその影響力は今後も増大していくだろう。これには非常に深い理由があり、その中にはこの教えが基本的な原則に高度に準拠していることが含まれる。ロシア文明の価値観は特に注目されるべきです。

ウラジミール・シュマコフ。本質的に混合的であり、世界の古典となっているロシアの秘教主義者の著作の中で、私たちは20世紀初頭に作成されたものに注目します。ウラジミール・シュマコフによる 3 巻からなる巨大な百科事典「タロットの大アルカナ」、「空気学の基礎」、「共鳴の法則」。しかし、この作品は純粋に「専門的」な性質を持っているため、幅広い読者がアクセスできるものではありません。

グリゴリーメベス。で 同じ行には、XNUMX 世紀初頭に編纂された基本的な「オカルト百科事典コース」があります。革命前のロシアで最も著名な薔薇十字団員の一人、グリゴリー・メベスがサンクトペテルブルクで行った講演に基づいています。この作品は、とりわけ、薔薇十字団のイニシエーションアルファベットであり、十分なレベルの精神的発達により、独立して、自己イニシエーションの順序で、最初の物理的なサイクルのステップを通過することを可能にします。薔薇十字団のイニシエーションに続いて、薔薇十字団のエグレガーとの絶え間ない接触を確立します。「アストラルバプテスマ」 - アストラル体の意識的な投射の実施と、イニシエーションのアストラルサイクルのステップに沿った「メンタルバプテスマ」までのさらなる上昇 - 意識的な精神的投射の実施と有名なバラ十字会の再統合と通過より高い段階のステップを通して - イニシエーションのメンタルサイクル。

バレンティン・トンバーグ。世界的に有名な基礎的な著作も、ヘルメストリスメギストスの教えに捧げられています。 ヴァレンティーナ・トンベルガ (1900-1973) 「タロットの瞑想」は、まず第一に、実行の新規性によって、オカルト科学に関する有名な作品とは異なります。著者は、ヘルメス主義のまさに基礎である大アルカナを現代の文脈で再考しようとしました。タロットの。これらの「見知らぬ友人への手紙」、つまり、志を同じくする読者への手紙の特異性は、聖書、ウパニシャッド、カバラに具現化された秘教的知識の深いつながりを示しています。本のサブタイトルで強調された彼の「瞑想」の基礎：「キリスト教のヘルメス主義の起源への旅」。彼の解釈では、「キリスト教のヘルメス主義」はキリスト教（カトリック）教会の難解な教えであり、人類の全道を理解し、直面している問題を解決するための鍵です。

ジョージ・グルジェフ и ピーター・ウスペンスキー。広く知られている教えも疑いなく興味深いものです。 ジョージ・グルジェフ (1873-1949)、ロシアでよく知られている作品でその理論的一般化が見出された ピーター・ウスペンスキー (1878-1947).

ボリス・ムラヴィヨフ (1890-1966)。 G. グルジェフと P. ウスペンスキーの最も親しい友人であり同僚の 1 人であるボリスムラヴィヨフの 3 巻からなる著作『グノーシス。東方教会の難解な教えに関する解説の体験』は、次の難解な教えに特化しています。東方教会。「秘密の伝統」、つまり「難解なキリスト教」の形而上学的、心理的、そして実際的な基礎を示す驚くべき深みと徹底した明快さのおかげで、この 3 巻からなる研究書は、真に難解な普遍的な鍵として、現代の教会文献において匹敵するものはありません。「神、人、宇宙」を知るために。

第 XNUMX 巻「エキソテリックサイクル」では、宇宙の法則の最も厳密な相互依存関係、その構成要素と浸透する側面、計画、具現化の段階の統一における宇宙の全体像を詳細に概説します。絶対的なものから原子的なものまで、ミネラルから歴史的なものまで、細胞的なものから精神的なものまで。第 XNUMX 巻「メソテリックサイクル」は、密教キリスト教の伝統を習得する中間段階に専念しています。第 XNUMX 巻の内容を構成する基本的なアイデアと実践的な考察が、ここでさらに展開されます。第XNUMX巻「難解なサイクル」は、壮大な世界秩序とプロビデンスそのものの根底にある最終的な真実の提示に専念しており、その理解は伝統の同化における最終的で適切な難解な段階を構成しています.

ミトロファン・ロディジェンスキー。ロシアでは、政府高官さえも世界観の探求に慣れていました。この点に関しては、総集編的な性質を持っているが、それはそれで興味深い、徹底的な 3 巻にわたるツァーリの副総督の著作に注目してみよう。 ミトロファン・ロディジェンスキー (1852-1917) 「神秘の三部作」。

ロシアでの集中的なイデオロギーの探求は、最も暗い時期でも中断されませんでした-スターリン主義の時代：この時点で、私たちの時代のXNUMXつの最大の神秘家が彼らのシステムを作成しました -ポルフィリー・イワノフ（1898-1983）、ダニイル・アンドレイエフ（1906- 1959） и ビディヤ・ダンダロン (1914-1974).

ポルフィリー・イワノフの神秘的な教えは、明確に表現された応用的な方向性を持っており、一種の「ロシアのヨガ」を表していますが、形式と内容の両方で完全に独創的です。この教えは、神秘的な洞察の結果としてではなく、その創設者による精神的な経験の蓄積の過程で生じました。最初は、体にとって特別なトレーニングでした。どんな天候でも裸足で歩いたり、氷の水で泳いだり、厳しい寒さの中でショートパンツでジョギングしたりしました。しかし、この硬化の背後には、すでに初期の頃、人は自然を敵対的なものとして「征服」するのではなく、彼自身が自然の不可欠な部分であるため、自然と完全に調和して生きるべきであるという深い哲学的アイデアがたどられました。。これは、地球、水、空気、火などの基本要素の本質に完全に「浸る」ことで実現できます。ポルフィリー・イワノフは、そのような「没頭」が普通の人に超人的な肉体的および精神的な強さを与え、それを全人類の利益のために使用できると確信していました。そして、これが真実であるという事実-彼は彼自身の例によってはっきりと示しました。彼の人生の間に、彼は多くの深刻な病気の人々を癒し、自然の中で調和のとれた生活を教えました：麻痺、何年も寝たきり、出生による盲目と聴覚障害、癌、結核、リーパー、他の重篤な病気に苦しんでいます-公的医療によって拒否され、痛みを伴う死。彼は自分でそれらを探しました。彼は村に現れ、そのような患者がいるかどうかを知り、彼らのところにやって来ました（しかし彼らがそれを求めた場合にのみ-「誰もが彼の信仰に従って報われるかもしれません！」）、彼の手に横たわり、彼の上に冷たい水を注ぎました、そして人々は完全に回復しました。しかしその前に、彼はネイチャーに「私は正しい道を進んでいるのか」と尋ねているようでした。そして、自然は、これらの患者の癒しを通して、「正解です！」と答えたようです。彼は癒しに対して物質的な報酬を受け取ったことはありませんでしたが、身体的および精神的の両方のすべての病気を永遠に忘れるために、自然と調和して生きることを強くお勧めしました。当然のことながら、そのような奇跡的な癒しの後、彼の推薦は神の啓示として認識されました。

彼の人生の最後の年に、彼は人が肉体的な不死を達成することができ、また達成しなければならないという事実について話し始めました. 自然には力があり、そのおかげで人は無期限に存在することができます. あなたはこれらの力をマスターできる必要があります-最初に健康を維持する方法を学び、次に意識を拡大し、死がもはや私たちに力を与えなくなる身体的および精神的な発達のレベルに到達する必要があります。不死が実現される形について、イワノフは次のように述べています。

彼の人生の終わりに、彼は地上の「密な」世界にほとんど属していませんでした。彼は世界のさまざまな場所で見られました-バイカル湖、モスクワ、カリフォルニアのいずれかで、家を出ることさえありませんでした。彼の人生の最後の年に、彼の教えの人気は信じられないほど高まり、現在ではロシアの精神生活の不可欠な部分になっています.

彼の教えのようなこの偉大な神秘家の人生と仕事は、極端な単純さと驚くべき精神的成果のまれな組み合わせの例です。彼は、いわば、彼の性格にロシア人の最高の精神的資質を蓄積しました。彼の精神的な業績は、明るい方向を求める精神的な探求に非常に敵対する、異常な体制の絶対的な支配の条件下で実行されたため、さらに印象的です。その結果、精神的な探求は、合計でポルフィリー・イワノフを犠牲にしました。刑務所や精神病院で12年以上。

ポルフィリー・イワノフの神秘的な教えは、国際百科事典「1996世紀の神秘学」で「105世紀で最も効果的な教えのXNUMXつ」として特徴付けられています。（Vanderhill E.「XX世紀の神秘家」、百科事典。M：「神話」-「Lokid」、XNUMX年。S. XNUMX）。

百科事典「1991世紀の神秘主義者」のDaniil Andreevは、特徴的なタイトル「Research of the Beyond」で、セクション全体に専念しています。ダニール・アンドレーエフの主な作品である「世界のバラ」のモスクワの出版社「プロメテウス」による242年の最初の出版物は、今年のメインイベントとしてさまざまな傾向の批評家に認められました。そして、実際、ダニール・アンドレーエフは、彼自身の先見の明のある経験に基づいて作成された独自のシンクレティックな世界観システムの作成者となり、その本質は深く正統的であり、同時に、東洋の形而上学の成果を吸収し、精神的な世界に完全に対応しています。現代の要求。「世界のバラ」は、宇宙の秘密の構造、地球文明の歴史全体の神秘的な背景、そして人類の将来の運命に関する壮大な論文です。現在、これは世界の神秘主義における最も野心的な試みの XNUMX つであり、普遍的な顕教的宗教的神秘主義の教えの形で最も深遠な秘教的真実を説明しようとしています。「ローズ・オブ・ザ・ワールド」は、シャダナカラの平行世界のシステム（ダニール・アンドレーエフがXNUMX個持っている）を詳細に分析しています。そしてこの点で、ダニール・アンドレーエフの「世界のバラ」は、ダンテ・アリギエーリの「神曲」と同等であり、私たちの惑星の平行世界のパノラマも詩的な形で与えられています。ダニール・アンドレーエフは、ポルフィリー・イワノフと同じように、XNUMX 年以上の刑務所や収容所での精神的な探求の代償を払いました。

ビディヤ・ダンダロンは、仏教哲学を公の形で提示することを気にかけませんでした。彼は伝統的な教会活動と仏教の古典の研究に多くの時間を費やしました。彼は、仏教が最も厳しい迫害にさらされていた時代に祖国を離れることはなく、亡くなるまでロシアで密教の伝統を守り広めるために闘いました。で 1937年XNUMX月XNUMX日 B. ダンダロンは、反ソビエト活動の冤罪で有罪判決を受け、25 年間の重労働を受け、最終的に釈放され、完全に更生したのは 1956年XNUMX月XNUMX日 1940年代初頭B. ダンダロンは、他のブリヤートのラマと共にスターリンに手紙を書き、ブリヤートの仏教僧院の修復を請願した。驚いたことに、この請願は無回答ではありませんでした。すぐに、ブリヤートの仏教徒は XNUMX つの僧院を開くことを許可されました。

B.ダンダロンは多くのことを成し遂げました。彼は膨大な数のオリジナルのチベット写本を体系化し、説明しました。チベット語-ロシア語の短い辞書を作成しました。大乗仏教用語辞典『智の源』を翻訳・出版。 18 の。彼の科学的活動と並行して、彼はブリヤートの仏教教会の修復に関する組織的な仕事に従事していました。中央アジアの仏教徒は長い間多くの宗派や学校に分かれており、しばしば互いに戦争を繰り広げてきました。 B. ダンダロンは、本物の情報源を研究することで、それらの矛盾がすべて形式的な性質のものであることを証明し、いくつかの異なる伝統を組み合わせて独自の総合的な教えを作成することができました。 B. ダンダロンは間違いなく、ブッダの教えの光を同胞だけでなく、まったく異なる文化的伝統で育った人々にも伝えることができる、悟りを開いた師でした。 1960年代半ばから、ヨーロッパのロシアからの学生が彼にやって来ました。彼は彼らにタントラの修行だけでなく、仏教哲学の基礎も教えました。現代のラマ僧たちはヨーロッパの学生の認識の特殊性を考慮に入れていることを認めなければならず、仏教による理論的な人格の否定にもかかわらず、彼らは解放のための重要なツールとして彼らの個人的な核心を維持し強化することを勧めています. 仏教は理論的心理学の強力なツールとして役立つ可能性があり、ラマ僧は西洋人になじみのある仏教の言語に切り替えることがよくあります。さらに、「伝道」の目的で、空間、時間、および基本的な相互作用に関するヨーロッパの科学理論を自由に操作することがよくあります (Dandaron、Tartang Tulku、Trungpa の本を参照)。例えば、ダンダロンの「新仏教」では、古典仏教と西洋の哲学や科学を融合させようとする試みがなされている。 B. ダンダロンからの手紙で 14年1957月XNUMX日 「現代の超心理学者がヨギと同じことを行っていることは明らかですが、彼らは逆の方向に進んでいます。そして、彼らは明らかに決して達成することはありません。ヨガは、ニスヴァニス（曇った感情）の喪失と神聖な喜び（思いやり）の獲得を通じて、人に内在するすべての最も深いエネルギーを明らかにするため、ヨガが達成するもの.直感的に、私は次のように感じます.

1. 道徳哲学に基づく超心理学は、レオ・トルストイが悲しそうに書いているキリスト教文明の恐ろしさを和らげることができる。

2. 超心理学は、人間の生活の基本的かつ必要な条件である人間の自由意志の問題を最終的に解決することができます。

3.それは最終的に人の魂の内容を解決して明らかにすることができます。

4. それは、人間科学の成果に基づいた形而上学を持つ新しい世界的な宗教教義の発展への道を開くことができます。

5. 彼女は仏教に科学的根拠を提供することができます...

これが起こった場合、無神論（無神論）、つまり人間の道徳的堕落に終止符が打たれます。もしそうなら、それは原子の謎の発見よりもその重要性において驚くべきものです。」

B.ダンダロンのおかげで、モスクワ、レニングラード、タリン、リガ、およびソ連の他の都市で仏教コミュニティが生まれました。これらすべてが、 1972年XNUMX月XNUMX日 当局は、六分儀活動の容疑でB.ダンダロンと彼の学生に対する訴訟を引き起こした。 B.ダンダロンはXNUMX年間の重労働を宣告され、すぐにバイカル湖の南岸にあるキャンプのXNUMXつで亡くなりました。

仏教徒は、悟りを開いたチベットのラマ、ガムブム・ジャヤグシー・ゲゲンがB.ダンダロンを装って生まれ変わったと信じています。伝説によると、彼が生まれてすぐ、チベットのラマ僧団がブリヤートに到着し、その少年をチベットで育てるよう要請した。しかし、ブリヤート仏教徒の精神的指導者であるルブサン・サンダンは、「彼はここで必要とされている」と語った。 B. ダンダロンの教えは、彼の著書「仏教徒の考え。黒のノート」に記載されています。サンクトペテルブルク、1997 年。「仏教倫理に関する手紙」。 1997 年、サンクトペテルブルク。

現代のロシアの神秘主義者と形而上学者のうち、現在の状況で特に興味深いのは、「ペンタチューク」-「絶対者の道」、「ユーラシアの謎」、「ハイパーボリアン理論」、「陰謀論」、「保守革命」 - 統合的伝統主義の原則。これらの XNUMX 冊の本は、現在、ロシア全体、特にロシア国民が直面している劇的で終末論的な状況に最も関連するさまざまな問題をカバーしています。

A.ドゥギンは、ユーラシア指向の最大の地政学者でもあります。彼の基本的な作品「地政学の基礎」は、地政学思想の古典となっています。 A.ドゥギンは積極的にインターネットを利用して、彼の作品と彼に近い作家の見解を精神的に広めています。したがって、A。ドゥギンと彼の志を同じくする人々のほとんどすべての作品は、関連するインターネットサイトで見つけることができます。

間違いなく興味深いのは、国内のイスラム教の代表者の作品です ヘイダル・ジェマル 「Orientation-North」は、超越的な知識の並外れた啓示の哲学的、形而上学的、神話的な要約です。

現在の世界的な精神的危機を克服するために特に重要なのは、最大のロシアの神秘的で形而上学的な作家の作品です ユーリ・マムレフ。彼とのインタビュー「存在の運命」（9 年 1992 号）とその後の同名の著作（10,11 年 1993 号、XNUMX 号）が雑誌「Questions of Philosophy」に掲載され、難解な知識の深化への強力な推進力は、一般に現代の難解主義を根本的に異なる発展レベルに引き上げました。

ユーリー・マムリーフは、すべての宗教と形而上学の基礎である世界の精神的伝統を超えて、彼の作品で壮大な試みをしました。彼の「最後の教義」は、作品「存在の運命」で概念的に実証され、「形而上学的リアリズムの方法」によって作成された彼の文学作品の多くで芸術的な形で提示され、最も独創的で深遠な形而上学的概念のXNUMXつです。ロシアだけでなく、世界の神秘主義の歴史の中で。「最後の教義」は絶対者を超えて存在するものの教義であり、絶対者、現実、そしてハイヤーセルフに関連して超越しているものです（しかし、この教義は有名なニルヴァーナの教義とは何の共通点もありません。神の何もない、絶対の聖なる闇など）。これは、神は真に超越の「体」であり（類推によって言えば）、超越の本質ではないという教えです。後者は、いわば、現実を「取り巻く」真の闇、真の海です。神に関して、この闇（もちろん、私たちは真の超越的な闇について話している。それは存在の世界に関連し、絶対のシステムに含まれている悪魔の闇とは何の関係もない）はスピリットと同じである。身体に関連して（もちろん、このアナロジーは純粋に外部のものであることに注意してください）。

この教義は絶対を超えることを教えているので、これを「超える」ことは不可能であるため、「最後の教義」という名前に値します（ただし、これはその秘教的な名前であり、秘教的には別の方法で呼ばれます）。

ユーリ・マムレーフの「存在の運命」は、当然のことながらモスクワの難解なコレクション「Unio Mistica」の主な作品となり、 1997年XNUMX月XNUMX日 出版社「テラ」で、最新の国内秘教の歴史の中で注目すべき現象になりました。この本は、現代文化に類似物がない現代ロシアの形而上学に関する一連の出版物を開始します。このシリーズの編集者の仕事は、ロシアが精神的な頂点と未来の拠点の役割を果たしているユーラシア大陸の秘教的な調査と発見の全範囲を提示することです。

ヴェレスの書。スラブ人の聖書である「ヴェレスの書」は、ロシアの精神性、ひいては現代世界全体の精神性の復活にとって非常に重要です。それは私たちに古代ロシア人の精神的な宇宙を開きます。この本の正規版は、有名なスラブ学者A.I. アソフによる解説付きで出版されました。（「ヴェレスの書」。サンクトペテルブルク、「ポリテクニック」、2000年）。この本は、XNUMX 世紀にノヴゴロドの司祭によってブナの板に刻まれました。 n. e. 「ヴェレスの書」は、祖先の時代（紀元前XNUMX世紀）からXNUMX世紀までのスラブ人およびユーラシアの他の多くの民族の歴史を説明しています。 n. e.それは、ユーラシアに住む多くの人々の何千年にもわたる精神的な探求、闘争、勝利と敗北の経験を吸収してきました。「ヴェレスの書」は、今日まで生き残っているヨーロッパの唯一の聖典です。古代ギリシャ人とローマ人の神聖な書物、すなわちオルフェウスの狂詩曲神統記、ムサエウスの著作、シビュラの書はほとんど残っていない。私たちは古代の神話や神聖な歴史を一次資料（聖典）からではなく、古代の著者の転写から知っています。スカンジナビアの叙事詩、 13 c.、スカルドの歌：「年上のエッダ」と「若いエッダ」。ドルイド僧の神聖な本のうち、後のアイルランドの物語と「フェリルトの書」だけが残り、これに基づいてダグラス・モンローはドルイド魔術に関する本「マーリンの21の教訓」と「マーリンの失われた本」を出版しました。ソフィア出版社からロシア語で出版されています。このシリーズでは、「ヴェレスの書」が特別な位置を占めています。なぜなら、それは司祭の本であり、したがってそのテキストはヨーロッパの最も古い伝統であるからです。そしてヨーロッパだけではありません。（彼女の物語は紀元前 2000 世紀から始まっていることをもう一度強調しましょう）。「ヴェレスの書」の祖先の故郷に関する物語は、古代インドのヴェーダや古代イランのアヴェスター文学の物語に関連しています。「ヴェレスの書」の祖先についての物語も、族長についての聖書の伝説に似ています。この本は、古代スラブヴェーダ時代の基礎を学び、古代スラブ文化の精神を感じる機会を提供します。 A.I.アソフは、「『ヴェレスの書』の現象はロシア・ルネサンス時代の始まりを物語っている」とかなり合理的に自信を表明している（『ヴェレスの書』、サンクトペテルブルク、『ポリテクニカ』、220年）。）。

古代スラブの精神性。古代スラブの精神性に関しては、スラブとアーリアの人々の古代の信仰を解説するスラブ・アーリアのヴェーダも、ここでは無条件に興味深いものです（これらの本はアーコール出版社から出版されています）")。同じシリーズには、古代スラブ異教の復活をテーマにした「家族の愛」、「家族の光の書」、「生命の川から飲む」などの本があります。たとえば、「ロドリュビヤ」では、スラブ異教の復活について次のように述べられています。「私たちはロシア人です。古代の輝かしい歴史、魅惑的に美しく豊かな地球、賢明で強い宗教、つまり聖なる信仰を持っています。私たちの偉大な先祖たち、古代ロシア・アーリア人たち、私たちの信仰は、この世のものとは思えない空想や空虚な憶測に基づいているのではなく、神聖なヴェーダの伝統によって守られている、まさに全能者の家族、つまり私たちの先祖の祖先から来た直接の知識に基づいています。そして、彼を継承する人々の直接の個人的な経験によって確認されています...そして、出生の事実によるロシア人だけでなく、スピリットによっても、私たちにとって、ネイティブの神社を忘れることは良いことではありません。それは、道も戻る希望もなく、藪の中で道に迷っているのと同じです。私たちは、土着の信仰を失い、狂気の中に陥っているのではないでしょうか？

精神的な源泉への回帰、聖伝への回帰、そして時代のニーズを完全に満たす新しい時代の世界観に基づく形成は、今やロシアの人々だけでなく、すべての人々の生存のための必要条件です。人類。

作者: パンキン S.F.

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もちろん、予算セグメントを除いて、過去XNUMX、XNUMX年に登場した乗用車のほとんどすべてのモデルには、ある種の電子アシスタントが装備されています。

最も一般的なのは車線追跡システムです。多くの場合、道路が直線の場合や曲がり角が小さい場合に車を車線内に保つことができるシステムと組み合わされます。さらに、このようなシステムは、ドライバーの手がハンドルを握っていることを常に監視しています。まず第一に、これはドライバーがそのようなアシスタントを乱用しないようにするために必要です。これらは自動操縦ではないためです。

トラックの場合、問題は異なります - 過労です。多くの事故は、トラック運転手がハンドルを握ったまま眠りにつくだけで発生します。したがって、そのような場合のドライバーの手はほとんどの場合ハンドルに残っているため、上記のシステムは彼を助けません。

フォードは解決策を思いつきました。それは非常に単純で、車に直接適用されません。フォードセーフキャップと呼ばれるキャップです。頭の動きを追跡するセンサーとジャイロスコープが装備されています。そして、適切なソフトウェアを備えたマイクロプロセッサは、これらの動きがドライバーの日常の行動に関連しているかどうか、またはドライバーが眠り始めているかどうかを判断します。

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