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宗教の歴史と理論。 チートシート: 簡単に言うと、最も重要なこと
目次
1.社会意識の一形態としての宗教 宗教（ラテン語の宗教から-敬虔、敬虔、神社、崇拝の対象）は、世界観と態度、そして適切な行動と特定の行動であり、XNUMXつ以上の神と超自然的な世界の存在への信念に基づいています。 哲学の観点から見ると、宗教は人類の精神文化の範疇に属します。 これは社会意識の一形態であり、人類の意識における世界の反映です。 宗教は、社会意識の最も深く最も重要な意味の共通の泉です。 言語が社会意識の普遍的な殻であるとすれば、宗教、より正確には人類の神話的宗教的意識は、社会意識の最も深く最も重要な意味の共通の源です。 人間文化の内容全体は、神話的・宗教的意識から発展し、記号論的に異なる形態の社会的意識を徐々に獲得しました。 宗教の内容における最も重要な特徴は、記号論の観点から特徴付けることができます。 「記号論」という用語は、主に次の 2 つの意味で使用されます。 1) サインシステム。 2) 動物界のコミュニケーションシステムと人間社会で使用されるさまざまな自然および人工記号論の両方を含む、記号と記号システムの科学。 記号論は、宗教においてコミュニケーションの方法、すなわち、独自のコンテンツと、このコンテンツを送信、伝達する独自の機能を備えたコミュニケーションシステムを見ることができるようにします。 宗教の現象への記号論的アプローチは、個々の儀式、口頭の公式またはイメージの歴史的説明だけでなく、宗教の理論そのものでもますます認識されています。 したがって、アメリカの社会学者ロバート・ベラは、宗教を特別なコミュニケーションシステムとして定義しています-存在の最も重要な問題を解決する際の「人間の経験を形成する象徴的なモデル-認知と感情の両方」。 宗教は特別な科学、つまり宗教学の主題です。 宗教学は、宗教の研究を扱う科学です。 宗教研究では、理論と歴史という XNUMX つの主要なセクションを区別することができます。 理論的な宗教研究には、宗教研究の哲学的、社会学的、心理学的問題が含まれます。 それは宗教において一般的、本質的、必要なものを明らかにし、個人的、偶然的、歴史的に特異的なものを拒絶します。 歴史的宗教は宗教の歴史です。 宗教の歴史は、個々の宗教の出現と進化の歴史を、その特徴のすべての多様性において、年代順に研究します。 2.宗教の起源に関する客観的観念論的および主観的観念論的概念 客観的観念論的概念は、神学的および宗教哲学的文献を支配します。 宗教を説明する際のこの概念の最初の前提は、その超自然的な源、つまり神、絶対者、一般的には超越者の認識です。 客観的観念論的概念の代表者は、超自然的な高次の始まり（絶対者、神など）の世界における存在から宗教の本質を推測します。 「神のイメージと似姿で創造された」人間は、彼らの意見では、最初は絶対者と合併したいという魅力的な欲求に恵まれています。 したがって、人類の精神的発達と並行して、最も原始的な形態から現代的な形態へと発展する宗教の出現。 超自然的な宗教の源泉の仮定は、宗教の存在と本質の問題を神の存在と本質の問題に還元します。 キリスト教神学と宗教哲学では、神の存在を正当化するのに、合理主義と非合理主義のXNUMXつの傾向があります。 神学者とほとんどの宗教哲学者は、神の存在を正当化するために人間の心を使用することを提唱しています。 トマス・アクィナスは、アリストテレスを使用して、人間の心によって、そして自然のプロセスの研究に基づいて、神の存在のXNUMXつの証拠の教義を発展させました。 人類学的証拠もあります。 それは、人間が二つの世界に属し、必然的にこの自然界に適合しない存在であり、経験的に与えられた存在としての自己を超越し、この世界から導き出すことのできない自由を発見するという事実にある. 神の存在は、人間の霊の存在によって明らかにされます。 男性の美徳は、彼の下にあるものの影響を受けないことです。 しかし、このためには、その外側や上ではありませんが、その上に何かがなければなりません。 宗教の本質を説明する主観的で理想主義的な概念は、ドイツのプロテスタントの司祭で神学者のフリードリッヒ・シュライアーマッハーの著書に端を発しています。 宗教的問題の中心は、彼によって個人の意識の領域、主に彼の感情の領域に移されます。 シュライエルマッハーの思想は、リベラルなプロテスタント神学だけでなく、多くのブルジョア哲学者によっても展開されました。 最も一貫して主観的で理想的な概念は、プラグマティズムの代表であるW.ジェームズによって実行されました。 ジェームズの観点からは、宗教は、個人の自発的に生じる主観的な経験として、個人の意識の産物と見なされるべきです。 現代の宗教哲学は、主観的な理想主義と神学を組み合わせることによって、極端な主観主義と非合理主義を回避しようとしています。 3. 宗教の起源に関する自然主義的および無神論的概念 自然主義の概念によれば、宗教は人体の内部の必要性 - その本能、衝動、生理学的反応 - によって生まれます。 精神分析は、宗教を自然主義的に説明するための選択肢の XNUMX つを生み出しました。 この傾向の代表者の XNUMX 人であるフロイトは、宗教的な考えを幻想と見なし、「人類の最も古く、最も強く、強迫観念的な欲望の実現：それらの強さの秘密はこれらの欲望の強さにあります」と見なしました。 エーリッヒ・フロムは、まず第一に、彼の「実存的対立」、つまり「人間の二分法」、魂と体の分裂、動物界から人を分離することによって、宗教における人の必要性を説明しています。 宗教E.フロムは、「個人に参照点のシステムと崇拝できるオブジェクトを提供する思考と行動のシステム」と呼んでいます。 一部の精神分析医は、人には神への信仰が必要であると信じています。 この意見は、たとえば、C. G. ユングによって共有されています。 彼は、原型を含む「集合的無意識」の理論を作成しました - 特定のシンボル、アイデア、および人類全体の特徴であると思われる表現です。 宗教心理学における精神分析学派は、現在西洋の心理学者の間で多くの支持者を持っています。 宗教の無神論的概念は、マルクス主義において最も一貫した完全な発展を遂げました。 宗教には社会的性質があります。「人間の本質は個人に内在する抽象的なものではなく、実際にはすべての社会関係の全体である」からです。 宗教が存在する主な理由は、人々が社会的関係を意識的に管理できない場合の社会的発展の自発性です。 マルクス主義は、その認識論的および心理的なルーツを考慮します。 宗教の認識論的ルーツは、世界の知識に関連する宗教の形成の可能性です。 認識論的ルーツの本質は絶対化にあり、人間の認知の主観的な側面を膨らませます。 一般的、本質的、必要な抽象化を個人から分離する人間の思考能力は、人類の最大の成果であり、科学的、理論的知識のすべての成果を可能にしました。 宗教の心理的なルーツは、人間の精神の感情的な領域に根ざしています。 彼らは、敵対的な社会における恒久的な恐怖感に限定されません。 否定的な経験の絶え間ない蓄積は、人が宗教の助けを借りて否定的な感情を取り除く手段を探しているという事実につながります。 4.精神的な知識としての秘教 難解な概念の本質は、人間と宇宙、または小宇宙と大宇宙についての知識を得る必要性です。 存在の深い基盤についての知識のシステムは、「外部」と「内部」として相互接続されている秘教と秘教のコンポーネントを含みます。 秘教の知識とは、宇宙の基本法則、微妙な世界の法則、その外部表現形式が固体世界の法則、つまり私たちの物理的現実についての知識です。 エキゾチックな知識は、さまざまな宗教宗派の形で存在します。 この知識は、大多数の人々に精神的な保護を提供するために、精神的な宇宙を紹介することを目的としています。 秘教の教義が言うように、古代には、教えを秘教、オープン、秘教、隠されたものに分割することはありませんでした。すべての教えは公に利用可能でした。 特定の進化の法則の作用の結果として、人類の存在の特定の段階で、人々は精神的発達の「正しい」道を選んだ人々と「左」の道を選んだ人々に区別し始めました。 「正しい」道は白人オカルティズムの道であり、宇宙の進化の法則と調和しています。 「左」の道は黒人オカルティズムの道であり、人類の進化を妨げます。 「オカルティズム」という用語の定義は、E. Tiryakyan によって次のように提案されました。「オカルティズムとは、次のような目的を持った行動、方法、手順を意味します。 1) 現代科学では測定または理解できない、自然または宇宙の秘密または隠された力を引き付ける。 2) 結果を得るという目標を持っています。たとえば、出来事の経過に関する経験的な知識や、この介入がなければどうなるかに関してそれらを変更するなどです。 主なオカルト科学は、XNUMX つの分類グループに分けることができます。 オカルト科学の最初のグループは、客観的なデータに基づく分野です。占星術、筆跡学、手相学、手相占い、指紋鑑定などです。 これは精神科にも当てはまります。 オカルト科学の XNUMX 番目のグループは、主観的なデータを扱います。 これには、主にさまざまなマントの分野、つまり占いの方法が含まれます。 オカルト科学の XNUMX 番目のグループ - さまざまな種類の魔法。その主な目的は、オカルトの方法を使用して自然と人間に影響を与えることです。 魔法にはいくつかの種類があり、目的と影響の方法が異なります。 プロの魔法は長い間、白（神術）と黒（ネクロマンシー、魔術）に分けられてきました。 しかし、それらの違いは技術的なものよりも倫理的なものです。 5.秘教の発展の主な段階 最も一般的なアプローチによれば、難解な知識は何百万年も前、アトランティスに先行するレムリアの時代に生じ、ローマ皇帝コンスタンティヌスの時代まで、無数の世紀にわたって偉大なイニシエートによって保存されていました。 ローマ皇帝コンスタンティヌスの時代から、難解な知識は公式に禁止されました。 この「暗黒時代」後の西洋における難解な伝統の復活は、「XNUMX 世紀後半から XNUMX 世紀初頭のテンプル騎士団-薔薇十字団-メイソン-オカルティスト-現代のオカルティスト」の流れに沿ったものでした。 東洋では、難解な伝統は中断されませんでした。 秘教の知識は、ヘルメス トリスメギストス、タロット カード、カバラの教えに基づく西洋の秘教と、シャンバラの教え、仏教、ヴェーダンタ (インド)、道教 (中国) の教えに基づく東洋の秘教に分けられます。 西洋のスピリチュアリティは、創造主である神と被造物である人間との間の二元論に基づいています。人間は神になることはできません。ここでは、人間は「神のしもべ」にすぎませんが、「神のような」ものであり、「神のイメージと似姿で創造された」ものです。 "。 東洋のスピリチュアリティは、「創造された」人間との関係におけるこの違いを否定しませんが、「創造されていない」人間（アートマン）の真に不滅の原理を探求し、神（ブラフマン）との間に深淵はありません。 人間のこの神聖な原則は神自身です。 東洋における最高の精神的理想は神実現であり、これは神との完全な同一化を意味します。 それが神の実現について語られるとき、それは人の高次の「私」と神との間の類似性や近似性に関するものではなく、完全な同一性に関するものであり、これは潜在的にすべての人に関係しています。 「非二元論」の東洋の教義によれば、その効力において神であるのは人間ではなく、私たちが「人間」と呼ぶ者であり、彼の究極の真実において、彼は神ではなく、隠されている神に他なりません。人の殻の中。 人間の存在は、宇宙階層の無限のはしごの段のXNUMXつにすぎません-「ヤコブのはしご」に沿って本質が上昇し、その進化的発達のこの段階では「人」です。 西洋では、最高の精神的理想は「魂の救い」に限定されています。これは、神の実現よりもはるかに控えめな形而上学的な目標です. 西洋では、人は「神のようなもの」でしかなく、形而上学的な意味でここで頼りにできる最大のことは「楽園に行く」ことです。 東洋では、人間はその究極の深さにおいて神であり、ここでは人間の形而上学的な目標は神自身になることです。 6. 秘教と宗教 現在、科学的、哲学的、宗教的アプローチの有機的な統合である、より高い知識の起源と本質の統合された概念の必要性が高まっています。 この役割を主張する概念は、宗教の起源と本質の難解な概念です。 難解な知識は、宇宙の基本的な法則、微妙な世界の法則、その表現の外形が固体世界の法則、つまり私たちの物理的現実に関する知識です。 異教の知識は、さまざまな宗教的宗派の形で存在します。 この知識は、対応する教会のエグレガー（精神的なカバー）からの精神的な保護を提供するために、大多数の人々を精神的な宇宙に紹介することを目的としています。 宗教は永遠の真実であり、少なくとも潜在意識のレベルで、人口の最も広い層に認識できる形で提示され、彼らの精神的な成長と上昇する死後の世界を確実にするために. 宗教は、精神的発達の長い「曲がりくねった道」、つまり神の王国への「広い門」を選ぶ人々を対象としています。 秘教は、神の王国への「狭い門」である、はるかに困難ではあるがはるかに速い精神的完成への「直接の道」をその熟達者に提供します。 秘教がなければ、宗教は空の殻になります。 各宗教には独自の難解な穀物があります。 したがって、たとえば、正統派ではヘシカズム、イスラム教ではスーフィズム、ユダヤ教ではカバラなどです。カバラについては、タロット カードやヘルメスの教えとともに表されているため、その意味はユダヤ教をはるかに超えています。トリスメギストス、すべての西洋オカルティズムの基礎。 哲学は合理主義的な世界観であり、それゆえに立体世界より先に浸透することはできません。 超感覚的な認知方法の助けを借りて、秘教はすべての存在計画、つまり、密集した世界だけでなく、微妙な世界を探求します。 超心理学は、「科学的」で冒涜的な形の秘教であり、現代科学は、主に超感覚的な認知方法に基づいて構築された秘教と、現在支配的な純粋に合理的な世界観を調和させようとしています。 したがって、無神論の旧ソ連でさえ、公式の無神論にもかかわらず、超心理学の形での科学的形態のオカルトは、個人だけでなく、主にさまざまな特別サービスに関連する国立研究センターによっても積極的に関与していました。 7. 知識と伝統主義 科学的知識は感覚的知覚に基づいています。 科学的知識の主な基準は、特定の科学分野の経験的基礎を形成する実験結果を再現する能力と、この科学の概念体系に蓄積された事実を説明する能力です。 理論が真実であると見なされる場合、その枠組みに適合しないすべての事実は「反科学フィクション」として扱われます。 直観を通じて得られる超感覚的な知識は、通常の感覚器官を通じて得られる知識と同様に、人々の生活において重要な役割を果たしています。 超感覚的な知識は、潜在意識を介してもたらされる可能性があり、その後、原則として、より低い、つまり存在の地獄の領域のアイデアを与えるか、超意識を介して、世界のアイデアを与えます悟りの。 超感覚的な情報は、比喩的で寓話的な形で現れることが多く、適切な解釈が必要です。 高次の知識には、「感覚的」知識と「超感覚的」知識の両方が含まれます。 高次の知識は、宇宙の本質を理解し、宇宙の多次元性、その中の人類全体と個人の場所を明らかにし、科学、哲学、宗教を共通の概念とイメージのシステムと結びつけます。 最高の知識の起源の解釈とさまざまな秘教の教えにおける宗教の出現は、本質的に互いにほとんど違いがありません。 秘教によれば、高次の知識は単一の源に上昇し、宇宙サイクルの初めに人に与えられます。 伝統主義は、宇宙サイクルの初めに創造主によって人間に与えられた包括的な知識を指す、原始（原始）伝統に基づく秘教の教えです。 伝統主義によれば、世界は周期的に発展し、各周期で人類は「黄金」から「鉄」時代へ、サティヤユグからカリユガへ、完全な完全から完全な衰退へと変化します。 伝統主義の本質は次のとおりです。 真の形而上学の基本原則は、真実の統一の原則です。 この団結から、その顕現のさまざまな形態、つまり特定の秩序の真実の階層的従属が生じます。 このヒエラルキーは、ひとつの真実から遠ざかるにつれて、ますます低くなり、嘘と妄想にまで落ちていきます。 現実の一部のみを表す人類は、現実全体のイメージです。 これは、人間の世界には、唯一の真実とその二次的な形態の両方があることを意味します。 8. 神話的および宗教的意識 神話的および宗教的意識には、次の要素が含まれます。妥当性や証拠の程度に関係なく、多くの場合、疑わしい可能性があるにもかかわらず、特定の情報を受け入れてそれに従う心理的態度としての信仰。 神話的コンテンツ（視覚的比喩的）; 理論的要素（抽象的論理的）; 直感的で神秘的なコンテンツ。 さまざまな伝統における宗教的意識の抽象的な理論的要素は、その中の投機的原則と非合理的原則の比率の点で大幅に異なる可能性があります。 各宗教の宗教意識の構造には、ある程度、神秘的な要素がありますが、この尺度は大きく異なる可能性があります。 神秘的な才能は、多くの思想家、説教者、宗教作家に見られました。 しかし、神秘的な洞察と神秘的な知識の性質は謎のままです. 宗教的コンテンツの心理的、人間的意義に関する限り、人間社会で流通する他の情報と比較して、宗教的コンテンツには最大の価値があります。 これには XNUMX つの状況があります。第一に、宗教は人生の最も重要な問題に対する答えを探しています。 第二に、彼女の答えは非常に一般化する力があり、決して抽象的なものではありません。 それらは論理ではなく、人間の意識のより複雑で微妙で親密な領域、つまり彼の魂、心、想像力、直感、感情、欲望、良心に向けられています。 神話の意識は、義務的な神の要素を備えた世界の原始的な集合的（一般的な民族的）な視覚的比喩的表現です。 非用語的な用法では、「神話意識」、「神話」という言葉は、後の時代の意識に保存されている神話の世界観の特定の断片、リンク、特徴を示します。 原始世界の神話意識には、古代社会の精神的および精神的生活全体が含まれています。 古代の実際の神話的意識とは対照的に、「宗教的意識」の概念は、第一に、他の形態の社会的意識に反対しています。 第二に、宗教意識は古代の神話的表現よりも複雑です。 第三に、宗教意識は個人化されており、社会の個々のメンバーの心の中に存在しています。 神話は、いわば、古代の「原始宗教」です。 しかし、神話の表現は、正確に非識字の時代の宗教と同一視されるべきではありません。 宗教的意識を神話的意識から分離するプロセスは、何千年も続いた。 9.神話の叙事詩と民間伝承 フォークロアは歴史的に、人々の最初の芸術的集団的創造性です。 神話が古代の集合的な「前宗教」であるとすれば、民間伝承は文盲の人々の芸術です。 民間伝承は神話から発展します。 したがって、民間伝承は後の現象であるだけでなく、神話とは異なります。 神話と民間伝承の主な違いは、神話は世界に関する神聖な知識であり、信仰の対象であるのに対し、民間伝承は芸術、つまり世界の芸術的および美的反映であり、その真実性を信じる必要がないことです。 しかし、それらには遺伝的な共通点があります。民間伝承には、何らかの形で神話の要素が含まれています。 民間伝承は、神話と同様に集合的です。 神話は民間伝承を育んだが、古風な神話は非常に深い - 数万年 - 古代にさかのぼり、神話はほとんどの民間伝承の伝統に保存されていない. 原始的な意識にとって、神話は絶対に信頼できます。神話には「奇跡」はなく、「自然」と「超自然」の間に違いはありません。この反対自体は神話の意識とは無関係です。 神話から民間伝承への進化は、神話と民間伝承のテキストを含むコミュニケーションの性質の変化の歴史として理解することができます。 各民族の芸術的発展における英雄的叙事詩は、神話から直接発展した言語芸術の最も古い形式です。 生き残ったさまざまな人々の叙事詩では、神話から民話まで、この動きのさまざまな段階が提示されます-かなり早い段階と類型的に後の両方。 一般に、民俗学の最初のコレクターや研究者の時代まで (つまり、XNUMX 世紀から XNUMX 世紀まで) 口頭の歌や口頭の形で保存されていた民俗叙事詩の作品は、長い歴史を持つ作品よりも神話の起源に近いものです。口頭文学から執筆へと移行した - 文学。 神話から民俗叙事詩への道のりでは、コミュニケーションの内容だけでなく、その構造的特徴も劇的に変化します。 神話は神聖な知識であり、叙事詩は英雄的で重要で信頼できるものについての物語ですが、神聖なものについてではありません. 神話が民間伝承のジャンルに進化するもう XNUMX つの線は、おとぎ話です。 おとぎ話は、成人の年齢クラスへの男の子と女の子の開始に関連する儀式である開始の儀式に含まれていた神話から生まれました. おとぎ話は、主人公が克服する一連の試練で構成されています。 おとぎ話になると、神話は儀式や魔法とのつながりを失い、難解な性質を失い（つまり、信者の「秘密の」知識ではなくなります）、したがって魔法の力を失います。 10. 神話的および宗教的世界観の主な形式 さまざまな部族の信念の共通の源は、母なる女神の普遍的なカルトでした。 それは自然のカルトに基づいていました。 しかし、原始的な宗教は自然の力の崇拝に限定されていません。 原始古代の非有神論的信念と儀式は、前宗教と呼ばれることがあります。 宗教の歴史と文化研究では、アニミズム、トーテミズム、フェティシズム、シャーマニズム、多神教、古代の汎神論など、宗教形態のいくつかの主要なクラスが区別されます。 しかし、これらは段階ではなく、宗教の発展における歴史的な段階でもありません。 原始的な共同体の世界で生まれたそれらは、XNUMX つの部族の宗教的思想 (アニミズムやトーテミズムなど) の中で共存することができ、一定の変化を伴って、何千年もの間、世代から世代へと受け継がれてきました。 多神教と汎神教は、現代世界の多くの国で実践されています。 アニミズム（ラテン語アニマ、アニムス - 魂、精神から）は、魂と精神の存在に対する信念です。 原始人は彼の周りの全世界を活気づけました。 川と石、植物と動物、太陽と風、糸車とナイフ、睡眠と病気、分け前と分け前、生と死 - すべてに魂、意志、行動する能力、人を傷つけたり助けたりする能力がありました。 原始的な考えによれば、精霊は目に見えない他の世界に住んでいましたが、人々の目に見える世界に浸透しました。 崇拝と魔法は、人々が何らかの形で精霊と仲良くなるのを助けることになっていました-彼らをなだめたり、裏切ったりします。 どんな宗教にもアニミズムの要素があります。 トーテミズムは、植物や動物との親族関係における部族の信念です（自然現象や物体とはあまり関係ありません）。 トーテムという言葉は、インドのオジービー族の言葉で「彼の種類」を意味します。 トーテムは本当の祖先として考えられ、部族は彼の名前を持ち、彼（トーテムの動物や植物が実際に存在する場合）または彼と彼の想像力を崇拝しました. フェティシズム（フランスのフェティッシュから-アイドル、タリスマン）-無生物（たとえば、雷雨で燃えたトーテム鳥やオークの羽、または狩りで殺されたトラの牙など）。信者には、超自然的な特性があります。 フェティッシュ（神聖な物）は、原始人の全生涯に付随していました。 シャーマニズムの現象は、古代人の宗教的実践における個々の原則の発展として見られることがあります。 「特別な神秘的で神秘的な才能」を持つ人は、トランスのエクスタシーで千里眼と媒体、精神と人々の間の仲介者になった仲間の部族のグループから際立っています。 超自然に対する信念のすべての現れは、世界に対する忠実な態度、または忠実主義と呼ぶことができます。 11. 民族グループおよび宗教的所属 社会が発展するにつれて、新しい宗教が形成されます：ヴェーダ教、仏教、ゾロアスター教、キリスト教、イスラム教。 新宗教は、神の啓示、預言者を通して人々に伝えられた神の教義、平和、信仰、救いを含む本を所有していました。 仏教、キリスト教、イスラム教のXNUMXつの最大の超民族宗教は、通常、世界の宗教と呼ばれています。 中世では、世界の政治地図を決定したのは文化的および宗教的な世界でした。 超民族的宗教の地理は、超民族的であった、または超民族的になり、カルト的性格を獲得した言語での宗教的テキストの分布の境界と一致しました。 このまたはその宗教的教義が最初に述べられたか、書き留められ、その後列聖された言語は、「予言的」、予言的と呼ばれるようになりました。 現代の民族グループは、彼らの宗教の精神的および文化的伝統を受け継いでいますが、これらの伝統は主に超民族的でした。 単一民族の宗教 (ユダヤ系ユダヤ教、日本の神道、アルメニアのアルメニア グレゴリオ教会など) は非常にまれです。 通常、260 つの宗教が複数または多数の人々によって実践されています。 例外的な告白の多様性は、XNUMX の教会が登録されている米国の特徴です。 一部の文化では、XNUMX 人が複数の宗教を実践している場合があります。 たとえば、中国では、年と日の時間、宗教的な気分や必要性の性質に応じて、信者は孔子に目を向け、次に道教または仏教の実践に目を向けます. 教授の計算によれば、 R.シプリアーノ、90年代。最大の宗教の信者数は次のとおりです。キリスト教徒 - 1 億 624 万人、イスラム教徒 - 860 億 656 万人、ヒンズー教徒 - 310 億 XNUMX 万人、仏教徒 - XNUMX 億 XNUMX 万人です。 現在、ヨーロッパとアメリカには、告白に基づいて自分たちを定義する州はありません。 宗教は、告白のように、ますます人の私的な問題になりつつあります-国家から独立した信者の協会。 したがって、宗教的所属は、国家または個人の特定の地位の外部の正式な兆候ではなくなります。 現代では、国家形成のプロセスは、宗教的要因ではなく、主に国民によって指示されています。 しかし、多くの場合、今でも宗教は人々を団結させたり、逆に分離させたりするための基礎となる可能性があります. したがって、現代の世界地図では、さまざまな信仰を持つ人々の定住は、歴史的に確立された宗教の地理に一般的に対応しており、言語、民族、州の境界とは一致していません。 12.ホーマーとオルフィスムの神話 世界を理解する最初の兆候は、すでにホメロスの作品に見られます。 ホーマーは、ある意味で世界の第一原理と見なすことができる XNUMX つの第一原因について語り、それらを Nyx、Okeanos、および Tethys と呼んでいます。 Nyx は原初の状態であり、他の何よりも先立つ段階です。 オケアノスは原初の海を表し、テティスは海とつながっている命を与える力であり、水です。 さらに、これらすべての根本原因、つまり本質的な力はすべて地球に関連しています。 いわゆる初期オルペウス時代もホーマーにまでさかのぼります。 私たちは、オルペウスの問題を発展させ、さらに、神学の問題を解決する文学作品について話している。 オーフィズムは、神話の歌手オルフェウスにまでさかのぼる宗教運動です。 世界と神々の出現に関する彼の神話的理解における重要な役割は、音楽、つまりハーモニーによって演じられました。 Orphic ビュー、特に魂と体の関係の理解は、ギリシャの哲学 - プラトン、ピタゴラス - に反映されています。 天と地はニクスの第一原理に由来し、他のすべてのものはそれらに由来する。 世界の起源を説明する試みは、ヘシオドスの作品にも含まれています。 ヘシオドスによれば、すべての基本は混沌であり、それはすべての可能な可能性を含む無制限の形のない塊として理解されています。 それから、本来の存在形態が生まれます。 一方では、それはガイア（地球）とエロス（特定の生命力）です。 一方、決定的な支配力はエレボス（闇）とニュクス（夜）です。 それらから天王星（星空）、エーテル（エーテル）、光、そして徐々に他の神々が生まれます。 後の思想家アクシライは、ヘシオドスの宇宙進化論的見解に昇進します。 彼は、ヘシオドスの基本原理のシステムに新しい概念を導入します-メティス、またはヌス（心）。 古代ギリシャにおけるコスモゴニックな概念の特定の完成は、シュロスからのフェレキデスとエピメニデスの見解です。 フェレキッドによれば、すべての基本原則は、ゼウスという名前で彼が指定する特別な実行可能な問題です。 この基本原理はXNUMXつの段階で存在し、その発展は神々、宇宙、そして地球の出現をもたらします。 したがって、神の出現（神話）と宇宙（宇宙進化論）の問題に関する見解は、単一の神話の枠組みを獲得します。 発達の 5 段階は、半世紀年上のエピメニデスにも見られます。彼によれば、最初の段階では、根源的な物質としての空気と、無限の暗闇としての夜が存在します。それらの組み合わせは、根源的な基盤（冥界）の出現につながります。そこからタイタンが立ち上がり、それらから卵が生まれ、その破壊が世界の誕生につながります。 13. 中国神話における先祖崇拝と自然崇拝。 陰陽の原則 中国の神話では、人間の存在環境を形成する現実としての天、地、およびすべての自然を神格化することがよく見られます。 この神話化された環境から、世界を支配し、物事に存在を与える最高の原則が際立っています。 この原則は、最高の支配者 (シャンディ) として擬人化されて理解されることもありますが、より多くの場合、「天国」(ティアン) という言葉で表されます。 すべての自然は生き生きとしています - すべてのもの、場所、現象には独自の悪魔がいます。 死者も同じです。 死んだ祖先の魂の崇拝は、その後祖先崇拝の形成につながり、古代中国の保守的な考え方に貢献しました. 精霊は、人に未来のベールを開け、人々の行動や活動に影響を与える可能性があります. この頃、中国では魔法の公式を使った占いや精霊とのコミュニケーションが広まりました。 これらの目的のために、象形文字の助けを借りて、牛や亀の甲羅の骨に質問が適用されました。 中国の哲学思想の発展の特徴は、いわゆる賢者 - 賢者の影響です。 彼らの名前は不明ですが、世界の神話的ビジョンを超え始め、その概念的理解に努めたのは彼らであったことが知られています. 社会の共同組織は、それが部族共同体であろうと初期の封建制の共同体であろうと、社会的関係を維持していました。 したがって、社会と国家組織を管理する問題への関心。 したがって、存在論的問題の定式化は、哲学的および人類学的な方向性によって決定されました。 中国の哲学は内部的に異常に安定しています。 この安定性は、他のすべての哲学的見解に対する優越感と不寛容の感覚が形成された中国の考え方の排他性を強調することに基づいていました。 陰陽の原理は、天と地の関係、この限られた世界の事柄、世界の動きに関わっています。 陽は、物事を知る方法を明らかにし、すべてに浸透している活動的なものとして定義されています。 期待の受動的な役割の陰のために、暗い始まりが定義されます。 陰陽交替を道（タオ）と呼び、万物はこの道を生きています。 陰と陽の相互浸透から、陰と陽の相互作用を反映して、XNUMX つの主要なカテゴリが発生します。 変遷の書は、物事のあり方と動いている世界のあり方であるタオをたどります。 その中で特に際立っているのが「XNUMX つの与えられたもの」です。これらはそれぞれ独自の道を進みますが、常に一緒に移動します。つまり、天、地、人です。 すべての人間の知識は、存在するすべてのものを区別し、指定し、理解することを目的としています。 14. 中国教育の古典書 これらの書籍は、紀元前 XNUMX 年の前半に作成されました。 e. XNUMX の流派の時代 (紀元前 VI-II 世紀) には、これらの本の多くに古代の詩、歴史、法律、哲学が含まれています。 基本的に、これらは異なる時期に書かれた未知の作者による作品です。 儒教の思想家はそれらに特別な注意を払い、紀元前XNUMX世紀から. つまり、これらの本は中国のインテリの人道教育における主要な本になりました。 それらを知ることは、公務員の地位のための国家試験に合格するための十分な前提条件でした. 国家イデオロギーとしての正統な儒教の創始者である董仲舒は、孔子自身を古典書の著者であると考えました。 しかし、古いテキストの支持者は孔子に通訳の役割だけを割り当てました。 古典書の起源と解釈についての論争は、XNUMX世紀の初めまで何度も繰り返されます。 歌の本（Shi jing、紀元前XI-VI世紀）は、古代の民俗詩のコレクションです。 また、カルトの聖歌も含まれており、Book of Changes に関する一部の解説者によると、部族、工芸品、物の起源に関する神秘的な説明が含まれています。 彼女は漢詩のさらなる発展のモデルとなった. 歴史の本 (Shu jing - 紀元前最初の千年紀の始まり) - Shang shu (商文書) としても知られている - は、公式文書のコレクションであり、歴史的出来事の説明です。 その後の公式文書の形成に大きな影響を与えました。 秩序の本（Li shu IV-I世紀紀元前）には、XNUMXつの部分が含まれています：周時代の秩序（Zhou li）、儀式の秩序（Yi li）、および秩序に関するメモ（Li ji）。 それには、正しい組織、政治的および宗教的儀式、社会的および政治的活動の規範の説明が含まれています。 春秋書は、左の注釈（Zuo zhuan、紀元前 XNUMX 世紀）とともに、魯国（紀元前 XNUMX ～ XNUMX 世紀）の年代記であり、その後、倫理的および正式な問題を解決するためのモデルおよび尺度として機能しました。文学的な質問。 変化の書（易経、紀元前XII-VI世紀）が最も重要です。 それは中国哲学における世界と人間についての最初の考えを含んでいます。 さまざまな時期に書かれた彼女のテキストでは、世界の神話的イメージからその哲学的理解への移行の始まりをたどることができます。 これは、存在論的問題に対する最も古い解決策を反映しており、その後の中国哲学で使用される概念的な装置を開発しました。 「易経」は、中国における哲学的思考の発展のための基礎と原則を築きました。 15.儒教 儒教は、倫理的規則、社会規範、および政府の規制に焦点を当てており、その形成は非常に保守的でした。 存在論的性質の質問がその中で二次的であったこともこの教義の特徴でした。 孔子は中国最初の哲学者と考えられています。 漢の時代に絶大な権威を獲得し、神格化に近づき、現代に至るまで聖人、始祖として崇められた。 孔子の思想は、学生との会話の形で保存されており、学生との会話という本に記録されています。 孔子は、他者や社会に対する尊敬と敬意の精神で人を教育することに焦点を当てています。 孔子の倫理は、社会的機能に関連して人を理解し、教育は人をこの機能の適切な遂行に導きます。 彼の秩序は、理想的な普遍性、人間と自然との関係、特に人々の間の関係のおかげで確立されています。 秩序は倫理的なカテゴリーとして機能し、これには外部行動のルールであるエチケットも含まれます。 従属と秩序を維持するために、孔子は正義と有用性の原則を発展させました。 正しい行動とは、秩序と人間性を尊重した行動です。「高貴な人は、何が有益かを理解するのと同じように、何が役立つかを理解しています。」 孔子の教えの大部分は純粋に世俗的な事柄に関係しているため、多くの西洋の学者は、儒教は宗教ではなく、単なる道徳的教えであると主張しています。 一見したところ、孔子は宗教的な話題についてほとんど、そしてしぶしぶ話しました。 しかし、宗教理論の機微を掘り下げることなく、孔子は同時に宗教的実践を非常に重要視しました。 宗教的カルトの管理は、すべての役人の責任でした。もちろん、純子 - 理想的な役人は、宗教的実践を完全に知っていなければなりませんでした。 孔子によれば、社会におけるすべての行動規範を単一の首尾一貫したシステムに結びつけるのは宗教でした。 孔子自身も、自分自身を天の意志の指揮者と見なし、同時代の人々に彼らが忘れていた「永遠の真実」を明らかにしました。 儒教の書物が神聖なものであると認められ、孔子の崇拝（人物の神格化、住居跡の寺院、孔子に宛てられた儀式と祈り）が追加されたのは、孔子の死からXNUMX世紀後です。 ――新たな時代の幕開け。 16.孔子の信奉者 孟子は孔子の後継者であり、当時の他の学派からの攻撃から儒教を擁護しました。 儒教の発展の一環として、孟子は人間性の概念を発展させました。 彼は、道徳的な善と、この善に対する教育を受けた人々の態度についての孔子の考えを発展させました。 良いとは抽象的な倫理的カテゴリーであり、パス（tao）をたどるときの順序（li）を意味します。 孟子によれば、人間の本性は善に恵まれていますが、この本性は必ずしも現れるとは限りません。 すべての人の善は、知識を基礎とするXNUMXつの美徳によって実現できます。 孟子の概念では、孔子によって提唱された親孝行と兄弟の美徳（シャオティ）の原則が一貫して実行されます。 空孟子は、人に存在と社会的機能を与える理想的な力として理解しています。 人間は天のおかげで存在し、自然と同じように天の一部です。 人間に自分の存在の性質を知らせる天と人間との違いは、この性質を養い、純粋な形に完成させることによって克服することができます。 Xun Tzu、本名-Xun Qin（紀元前XNUMX世紀）は、孟子と議論し、空の本質について反対の見解を示し、人間性の概念に反対しました。 荀子は百家時代の最も著名な儒者でした。 彼は空を永続的で、独自の方法（天道）を持ち、人に本質と存在を知らせる力を与えていると理解していました。 大地とともに、空は世界をひとつに結びつけます。 このことから、人間は自然の一部であることがわかります。 注目に値するのは、荀子による自然の分割です。 1）気からなる無生物の現象-物質的物質; 2）物質的物質からなり、生を所有する生命現象。 3）物質的な物質からなる現象、生きていて志を持っている現象 - 意識。 4）物質的な物質から成り、生きていて、意識を持ち、さらに道徳的意識を持っている人。 荀子は、言語の存在論の問題も扱っています。 現実の概念的な同化は心の助けを借りて起こります。 現実との感覚的な接触は認知の最初の段階であり、次の段階は理性的な認知です。 荀子は儒教の社会倫理における秩序の古典的な理解を超越しています。 人の能力は、致命的または遺伝的に事前に決定されているわけではなく、受けた育成に対応している必要があります。 このアプローチは、統治者の絶対的な権威を強調するだけでなく、彼を法学者の学校に近づけます。 17. 道教 道教は、中国におけるイデオロギー思想の発展における最も重要な傾向の XNUMX つでした。 道教は自然、宇宙、人間に焦点を当てていますが、これらの原則は合理的な方法で理解されるのではなく、存在の本質への直接的な概念的浸透を通じて理解されます。 世界は絶え間なく動いており、理由もなく自発的に変化し、発展し、生き、行動しています。 存在論の教えでは、中心にあるのは道の概念であるタオです。 道教によれば、思考の目的は、人間が自然の一部であるため、人間と自然との「融合」です。 老子は、孔子の古い同時代人と見なされています。 彼は、タオ（道）とデ（美徳）の書である「タオ・テ・チン」という本の著者であり、道教のさらなる発展の基礎となったとされています。 タオは、存在するすべてのものの起源と存在様式の問題に普遍的で包括的な答えを与えることができる概念です。 タオ テ チンの存在論は無神論的です。なぜなら、タオによれば、世界は自然発生的で不確定な動きをしているからです。 タオは同一性、同一性であり、他のすべてを前提としています。つまり、タオは、宇宙の出現、発展、死の期間のように時間に依存しませんが、世界の根本的かつ普遍的な統一があります。 タオ自体には源も始まりもありません。それ自体のエネルギー活動を持たないすべての根源です。 しかし、その中ですべてが起こる（与えられる）、それはすべてを前提とした道です。 世界のすべてが動いていて、動いていて変化していて、すべてが永続的で有限です。 これは陰と陽の原則によって可能です。 彼らの影響下で物事は発展します。 タオには独自の創造力があり、それを通してタオは陰と陽の影響下にあるものに現れます。 老子は、個人だけでなく社会の努力も拒否します。 文明によって生み出された社会の努力は、人間と世界の間に矛盾をもたらし、不調和をもたらします。 世界は操作できない神聖な器です。 「物事の測定」の遵守は、人の主な人生の課題です。 非行動、またはむしろこの措置（無為）に違反しない活動は、受動性への励ましではなく、タオである単一ベースでの人間と世界のコミュニティの説明です。 さておき、分離は賢人の行動を特徴づけます。 世界の理解には沈黙が伴い、理解する夫が世界を所有します。 これは、他人を教え、管理する訓練を受けるべき「高貴な男」という儒教の概念とは根本的に反対です。 18.道教の信者 荘子 (紀元前 369 年 - 紀元前 286 年) は、道教の最も著名な信奉者であり、宣伝者です。 存在論の分野では、彼は老子と同じ原則から進んだ。 しかし、荘子は、タオの知識に基づく社会の「自然な」秩序の可能性についての彼の考えに同意しません。 彼はタオの知識、つまり、周囲の現実への主観的な服従に至るまで、世界の存在の性質を理解するプロセスと最終結果を個別化します。 老子にとって異質だった宿命論は、荘子に固有のものです。 彼は、まず第一に、感情や興味を取り除くこととして主観的な無関心を考えています。 すべてのものはタオに固有のものであり、それらを比較することはできないため、すべてのものの価値は同じです。 真実の知識、真実は次のことを知っている人には与えられません。 「私たちは何かについてそれが真実であると言います。真実が必然的に真実であるとすれば、それが真実でないこととどのように異なるかについて話す必要はありません。」 後のこれらの思想の絶対化は、道教の分派の XNUMX つを仏教に近づけ、IV で中国の地にその地位を確立しました。 の。 特にXNUMX世紀。 n. e. 「Le Tzu」は道教の次のテキストであり、伝説の哲学者 Le Yukou (紀元前 300 ～ XNUMX 世紀) の作とされています。 紀元前XNUMX年頃に書かれました。 e. ウェンツ（紀元前XNUMX世紀）は老子の学生であり、孔子の信奉者でした。 後の発展の観点から、道教には、哲学的（道家）、宗教的（道教）、不滅の道教（仙）の XNUMX つのタイプが区別されます。 現代文明のすべての制度を一貫して拒絶する道教信者は、慣習的な意味での宗教を拒絶しました。 神聖な空を拒絶し、道教徒はタオがすべての源であると考えました。彼らの見解では、タオは本来の質のない物質であり、すべてのものを生み出しました。 一方、モノは原子で識別できる最小の「種」で構成されていました。 道教徒は、死をこれらの「種子」の再編成と見なし、その結果、人またはその一部が植物または動物になるか、その一部になります。 道教は、下等動物からの人間の起源の理論を発展させました。 儒教が中国の顕教なら、道教は中国の秘教です。 道教は仏教と多くの共通点があり、禅仏教の形で中国に広まった。 19. ヴェーダ文学 ヴェーダ文学は、インドにインドヨーロッパのアーリア人が到着して始まり、最初の国家形成の出現で終わる、長く複雑な歴史的時期に形成されました。 ヴェーダ文学はいくつかのグループのテキストに分けられます。 これらは 10 つのヴェーダです。 それらの中で最も古く、最も重要なものはリグヴェーダ (賛美歌集) です。 リグヴェーダには、1028 の賛美歌にアレンジされた XNUMX 以上の詩が含まれています。 やや後に、ブラフマナ - ヴェーダの儀式のマニュアルがあり、その中で最も重要なのはシャタパタブラフマナです。 ウパニシャッド (文字通り、「近くに座る」 - 教師の近くに座って、これらのテキストの内容に関する彼の解説を聞くこと) は、ヴェーダ文学の完成を形成します。 古いインドの伝統には全部で 108 のウパニシャッドがあり、今日では約 XNUMX の異なるウパニシャッドがあります。 ウパニシャッドでは、ヴェーダのイデオロギーの全体の複合体、特に犠牲者の絶対化とそのすべてに浸透する力が修正される可能性があります。 しかし、ウパニシャッドは世界についての統合された体系を提供しておらず、異質な見解の塊しか見出すことができません。 ウパニシャッドの支配的な場所は、まず第一に、世界の現象の新しい解釈によって占められており、それによれば、普遍的な原理が存在の基本原理として機能します-非人格的な存在（ブラフマ）。各個人の精神的本質（アートマン）。 ウパニシャッドでは、ブラフマーは、世界の永遠で時代を超越した超空間的で多面的な本質を理解するように設計された抽象的な原理です。 アートマンの概念は、世界の普遍的な原理と同一視される個々の精神的本質、魂を表すために使用されます。 この教えの不可分な部分は、生命のサイクル (サムサラ) の概念と、密接に関連する報復の法則 (カルマ) です。 カルマの法則は、再生のサイクルに常に含まれることを前提としており、前世のすべての行為の結果である将来の誕生を決定します。 善行を行い、現在の道徳に従って生きた人だけが、最高のカーストの代表として将来の人生に生まれます。 正しくない行動をとった者は、来世で下級ヴァルナ（地所）の一員として生まれるかもしれません。 これは、過去世における各個人の活動の倫理的結果の結果として、社会における財産と社会的差異を説明しようとする試みです。 ウパニシャッドは基本的に理想主義的な教えですが、唯物論に近い見解が含まれているため、これに基づいて全体論的ではありません。 ウパニシャッドは、その後のインドの思想の発展に大きな影響を与えました。 20.ヴェーダ宗教 ヴェーダの宗教は複雑であり、徐々に発展する宗教的および神話的思想とそれに対応する儀式およびカルト儀式の複合体です。 ヴェーダの宗教は多神教であり、擬人化が特徴であり、神々の階層は閉じられておらず、同じ特性と属性が交互に異なる神々に帰属しています。 リグヴェーダでは、インドラが重要な役割を果たしています。雷の神であり、アーリア人の敵を破壊する戦士です。 重要な場所は、火の神アグニによって占められています。 リグヴェーダのパンテオンの神々のリストは、スーリヤ（太陽の神）、ソーマ（儀式で使用される同じ名前の酔わせる飲み物の神）、ウシャス（夜明けの女神）、ディアウス（の神）に続きます天国）、Vayu（風の神）および他の多く。 ヴィシュヌ、シヴァ、ブラフマーなどの一部の神々は、後のヴェーダのテキストでのみ最初のランクの神々に登場します。 超自然的な存在の世界は、さまざまな精神 - 神と人々の敵（ラクシャサとアスラ）によって補完されています。 いくつかのヴェーダ賛美歌には、周囲の世界の個々の現象とプロセスを説明できる一般原則があります。 この原則は、すべてを支配する普遍的な宇宙秩序（rta）であり、神々もそれに服従しています。 口は非人格的な原則ですが、時にはヴァルナ神がその持ち主であり守護者として行動します。 ヴェーダのカルトの基礎は、ヴェーダの信奉者が自分の欲望の実現を確実にするために神々に訴える犠牲です。 犠牲は全能であり、正しくもたらされれば、肯定的な結果が保証されます。 儀式の実践は、ヴェーダのテキストの重要な部分、特にバラモンに捧げられています。 人間の生活のほぼすべての領域に関係するヴェーダの儀式は、カルトの元パフォーマーであるバラモンに特別な地位を保証します。 そして、後のヴェーダのテキストであるブラフマナには、世界の起源と出現についての声明があります. さらに、バラモンには、存在の主な現れとして、さまざまな形態の呼吸（プラーナ）を指摘する規定があります。 バラモンは、まず第一に、ヴェーダの儀式の実践的なガイドであり、カルトの実践とそれに関連する神話の解説が彼らの主な内容です。 バラモンには完全な宗教的および哲学的システムはありませんが、ウパニシャッドの中心的なテーマとなるいくつかの概念が初めて策定されました。 後のヒンズー教は主にバラモン神話に関連しています。 21.ジャイナ教 マハヴィーラヴァルダマナはジャイナ教の創設者と見なされています。 ジャイナ教の伝統によれば、彼は24人の教師の最後でした-tirthakars（道の創造者）、その教えは遠い過去に起こりました。 ジャイナ教の教えは長い間口頭伝承の形でのみ存在し、カノンは比較的遅く（西暦XNUMX世紀に）編集されました。 ジャイナ教の教義は二元論を宣言しています。 人の個性の本質は、物質的（ajiva）と精神的（jiva）のXNUMXつです。 それらの間の接続リンクはカルマであり、微妙な物質として理解され、カルマの体を形成し、魂が総体と結合することを可能にします。 カルマの絆による無生物と魂のつながりは、個人の出現につながり、カルマは絶えず魂に無限の再生の連鎖を伴います。 ジャイナ教徒はカルマの概念を詳細に開発し、XNUMXつの基本的な性質に基づいたXNUMX種類の異なるカルマを区別しています。 邪悪なカルマは魂の主な特性に悪影響を及ぼします。 良いカルマは魂を再生のサイクルに保ちます。 そして、人が徐々に悪と善のカルマを取り除くときだけ、サムサラの束縛からの彼の解放が起こります。 ジャイナ教徒は、人が彼の精神的な本質の助けを借りて、物質的な本質を制御し、管理することができると信じています。 善と悪を決めるのは彼自身だけです。 神はかつて物質的な体に住んでいて、カルマの束縛と再生の連鎖から解放されたただの魂です。 ジャイナ教の概念では、神は創造神または人事に干渉する神とは見なされていません。 カルマと輪廻の影響からの魂の解放は、苦行と善行の実行の助けによってのみ可能です。 したがって、ジャイナ教は、伝統的に XNUMX つの宝石 (triratna) と呼ばれる倫理の発展に重点を置いています。 人は自分自身を解放することしかできず、誰も彼を助けることはできません. これは、ジャイナ教の倫理の自己中心的な特徴を説明しています。 ジャイナ教は、特に、生物に害を及ぼさないという原則、性的禁欲、世俗的な富からの疎外に関する原則を絶対化します。 活動、行動などの規範が決定されます。 ジャイナ教典の不可欠な部分は、たとえば世界の秩序についてのさまざまな推測的な構造でもあります。 ジャイナ教徒によると、宇宙は永遠であり、決して創造されず、破壊することもできません。 ジャイナ教では、XNUMX つの方向性が形成されました。ディガンバラ派は正統派の見解を擁護し、シュヴェタンバラ派はより穏健なアプローチを宣言しました。 22.仏教 VI世紀に。 紀元前e. 北インドで、ゴータマ・シッダールタによって設立された仏教が誕生します。 何年にもわたる無駄な苦行の後、彼は目覚め（菩提）を達成します。つまり、人生の正しい道を理解します。 ブッダとは「悟りを開いた者」という意味です。 救いは涅槃を達成することにあります - すべての人間の欲望、情熱、恐れが克服された後に来る完全な平和と静けさ。 仏教の教義は長い間口頭伝承にのみ存在し、正典のテキストは教義の出現から数世紀後に書き留められました。 仏陀の説教はもともと、倫理的および心理療法的な教えほど新しい宗教システムではありませんでした。 教えの中心は四諦です。 苦しみの解消につながる道、徳のある八正道は次のとおりです：正しい判断、正しい決定、正しいスピーチ、正しい生活、正しい願望、正しい注意、そして正しい集中。 正しい判断は、人生を悲しみと苦しみの谷として正しく理解することで識別されます。 正しいスピーチは、芸術的で真実ではないという特徴があります。 正しい人生は、道徳の教訓を守ることにあります。 官能的な快楽に捧げられた人生と禁欲主義と自己拷問の道の両方が拒絶されます。 仏教のXNUMXつの基本原則は次のとおりです。生き物に危害を加えない、他人を連れて行かない、禁じられた性交を控える、怠惰で虚偽の言論をしない、酔わせるような飲み物を使用しない。 輪廻からの解放への道は僧侶のみに開かれていますが、ブッダの教えによれば、倫理原則の遵守とコミュニティの支援は、将来の存在のXNUMXつで救いの道に入るための前提条件を準備することができます. 八正道のすべての段階を通過した僧侶は、羅漢、聖人になります。 仏教のさまざまな方向性と学校がすぐに形成され始めます。 涅槃への道が世俗的な生活を拒絶した僧侶だけに完全に開かれている小乗（「小さな乗り物」）の方向は、仏の元の教えに最も一貫して固執しました。 大乗仏教（「偉大な乗り物」）の教えでは、菩薩のカルトが重要な役割を果たしています-すでに涅槃に入ることができるが、他の人がそれを達成するのを助けるために最終目標の達成を延期します。 仏教は発祥後すぐにセイロンに広がり、後に中国を経て極東にまで浸透しました。 仏教は中国では禅宗、日本では禅宗となった。 23. ゾロアスター教 ゾロアスター教という名前は、預言者の神マズダであるゾロアスターの名前に関連付けられています。 同じ宗教は、主神アグル・マズダーの名前にちなんでマズダ教と呼ばれることもあります。 火崇拝という言葉も出てきます。 ゾロアスター教の神聖な本「アヴェスター」の名前は、ゾロアスターの時代ではなく、教義のテキストが成文化されていたずっと後に現れました。 中ペルシア語では、Avestaは「コード」を意味します。 ゾロアスターの人生の年についての意見の著しい相違にもかかわらず、ほとんどの研究者は彼を実在の人物と見なしています。 XNUMX世紀からXNUMX世紀の間紀元前e。 ザラスシュトラは何十年も山で、孤独な祈りと瞑想に費やしました。 光と真実の古代の神、アフラ・マズダーに直面して、ツァラトゥシュトラは唯一の神であり創造主であることを発見したため、多神教の過激な反対者として行動しました。 彼は人間の道徳的自由と、善と悪の世界勢力の完全な反対における彼の選択の責任を説きました. ゾロアスターの生涯については意見が分かれていますが、ほとんどの研究者は彼を実在の人物と考えています。 彼は、人類の歴史の中で、世界の新しい終末論的なビジョン、すなわち、世界の終わり、最後の審判、天国での永遠の命の期待としての人類の存在の認識に到達した最初の人でした.地獄、すべての人の人生の正義または罪深さに依存します。 ゾロアスター教は、中近東の多くの宗教的伝統に影響を与えました (主に、一神教の信条と唯一の善の神への奉仕、および終末論の思想の普及において)。 ゾロアスター教と一神教との近さは非常に大きいため、有名な正教会の神学者 A. V. メンは、「ツァラトゥストラにおいて兄弟であり、志を同じくするイスラエルの預言者、イランの地におけるキリストの異教徒の先駆者であることを認識する」準備ができていました。 ゾロアスター教の歴史の中で、ザラトゥシュトラの教えを書面で統合し、保存することを長い間許可しなかった力と状況がありました。 ほとんどの神話的および宗教的伝統において、文字の作成が人々への祝福と貴重な贈り物として理解されている場合、古代イラン人は文字を悪霊の発明と見なし、したがって預言者の神聖な言葉を記録するのには適していません。 ツァラトゥシュトラの説教、祈り、ことわざは、ほぼ千年にわたって記憶され、すでに死んだ言語で記憶から伝えられましたが、それはXNUMX世紀からXNUMX世紀に限られていました。 それらを書き留めるために、新しいアルファベットが特別に作成されました。 ゾロアスターの名前に直接関連する典礼のリズミカルなテキストは「コウモリ」でした。 これはゾロアスター教の聖典の最も古い部分です。 24.ユダヤ教 ユダヤ教は、キリスト教とイスラム教とともに、アブラハムの宗教に属し、その起源は聖書の総主教アブラハムにまでさかのぼります。 キリスト教やイスラム教とは異なり、ユダヤ教は宗教文献では世界宗教としてではなく、ユダヤ人の宗教として分類されています。 ユダヤ教は信仰、つまり神に対するイスラエルの人々の信仰を中心としています。 そして、この神は不在の神でも無関心な神でもなく、人類に意志を伝える神です。 この意志は、神が人々に与えたガイドである律法で明らかにされています。 ユダヤ人の信仰は、彼らの目標を全人類に伝える神の愛と力にあります。 したがって、ユダヤ教は、地理的な分布の観点からだけでなく、その範囲の観点からも世界宗教です。 誰もがユダヤ人になるべきだからではなく、ユダヤ教の目標は絶対にそのようなものではなく、世界は神のものであり、人々は神の意志に従って行動すべきであるという彼らの信念に基づいているからです。 ジャンルのアイデア、信条のまさにそのアイデアはキリスト教に属し、厳密に言えば、キリスト教でのみ信条という用語は完全に有機的です。 しかし、すべての宗教、特にその言葉とその教えの構造に注意を払っている宗教では、信条の類似物があります。これは、信仰の最も重要な真実を要約した特別に構成されたテキストであり、教えに忠実。 ユダヤ教の信条は、トーラーに関する初期の論理的・神学的解説書の 13 つである The Guide to the Lost の著者である、中世の傑出したユダヤ人思想家モーゼス マイモニデスによって編集されました。 マイモニデスが策定した信条は、神の唯一性、トーラーの神聖な起源、死後の世界を含む XNUMX の条項で構成されています。 このテキストは、今でも多くのユダヤ教の祈祷書に含まれています。 ラビ・ヨセフ・テルシュキンは、ユダヤ教のシンボルは、申命記の聖書の一節 (2, 4) で最も正確に表現されていると書いています。 その中にある主なものは、ユダヤ教の一神教です。 そして私たちの時代、信者はこのテキストをXNUMX日にXNUMX回読みました-祈りと神への献身の象徴として。 ユダヤ教では、信仰の基礎の最初の教えは、「律法」とその解説に従って行われます。 ユダヤ教の主要な文書は律法です。 「トーラー」には十戒 (十戒) と「モーセの五書」が含まれます: 旧約聖書の最初の XNUMX 冊 - タナフ (旧約聖書の主要部分の名前の最初の音からなる複合省略語)遺言）。 ユダヤ教の「律法」は、タナク（旧約聖書）の最も権威ある部分です。 これはユダヤ教の主要な文書であり、その後のすべてのユダヤ法の基礎となっています。 25.「律法」と「タルムード」 「律法」には、十戒（十戒）と「モーセの十戒」が含まれます。旧約聖書の最初の63冊であるタナク（旧約聖書の主要部分の名前の最初の音で構成される複合省略語）です。旧約聖書）。 ユダヤ教の「律法」は、タナク（旧約聖書）の最も権威のある部分です。 これはユダヤ教の主要な文書であり、その後のすべてのユダヤ法の基礎です。 ユダヤ教の伝統における「律法」（「モーセの五書」）には、別の名前があります。それは、書かれた法です。 律法はモーセを通して神から与えられました。 ユダヤ人は、神がモーセに書かれた法を与えただけでなく、さまざまな状況で法がどのように従うべきかを説明する法的な解説である不文法も与えたと信じていました。 彼の最も古く、最も権威のある著作は、タルムードの基礎となったミシュナー（「第二法」）を構成しました。 ミシュナーにはXNUMXの論文が含まれており、トーラーの指示が体系的に（法と主題の部門によって）提示されています。 成文化後、何世代にもわたるユダヤ人の賢人がミシュナーの教訓を注意深く研究し、議論しました。 これらの論争と追加の記録は「ゲマラ」と呼ばれます。 ミシュナーとゲマラは、ユダヤ法の最も包括的な編集物であるタルムードを構成しています。 タルムードは 9 世紀にわたって形成されました。 これは、タナハに基づくあらゆる種類の処方箋、およびタナハへの追加と解釈の百科事典の完全なセットです。 タルムードには XNUMX つの主要な部分があります。 1）より重要で責任ある - ユダヤ人の学校での勉強に必須の立法コード「Halacha」。 2）「アガダ」 - 半民俗起源の民俗知恵のコレクション。 「アガダ」はそれほど研究されていませんでしたが、道徳的および宗教的な啓蒙的な読み物として、また世界と自然に関する情報源として人気がありました. 新しい世代のコメンテーターが、ミシュナーに関する独自のコメンタリーを作成しました。 そして時が経つにつれて、いくつかの競合する一連の解釈が流通するようになりました。その中で最も重要なものは、エルサレム タルムードとバビロニア タルムードです。 同時に、初期の解説「トセフタ」は、その後の一連の解釈を理解するために必要であり、それらへの一種の導入の役割を果たしました。 タルムードの作成者は、その広大さと実際の使用に伴う困難を十分に認識していました。 タルムードは何度も体系化され、体系化された抜粋が作成され、要約された解説が作成されました。 タルムードの法律セクションは、ユダヤ法の基礎となりました。 タルムードの大部分のセクションは同様の構造を持っています。最初にミシュナーの法律が引用され、続いてゲマラの内容についての通訳者の議論が続きます。 26. ユダヤ神学 ユダヤ教では、神の理論的教義としての神学（または神学）は、宗教的正典が追加された後に発展し始めました。 XNUMX回の反ローマ蜂起でユダヤ人が悲劇的に敗北した後、「信仰を強める」という本の仕事は、ユダヤ教では大惨事の一種の精神的克服として認識されました。 タルムードでは、適切な神学的要素は比較的小さかった. 終末論的な考えは、世界の終わり、最後の審判、死からの復活、人間の行為に対する来世の報復など、はるかに明確になります。 神学的には、一神教の強化も重要です。 アポファティック神学は、神の完全な超越から生じます。 したがって、アポファティック神学では、神に関する否定的な判断のみが真実として認識されます（「神は人間ではない」、「神は自然ではない」）。 神についての肯定的な判断は不可能です。 カタファティック神学は、文字通りに直接的に理解されるべきではない、肯定的な（肯定的な）定義と指定の助けを借りて神を特徴付ける可能性を認めています。 ユダヤ人の神の名前であるヤハウェは、聖書では厳密には語られていません。 Yahweh (Jehovah) という名前は、XIII-XV 世紀に生まれました。 旧約聖書を原本で研究したキリスト教の神学者の間で。 これらの XNUMX つの子音は、「私は私である (神)」と解釈されるヘブライ語表現の最初の音を伝えます。 神の御名は大祭司によって年に一度（贖罪の日）だけ発音され、その音の秘密は大祭司の家系の上級家系に沿って口頭で伝えられました。 バビロン捕囚後、XNUMX世紀頃。 紀元前つまり、ユダヤ人は神のサービスでこの名前を発音するのをやめ、聖書を読むときにエロヒムという言葉に置き換えました。 この神の指定は、「神」を意味するヘブライ語の複数形です。 タルムードには、タナハが豊富にある神の形容詞である、永遠、全知、評議会で偉大、心の秘密を知っているなどの数多くの特徴的な名前はもはやありません. タルムードの後、ユダヤ神学は、XNUMX 世紀の傑出した思想家を含む多くの世代の学者の作品の中で発展しました。 マルティン・ブーバー。 中世の最も有名なユダヤ人思想家、モーゼス マイモニデスは、神学における優れた合理主義者でした。 彼のアラビア語の「Teacher of the Lost」には、一神教の論理的および哲学的な正当化が含まれています。 マイモニデスは、聖書の合理主義的な原則を擁護し、発展させ、タルムードで発展したトーラーの解釈方法を体系化し、補足しました。 27. ユダヤ人の崇拝 ユダヤ教の主要な本である「トーラー」（「モーセの五書」）は、毎年シナゴーグで完全に読まれなければなりません。 タルムードの賢者でさえ、トーラーを週ごとの朗読に分け、各週の朗読を (10 週間の日数に従って) XNUMX つの部分に分けました。 「律法」からの抜粋は、「読書家」と呼ばれるコミュニティのメンバーの XNUMX 人によって実行されます。 実際には、彼は読んでいませんが、暗記する必要がある特別なメモに従って「トーラー」を歌っています。 すべてのサービスで、トーラーの朗読には、通常、朗読の詩またはトピックのラビの解釈が伴います。 「トーラー」またはユダヤ教に関するシナゴーグでの談話は、「トーラーの言葉」を意味するドワール トーラーと呼ばれます。 この種の説教は、ラビだけでなく、すべての信者が行うことができます。 「律法」に加えて、タナフから、預言者の本の選択された節がシナゴーグで読まれます。通常、「律法」の響きのある章にテーマ的に関連しています。 シナゴーグで読まれるその「律法」は巻物であり、手書きでなければなりません。 シナゴーグまたはユダヤ人が神に祈る部屋で、トーラーの巻物は聖なる箱と呼ばれる特別なクローゼットに保管されます。 土曜日の朝の礼拝のクライマックスは、朗読が終わった後、共同体の XNUMX 人のメンバーが呼ばれ、「律法を持ち上げる」と「律法を着る」という儀式を行うよう求められます。 巻き物は箱舟から取り出され、崇拝者たちは「預言者イザヤの書」から歌を歌います。 巻物は頭の上に上げられ、シナゴーグの周りを運ばれ、誰もがテキストを見ることができますが、巻物を非常に広く展開して、テキストの数列を一度に見ることができます. 通常XNUMXkgを超える重い巻物が床に落ちた場合、これを目撃したすべての人は一日中断食しなければなりません。 ユダヤ教の祈祷書の基本は詩篇です-旧約聖書の本「詩篇」の150の賛美歌。 「詩篇」という本の名前はギリシャ語以降です。 タナフでは、詩篇の本は「賛美の歌」と呼ばれています。 伝統はそれらをダビデ王の名前と結びつけています。 神殿での説教には、神の言葉の意味を人々の心に伝えるという説教の一般的な目標であるため、常にある程度まで聖書の解釈が含まれています。 宗教では、説教は祈りと同じくらい有機的です。 これは、宗教的コミュニケーションの基本的な主要なジャンルです。 説教の要素はすでに聖書に存在しているかもしれません。 ユダヤ人の聖典はユダヤ人の神話化された歴史であり、神の戒めだけでなく、彼らに関連する預言者の説教でもあるため、これは「タナク」（「旧約聖書」）ではかなり一般的な出来事です。歴史的な物語に含まれていることが判明しました。 28. クリスチャンの聖書 旧約聖書に始まった神の啓示は、新約聖書で完結します。 それは、その伝達構造において「物語の中の物語」を連想させる、階段状または多段階の特徴を持っています。 聖書は故意に曖昧であり、「物語」と「それを構成する物語」との間の境界は強調して取り除かれています。 神の啓示が向けられている「コミュニケーションの参加者」（神のメッセンジャーの神の使者）のコミュニケーションのトライアドは、新約聖書ではより複雑になります。 一方で、神はエホバ、父なる神であるだけでなく、受肉した神の言葉でもある子なる神でもあります。 一方、新約聖書における神と人々との間の仲介者であるメッセンジャーの機能も、いくつかの面で実行されます。 第一に、メッセンジャーは神ご自身、つまり神の子であり、受肉した神の言葉です。 第二に、キリストと人々の間の仲介者は、イエスが選んで使徒と呼んだ12人の弟子たちです。 キリスト教における黙示録の構造を提示するには、XNUMX つの質問に答えなければなりません。 キリスト教の聖書における父なる神の直接のスピーチは何ですか. まず、キリスト教が旧約聖書から受け継いだ黙示録です。 イエス・キリストの直接のスピーチとは. まず、山上の説教の指示とたとえ話。 第二に、他の福音のたとえ話。 新約聖書で福音という言葉は何を意味しますか? まず、この言葉は正典の四福音書のタイトルに含まれています。 第二に、新約聖書の「使徒パウロのローマ人への手紙」「キリストの福音」は、キリスト自身とキリスト教の教義全体への訴えと呼ばれています。 第三に、四つの福音書すべての主題は神の言葉であるため、福音書は神の啓示の特定の形を表しています。 したがって、福音書に記録された「別個の」黙示録は、いわば高次の黙示録に含まれています。 正統派の神学は、聖書を伝統の一部と見なしながら、聖書と伝統の同等の価値を支持します。 聖書は伝統なしには理解できないと主張されています。 カトリックでは、聖伝の重要性は正統派よりもはるかに高い. これは、ローマ カトリック教会のより中央集権的で法的に厳格な組織によるものです。 教皇の雄牛たちは、聖書の解釈における教会の独占を宣言しました。 聖書は、大部分の信者にはアクセスできませんでした。 プロテスタントの最も重要な原則が、伝承よりも聖書を優先すること、女性を含む平信徒に聖書を提供すること、聖書を現地語に翻訳すること、すべての人が聖書を自分の言葉で解釈し理解する権利であることは偶然ではありません。仕方。 29. 教会の教父 キリスト教の聖書研究によると、新約聖書はXNUMX人の伝道者(マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネ)と使徒のヤコブ、ヨハネ、ジュード、パウロのXNUMX人によって書かれました。 キリスト教当局のヒエラルキーでは、新約聖書の著者がトップの地位を占めていますが、使徒たちは最初に呼ばれています。 彼らはキリストの教えを最も正確に伝えていました。 彼らは ipse dixit (「彼は言った」) の原則に固執しました。 しかし、キリスト教は拡大し、一方では教義の体系化が行われ始め、他方では、世界の包括的なキリスト教像が作成されました。 元のキリスト教への意味的で意味のある増加は、XNUMX 世紀から XNUMX 世紀までの XNUMX 世紀にわたって行われました。 何世代にもわたる書記の仕事。 開発された新しい情報の強力なレイヤーが社会に受け入れられるためには、情報の作成者の権限を一般的に認識する必要がありました。 参照 ipse dixit - 「自分自身を言った」 - は、使徒から新しい著者に拡張されるべきでした。 彼らは教会の父または教会の聖なる父と呼ばれ始めました、そして彼らの作品 - 聖職者の創造物、または聖職者。 聖職者の書物は、キリスト教の教義のテキストの XNUMX 番目に重要な本体である聖伝となりました。 教会は誰を教会の教父とみなすべきかについての特別な正典法令を採用していませんでしたが、それでも一定の基準がありました。 特に、教会の教父は必然的に聖人として列聖されなければなりません。 したがって、オリゲネス、カエサレアのエウセビオス、テルトゥリアヌスなどの著名な神学者は、教会の父とは見なされず、教会の作家だけと見なされます。 同じ理由で、西洋人 (ラテン語で書いた) と東洋人 (ギリシャ語で書いた) のリストは一致しません。 東部（ビザンチン）の愛国者の頂点は、いわゆるカッパドキアのサークルの作品です - XNUMX世紀のバジル大王、神学者グレゴリー、ニッサのグレゴリー。 ラテン系聖職者の最も著名な代表者は司教聖パウロでした。 アウグスティヌス・アウレリウスは、その後の伝統で「西洋の教師」として認められました。 ビザンチンの神学者、百科全書派の聖。 ダマスコのイオアン（650-754）と教皇グレゴリー大王（540-604）、英国のキリスト教化の創始者、聖職者「牧歌的規則」のための教会法典の編集者、そして「仕事に関する説明」の著者道徳に関するXXXVの本。」 聖職者の著作の集大成はほとんど無限です。 しかし、最も完成度の高い未完成版は、400 世紀半ばにパリで作成されました。 アッベ・J・P・ミネム。 XNUMX巻近く収録されています。 30.キリスト教神学 キリスト教では、神学理論は他の有神論的宗教よりもはるかに発展してきました。 初期キリスト教における神学の発展における追加の要因は、異端との戦いでした。 さらに、他の宗教の歴史のように、キリスト教における神学の発展は、宗教的に才能のある個人の神秘的な探求によって刺激されました。 「使徒たちの後の最初の神学者」キリスト教会は聖イレナイオスを呼びます。 「それ自体をグノーシスと誤って呼ぶ教義の反駁と反駁」と題された彼の主な作品は、グノーシス主義との詳細な論争を含んでいた。 カルタゴの長老であるテルトゥリアヌス（160-220）は、神の三位一体の原則を最初に策定し、三位一体の人（「位位」）の概念を導入しました。 投機的教義へのオリゲネスの貢献は、キリスト論（キリストの性質の教義）と救いの教義の発展に関連しています。 オリゲネスは完全な救いの必然性を証明し、すべての魂の神と融合し、地獄のような苦痛の一時性を証明しました。 キリストの性質に関する彼のエッセイでは、神の人という用語が初めて出くわしました。 カバの司教である聖アウグスティヌス（354-430）は、神の存在の存在論的証明を開発しました。 すべての知識の前提条件としての信仰の概念。 罪と恵みの教義。 最初に、キリスト教のいわゆる人類学的問題を提起しました。 アウグスティヌスは、カトリック版の信条を正教会（いわゆるフィリオク）と区別する信条への追加を策定しました。 教皇グレゴリウス大王（540-604年頃）は、優れた教会の主催者および政治家として歴史に名を残しました。 ダマスコの聖ヨハネ（c。615-753）は、聖師父学、ビザンチン哲学者、詩人の完成であり、最初に「知識の源」というタイトルで体系的で完全な神学をまとめました。 しかし、すでに初期キリスト教では、神学の急速な発展は、告白内の制限と禁止に直面しました。 神学的な調査と意見の不一致は許されましたが、それは聖書と教父の権威と矛盾しない限りです。 「一流」の普遍的に拘束力のあるキリスト教の真理として公会議によって認められたそれらの教義上の立場、判断または意見は教義の地位を受け取り、それらの体系的な説明と正当化は特別な神学分野-教義学の主題を構成しました。 基本的な教義の簡単なセットは信条です-信者が彼らのキリスト教の信仰を証言することを繰り返す主要なテキスト。 カトリックと正教会の信仰は、教義の構成が多少異なります。 31.キリスト教の礼拝 キリスト教のテキストには、主に XNUMX つのジャンルがあります。 1) 信仰の象徴; 2) カテキズム。 初期のキリスト教では、カテキズムはバプテスマを受ける準備をしている人々への口頭での指示です。 ロシアの教会の伝統では、洗礼（カテケージス）の準備を「告知」と呼び、そのような訓練を受けた人を「カテチュメン」と呼んでいました。 キリスト教を受け入れる準備をしている人々のための教えの本である「カテチュメン」という言葉と、カテチュメンのための教えである「カテチュメン化された言葉」という表現もありました. それらの主なものである典礼を含むすべてのキリスト教共同礼拝には、共通の祈り、歌、聖典からの一節の朗読（教父の旧約聖書と新約聖書の著作）が含まれます。 典礼は、聖体の秘跡（感謝祭）、または信者と神との交わりが行われる神聖な奉仕です。 最後の晩餐でイエス・キリストによって確立された典礼。 祈り、詠唱、朗読の構成と順序は、XNUMX つのサイクルで特定のサービスの場所を決定する XNUMX つの時間座標によって異なります。 1）毎日の礼拝; 2）教会の年に（不合格の休日、ならびに聖人、アイコン、および記憶の日を称える休日に関連して）; 3) 復活祭のサイクルで、すなわち、四旬節、聖週間、引っ越し、または引っ越しの祝日に関連して。 同時に、典礼の儀式は特定の複雑さによって区別されました。 正教会では、司祭と執事のための特別なジャンルの典礼書が開発されました-ミサ典書。 教会の休日や特定の聖人の記憶の日に、対応する休日や聖人に捧げられた特別な聖歌、祈り、朗読がサービスに含まれています。 そのような追加のテキストを月ごとにカレンダー順に並べた特別な典礼の本があります-これらは月課です。 キリスト教の礼拝で読まれ歌われるこれらのテキストの輪には、新約聖書のほとんどすべてのテキスト（黙示録を除く）、「旧約聖書」のいくつかのテキスト、使徒時代の祈りと賛美歌、信条、愛国的な賛美歌と祈り、生活からの抜粋。 すべてのサービスには、すべてのサービスに必要な固定コンポーネントと可変コンポーネントがあります。 サービスが実行される曜日と年によって異なります。 したがって、キリスト教の礼拝で使用される本は多数あり、複雑でかなり厳格なシステムを形成しています。 このシステムの鍵は、XNUMXつの主要な典礼書であるミサ典書とティピコンです。 キリスト教の礼拝における「旧約聖書」の本のうち、「詩篇」が最も広く使われています。 32. キリスト教文化における説教 キリスト教倫理の本質を説明する有名な「山上の垂訓」は、旧約聖書の「十戒」（ユダヤ教の十戒）と類似しており、追加であり、アンチテーゼでもあります。 山上の説教の新しい倫理は旧約聖書を継続し、それと議論しています。 しかし、多くの箇所は、まさに旧約聖書の戒めを否定しています。 山上の説教は、私たちが初期のキリスト教の説教の特徴を提示することを可能にします。説教の普遍的で終末論的な規模、存在の「最後の質問」へのこだわり。 そのシンプルさ、自然さ、誠実さ。 その強調的に非本っぽい、「ストリート」で純粋に口頭の、未学習の性格。 初期のキリスト教の説教は、ホミリア (ギリシャ語のオミリア - 会合、共同体、会話、教え) と呼ばれていました。 後に、「説教を編集するための規則、教会の雄弁の科学」という用語が登場しました。 オリゲネスがホミレティクスの実用的なガイドも編集したという情報が保存されています。 中世の西洋キリスト教、特に大規模な教会での日曜日の説教は非常に一般的でした。 同時に、説教のための規範的なガイドラインは長い間存在しませんでした。 大学や神学部では、彼らはいわゆる「テーマ別」説教を教え、説教とは「自由な」素朴な説教と区別した。 「テーマ別」説教（「大学」とも呼ばれた）は、数世紀にわたって教会修辞学の頂点として感じられてきた。 説教は、ある意味で、適切な礼拝（典礼）に反対しています。 サービスの順序がミサ典書とタイピコンによって厳密に規定されている場合、説教は自由なジャンルです。 説教には予測不可能性があり、したがって非正統であるリスクがあります。 したがって、正教会とカトリック教会は、特に過去には、何らかの形で説教の可能性を制限していました。 たとえば、正統派では、典礼の説教を説教する権利は司教と長老（司祭）にのみ与えられ、執事には与えられません。 それどころか、プロテスタントは積極的に説教を発展させ、自由な説教で初期キリスト教時代の純粋さと宗教的創造性への回帰を見ました。 バプテスマと聖体拝領を除くすべての秘跡を拒否し、プロテスタントが一種の新しい秘跡、つまり可聴の秘跡を見ようと努力したのはまさに説教でした。 カトリックの説教、特に反宗教改革の時代におけるイエズス会の説教の隆盛は、キリスト教徒をプロテスタントに惹きつけたものに対する「独自の」釣り合いを模索するプロテスタントの説教の成功に対する反動の一部であった. 33. 三位一体についての教義 神の三位一体のキリスト教の教義は、宗教の違いを伴う激しい論争の中で、XNUMX世紀に発展しました。 聖三位一体の教義は、キリスト教の教義の基礎であり、キリスト教の主要な神学的問題として認識されています。 同時に、聖三位一体の教義は「理性のレベルでは神秘的で理解できない教義である」（教義学）。 キリスト教の教えによれば、聖三位一体は、父なる神、子なる神、聖霊なる神の XNUMX 位格 (XNUMX つの位位) です。 それらは「創造されていない」、「生まれていない」、「本質的」、つまり、XNUMXつの神の本質と「平衡」を持っています。 アレクサンドリアの司祭であるアリウス（256-336）は、神の子は父なる神によって創造された、つまり神の創造物であり、したがって神ではないと教えました。 しかし、息子は「神の頭によって崇拝され」、神の力を授けられているので、彼は「第二の神」と呼ぶことができますが、最初の神とは言えません。 アリウスによれば、御霊は御子の最高の創造物であり、彼自身が父の最高の創造物であるのと同じです。 アリウスは聖霊を「孫」と呼びました。 神学は、アリウスの教えが、息子の父への従属について述べている聖書のテキストが不十分に高い重要性を割り当てられたという事実の結果として生じたことを認識しています。 言い換えれば、東方教会を揺るがした「アリウス派の異端」は誤読であり、聖典の不適切な解釈です。 アリウスは 325 年に最初のエキュメニカル (ニケーネ) 評議会によって有罪判決を受け、亡命しました。 381 年の第 XNUMX 回エキュメニカル (コンスタンティノープル) 評議会で、新たな反アリウス派の決定が下されました。「アリウス派の異端」は XNUMX 世紀にはボギーでした。 ロシアの古い信者のために。 三位一体の解釈における西洋と東方のキリスト教の違いは、信条の589つの異なる版の出現につながりました。 信条の西洋の変化-フィリオクェ問題を追加（そして息子から）-は、三位一体の「平衡」ではなく、より従属的な理解を反映しています：息子は父よりも若く、父と息子は精神。 この意見は聖によって提唱されました。 アウグスティヌス、御霊の源として父を息子から分離します。 前者の公式へ：御霊は聖なる父から進んでいます。 オーガスティンは「そして息子から」と付け加えた。 トレド（8）の地方議会は、信条の第XNUMX条に、この組み合わせ（「そして息子から」）を含めました。 「そして、聖霊によって、すべての人に命を与え、父と子から出て、父と子と等しく尊敬され、栄光を与えられ、預言者を通して語った主。」 後に（1054年に）キリスト教を西洋（ローマ・カトリック）教会と東洋（ギリシャ正教）教会。 34.イスラム教 世界の最年少の宗教であるイスラム教は、ユダヤ教、キリスト教、ゾロアスター教などの近隣の人々の宗教の強い影響下で発展しました。 これらの伝統のように、イスラム教は聖書の宗教に属しています。 同時に、聖書の宗教に固有の特徴、そしてとりわけ、言語記号の非従来型の解釈（記号の解釈または翻訳における文字主義;聖典に対する保守的かつ保護的な態度;いくつかの記号の基本的な区別がつかないこととそれらが何を意味するか）は、最大の充実感と強さでイスラム教で表現されています。 このイスラム教の独創性は、その歴史のさまざまな出来事に加えて、コーランを崇拝に使用する慣行、その翻訳、解釈、学校での勉強などに関する多くの教義や特別な規制に現れています。 イスラームはしばしば単純な宗教として書かれ、氏族や近隣のコミュニティの精神を継承し、一般の人々の大衆がアクセスできる. 実際、イスラームでは、神の処女母と無原罪懐胎、神-人、または父なる神の言葉としての息子の神などの超自然的なパラドックスはありません。 したがって、何世紀にもわたってキリスト教の神学者を悩ませてきた問題の多く、そしてその本質が聖書の超合理性を合理的に理解する必要性に要約された問題の多くが、イスラム教では発生しなかったことは当然です。 イスラム教は信仰と宗教だけではありません。 イスラームは生き方であり、コーランは「アラビア法の本」であり、イスラームの根本的な独創性を生み出し、イスラーム神学の主な衝突を説明するのは、日常的で責任ある生活状況におけるイスラームのこの「交錯」です。 イスラム教と比較して、キリスト教神学は、人生から遠く離れて、非常に投機的で抽象的なように見えます。 イスラム神学は、キリスト教徒と比較して、アッラーの属性、コーランの創造、または人間の運命の神の予定説についての論争よりも、日常生活における法学と日常の儀式にはるかに関心があるようです。 さらに、イスラム教に固有の極端で急進的な一神教は、聖三位一体のイスラム教徒の類似物の可能性を即座に排除しました。 ムスリム神学の独創性は、世界の絵の特定の意味論的崩壊に見られることがあります。 イスラムの完全な信条は aqida (アラビア語で「信仰、教義」) と呼ばれます。 短縮された信条もあります-「シャハーダ」（アラビア語の「シャヒダ」から-証言するため）。 イスラム教の主な教義は次の XNUMX つです。 1）唯一の、永遠で全能の神、アッラーがいます。 2) アッラーはメッカ出身のアラブ人、ムハンマドを使者として選びました。 35.コーラン コーランはアラビア語のクランから来ています - 文字通り - 「読まれるものを読む、発音される」。 コーランは、「ムシャフ」、「キタブ」（アラビア語で「本」）という言葉とも呼ばれます。 コーラン自体では、コーランは「ディクル」、つまり「警告、注意」という言葉も使用しています。 そのテキスト全体は、預言者ムハンマドに宛てた、または預言者を通じて人々に宛てた、アッラーの直接のスピーチ（一人称から）です。 「一人称の神性」は、クルアーンのスタイルの「主な効果」であり、その感動的な力の秘密です。 神の直接的な言葉の神聖さの程度が「間接的な」言葉の神聖さよりも高いことは明らかです。 クルアーンは、ラマダン 610 の月の夜に、アッラーに代わって天使ジブリールによって預言者ムハンマドに下されました。その夜、そしてその後ほぼ 20 年間、何日も何日も彼が聞いたすべてのことを、ムハンマドは次の言葉を繰り返しました。アッラーの啓示の「直接のスピーチ」を維持しながら、彼の仲間の部族への言葉。 イスラームの教えは、クルアーンを「完全な予言」とみなし、この点でユダヤ人やキリスト教徒の聖典よりも優れていると考えています。 コーランによると、ユダヤ人とキリスト教徒はイスラム教徒と同じ神を信じています-これはアラブ人とユダヤ人のアブラハム（アラビア語イブラヒム）の祖先の古代の信仰であり、神はすでに人々に彼の預言者と黙示録を送っています。 イスラム教の教義によれば、コーランは人々に向けられた神の最後の言葉であり、イスラム教徒は最後の約聖書のために神によって選ばれた特別な人々であり、イスラム教は祖先の古代の信仰にまでさかのぼると同時に、 「完全な予言」は、宗教界で例外的な地位を占めています. 平和. 当初の正統的な概念によれば、コーランは作成されませんでした。コーランは永遠から存在し、神の言葉を受け取るのに最もふさわしい人の到着を見越して、第XNUMX天国に保管されていました。 この男はアッラーの預言者ムハンマドでした。 クルアーンの性質に関する論争は、学識者の間で狭い神学的議論ではありませんでした。 IX-X世紀に。 それはイスラム教徒の幅広いサークルを扇動し、しばしば投獄、体罰、さらには武装反乱を引き起こすほどの鋭さを獲得しました. コーランの最終的な統合テキストは、預言者の856番目のカリフであるムハンマドの義理の息子であるオスマンの命令に関するいくつかのリストを研究および選択した後、XNUMX年に確立されました。 「オスマンコーラン」は、今日でもイスラム教で採用されている公式テキストになっています。 コーランの非標準的なリストはなく、それらの機能に関する情報は非常に不足しています。 X世紀に。 最も権威のあるXNUMX人の神学者は、コーランを標準的なものとして読むXNUMXつの方法を認識しました。 これらのXNUMXつのオプションのうち、現在実用化されているのはXNUMXつだけです。 36.スンナ。 預言者ムハンマド イスラム教徒にとって、コーランを補足し説明するために設計された聖伝の役割は、宗教の創造者の伝記である「スンナ」によって演じられます。 ムハンマドの生涯は一種のイスラームの神聖な歴史を形成すると同時に、イスラームのための正義の生活と闘争の模範となる可能性があります。 このテキストは「預言者のスンナ」になりました。 機能的には「スンナ」は「二次」の教義上の情報源であり、内容に関しては預言者の伝記です。 ムハンマドとイスラム教の聖伝の伝記の指定となったアラビア語のスンナは、文字通り「道、例、モデル」を意味します。 スンナには、預言者ムハンマドの行動とことわざについての話が含まれています。 「スンナ」によって承認された宗教的および倫理的規範は、イスラム教徒の正統性の規範によって補完された、アラブの都市コミュニティの慣習と規則を反映しています。 これはイスラム法の第二の基盤です。 「スンナを観察する」という表現は、ムハンマドを模倣し、正しいイスラム教徒の生活を送ることを意味します。 「アッラーの書と彼の預言者のスンナの名において」という安定した公式もありました。 イスラム教では、「聖書（コーラン）－聖なる伝統（預言者のスンナ）」という対立概念への理解の違いによる対立はほとんど知られていません。 IX-X世紀。 スンナはコーランとほぼ同等に崇拝され始めています。 「預言者のスンナ」は、アッラーの御言葉を補完するものとして非常に早くから求められました。 スンナへの敬意の表れとして、正当なイスラム教徒は自分たちをアール・アスンナ、つまり「スンナの人々、またはスンナ派」と呼び始めました。 しかし、スンニ派に対抗するシーア派運動や宗派も、コーランと同等に「預言者のスンナ」を崇拝している。 スンナを最初に広めたのはムハンマドの仲間たちで、彼らは人生における様々な葛藤や困難な状況の中で、論争の議論として預言者の行動を思い出し始めました。 預言者の生涯からの伝統は、ハディース（アラビア語で「物語」）と呼ばれるようになりました。 初期の口承ハディースは、XNUMX 世紀後半から XNUMX 世紀初頭にさかのぼります。 VIII-IX世紀に。 ハディースが書き記され始めました。 全体としての「スンナ」は XNUMX 世紀までに形成されました。 ハディースの「主要な」コレクションと「主要でない」コレクションの最初の主な違いは、ナレーターの権威の程度です。 イスラム教の XNUMX つの主要な方向性 - スンニズムとシーア派 - は、彼らが神聖であり、したがって正統な法源として認識しているハディースの古さが互いに異なります。 シーア派は、ムハンマドのいとこであり義理の息子であるカリフ アリと彼の XNUMX 人の息子にまでさかのぼるハディースのみを認識しています。 スンニ派にとって、ハディースの神聖なコレクションの輪ははるかに広く、アリだけでなく他のカリフもムハンマドの正当な後継者として認識しています。 37. イスラム教の崇拝 すべてのイスラム教徒は、イスラム教の宗教の象徴のアラビア語の音と意味を知っています：「Lailaha illallah waMuhammadunrasulullah」-「私はアッラー以外に神はいないことを証言します。 公務員の面前で、必ずしも神殿でではなく、この公式のXNUMXつの発音は、イスラム教を受け入れる儀式を構成します。 キリスト教教育はありません。イスラム教への改宗者は、信仰の基礎に関する事前の訓練を受ける必要はありません。 イスラム教徒の日常生活では、アッラーへの忠誠の象徴と見なされるさまざまな言葉の公式が使用されています。 たとえば、アッラー アクバルの「アッラーは偉大なり」という感嘆詞は、イスラム教徒の戦士たちの鬨の声であり、日常的な感嘆詞でもあり、建物によく見られる碑文でもあります。 キリスト教、特に正統派と比較すると、イスラム教徒の崇拝はほとんど無感覚に単純で単調に見えるかもしれません。 それは厳しく規制されており、秘跡、聖歌、音楽は含まれていません。 すべてのイスラム教徒のXNUMXつの最も重要な儀式の義務のXNUMXつは、正規の祈り-崇拝-サラッ（アラビア語）、またはペルシア語-祈りです。 サラッはXNUMX日XNUMX回、特定の時間に行われます（太陽による）。 決められた時間に、モスクの特別大臣-ミナレットの塔からのムアッジンまたはただのヒロックが忠実な祈りを呼びかけます。 呼び出しは、変更なしで繰り返されるいくつかの式で構成されます。 イスラム教徒は、モスクだけでなく、儀式的にきれいな場所や特別な敷物の上でも祈ることができます。 祈りの前には、モスクの近くに特別な小さなプールが配置されている儀式的な沐浴が必要です。 祈りはイマームによって導かれます - 祈りの霊長類、精神的指導者、イスラム教徒の共同体の長です。 彼は祈りを読み、ムッラーは説教をします。 儀式の動きは非常に重要です。 まず、立って両手を肩の高さまで上げると、イスラム教徒は「アッラーフアクバル！」という賛美の公式を発音します。 それから、立ったまま左手を右に置いて、崇拝者はコーランの最初のスーラであるファティハを読みます。その中にはイスラム教の主要な教義が含まれています。 次に、崇拝者は手のひらが膝に触れるようにかがみます。 それから彼はまっすぐになって手を上げ、「アッラーは彼に賛美を与える者の言うことを聞きます」と言った。 それから彼はひざまずき、手のひらを地面に置きます。 次に、儀式のクライマックスが訪れます。崇拝者は床（敷物の上）でうつ伏せになり、鼻が地面に触れるようになります。 それから、崇拝者は膝から立ち上がらずに座り、その後再び床にひれ伏します。 38. アラビア法典 スーラ 2、4、および 5 には、宗教、民事、および刑事問題に関する指示が含まれています。 イスラム法の XNUMX 番目の主な情報源は、ハディース、つまり預言者ムハンマドとその仲間の行動と発言についての物語です。 コーランと預言者のスンナの合法的な使用における主な困難は次のとおりです。 第一に、預言者がさまざまな時期に聞いたクルアーンのスーラは、形而上学だけでなく、特定の法律上または儀式上の問題においても、互いに矛盾することがよくあります。 第二に、法律の源としてハディースに目を向けることは、異なるハディースの信憑性の程度が異なり、最も重要なことに、普遍的に認識されていないという事実によって妨げられました. ハディースの古代と信頼性を権威ある評価をするために、ハディースの原文を調べる必要がありました。 第三に、クルアーンを「アラビア法典」として直接使用することは、その中の法規範が、あたかも崩壊した形であるかのように抽象的かつ簡潔に定式化されていることが多いという事実によって妨げられました. コーランとハディースの立法ガイドラインの包括的な解説と開発は、イサム神学の主な内容になりました。 聖典の法的解釈には、タフシルとフィクフの XNUMX 種類があります。 すでにXNUMX世紀からXNUMX世紀に広まったタフシルは、一方では純粋に宗教的な推論の方法を使用し、他方では、年代学と歴史に関するあらゆる種類のデータを使用した、特別な学術的解釈です。神聖なテキスト。 ここでは、ハディースの信憑性を検証する方法が開発され、伝承者に関する伝記情報が収集されました。 Fiqh はより実用的です。 これはイスラム教の正典法であり、イスラム法の理論を含んでいます。 Fiqh は、コーランとハディースの直接的な法的解釈、イスラム社会の実際の生活に関連した解釈を扱います。 律法はクルアーンとスンナの主な内容として理解されているため、フィクフという用語は、宗教分野全体を指すために広く使用されることがあります。 シャリアは、法的規範、行動の原則と規則、宗教生活、イスラム教徒の行動の複合体です。 シャリーアは、フィクフに関する作品やイスラム法廷での実践に実際に具現化されています。 シャリアの主な任務は、宗教の観点から生活のさまざまな状況を評価することでした。 Fiqh は純粋に法的側面でシャリアを補完した。 イスラム教の現代世界では、フィクのコレクションだけが法律の効力を持ちますが、コーランとハディースは主に読書を教化するための本であり、法と道徳の理解しにくい主要な情報源です. 39.アラブの宗教哲学 アラブの宗教哲学は、初期のスコラ学の発展と並行して発展しました。 アラビア哲学の主な意味は、イスラム教とその教会の教義を保護することでした。したがって、その主な特徴と出発点において、それはスコラ哲学と一致します。 イスラム哲学の始まりには二人の偉大な思想家がいます。その最初の人物は、アリストテレス・アル・キンディの考えを信奉するアラブ人です。アル・ファラビは、10 世紀のアリストテレスの熱心な信奉者でした。しかし、彼はアリストテレスの体系を新プラトン主義者の精神に基づいて解釈し始め、アリストテレスから現実を科学的関心の別個の領域に明確かつ論理的に分割しました。 キリスト教のスコラ学に関連して、アラブ哲学の偉大なアリストテレスの作品は非常に重要です。東ではアビセンナ、西ではアヴェロエスでした。 アヴィセンナの主な哲学的著作は、論理、物理学、数学、形而上学の基礎を含む百科事典「The Book of Healing」でした。 これに加えて、彼はアリストテレスや他の多くの本について解説を書きました。 アヴィセンナの哲学は神を中心としたものでした。 彼は世界を神の心の産物として理解しましたが、決して神の意志の産物ではありませんでした。 世界は無からではなく、物質から作られました。 物質は永遠です。 物質世界は具体的な可能性を持ち、時間の中に存在します。 その真の多様性における世界は、神によって一度だけ直接的に創造されたのではなく、徐々に生じました。 アヴィセンナが東洋のアラビア哲学の王であるとすれば、ヨーロッパの哲学に大きな影響を与えたアラブ西部の王はアヴェロエスでした。 彼はアリストテレスに関する有名な解説の著者です。 アヴェロエスによれば、物質世界は永遠で無限ですが、空間は限られています。 神は自然と同じくらい永遠ですが、宗教が宣言するように、無から世界を創造したのではありません。 形態は外から物質になるのではなく、永遠の物質ではすべての形態が潜在的に含まれており、発達の過程で徐々に結晶化します。 彼はアヴィセンナから、神と人間の間の存在の普遍的なグラデーションとヒエラルキーの概念を採用しました。 彼はまた、個々の魂の不滅を否定しました。 個々の魂は、身体の死とともに、個々の個人に固有の特定の感覚表現と記憶が崩壊するため、身体とともに死にます。 神秘的な方向性の代表者はアルガザリでした。 アル＝ガザリーの主な関心は信仰であり、科学や哲学とは対照的でした。 彼は論文「哲学者の反駁」で彼の懐疑的なアプローチを示しました。 40.悪魔主義 現代のサタニズムは、黒人オカルティズムの傾向の XNUMX つであり、悪魔崇拝、その真髄である「左手の宗教」の最も発達した形態です。 右の道のイニシエートにとって、神は常に中心にあり、左の道のイニシエートは自己中心的です。つまり、彼にとって宇宙の中心は彼自身のエゴです。彼は、より高い、不滅の、絶対的な「私」、つまり人間の神の火花に反対します。 悪魔主義が属する黒人オカルトの方向では、主な役割は痛みを伴う血まみれの犠牲によって演じられます。 ここでのポイントは、悪魔の司祭のサディズムではなく、異教の世界の前任者と同様に、悪魔主義者が無実の犠牲者の苦痛と血が儀式の成功の主な保証であると信じているという事実にあります。 悪魔主義者の教えによれば、血液は生命の象徴であるだけでなく、生命そのものであり、死の際に放出され、魔法で使用できるようになるアストラル エネルギーの容器です。 さらに、血液は生命力の担い手であり、いわゆるガヴヴァハの源であり、人間の苦しみの微妙な放射であり、ほとんどのカテゴリーの地獄の実体を吸収して、彼らの活力の損失を補います. これらの理由から、すべての悪魔のカルトでは、儀式の犠牲の間に、司祭は犠牲者の苦痛が可能な限りひどいものであり、犠牲が可能な限り血まみれであることを保証するために最善を尽くします. サタンを崇拝し、彼の好意を得るために犠牲者の血を使った儀式的殺害と魔法の行為は、サタニストによって「ブラックミサ」と呼ばれていました. 現在、「黒人のミサ」は、より独立した性格を獲得し、カトリック礼拝の単なるオカルト風刺画ではなくなりました。 1930世紀で最も有名なサタニストでサタン教会の創設者は、XNUMX世紀で最も有名な黒人オカルティストであるアレイスター・クロウリーの精神的学生であるハンガリーのアントン・ラヴェイ（XNUMX年生まれ）でした。 A. クロウリーは、XNUMX 世紀後半から XNUMX 世紀初頭の「オカルト ルネッサンス」における最も印象的な人物の XNUMX 人です。 Anton LaVey は、現代のすべての悪魔主義者のために、The Satanic Bible と The Satanic Ritual という XNUMX つのハンドブックを編集しました。 1970 年 XNUMX 月、悪魔教会は全米教会評議会に加盟しました。 ペンタゴンでは、他の宗派とともに、サタン教会の主任牧師が代表を務め、その指導の下、約XNUMX人の悪魔主義者の牧師が、米軍要員の対応する精神的必要を満たすために奉仕しました。 41.悪魔主義の階層的レベル 特に悪魔主義を研究しているアメリカの司祭ジェフリー・ステフォンは、悪魔へのアプローチにはXNUMXつのレベルがあると信じています. 悪魔主義の最初のレベルは、占いと単純な形式の実用的な魔法を実践する人々です。 このグループには、時々スピリチュアリズムに従事する人々も含まれます。 悪魔主義の第 XNUMX レベルには、交霊会、さまざまな種類のドラッグ、幻覚剤、サイケデリック、ハード ロック ミュージックなどの常習者が含まれます。 悪魔主義の第 XNUMX レベルには、よく組織された悪魔グループがあり、その指導者は A. Lavey のような人物です。 悪魔主義の第 XNUMX レベルには、「悪魔教会」、「セットの神殿」、「ダゴン騎士団」などの閉鎖的なオカルト団体のメンバーである悪魔主義者が含まれます。 悪魔主義の第XNUMXレベルは、「ハードコア」悪魔主義者、つまり「内輪」で構成されています。 これには、理論だけでなく実践的な黒魔術、つまり黒魔術にも積極的に関わり、この分野で一定の非常に高いレベルの資格に達したすべての人々が含まれます。 ここではXNUMXつの方向を区別することができ、その代表者は条件付きで悪魔主義者-「個人主義者」と悪魔主義者-「集団主義者」と呼ぶことができます。 悪魔主義者の「個人主義者」は、悪魔の隠者の一種である孤独な魔術師です。 悪魔主義者-「集団主義者」は、共同の魔法の操作を実行するためにオカルトグループで彼ら自身の間で団結した魔術師です。 悪魔主義では、黒魔術と白魔術の違いは断固として否定されていることに注意してください。 レベルXNUMXのサタニストは「ブラックアデプト」と呼ばれる。 彼らはすべて非常に高いレベルの黒魔術師であるという事実に加えて、彼らは非常に発達した精神的な視覚と聴覚を備えているため、サタン、つまりガクトゥング（地球の惑星の悪魔）を彼と並行して見たり聞いたりすることができます世界。 そして彼らは霊的な視覚と聴覚の助けを借りて彼と直接コミュニケーションをとることができます. 最高レベルのサタニスト - 第XNUMXレベルは「サタンの聖人」と呼ばれています。 これらは悪の救世主であり、精神的なビジョンと精神的な聴覚を通じて、彼のパラレルワールドでサタン (Gakhtungr) と常にコミュニケーションを取り、無神論的な計画の開発に直接関与しています。ディグマ - サタンが住む世界。 彼らの主な任務は、私たちのパラレルワールドであるエンロフで神と戦う計画の実施を導くことです。 「聖なる悪魔」は、地球の最高の悪魔的エリートの最大の代表者の中から、非常に限られた人々の輪に利用できます。 42.サタン教会 1970 年代と 80 年代の米国のサタン教会の本堂は、サンフランシスコのカリフォルニア ストリートにありました。 その後、メインのサタニック テンプルはロサンゼルスに移転しましたが、古いテンプルもサタンへの奉仕を続けています。 A.ラヴェイの「悪魔の聖書」で述べられているように-「悪魔の宗教のすべての休日の中で最も素晴らしいのはあなた自身の誕生日です。」 これは、他の宗教の聖なる時代の聖人とは正反対であり、人間のイメージと肖像で作成された擬人化された神を神格化しています。 悪魔主義者は彼の誕生日を一年で最も重要な休日として祝います。 ジョセフ・ブレナンは、著書「闇の王国」で、悪魔の休日の完全なリストを示しています。 それらの中で最も重要なのは、聖人ワルプルギス、ヴィネバルド、エイハタール、悪魔と悪魔の娯楽、春分と秋分、夏至と冬至の日です。 あなた自身の誕生日が個々の悪魔主義者にとって最大の休日である場合、すべての悪魔主義者に共通する主要な悪魔の休日は毎年26月XNUMX日に祝われます。悪魔主義者によると、これはイエス・キリストの磔刑の日です。 悪魔主義者は、この日を受肉した神に対するサタンの最初の勝利として祝います。これが彼らが聖週間の出来事とイエス・キリストの十字架での処刑をどのように解釈するかです。 悪魔礼拝の参加者は、礼拝場所から XNUMX、XNUMX ブロック離れた場所に車を置いて、XNUMX 人ずつやって来ます。 しかし、そのような陰謀はすでに冗長です。今日、悪魔の神殿の電話番号は、サンフランシスコ、ニューヨーク、ロサンゼルス、およびその他の米国の都市の電話ボックスの電話帳に記載されています。 悪魔主義の研究者である J. ブレナンによれば、米国では約 XNUMX の悪魔的な「集会」が活発に機能しており、約 XNUMX 万の悪魔主義者が団結しています。 アメリカの悪魔主義者は、西ヨーロッパ、ラテンアメリカ、カナダ、オーストラリア、ニュージーランドのほとんどの国に組織の多くの支部を持っています。 悪魔主義のアメリカ支部に続いて、最も発展したのは英国支部です。 悪魔主義の英国支部の創設者は、魔女と魔術師の間で権威のある本である Witchcraft Today の著者である Gerald Gardner (1921-1964) でした。 ガードナーの組織は、いわゆる「家族」または共同体に分割されました。 英国の悪魔主義者は、実際の魔法と悪魔のイニシエーションのプロセスに大きな重点を置きました. 最近、ロシアでは悪魔主義がますます広まっています。 ロシアの悪魔主義者は、悪に仕えるすべての悪魔主義者の中で最も熱狂的で一貫しています。 43. 終末論。 反キリストの王国と最後の審判 終末論的教え（世界の終わりについての教え）のすべての変種は、同様の特徴を持っています。 原則として、世界の終わりの始まりは、メシアの到来に関連しています-イエス・パントクラトール（キリスト教）、マハディ（イスラム教）、マイトレーヤ（仏教）、カルキ（ヒンドゥー教）、サオシャント（ゾロアスター教） ）、Mashiach（ユダヤ教）。 メシアは悪を打ち負かし、最後の審判をするようになります。 最後の審判の背景は、地球規模の大洪水、つまり地球規模の洪水、地球規模の火事、その他の普遍的な大変動であり、それによって世界は罪深い悪意のあるものすべてから浄化されます。 クレンジング後、世界は再び生まれ変わります。 「世界のバラ」という本の著者であるダニイル・アンドレイエフは、100世紀の初めのどこかで反キリストの必然的な加入を予測しています。 この治世は150年からXNUMX年続くでしょう。 その結果、「悪魔人間性」が形成されます。 大惨事は、闇の王子にとって予期せぬことに起こり、彼の限りない勝利と不処罰に対する彼の絶対的な信仰に反します。 大惨事の本質は、闇の王子が突然冥界のすべての層を通り抜け始め、稲妻のように、報復、マグマ、コアの世界を切り裂き、時代を超越した銀河の底に落ちることです、時間の終わりまで抜け道がないところから。 私たちの世界の大惨事は、多くの生きている人々の目の前で、反ロゴスの最も壮大な神格化の瞬間にはっきりと起こります。 ショックを受けた群衆には、このイベントは、無敵だったこの生き物の体が突然目に見える密度を失い始め、ゆっくりと一種の霧に変わるように見えます。 同時に、世界の支配者は突然何が起こっているのかを理解し、これまで誰も彼を見たことがないように振る舞います：不気味な絶望の中で、必死の声で叫び、彼は何かをつかみ始め、急いで回ります、獣のように吠えるので、徐々に、XNUMX時間、人々の目から消えます。 混沌が世界に君臨します。 権力は悪魔的エリートに渡りますが、長くは続きません。 この時代の初めからの道徳レベルは、先史時代にさえなかったほど低くなるでしょう。 反キリストの下ではなく、反キリストからちょうど XNUMX 年か XNUMX 年後に、地表に蔓延する悪が頂点に達します。 キリストは、意識を知覚し、意識のそれぞれに自分自身を示し、それぞれと個別に通信するエンロフ（私たちの平行世界）に存在するのと同じくらい多くの形で現れます。 そして、最後の審判に関する預言は成就します。 悪はもはや人類にとどまることはありませんが、闇の勢力は依然として悪魔の世界で抵抗します. 全知者を除いて、義人の治世が地球上で何千年続くかは誰にもわかりません。 44.ミスティック 神秘主義は宗教の本質です。 神秘主義とは、教会や宗教共同体の目に見える仲介なしに、絶対者への恍惚とした衝動を通じて、個人的な超感覚的および超論理的知識に基づいた神との一体性です。 神秘的な実践には、神との結合を求める者を浄化し、「光明恵み。」 神秘的な要素は、あらゆる宗教にある程度存在します。 ユダヤ教、キリスト教、イスラム教では、主要な教義に反する神秘的な潮流が教義の周辺に形成され、時にはかなり遅れて形成されます-たとえば、カバラ（VIII-XIII世紀）やハシディズム運動（ XNUMX 世紀) ユダヤ教で。 それどころか、東洋では、抽象的で「無口な」神秘主義は、教えの本来の核心にすぎません。 神秘主義は、自由な発想、宗教的探求、そして可能性のある発見の領域です。 神秘主義は異端に満ちているので、公式の教会は神秘主義に関して常に用心深いです。 神秘主義者は、極端な精神状態とプロセス（エクスタシー、トランス、ビジョン、予言的な夢、インスピレーションなど）を通じて、自分自身を神に選ばれた者、真実の知識の所有者であると考える（宣言する）傾向があります。 彼らはしばしば、慣習をある程度軽視すること、つまり正規のカルトに無関心であることによって区別されます。 神秘的な教えと教義は、知識と言葉への不信を特徴としています。 神秘主義が宗教的合理主義と宗教的実証主義に反対している場合、その言葉に対する神秘的な態度の主な特徴は次のように提示することができます。 1) キリスト教の神秘主義者は、否定的な (否定的な) 神学を支持して声を上げます。 独断的神学はやや広い見方をします。神の本質は理解できません。 したがって、キリスト教の神学は、神についてのアポファティックなカタファティック（肯定的な）知識とともに認識しますが、アポファティックな知識はカタファティックな知識よりも優れており、沈黙はさらに高く、絶対に近いと考えています。 2) 神秘主義者は口頭でのコミュニケーションに満足せず、直観的、非合理的、超常的、病的なものを含む、他のコミュニケーション経路を探しています。 3) 神秘主義者は、隠喩、パラドックス、寓話、二重の意味、カテゴリの境界のぼやけ、寡黙さよりも、単純明快な言葉を好みます。 4) 神秘主義者は理解されることを求めません。 おそらく彼は秘教を熱望していませんが、彼のテキストが理解できないことが判明した場合、彼は学生に向かって一歩を踏み出すことはありません。 45.カバラ タルムードの最も古い部分であるミシュナーは、ユダヤ教では「法の魂」と呼ばれています。 ユダヤ教の秘密の神秘的な教えであるカバラでは、「ランク」はさらに高く、「法の魂の魂」です。 カバラは、ヘルメス・トリスメギストスとタロットのカードの教えとともに、西洋のオカルト主義の基盤のXNUMXつです。 カバラの基礎はXNUMX冊の本で構成されています：「SeferYetzira」-創造の本（世界の創造と宇宙の深い法則について）。 そして「ゾハール」-戦車の本、または輝きの本（神の本質、その現れの方法と形について）。 Tanakh (旧約聖書) は、ユダヤ教では、宇宙に関する神の象徴的で最も深い啓示と見なされており、その鍵はカバラです。 カバラの起源については、聖書の族長、アブラハム、さらにはセスに由来すると主張する人もいます。 他はエジプトから、他はカルデアからです。 このシステムは間違いなく非常に古いものですが、宗教的および哲学的なすべての主要なシステムと同様に、カバラは元の東洋の秘密教義から直接派生しています。 ヴェーダ、ウパニシャッド、オルフェウス、タレス、ピタゴラス、エジプト人を通して。 その「バックボーン」であるカバラのコアは、有名なセフィロスの木（生命の木）です。これは、科学的、心理的、哲学的、神学的、秘教的な知識を概略的に示したコンパクトな表現です。 セフィロトのカバラの木は、タロット カードと同様に、グリフであり、複合シンボルであり、これに基づいて精神的上昇の西洋の道を選択した人は秘教を理解します。 このグリフは、特定の順序で配置され、XNUMX 本の線で相互に接続された XNUMX 個の円の図です。 円はセフィロス、線はパスと呼ばれます。 セフィロスの木での瞑想とタロット カードでの瞑想は、無意識へのアクセスを開き、その最高の領域である超意識を通じて高次の力と直接接触することを可能にします。 上から下にリストされているセフィラには、次の名前があります：Keter（クラウン）、Chokmah（知恵）、Binah（知性）、Chesed（慈悲）、Geburah（重大度）、Tiferet（美しさ）、Netzach（勝利）、Hod （栄光））、イェソド（財団）、マルクス（王国）。 目に見えないセフィラ-ダートもあります。それは、ヘセドからビナに向かう小道の真ん中にあるティフェレットの上にあります。 正のセフィロスに加えて、負のセフィロス-クリフォトもあります。 カバラによれば、聖書のテキストは、世界についての神の象徴的な（暗号化された）最も深い啓示です。 カバラの教義は、フリーメーソンの秘教の鍵として重要です。 46.スーフィズムとヘシカズム 最初のイスラム教徒の神秘主義者 - スーフィー (アラビア語の suf - 「羊毛」から。スーフィーの修行者の衣服 - 粗布) - はすでに XNUMX 世紀の終わりに登場し、イスラム神秘主義の教義と実践としてのスーフィズムは XNUMX 世紀にようやく形になりました。で。 XI-XII世紀まで。 Sufis は公式のイスラム教の異端者として迫害されました。 スーフィズムの中心的な概念であるタリカ (アラビア語の「道」) はコーランにまでさかのぼり、神の神秘的な理解への道として宗教的および道徳的な自己改善を意味します (頻繁な特別な祈り、禁欲的なイメージを含む)。 最も有名なスーフィーハラジ（アルハリャジ）は、922年にバグダッドで処刑されました。 アッラーとの神秘的な結合を経験して、彼は恍惚として宣言しました：「私は本当の人です」（すなわち、「私は神です」）、それはもちろん、正統な耳に冒涜的に聞こえました。 スーフィーは有名な嘲笑者で逆説家のKhojaNasreddinであり、アラブの民間伝承の英雄になりました。 初期のスーフィズムでは、ほぼすべての神秘的な教えと同様に、曖昧で非論理的で混沌としたものがたくさんありました。 スーフィーの神秘的な霧は、公式のイスラム教の飲酒によって反対されました. それにもかかわらず、公式のイスラム教はスーフィズムを抑圧したり、異端に強制したりしませんでしたが、成熟したキリスト教とは異なり、主要な神秘的な考えをその主要な教義に含めました。 それはXNUMX世紀のガザリーのおかげで起こりました。 ガザリーはスーフィズムの批評家としてだけでなく、イスラム教の優れた改革者としても行動した. 彼はイスラム教の伝統的な合理主義とスーフィーの神秘主義を首尾よく調和させ、公式のイスラム教に神秘的な考えを導入しました。 ギリシャ語で「Hesychasm」は「平和、沈黙、分離」を意味します。 hesychasts - 「休んでいる人」。 hesychasts の神秘的で哲学的な教義は、1296 ～ 1359 世紀に形成されました。 エジプトとシナイの修道士の修行において。 XIV世紀に。 それは、ビザンチンの神学者であるテッサロニキのメトロポリタンの著作で大幅に更新されました。 グレゴリー・パラマス (XNUMX-XNUMX)。 西洋の合理主義神学者との論争で、「タボールの光」の創造されていない（非生き物）のテーゼを擁護し、パラマスは「精神的な目」で、つまり精神的に、内なるビジョンで神を見るように教えました。 神との融合を達成するために、精神的な、つまり精神的な（静かな）祈りと集中的な沈黙で神に立ち返るように教えられました。 神秘主義者によくあることですが、ヘシクストは特別な心身と呼吸の練習を静かな祈りと組み合わせました。 沈黙だけでなく、XNUMXつの単語または口頭の公式に長時間集中すると、Hesychastsは、教えの主要な口頭言語記号の敬虔な認識に至りました。 47.聖書の成文化 成文化という用語は、本来は合法的なものです。 これは、矛盾を取り除き、ギャップを埋め、時代遅れの規範を廃止することにより、単一の法典に法律を体系化することです。 宗教の歴史において、成文化は、教会当局によって実行され、受け入れられ、教会によって承認された告白書の順序として理解され、順序の側面またはレベルの両方を含みます-「ミクロ」と「マクロ」： 1）特定のテキストの「正確さ」を確立する（つまり、テキストの言語構造-その構成単語、ステートメント、それらの順序）。 2) テキストの「正しい」リスト、つまりカノンを形成する作品の確立。 聖書を体系化するこれらの XNUMX つのタスクは、通常、同時に解決されます。 多くの宗教的伝統において、「正しい」書物の一部、すなわち聖書の書物は、教会によって神聖なものとして認められています。 神聖な本は、特定の宗教の宗教的規範を形成します。 宗教規範に含まれる本は、告白文学の最も重要な部分である聖書を構成します。 カノンという言葉には多くの意味があります。 ギリシャのカノンでは、最初は定規として、つまり、希望の比率、方向を維持するための測定ツールとして使用されるまっすぐな棒です。 しかし、初期という言葉は比喩的に使われ始めました-「規則、制度、認められた規範、あらゆる活動のパターン、指導原則、基本規定、あらゆる教義の教義」の意味で。 正典に加えて、告白文学には、聖伝やその他の非常に重要な教会のテキストを含む、他の多くの種類とタイプの教会の本が含まれています. したがって、告白文学に関連する「成文化」の概念は、「列聖」の概念よりも広い。 宗教的伝統の歴史において、特定の作品の正統性または非正統性に関する論争は、その教えが基本的に形成された、またはいずれにせよそのピークに達したときに始まります。 「一線を画す」こと、異なるものを要約すること、システムに取り入れ、教義のイデオロギー的侵食を防ぐことへの欲求があります。 作品の正統性の問題は、その作者の宗教的権威に応じて決定されました。 作品が古ければ古いほど、著者は早く生き、神、預言者、使徒に近づくほど、本の神聖さは否定できず、その権威は高くなります。 「テキストの正規性」、「アポクリファ」、およびやや後に関連する「却下された本」または「禁じられた本の索引」という用語は、キリスト教の歴史に言及していますが、著者の名前に応じて情報を選択するという原則そのものは、決してそうではありません。キリスト教のみの特徴を意味しますが、すべての宗教の特徴です。 48. 儒教、道教、仏教における宗教的規範 聖典、仏教の宗教書、儒教の教えの列聖などの表現は、東洋の宗教や文学の歴史に関する文学ではかなり一般的です。 しかし、そのような用語を使用すると、東との関係でのその意味は、同じ名前のキリスト教の考えと、一般に聖書の宗教における神聖な規範の概念の両方とは大幅に異なることに留意する必要があります。 仏教と道教のさまざまなバリエーション（ラマ教、禅仏教、後期道教）の教えと宗教的実践については、儒教と非儒教については、非伝統的な（無条件の）認識を含め、言葉に対する忠実な態度は典型的ではありません通常、その言葉に関連する道教に関連する言語的兆候-その多様な症状と文化的影響がこの本の主な主題となっている現象。 したがって、東洋の指定された宗教に関連して、宗教的規範などの用語は、もちろん、言葉に対する完全に異なる態度に合わせて調整されるべきであると理解されるべきです。 仏教または儒教の書物を正規化することは、モニュメントを歴史的およびテキスト的に成文化したものであり、それらの比較的均一な書き直し、編集、および流通している写本の多かれ少なかれ目に見えるシステムへの還元です。 ブッダや老子の信奉者にとって、教えの権威や神聖さでさえ、西洋ほど言語やテキストと密接に結びついてはいませんでした。 したがって、彼らは綴りを正統と同一視せず、正規のものといくつかの言葉の公式が異なる本を燃やさず、「異端」の翻訳を実行しませんでした。 仏教に関しては、彼は言語を XNUMX つも知らなかったようです。 当初、説教は口頭で行われ、ブッダ自身が信者たちに自分の教えを母国語で発表するように指示しました。 仏教では、仏さえも信じる必要はありません。仏の教えを信じることが重要です。 中国または日本の僧院の僧侶が採用する瞑想のテーマの XNUMX つは、ブッダの存在を疑うことです。 仏教の教えの完全なバージョンがパーリ語で保存されており、その記述は紀元前 XNUMX 世紀に作成されました。 紀元前e. について。 セイロン（スリランカ）。 パーリ語の正典は「Tripi-taka」、つまり「XNUMX つのバスケット (法)」と呼ばれます。古代には、教えはヤシの葉に書かれ、これらのテキストは枝編み細工のバスケットに保管されていたと言われています。 直観を助ける言語の能力という言葉に対する仏教と道教の不信感は、ジッドゥ・クリシュナムルティの学派と、彼に近い東洋の倫理的で神秘的な教えに引き継がれています。 49. キリスト教とユダヤ教における宗教的規範 ユダヤ教とキリスト教の伝統における宗教規範の形成は、何世紀にもわたる長いプロセスでした。 ユダヤ教では、タナハの最も重要な部分である最初の 100 冊の書であるトーラーが最初に列聖されました。 完全にユダヤ人の聖書コード (いわゆるパレスチナ正典) は、西暦 14 年頃にラビのジャムニア評議会によって確立されました。 e. タナフの語彙意味と綴りの体系化に関する作業は、マソライトによってさらに 2 世紀にわたって続けられましたが、ユダヤ教正典の作品の構成は、XNUMX 年前にすでに決定されていました。 キリスト教の旧約聖書のカノンの基礎は、III-II世紀に作られた旧約聖書のギリシャ語訳である「セプトゥアギンタ」です。 紀元前e. アレクサンドリアのヘレニズム化されたユダヤ人。 「セプトゥアギンタ」には、ヘブライ語からの約 10 の新しい聖書翻訳と、翻訳されていないが、ユダヤ人によってギリシャ語で書かれた新しい作品が含まれています (「ソロモンの知恵の書」、「マカベアの本」など)。 しかし、セプトゥアギンタ訳の非伝統的なテキストは、ユダヤ人のパレスチナ正典には含まれていませんでした。 セプトゥアギンタ訳には 50 の作品があったため、キリスト教の旧約聖書はユダヤの旧約聖書を上回っています。 一方、正教会、カトリック、プロテスタントの間では、歴史的に旧約聖書正典の構成に違いがありました。 正教会は、セプトゥアギンタ訳の一部である 50 冊の本すべてを聖書に掲載していますが、そのうちの 39 冊を正典と見なしています。 カトリックの「旧約聖書」には 46 冊の本が印刷されています。 プロテスタント、そしてとりわけマルティン・ルターは、聖書の翻訳において一次資料と原文を優先すると宣言し、原則としてユダヤ教の正典に依拠しました。 したがって、プロテスタントの旧約聖書の正典とユダヤ人のタナフには、39の作品があります。 ただし、一部のプロテスタントの出版物は、非正規の聖書本を発行しています (正規のものの後に別のリストで)。 一般に、宗教的規範を形成する本の構成が不均等であることは、密接な告白の間の顕著な違いの 85 つです。 新約聖書の正典の構成は、すべてのキリスト教の宗派で同じです。 福音書は他の誰よりも早く正典として認められ、最後は「神学者ヨハネの黙示録」でしたが、それは比較的早く書かれたもので、XNUMX 年頃でした。キリストの最愛の弟子であり、IV 福音書の著者であるが、一般には認められていない。 キリスト教の聖書の規範は、393 年にヒッポ評議会で採択されました。 しかし、この評議会は地方のものだったので、1546年から1563年にかけて、XIX（トレント）評議会でのみ起こったエキュメニカル評議会でのカノンの採択が必要でした。 50. 聖書の宗教における本のジャンル 聖書の個々の宗教の間で告白文学のジャンルが形成された歴史には、共通のパターンがあります。 第一に、ジャンルの構成に類似性があり、第二に、システムに個々のジャンルが追加された相対的な年表に類似性があります。 ただし、これは偶然ではなく類似性です。 告白文学のジャンル展開の主な方向性は次のとおりです。 もともと口コミで配布された教えの記録。 ジャンルチェンジではないです。 宗教規範の追加。 結果は正規の本と作品のリストです。 聖書の意味のあるギャップを埋め、詳細な解説を提供する、非常に権威のあるテキストの XNUMX 番目に重要な (聖書に次ぐ) 作品の追加。 これらの作品は、聖書と同様に、神聖な性格を持っています。 神学、または神学の発展。 教義的な神学に基づいて、教会の階層は教義の要約、つまり信条とカテキズムを発展させます。 特別なジャンルのサブシステムは、礼拝で使用されるテキストによって形成されます。 これらは、さまざまな典礼の本と祈りのコレクションです。 さまざまな宗教にある程度住んでいる神秘的な原則は、告白文学の特別で最も気まぐれで詩的な層、つまり神秘的で難解なテキストに関連付けられています。 説教は、宗教的な内容を書面で固執する前に、最初は人々の宗教的なコミュニケーションの中に存在します。 預言者を通して人々に送られた神の啓示への人々の紹介は、説教から始まります。 聖書のすべての宗教は、権威ある言葉への固有の関心の高まりと、その元の意味を保持したいという願望のために、特定の解釈、聖典の説明が必要になります。 時にはすでに聖書に登場している神聖なテキストについてのコメントの要素は、時間の経過とともに特別なジャンルの作品の主な内容、つまり解釈になります。 ユダヤ教とイスラム教では、一連の基本的な法規範がすでに聖書で定式化されています。 将来、社会の法的必要性が高まるにつれて、教義と法律との間のこの最初の関係は、教会と世俗の特別な管轄権および対応する告白のジャンルとテキストの形成の基礎となるでしょう. 聖書の宗教に基づく文化では、「核心」の周りに、教義の基本的なテキスト、過渡的または混合された、告白-世俗的な性格の多様で広範な文学が形成されます。 51.非正規の文献 ユダヤ教とユダヤ・キリスト教の宗教文学のサークルでは、ユダヤ人の規範の外にあることが判明しましたが、意味のある異なるXNUMXつのモニュメントのグループが最もよく知られています。 1) Septuagint (キリスト教の旧約聖書) が Tanakh (ユダヤの旧約聖書) と異なる書物。 2）紀元前XNUMX世紀にエッセネ派のクムラン派で書かれた、いわばすでにキリスト教に満ちた非正統的なユダヤ教の作品。 紀元前e. - 私世紀。 n. つまり、死海近くの村で。 セプトゥアギンタに含まれているが、ユダヤ教の正典には含まれていないXNUMXのユダヤ人の書物は、紀元前XNUMX世紀の間に書かれました。 紀元前e。 そして私はc。 n。 e。 パレスチナ正典によると、旧約聖書の最後の本は「偉大な教師」エズラによって書かれたXNUMX冊の本です：「エズラの書」、「ネヘミヤの書」（バビロンからの帰還と戒めの回復について）ヤハウェのカルト）と、ユダヤ人の歴史をまとめたXNUMX冊の本-IとIIの「年代記の本」。 しかし、聖職者（教会のキリスト教の教父の間）では、エズラは正典の内容に密接に関連するさらにXNUMXつの作品の著者と見なされていました. これらは、エズラ書の II と III です。 「タナク」と本には含まれていませんが、別の有名な旧約聖書の登場人物であり作家である「ソロモンの知恵の書」の名前が刻まれています。 「タナフ」の外には、ソロモンの名前に関連する XNUMX つの作品、「ソロモンの知恵の書」と「ソロモンの詩篇」があります。 カノニカルと非カノニカルのユダヤ人の著作の境界は、言語の面での記念碑の違いと本質的に一致しています。非カノニシティは外国語に近づくか、いずれにせよ、ヘブライ語（またはアラム語）のオリジナルの作品がありません。 言い換えれば、作品の正統性は、その民族的および民族言語的特徴に関連しています。 ユダヤ教の規範は、キリスト教におけるこれらの本に対する態度に大きな影響を与えました。 セプトゥアギンタに属しているにもかかわらず、タナフに含まれていない作品は、高い権威を享受しているにもかかわらず、正統派では正規のものとして認識されていません。 非正規のユダヤ人の著作の 150 番目のグループは、時系列的にパレスチナ (ヤムニア語) のタナフの正典に近く、紀元前 68 年にさかのぼります。 e. 西暦XNUMX年までe. これらのモニュメントは、通常、死海写本またはクムラン テキストと呼ばれます。 その内容によると、クムラン写本は次の XNUMX つのグループに分けられます。 1) 聖書のテキストと外典; 2) 聖書のテキストの解釈; 3) 典礼的または律法的なテキスト。 発見物をさらに分析したところ、その中には閉鎖的で禁欲的なユダヤ教派のメンバーであるエッセネ派によるこれまで知られていなかった作品が含まれていたことがわかりました。 52. カルト宗教 カルト宗教とは、一連の宗教儀式です。 儀式は宗教の特定の要素です。 すべての儀式は、特定の社会的アイデア、規範、理想、およびアイデアを象徴する集団行動のステレオタイプです。 宗教儀式の特異性は、そのイデオロギーの内容と方向性、つまり、どのようなアイデア、アイデア、神話、イメージが象徴的な形で具現化されているかにあります。 それどころか、カルトは、宗教意識の客観化の社会的形態、個人のグループの行動における宗教的信仰の実現にすぎません。 人が信じている超自然的な力または存在と、信者自身との間には、特別な二国間関係が形成されます。 宗教的信仰の対象は客観的に存在しないため、それらは幻想的ですが、宗教的カルトで実現されるため、本質的に実用的です。 したがって、宗教的カルトは、宗教的信仰の対象に対する実際の、社会的に客観化された影響の形態です。 このことから、それは象徴的な具現化である宗教的信念とは別に考えられないということになります。 たとえば、同じカルト行為が、自然で物質的な内容という点では、異なる宗教体系では根本的に異なるイデオロギー的、象徴的、比喩的な内容を獲得することが特徴的です。 宗教儀式において、最も重要なのは儀式行為自体ではなく、信者や聖職者によるその理解、解釈です。 科学的な観点から、宗教的なものを含むあらゆる儀式には社会的性質があります。 外国の文学では、宗教儀式の精神分析的解釈は非常に広まっています。それによると、後者は無意識の攻撃的または性的衝動の現れの形であるか、集合的無意識に存在する特定の「原型」の客観化です。 一般的な儀式、特に宗教的な儀式は、決して個人の無意識の衝動の自発的な現れではありません。 宗教的な儀式は、信者の実際的な共同生活の重要な形です。 それを通して、超自然的な力と存在への彼らの影響が実現されます。 言い換えれば、一般的な宗教のように、宗教的な儀式は完全に社会的な産物です。 個人がいずれかの告白コミュニティに参加するのは宗教的な儀式を通じてであり、宗教団体にとって「魂を捕まえる」ための重要な手段であるカルト行為です。 53. カルト宗教が信者に与える影響 信者に対する宗教的カルトの影響は、いくつかの主要な方向で行われます。 これらの分野のXNUMXつは、宗教的共同体のメンバーの心と行動におけるステレオタイプの形成と更新です。 すでに述べたように、カルト行動自体は、特定の宗教的思想、神話、思想を象徴的な形で具現化する行動のステレオタイプです。 進化の過程にある各宗教組織は、カルトのステレオタイプのシステム全体を開発しています。 宗教儀式は標準的です。つまり、恣意的に変更されることはありません。 カルト制度の変更は、教会によって異端であり、「真の信仰」のゆがみであると見なされます。 宗教の歴史の中で、カルト行為の順序の問題が教会の分裂の主な理由のXNUMXつになった多くの事例が知られています。 カルト行動のステレオタイプは、異なる期間（日、週、年）内でそれらの特定の繰り返しを示唆しています。 たとえば、正統派には、毎日、毎週（毎週）、毎年のXNUMXつのいわゆる「礼拝」があります。 そのようなカルト行動の繰り返しは、それらを特定の季節の労働活動のサイクルと結びつけ、したがって信者の間で非常に安定したカルトの伝統を形成します。 カルト行動を繰り返す過程で個人に発達する意識、特に行動のステレオタイプは、非常にゆっくりと消えます。 古い宗教的信念が侵食されて失われることが時々起こりますが、儀式行動の分野の伝統は維持され、非常に堅実です。 ロシアには深い宗教的信念を持たない人々がたくさんいますが、彼らの一部は宗教的な祝日を祝い、教会の最も重要な儀式の指示のいくつかを果たしています。特に正教やイスラム教の信者にはそのような人が多い。一部の人々のように、固有の形式的な儀式主義を無害なものとみなすことはできません。 儀式のシステムを通して、宗教的な世界観は人の意識に浸透します。 人のイデオロギー的な「耕作」、つまり信者の共同体への彼の紹介が、正確にカルトへの入会から始まることは珍しいことではありません。 カルトの保守主義は、現代の教会に複雑な社会心理学的問題をもたらします。 一方で、カルトの伝統は、指摘されているように、信者の大衆の間で宗教的意識と行動のステレオタイプの形成と更新に貢献しています。 一方、宗教的伝統のシステム、特にカトリックや正教会などの教会では、現代人にとって異質な多くの古風な要素があります。 54. 現代文明の危機 マルクス・レーニン主義の世界観が崩壊した状況下で、さまざまな種類の世界観の概念、主に宗教的な世界観の概念が、結果として生じる「空の」精神的空間に注ぎ込まれました。 その範囲は非常に広く、カトリックやプロテスタントからサイエントロジーやダイアネティックスに至るまでです。 世界観に慣れていない人は、この豊富な「精神の糧」に迷いがちで、個々のキリスト教の宗派間にさえ存在する深い社会的および文化的違いを明確に認識することができません。 新しい世代がいずれかの教会の懐の中で成長するとき、世界観の選択の問題は、いわばそれ自体で解決されます。 宗教が道徳的生活の規範となっている人々は、単に教育と教育の影響下で、特定の社会に伝統的な宗教の規範とカルトを認識しています。 非宗教的な道徳に固有のものであり、関連する規範やカルトを受け入れていないにもかかわらず、教育と育成のシステムによって、通常、特定の文化に固有の道徳的感情、概念、および価値観に執着しています。社会とそれのための特定の宗教的な形で表現されます。 たとえば、中国やロシアのように、社会に複数の宗教が存在する場合、対応する宗教の相互作用も一定の道徳的雰囲気を生み出し、人口の非宗教的な部分によって認識されます。特定の国、国のグループ、文明の不可欠な文化的文脈に含まれています。 現在の歴史的状況の特異性は、誰もがかなり幅広いさまざまな可能性に直面しているようなものであり、どの選択も彼の唯一の権利です。 誰もが自分の精神的な選択を自由に行うことができますが、誰もがこの選択の重要性と責任を十分に認識しなければなりません。 しかし、今日、個人ではなく人類全体が直面している選択は本質的に異なります。結局のところ、我が国が経験した危機は、地球規模の一般的な文明危機の集中的な表現にすぎません。 そして、この危機は、現代世界における主要な西洋文明の危機の結果です。 一方、この結果につながった価値観は、現在ロシアの人々に非常に積極的に押し付けられている悪名高い「プロテスタント倫理」に基づく西洋文明の価値観です。 将来への不安により、西側のヒューマニストは、「ゼロ成長」、「キャッチアップ開発」、さらには現在のベンチマーク「持続可能な開発」のアイデアから、互いに置き換えられる多くの概念を提案することを余儀なくされました"。 55.ロシアの精神性の特徴 新しい時代の世界観の発展における特別な役割は、その特別な形而上学的地位のために、ロシアに属しています。 ロシアは一種の東西の架け橋であり、東西両方の特徴を持っているという見方は、すでに何度も表明されている。 東洋の教義に対する神秘的な熟考の原則を備えた正統派の近さについて話す必要はありません。 この親密さはすでに何度も調査されており、神格化の理論と教義的拘束の理論では正統派は明らかに東洋の教えに近づいていますが、教義だけでなく主に精神的な実践に関係しているため、さらに重要です。 ロシアの精神性について言えば、ここでは東洋のアプローチとの交差のかなり深い領域がはっきりと見えます。 これは、まず第一に、人の内なる「私」の問題です-ご存知のように、ロシアの伝統は「私」の探求に固有のものです-人間の魂の深淵と秘密。 ロシアにおけるこの検索の傾向は、多くの点でインドのものとは異なります。 しかし、この人の真の内なる「私」の探求は、東洋のアプローチと多くの類似点があります。 ロシアは正教会の国であり続けながら、東方、特にインドの考え方の最も深い特徴を、難解なレベルと異端的なレベルの両方で吸収し、今でも吸収することができます。 これらの特徴、思考と精神のこれらの特徴は、ロシアとインドの間の精神的な親族関係に深く入り込み、現代のロシア文化の一部になる可能性があり、その一部になりつつあります。 間違いなく、この「東部」は、ロシアの精神的な経験に従って、独特の方法で屈折され、処理されます。 しかし、ロシアは東に深く近いにもかかわらず、「中国の壁」によって西から精神的に隔てられていません。それは、ロシアが千年もの間キリスト教国であり、「集合的無意識」、つまりロシアの人々の「魂」は、キリスト教の決定的な影響下で、最も本物の正統派の形で形成されました。 このように、ロシアの人々は精神的に作り直され、いわば東と西の両方の単一の有機的な全体に自分自身の中で融合しましたが、すべての精神的アイデンティティを保持し、どちらにも属していませんでした。 したがって、新しい時代の世界観の時代のニーズを満たす、東洋と西洋、そしてこれに基づいた宗教、哲学、科学、創造のグローバルな世界観の統合に対する最も重要な試みがあったのは当然のことです。まず第一に、ロシア文化の懐の中で形成された思想家によって作られました. . 56. XNUMX世紀後半からXNUMX世紀初頭のロシアの精神的ルネッサンス XNUMX 世紀後半から XNUMX 世紀初頭にかけてのロシアの精神的ルネッサンスの代表者の大半は、精神的な総合化の対象となる幅広いアイデアについて集中的に議論しました。 ウラジーミル・ソロヴィヨフ (1853-1900) は、ロシア最大の宗教哲学者であり神秘家であり、ロシアの精神的ルネサンスの起源に立ち、キリスト教のプラトニズムとドイツの古典的理想主義 (主にシェリング）と「大総合」における科学的経験主義。 V. ソロヴィヨフの最初の重要な著作 - 1874 年に成功裏に擁護された彼の修士論文 - が「(実証主義者に対する) 西洋哲学の危機」と呼ばれたことは明らかです。 エレナとニコラス・レーリッヒ。 Roerichs の教え - 「アグニ ヨガ」または「生きた倫理」 - は、神智学の伝統を継承しています。 アレクサンダー・クリゾフスキー。 アグニ・ヨーガと神智学の教えに基づいた、人類の宇宙的進化と統一された生命の法則の大規模な理解の最初の経験は、本「新時代の世界理解の基礎」に記載されています。 タチアナ・バソワ。 アグニ・ヨーガの創造的な発展と効果的な実用化の最も印象的な例のXNUMXつは、T。A.バソバのリーダーシップの下で活動するサラトフの秘教社会「啓蒙のライシーアム」の活動です。 セルゲイ・ラザレフ。 日常生活におけるアグニヨガの非常に効果的な使用の明確な例は、セルゲイ・ラザレフの医療および教育活動です。 グリゴリー・メベス。 作品「オカルト百科事典のコース」の著者。 Valentin Tomberg (1900-1973) の基本的な著作である「タロットの瞑想」も、ヘルメス トリスメギストスの教えに捧げられています。 疑いもなく興味深いのは、広く知られているジョージ・グルジェフの教え（1873-1949）であり、その理論的一般化はロシアのピーター・ウスペンスキー（1878-1947）の有名な著作の中に見出されました。 東方教会の秘教の教えは、ボリス・ムラヴィヨフ「ノーシス。東方教会の秘教の教えについての解説の経験」のXNUMX巻の作品に捧げられています-G。グルジエフとP.ウスペンスキーの最も親しい友人と仲間の一人。 ダニール・アンドレーエフは、彼自身の先見の明のある経験に基づいて作成され、本質的に正統派であると同時に、東洋の形而上学の成果を吸収し、現代の精神的なニーズに完全に対応する、独自のシンクレティックな世界観システムの作成者になりました。時代。 「世界のバラ」は、宇宙の秘密の構造、地球文明の歴史全体の神秘的な背景、および人類の将来の運命に関する壮大な論文です。 作者: パンキン S.F.
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