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宗教の歴史と理論。 講義ノート: 簡単に言うと、最も重要なこと
目次
LECTURE No. 1. 社会意識の一形態としての宗教 1. 公共意識の構造における宗教 宗教 （ラテン宗教から-敬虔、敬虔、神社、崇拝の対象）は、世界観と態度、そして適切な行動と特定の行動（崇拝）であり、XNUMXつ以上の神と超自然の存在の信念に基づいています世界。 宗教は、哲学（より正確には、「存在の最も一般的な本質とカテゴリー」を主題とする存在論）の観点から、人類の精神文化のカテゴリーを指します。 これは社会的意識の一形態であり（日常または大衆の意識、言語、道徳と法律、芸術、科学、哲学、イデオロギーとともに）、つまり、人類の意識における世界の反映です。 言語が社会意識の普遍的な殻である場合、宗教、より正確には、人類の神話-宗教意識は、社会意識の最も深く最も重要な意味の一般的な源です。 人間文化の全内容は、神話と宗教の意識から発展し、半ば異なる形態の社会意識（日常の意識、芸術、倫理、法律、哲学、科学など）を徐々に獲得していきました。 言語と宗教: XNUMX つの記号論、世界の XNUMX つのイメージ、潜在意識に根ざした人間の魂の XNUMX つの要素、人間文化の中で最も深く、最も異なった、相互に関連した XNUMX つの始まり。 宗教の内容の最も本質的な特徴は記号論の観点から特徴づけることができます。 学期 記号論 (ギリシャ語の semeion から - 記号、記号) は、主に XNUMX つの意味で使用されます。 1) 記号 (記号論的) システム; 2) 動物界のコミュニケーションシステムと、人間社会で使用されるさまざまな自然および人工記号論の両方を含む、記号と記号システムの科学。たとえば、民族 (自然) 言語、顔の表情、身振り。 儀式とエチケット; 音楽、ダンス、映画、その他の芸術。 地理的地図上の数学、物理学、化学、チェスの特殊記号。 図面や図表の言語（構成と読み方の「規則」）。 アルゴリズムプログラミング言語; 紋章、旗、船の識別マーク、軍の記章、その他の制服を着た人々。 交通標識、海上信号など 記号論は、宗教におけるコミュニケーションの方法、つまり、独自のコンテンツと、このコンテンツを伝達、伝達する独自の能力を持つコミュニケーションシステムを見ることを可能にします。 多くの多様な機能、プロパティ、特性を備えた、内部的に複雑でカラフルなさまざまなオブジェクトでは、記号論により、主要なものと本質的なものを区別することができます。 記号論的アプローチの認知的価値は次のとおりです。 1) 関連オブジェクトの本質的な機能的側面、つまりそれらの伝達目的が考慮されている。 2）各記号論的オブジェクトにおいて、内容の平面と表現の平面が区別されます。 3) 各記号体系では、XNUMX つの存在論的レベルが区別されます。 a）セマンティックの可能性のセット。 b) 特定のコミュニケーション行為における機会の実現。 コミュニケーションの過程で、対応する記号論の内容を構成するそれらのかなり一般的な意味論的可能性は具体化されます、すなわち、特定のコミュニケーション行為（参加者の心理学と関係、彼らの実際の目標と他の条件）に関連する個々の意味で豊かになりますコミュニケーションの）。 宗教現象への記号論的アプローチは、個々の儀式、口頭の公式またはイメージの歴史的説明だけでなく、宗教自体の理論においてもますます認識されています. このように、アメリカの社会学者は ロバート・ベラ は宗教をコミュニケーションの特別なシステム、つまり存在の最も重要な問題を解決する際の「認知的および感情的な人間の経験を形作る象徴的なモデル」と定義しています。 2. 宗教学の一分野としての宗教史 宗教は特別な科学、つまり宗教学の主題です。 宗教学 宗教を研究する科学です。 宗教研究では、理論と歴史という XNUMX つの主要なセクションを区別することができます。 理論的宗教学 宗教研究の哲学的、社会学的、心理的問題が含まれます。 それは宗教において一般的、本質的、必要なものを明らかにし、個人的、偶然的、歴史的に特異的なものを拒絶します。 歴史宗教学 宗教の歴史です。 宗教の歴史は、個々の宗教の出現と進化の歴史を、その特徴のすべての多様性において、時系列で研究しています。 LECTURE No. 2. 宗教の本質と起源を説明する基本概念 1. 客観的理想主義の概念 何らかの形での客観的理想主義的概念は、あらゆる神学の哲学的基礎です。 したがって、神学および宗教哲学の文学で支配的なのは彼女です。 宗教を説明する際のこの概念の出発前提は、その超自然的な源、つまり絶対者、一般に超越的な神を認識することです。したがって、たとえば、有名なロシア正教の神学者であり、基本的な『ロシア哲学史』の著者であるV.ゼンコフスキーは、宗教の本質を解釈する際に、「知識における非合理的な原理」の存在から出発し、それを彼は次のように呼んでいます。公理。」これらの公理の 1 つは、「精神のすべての行為は絶対領域に頼るという公理」です。彼の観点からすると、「宗教的生活の現れの領域を超えて」、より高次の何かがあり、それは、すでに文化の最低レベルにある全人類の中に、宗教的生活への渇望を生み出します。それは、最初はケチで原始的かもしれませんが、それにもかかわらず、人間は常に探し求めているのですから、F・ドストエフスキーの言葉を借りれば、それは「ひれ伏すべき何か」なのです。 現代のアメリカの哲学者も同じように書いています。 ウォルター・ステイス: 「宗教とは、不可能、達成不可能、認識不可能なものに対する魂の飢えです…宗教は無限を求めます。そして、無限とは、まさにその定義により、不可能であり、達成不可能です。」したがって、客観的理想主義的概念の代表者は、世界における超自然的な最高原理（絶対者、神など）の存在から宗教の本質を導き出します。彼らの意見では、人間は「神の姿に似せて創造された」ので、最初は絶対者と融合したいという抑えがたい願望を持っています。したがって、宗教が出現し、人類の精神的発展と並行して、最も原始的なものから現代的な形態に至るまで発展しました。 超自然的な宗教の源泉の仮定は、宗教の存在と本質の問題を神の存在と本質の問題に還元します。 キリスト教神学と宗教哲学では、神の存在を正当化するのに、合理主義と非合理主義のXNUMXつの傾向があります。 トマス神学者（教義の信奉者） トマス・アクィナスカトリックの代表者の中で圧倒的多数を占めており、宗教哲学者の大多数は、神の存在を正当化するために人間の理性を利用することを主張しています。トーマス学者は、キリスト教の啓示には二種類の真理が存在するというトマス・アクィナスの教えに依存している。すなわち、理性がアクセスできる真理と、超合理的、つまり人間の認識能力の限界を超えた真理であるが、これらの真理と矛盾するわけではない。 」ではありますが、「反合理的」ではありません。心にアクセスできる真実は、客観的な世界を研究する過程で理解されます。 「超合理的な」真理は、教会の助けを借りた神の啓示によって理解することができます。 トマス主義者によると、神の存在のテーゼは、理性によって理解される真理に言及しています。 彼らは、神が創造した客観的な現実を研究することによって、神の存在を証明できると信じています。 したがって、トミズムでは、特別なセクションは自然神学であり、そのタスクは、神によって作成された自然の研究に基づいて神の存在を実証することです。 人文人類学の誤謬。ヒューマニズムの間違いは、人間の最高の価値と人間の創造的使命を肯定したという事実にまったくあるのではなく、ヒューマニズムが人間の自給自足に傾倒し、したがって人間を軽視しすぎたという事実にあった。もっぱら自然な存在であり、彼の中に霊的な存在は見られませんでした。キリストは人間について神の似姿、神の似姿であると教えました。 神の存在の合理的な証明は、キリスト教の神学者や教会の階層（主にカトリック教徒）によって今でも広く使用されています。 したがって、教皇ピオ十二世は、1951年の演説「現代科学に照らした神の存在の証明」で、現代科学思想の成果に依存して、これらの証明を充実させようとしました。 神の存在を不合理に正当化することは、現代の神学と宗教哲学における重要な傾向です。 この傾向は、「弁証法神学」または「危機神学」と呼ばれるプロテスタントの「非正統派」学派によって特に強く表されています。 この方向性の最も著名な代表者は、 カール・バート。 で カール・バルトは、彼の神学的構造において、周囲の世界の研究に基づく理性の助けを借りて神の存在を発見することはできないという事実から進んでいます。 バースは、非合理主義の観点からトマス主義を批判し、「自然の啓示」、つまり自然と社会における神の啓示の可能性を否定しました。 したがって、彼はキリスト教の神学と哲学の可能性を否定しました。 彼の主な作品「ChurchDogmatics」の中で、彼はこれについて次のように書いています。 非合理主義とは対照的に、バルトは盲信を仮定した。 プロテスタントの異教の他の代表者もまた、神の存在の合理的な正当化を拒否し、神の神秘を理解するための人間の努力の無益さを強調しています。 同様の不合理な傾向は現代の正統派にも見られます。この問題に関する最も特徴的な記述を「モスクワ総主教庁日誌」からいくつか引用してみましょう。信仰の議論は外部的なものであり、信仰自体はそこに依存するものではない。」 宗教の超自然的な源を非合理的に立証しようとする試みは、神学と密接に結びついている現代の理想主義哲学にも蔓延しています。 2. 主観的理想主義的概念 宗教の本質を説明するという主観的・理想主義的な概念は、ドイツのプロテスタントの司祭であり神学者の著作に端を発しています。 フリードリヒ・シュライエルマッハ。シュライエルマッハーからは、宗教を個人の心理現象、人間の意識や人間の経験の特定の状態として考える傾向が彼の信奉者の多くに生まれました。この点について彼は次のように書いている。「誰もが何らかの聖典を信じる宗教を持っているわけではなく、それを生き生きと直接的に理解する人だけがいるのです…人間の宗教の価値は、人がどのように神を感情的に認識するかによって決まります。彼がいかに常に概念において宗教を不完全に表現しているかによって。」シュライエルマッハーの考えは、その後、リベラルなプロテスタント神学だけでなく展開されました。 (A. リチル、E. トロエルチュ、A. ハルナック)だけでなく、さまざまな学派や主観的観念論の方向に属する多くのブルジョワ哲学者によるものでもあります。そこで、デンマークの哲学者であり心理学者である G.ゲフディング 彼の著書「宗教哲学」の中で、彼は次のように書いています。 最も一貫した主観的で理想主義的な概念は、プラグマティズムの代表である W. James によって実行されました。 ジェイムズは、彼の一般的な主観主義的な真実の概念に基づいて、個人にとって有益なものはすべて真実であると考えました。 宗教は個人の役に立つものですから、世界観の真の姿ということになります。 ジェームズは、宗教が心理的な葛藤を緩和し、個人を独自の方法で慰めるという事実に宗教の利点を見出しました。 ジェームズによれば、各個人の見通しは、その人の気質、感情的な世界によって決定されます。 したがって、感情は宗教の基礎です。 彼はこの点について次のように書いています。 したがって、ジェームズの観点からは、宗教は個人の意識の産物であり、人の主観的な経験が自発的に生じるものと見なされるべきです。 ジェームズは哲学者であるだけでなく、心理学者でもありました。 彼の著書 The Varieties of Religious Experiences は、宗教心理学の発展に大きな影響を与えました。 その代表者の多くは、ジェームズによって概説された主観主義的で非合理的な解釈を継続し、深めています。 現代の宗教哲学は、主観的な理想主義と神学を組み合わせることによって、極端な主観主義と非合理主義を回避しようとしています。 だからアメリカの哲学者 R.クレイチ ヤコブは、「神の存在への信仰を含む、信仰の客観的内容の信者自身にとっての重要性を考慮に入れていない」と批判し、同時に「完全に投機的」ではない宗教哲学を構築しようとしています。 、しかし「宗教的経験」に基づいています」。 英国の哲学者の立場も同様です。 X・ルイス. 3. 宗教の自然主義的（生物学的）概念 この概念によれば、宗教は人体の内部の必要性、つまりその本能、衝動、生理学的反応によって生まれます。 したがって、アメリカの宗教学者R。 バーハウ 宗教的シンボルには「脳の複雑な構造に埋め込まれ、無意識に現れる遺伝的、つまり生化学的基盤」があると信じています。 精神分析はまた、宗教の自然主義的な説明のXNUMXつのバージョンを作成しました。 ジークムントフロイト -作品「トーテムとタブー。原始文化と宗教の心理学」、「XNUMXつの幻想の未来」、「モーセと一神教」の精神分析の創始者は、宗教の出現を説明するために精神分析を適用しようとしました。 フロイトは、すべての社会現象、すべての人間文化を禁止のシステムと見なし、社会が人間の敵対的な欲望を抑制し、何よりも彼の性的本能である「リビドー」を抑制しました。 文化の規範のおかげで、人の生来の傾向は無意識の領域に押し出されるか、「昇華」されます。つまり、フロイトが宗教を含めた社会的創造性の形に変換されます。 彼は、「エディプス・コンプレックス」のために、原始人が父親に対する「相反する」（つまり二重の）態度を「代理」の父親であるトーテムに移すことで、トーテミズムの出現の秘密を見ました。 一般に、フロイトは宗教的思想を幻想と見なし、「人類の最も古く、最も強く、強迫観念的な欲望の実現であり、その強さの秘密はこれらの欲望の強さにある」と考えました。 フロイトによれば、子供の神経症が欲望の抑圧によって説明され、無意識に駆り立てられるように、宗教は「普遍的な強迫神経症」と見なすことができます. 現代の新フロイト主義者は、3.フロイトの条項の多くから逸脱しています。 彼らはフロイトの「パンセクシュアル主義」から離れ、社会学的アプローチと精神分析的アプローチを統合しようとした（社会フロイト主義）。 しかし、最も著名な社会フロイト主義者でさえ エーリッヒ・フロム 社会的要因は、人間存在の永遠の葛藤を超える一種の上部構造として、二次的なものとしての人間の行動の説明に現れます。 精神分析と宗教の中で、フロムは主に彼の「実存的対立」、つまり「人間の二分法」、つまり人間を動物界から区別する魂と体の分裂によって、宗教の必要性を説明しています。 人間の体は自然の一部ですが、心は自然を超えています。 フロムによれば、理性は人間の祝福であると同時に、人間の呪いでもあります。理性は、原理的に解決できない二分法を解決することを人間に強います。 人は、魂と肉体の分裂という問題を解決しようとしなければ生きられない一方で、解決策を見つけることもできません。 これに基づいて、宗教的信仰に対する人の必要性が生まれます。 宗教E.フロムは、「個人に参照点のシステムと崇拝できるオブジェクトを提供する思考と行動のシステム」と呼んでいます。 宗教の助けを借りて、人は魂と体の二分法を克服し、調和を見つけようとします。 彼の見解では、「宗教を必要としない人は一人もいない」。 精神分析家の中には、人には神への信仰が必要であると信じている人もいます。その中には、例えば、スイスの心理学者、C. G. ユング (1875-1961) が含まれます。彼はフロイトから大きく離れ、独自の心理学的概念を作成しました。 ユングは、不合理主義と信仰主義に基づく教義で、フロイトの合理主義と自由思想に反対しました。 最も明確に、これらの方法論的態度は、彼の意見では、すべての人の精神に存在する「集合的無意識」の概念に現れていました。 「集合的無意識」には、人類全体に特徴的であると言われている特定のシンボル、アイデア、および表現である「元型」が含まれています。 最も重要な「原型」の中に、ユングは宗教的なシンボルとイメージを含め、それによって宗教の生来の性質の考えを復活させました. 宗教心理学における精神分析学派は、現在西洋の心理学者の間で多くの支持者を持っています。 精神分析と宗教の融合がありました。 この問題に関する彼らの共通の立場は、個人の宗教的信念の形成と進化における無意識の役割を強調して、無意識を絶対化することです。 4. 宗教の無神論的概念 宗教の無神論的概念は、マルクス主義において最も一貫した完全な発展を遂げました。 マルクス主義によれば、「人間の本質は個人に内在する抽象的なものではなく、現実にはすべての社会関係の全体である」ため、宗教には社会的性質があります。 マルクス主義は、宗教に対する人々の必要性を生み出す社会経済的形成における宗教の起源を追求します。 マルクス主義によれば、「いかなる宗教も、日常生活で人々を支配する外的勢力を人々の心に幻想的に映し出すものにすぎない。地上の力が不気味な力の形をとる反映である」。 外力とは何ですか？ まず第一に、これらは自然の力であり、人間は実際には習得できず、彼の人生に破壊的な影響を及ぼします。 しかし、自然の要因自体は宗教を生み出しませんでした。 それは、人々が自然の力を習得できなかった結果として生じました。これは、材料生産の開発のレベルが低かったためです。 その結果、宗教のルーツは常に社会的な性質のものでした。 マルクス主義によれば、宗教が存在する主な理由は、人々が意識的に社会関係を管理することができない社会的発展の自発性です。 人々にとって未知で敵対的な社会発展の法則は、擬人化されて「神の摂理」になります。 別の歴史的出来事は、「神の摂理」の予定と見なされます。 宗教の社会的ルーツに加えて、マルクス主義はその認識論的および心理的ルーツを考慮します。 宗教の認識論的ルーツ - これらは、世界の知識に関連する宗教を形成する可能性です。 マルクス主義によれば、宗教の認識論的ルーツは宗教に固有のものではなく、「宗教であれ、理想主義哲学であれ、その他の形態の偽意識であれ、幻想的で偽りの意識」に共通しています。 認知プロセスに関連するあらゆる誤った意識の認識論的根源の本質は絶対化であり、人間の認知の主観的な側面を膨らませます。 一般的で本質的で必要なものを選び出し、個々の本質的でないものから抽象化する人間の思考の能力は、人類の最大の成果であり、科学的、理論的知識のすべての成果を可能にしました. この能力は、認知における一般的かつ本質的なものを固定する物質的手段としての言語の発達に直接関係しています。 言語と抽象的思考の発達なくして、人類の進歩は不可能です。 しかし、この同じ能力は、一般的な概念を物質世界から独立した独立した実体に変換する可能性を生み出します. マルクス主義によれば、個人から分離され、偶発的で、本質的ではなく、独立した実体（物質）になった一般的で必要かつ本質的なものは、理想主義と宗教の認識論的基礎を構成します。 V.レーニン このことについて、彼は『哲学ノート』の中で次のように書いている。「人間の知識の分岐と観念論（宗教）の可能性は、最初の初歩的な抽象概念（一般および個々の住宅における「家」）の中ですでに与えられている。」 宗教の出現は、人間の認識の特殊性だけでなく、人間の感情の特性にも関連しています。この点で、彼らは宗教の心理的ルーツについて話しているのです。 宗教の心理的ルーツは、人間の精神の感情的な領域に根ざしています。 無神論者によると、特別な役割は、宗教の出現における恐怖などの感情に属しています。 「恐怖が神々を創った」は詩人の表現 駅 何世紀にもわたって多くの作家によって繰り返されてきました。しかし、マルクス主義以前の無神論者が宗教出現の理由を自然の力への恐怖に帰したとすれば、マルクス主義は「社会的恐怖」を第一に置くことになる。 V. レーニンはこの点について次のように書いている。「資本の盲目な権力に対する恐怖、それは盲目であり、人民大衆には予見できないが故に盲目であり、プロレタリアと小所有者の生活のあらゆる段階で脅かされている。彼を連れてきて、「突然」、「予期せぬ」「偶然」の破滅、死、乞食、貧乏人、売春婦への変身、餓死をもたらすこと、これが現代宗教の根源であり、唯物論者はまずそうしなければならない。何よりも、彼が予備階級の唯物論者であり続けることを望まないかどうかを心に留めておいてください。」 死に直面したときの恐怖は、魂の不滅への信仰によって克服されません。 個人の不死は幻想であり、真の不死は社会的なものにすぎず、社会の発展に対する個人の貢献によって決定されます。 宗教の心理的ルーツは、敵対社会における永続的な恐怖感に限定されません。 宗教にとって有利な土台は、社会的に条件付けられた悲しみ、悲しみ、孤独などの他の否定的な感情によっても作り出されます。 敵対的な社会でその源を排除する機会がない場合の否定的な経験の絶え間ない蓄積は、人が宗教に頼って否定的な感情を取り除く手段を探しているという事実につながります。 宗教の心理的ルーツとしての否定的な感情について言えば、マルクス主義は、これらの感情自体が宗教につながるわけではなく、すべてが主に社会的現実、個人の資質、彼の生活、育成、環境の条件に依存していることを強調しています。 LECTURE No. 3. 高次知識の起源の難解な概念 1. スピリチュアルな知識の秘教的要素と顕教的要素 宗教の起源と本質に関する上記の基本的な概念はそれぞれ、地域の原則の肥大に基づく方法論的アプローチに基づいているため、一方的なものですが、全体像は必然的に歪められます。 現在、科学的、哲学的、宗教的アプローチの有機的な統合である、より高い知識の起源と本質の統合された概念の必要性が高まっています。 この役割を主張する概念は、宗教の起源と本質の難解な概念です。 その本質は次のとおりです。 存在の深い基盤に関する知識のシステムには、「外部」と「内部」、「オープン」と「隠された」、「明白」と「秘密」として相互に関連している、顕教的および難解な要素が含まれています。 難解な知識 -これは、宇宙の基本的な法則、微妙な世界の法則、その外的表現形態が固体世界の法則、つまり私たちの物理的現実についての知識です。 異端の知識 さまざまな宗教的宗派の形で存在します。 この知識は、確立された宗教的儀式と行動の規則に従って、対応する教会のエグレガー（精神的なカバー）から精神的な保護を提供し、上昇する来世を保証するために、大多数の人々を精神的な宇宙に紹介することを目的としています。 対応する顕教的知識の理解は、秘教的知識の理解に向かう途中で必要な準備段階です。 精神的発達の面では、この XNUMX 種類の知識は「曲がりくねった道」に対応します。 (顕教)、および「ダイレクトパス」 (秘教者)。あるいは、聖書の言葉で言えば、 「ワイドゲート」 и 「狭い門」 神の王国への参入。 2.秘教の歴史の主な段階 難解な歴史の主要な段階を決定するためのさまざまなアプローチがあります。 一部の研究者は、難解な教えを、ゾディアックの兆候に対応する時代に関連付けています。戦前の時代、牡羊座の時代、牡牛座の時代、魚座の時代、そして現在の水瓶座の時代までです。 これらの著者は、第二次世界大戦前の難解な知識について確実に話すことはほとんど不可能だと考えています. ローマ皇帝コンスタンティヌスの時代から、難解な知識は公式に禁じられました。 この「暗黒時代」後の西洋における難解な伝統の復活は、XNUMX 世紀後半から XNUMX 世紀初頭にかけてのテンプル騎士団、薔薇十字団、メーソン、オカルト主義者の系統に沿って行われました。 - 現代のオカルティスト。 東部では、秦帝国時代の中国を除いて、難解な伝統は中断されませんでした。 東洋の伝統に基づいて、復元された西洋の密教の関与により、E. ブラヴァツキーの神智学とそこから生まれた人智学として、そのような混成の密教の教えが生じました。 R.シュタイナー、アグニヨガ（生き方倫理）と同様に ローリヒス. 3. 東洋と西洋の密教の伝統 難解な知識は次のように分けられます。 西洋の難解主義教義に基づいて ヘルメス・トリスメギストス、タロットカードとカバラ、そして 東洋の難解主義、シャンバラの教え、仏教、ヴェーダーンタ（インド）、道教（中国）の教えに基づいています。西洋と東洋の秘教は、いくつかの方向性と流派に分かれています。 西洋の精神性 創造主である神と創造物である人間との間の二元論に基づいています。人間は神になることはできません。ここでは、人間は「神のしもべ」にすぎませんが、「神のような」-「神のイメージと似姿で」作成されています。 東洋の精神性 「創造された」人間との関係でこの違いを否定するのではなく、「創造されていない」人間（アートマン）の真に不滅の原理を探求し、神（ブラフマン）との間に深淵はありません。 人間のこの神聖な原則は神自身です。 このアイデンティティは、東洋の精神的な実践によって確認されています。 そこでは、神は宗教を通じて間接的に知られるのではなく、神秘的な洞察を通じて直接的に知られています。 ハイイーストの相対的な「非宗教性」について語ることができるのは、そこでは絶対者とのつながりが宗教的レベルではなく、形而上学的レベルで行われているからです。 東洋における最高の精神的理想は神実現であり、これは神との完全な同一化を意味します。 西洋では、最高の精神的理想は「魂の救い」に限定されています。これは、神の実現よりもはるかに控えめな形而上学的な目標です. 西洋では、人は「神のようなもの」でしかなく、形而上学的な意味でここで頼りにできる最大のことは「楽園に入る」ことです。 東洋では、人間の究極の深さは神であり、ここでは人間の形而上学的な目標は神自身になることです。 4. 秘教と宗教 秘教 あらゆる宗教の核心であり、その深い本質です。 宗教 - これらは永遠の真実であり、少なくとも潜在意識のレベルで、人口の最も広い部分に認識できる形で提示され、彼らの精神的な成長と死後の世界の上昇を確実にするために（関連する儀式の遵守と宗教上の戒律）。 宗教は、精神的発達の長い「曲がりくねった道」、つまり神の王国への「広い門」を選ぶ人々を対象としています。 秘教は、その熟練者に、はるかに困難ではあるがはるかに速い精神的完成への「直接の道」、つまり神の王国への「狭い門」を提供します。 秘教がなければ、宗教は空の殻になります。 すべての真面目な宗教には、その難解な種があります。 したがって、たとえば、正統派ではヘシカズム、イスラム教ではスーフィズム、ユダヤ教ではカバラなどです。カバラについては、タロット カードやヘルメスの教えとともに表されているため、その意味はユダヤ教をはるかに超えています。すべての西洋のオカルト。 西洋最大のオカルティストが ディオン・フォーチュン 彼女の最も有名な作品、神秘的なカバラ、西洋のヨガでカバラと呼ばれています。 密教と哲学。哲学は合理主義的な世界観であるため、高密度の世界を超えて浸透することはできません。秘教主義は、超感覚的な認識方法の助けを借りて、密な世界だけでなく、存在のすべての層、つまり微妙な世界を探求します。 密教と超心理学。超心理学は難教の「科学的」で冒涜的な形態であり、現代科学はこれを通じて、主に超感覚的な認識方法に基づいて構築された難教と、現在主流となっている純粋に合理主義的な世界観とを調和させようとしている。超心理学は宗教的世界観との関係には無関心です。したがって、無神論的な旧ソ連でも、公式の無神論にもかかわらず、個人だけでなく、主にさまざまな特別サービスに関連する国家研究センターも、超心理学の形で科学的な形でオカルティズムに積極的に従事していました。 この点で注目しておきたいのは、国内外の研究によると、全人口に占めるオカルト能力を持つ人々の割合は、1990年代初頭のソ連では平均して約XNUMXパーセントだったということだ。このカテゴリーの人々の数は XNUMX 万人以上でした。ただし、オカルトの能力が十分に発揮されるためには、それに応じて開発する必要があります。 5. 科学的知識 科学的知識は感覚的知覚に基づいています。 科学的知識の主な基準 -この科学分野の経験的基礎を形成する実験の結果を再現する能力、およびこの科学の概念のシステムに蓄積された事実を説明する能力。 理論が真実であると見なされる場合、その枠組みに適合しないすべての事実は「反科学的フィクション」として扱われます。 すべての科学的保守主義はこれに基づいています。 その結果、何千年にもわたって難解な科学によって蓄積された最も豊富な資料は、公式の科学理論の枠組みに適合しなかったため、長い間学術科学によって拒否されました。 6.超感覚的な知識 直観を通じて得られる超感覚的な知識は、通常の感覚器官を通じて得られる知識と同様に、人々の生活において重要な役割を果たしています。 人間は超感覚的な情報の海に住んでおり、常にそれを使用しています。 しかし、人々の意識は、記憶に含まれる知識の官能的なイメージだけで、周囲の世界の視覚的、音的、その他のイメージとつながります。 超感覚的な知識は、潜在意識を介してもたらされる可能性があり、その後、原則として、より低い、つまり存在の地獄の領域のアイデアを与えるか、超意識を介して、悟りの世界のアイデアを与えます. しかし、超意識は精神的発達の特定の段階でのみ発達し、原則として、イニシエーションの対応する段階を通過した結果として達成されるため、地獄の力の手でおもちゃにならないようにするために、普通の人は必要です彼の精神的なニーズを満たすために、対応する教会のエグレガー（精神的なカバー）によって保護されること。 世界の宗教を例にとると、西洋の人々にとっては主にキリスト教です。 東の人々のために - イスラム教と仏教。 超感覚的な情報は、比喩的、寓話的な形で現れることが多く、適切な解釈が必要です。 これが、現代の学術科学が超感覚的な知識を拒絶する理由の XNUMX つです。 感覚的・超感覚的な経路を通じて得られた真の知識が共通のイメージに基づいたつながりを形成せず、あたかもそれらが互いに否定し合い、それによって近代文明の発展を妨げるかのような逆説的な状況が生じています。 7. より高い知識 「感覚的」知識と「超感覚的」知識の両方が含まれているため、Higher Knowledge はこの問題を解消します。 高次の知識は、宇宙の本質を理解し、宇宙の多次元性、その中の人類全体と個人の場所を明らかにし、科学、哲学、宗教を共通の概念とイメージのシステムと結びつけます。 さまざまな難解な教えにおける最高の知識の起源と宗教の出現の解釈は、本質的に互いにほとんど違いがありません。 秘教によれば、高次の知識は単一の源に上昇し、宇宙サイクルの初めに人間に与えられます。 この問題に特別な注意が払われている伝統主義の例でこの問題を考えてみましょう。 8. 伝統主義 伝統主義 -原始（原始）伝統（したがってその名前）に基づく秘教の教え。これは、宇宙サイクルの初めに創造主によって人間に与えられた包括的な知識を指します。 伝統主義によれば、世界は周期的に発展し、各周期で人類は「黄金」から「鉄」の時代へ、サティヤ ユガからカリ ユガへ、完全な完成から完全な衰退へと移行します。 宇宙のサイクルの初めに、神によって創造された人間は原初の伝統に完全に執着していますが、さらに衰退が進むにつれて、彼はますますこの伝統から遠ざかり、その最も奥深い意味を失います。 古代の宗教は依然として内部の難解な教えの形で伝承の痕跡を残していますが、これらの教えの本質は次第に歪曲され、原初の伝承と戦い、宇宙を破壊するための道具に変わるほどに去勢されています. 伝統主義の本質 以下で構成されます。 真の形而上学の基本原則は、真実の統一の原則です。 この団結から、その顕現のさまざまな形態、つまり特定の秩序の真実の階層的従属が続きます。 このヒエラルキーは、ひとつの真実から遠ざかるにつれ、ますます低くなり、嘘と妄想へと下降していきます。 現実の一部のみを表す人類は、現実全体のイメージです。 これは、人間の世界には、唯一の真実とその二次的な形態の両方があることを意味します。 唯一の真の人類は、人間の世界と人間のサイクルのすべての真実の統合である原始（原始）の伝統です。 歴史上、宗教的形態、人間の思想、業績、行為の範囲において、原初の伝統に欠けているものはどこにもありません。 第二に、人類に適用される真実は、伝統的で宗教的な形式であり、外部的には互いに似ていませんが、それらに定められた道が最後まで通過した場合、内部的には同じ目標につながります。 宗教の違いは否定的な現象です。なぜなら、それらは二次的な真実ではありますが、唯一の真実の純粋さが現在曇っているからです。 ヒエラルキーが構築されます: 唯一の真実 - 原始 (初期) 伝統、二次的真実 - 分離された宗教的および伝統的な形態、唯一の真実の否定 - 反伝統の現代世界。 LECTURE No. 4. 神話と宗教の意識 1. 神話的および宗教的知識の多様な形式 (イメージ、論理と非合理主義、神秘主義) 宗教の内容の平面（すなわち、神話的・宗教的意識）には、異なる心理的および認知的性質を持つ多くの構成要素が含まれています。 これらは次のようなコンポーネントです。 1) 特定の情報を受け入れ、それに従う (「告白する」) 心理的態度としての信仰。 2) 神話的 (視覚的・比喩的な) 内容。 3) 理論的 (抽象 - 論理的) コンポーネント; 4) 直感的で神秘的な内容。 同時に、どの時代においても、宗教的内容は、社会的意識の他のすべての形態にある程度浸透しています。つまり、通常の意識、芸術、倫理、法律、哲学などです。したがって、実際には、宗教的アイデアの存在の心理的形態は指定された主要なタイプよりも多様で多数です。 それらがリストされている順序は、特定の宗教的伝統におけるそれらの形成の年代順（この順序は異なる場合があります）、または全体の構造における個々の構成要素の重要性を反映していません. 宗教的内容の心理的性質の多様性は、意識に「浸透する」その特別な力を決定します。 気づいたように ロバート・ベラ、「伝達された宗教的シンボル…私たちが尋ねなくても意味を教えてくれます。私たちが聞かないときに聞くのを助け、見ないときに私たちが見るのを助けます。意味と感情を形づくるのは、宗教的シンボルのこの能力です。」比較的高いレベルの一般化で、個人的および社会的な人間の生活においてそのような力を与えるのは、経験の特定の文脈の限界です」（ベラ）。宗教が異なれば、同じコンテンツ要素でも心理学的形態が異なる場合があります。たとえば、いくつかの宗教における神についての考えは、神の神話的なイメージで表現されます。つまり、それらは視覚的知識のレベルに属し、プロット的に、整形的に組織されており、したがってもっともらしく、感情によって温められています。別の宗教（または複数の宗教）では、まったく異なる構図があります。神は、まず第一に、アイデア（概念、神の教義）、つまり、抽象的な論理的思考のレベルに属する知識です。 後に、愛国主義者は、抽象的理論的および教義的性質の新しい要素でキリスト教の意識を補完しました。神学、哲学、社会政治的教え、および中世の西ヨーロッパのスコラ学は、キリスト教に神学的声明の形式的論理的導出の規則を導入しました。聖書。 神学 （ギリシャのセオス - 神、ロゴス - 言葉、教義） - 神学、神、神の本質と存在、行動、資質、兆候に関する宗教的理論的（投機的）知識の体系。 神学システムは、聖書に基づいて構築されています。 によると S.S.アベリンツェワ、言葉の厳密な意味での神学について語ることができるのは、純粋に有神論的な宗教、つまりユダヤ教、キリスト教、イスラム教の信念との関連においてのみです。 キリスト教の起源が神話的伝統であり、視覚的で、感情的に豊かで、芸術的に表現力があり、したがって普通の人々の魂に容易に浸透した場合、反対に、仏教または道教の宗教的意識の核心は神秘的で理論的な教義です。コンセプト、アイデア：仏教における「四つの高貴な真理」とその帰結。 道教における神秘的なシンボル「タオ」（普遍的な自然倫理法）。 これらの宗教における神話的で比喩的な表現は、後に現れ、宗教意識の周辺に属します（ポメラント）。 異なる伝統における宗教意識の抽象的理論的要素は、その中の投機的（合理的 - 論理的）原理と非合理的原理の比率の点で大きく異なる可能性があります。 キリスト教、特にカトリックの教義と神学は、最大限に論理化されています。 ユダヤ教とイスラム教では、神の教義は、宗教的な倫理的および法的原則と概念からそれほど離れていません。 仏教、儒教、道教、禅宗、非合理主義の伝統では、超感覚的で超論理的な絶対者の理解への欲求は常に強かった. 各宗教の宗教意識の構造には、ある程度、神秘的な要素がありますが、この尺度は大きく異なる可能性があります。 神秘主義 (ギリシャのムスティコス - 神秘的): 1）エクスタシー（トランス）で起こることは直接的です。つまり、仲介者（司祭、シャーマン、聖職者、霊媒）のコミュニケーションや神との人の団結さえもありません（絶対）。 2）より高い力と神秘的な知識を持つ神秘的なコミュニケーションについての教え。 一方で、すべての宗教では、信者の考えによれば、人々とより高い力との間に何らかのつながり、契約、合意、合意があり、このつながりの瞬間は、最も一般的で古代の言葉の意味に反映されています。 宗教 （ラテン語のreligoに戻ります-バインド、タイ、ブレード。「リーグ」、「合字」という単語の同じ語根、つまり文字通り-接続、バンドル。「宗教、崇拝、聖性」を意味する「宗教」という単語古代ローマ人に知られています）。 これに関連して、宗教の心理的基盤または核心があります。 神秘的なコミュニケーションとは、人が神の答えを聞き、知り、天から言われたことを理解することを意味します。 どうやら、その起源における最も多様な宗教的教えとカルトは、正確には神秘的な経験、より正確には、宗教的に才能のある人のショックと関連しています。 これは、その「高い声」、そのビジョンまたは神託、「良い知らせ」（これは「福音」という言葉がどのように翻訳されるかです）、預言者、シャーマン、予見者、使徒に向けられた上からの別のしるしです-その声は新たな伝統が神の主な証となるでしょう。 宗教の創始者に加えて、多くの思想家、説教者、宗教作家に神秘的な才能が見られました。 実際、下された啓示で彼らに明らかにされたことを人々に伝えたいという神秘主義者の願望は、彼らをしばしば有名な宗教作家にしました。例えば、 マイスター・エックハルト (1260-1327)、ヤコブ・ベーメ (1575-1624) または人智学の創始者 ルドルフ・シュタイナー (1861-1925). 人智学（anthropos-man、sophia-wisdom）は、人の秘密の精神的な力と能力、および特別な教育システムに基づくそれらの開発方法のオカルトノミスティックな教義です。 人智学は E の神智学に基づいて生じました。 ブラヴァツキー、しかしその後独立した研究に分かれました。ホモ・ミスティカスと名乗った N. A. Berdyaev。同時に、ベルジャエフは自分の宗教的探求を正統的なキリスト教と対比させた。「...私はホモ宗教的というよりはホモ神秘主義です...私は普遍的神秘主義と普遍的精神性の存在を信じています...グノーシス的および預言的タイプの神秘主義教会の正式な認可を受け、正統として認められている神秘主義は、本質的には神秘主義よりも禁欲的であるが、神秘主義は常に私にとって身近なものだった。」 神秘的な洞察と神秘的な知識の性質は謎のままです. W・ジェームスは、神秘主義の心理的基礎を理解しようとして、彼の著書「さまざまな宗教的経験」（1902年）の中で、この種の経験を経験した人々の内省である多数の文書証拠を引用しています。これがそのうちのXNUMXつです（ただし、ジェームズによると、最も聡明ではないそうです）。「その瞬間に私が経験したのは、自分の人格が一時的に消失し、人生の意味が、これまで見慣れていたものよりも深い、輝かしい啓示となったということでした。これにより、私は神と個人的にコミュニケーションをとっていると考える権利が与えられました。」 神秘的な経験と「人生の意味の輝かしい啓示」は、潜在意識の精神力、官能的および知的直観のすべての可能性の急激な活性化と明らかに関連しています。 神秘的な経験の共通の特徴は、それらの「表現不可能性」です-プレゼンテーションの信じられないほどの難しさ、実際、「この世界の通常の言語で獲得した印象」を伝えることは不可能です（Gurevich）。 したがって、その心理的性質における宗教の内容は非常に異質です。 これは、一般的に高度な論理的および言語的（言語的概念的）な宗教的意味の曖昧さ、そして実際的な結果として、聖書のテキストを参照する際の絶え間ない文献学的努力の必要性と関連しています。 2. 世界の神話的、宗教的描写の内容 宗教に関連して「意味のライブラリー（言語）」-「テキストのライブラリー」（言語の助けを借りて表現されたすべての情報）」を指定すると、宗教の内容は「告白テキストのライブラリー」になります。 この「ライブラリ」の主な「テーマ別」セクション (つまり、一連の告白知識全体のコンテンツ領域) は次のとおりです。 1）神（絶対神または神々のホスト）の考え、彼の歴史および/または神についての理論（教え）; 2）神の意志、神の遺言、または人々に関する要件についての考え。 3) 人、社会、世界についての考え (教義) (一部の宗教では、世界の終わりについて、救いの道について、死後の世界または他の世界についても)、神についての考えに依存します。 4) 神についての考えに依存する宗教的倫理的および宗教的法的思想および規範。 5) カルトの適切な秩序、教会組織、聖職者と世界との関係などについての考え、発展の歴史とこれらの問題の解決についての考え。 当然のことながら、宗教意識の主な領域の上記のリストは非常に一般的であり、したがって抽象的ですが、宗教の意味領域全体の最も一般的な概要に正確に必要です. 宗教コンテンツの心理的、人間的重要性に関して言えば、人間社会で流通する他の情報と比較して、宗教コンテンツには最大の価値があります。これは 2 つの状況によるものです。第 1 に、宗教は存在に関する最も重要な問題に対する答えを求めます。第二に、彼女の答えは非常に一般化する力を持っていますが、決して抽象的なものではありません。それらは論理ではなく、人間の意識のより複雑で微妙で親密な領域、つまり魂、心、想像力、直観、感情、欲望、良心に向けられています。 3. 神話的および宗教的意識 現代語では、「神話意識」（および神話の世界観、神話）というフレーズはさまざまな意味で理解されています。 これらのうち、用語的に定義された特別な意味が XNUMX つあります。 この意味で 神話意識 -これは、義務的な神聖な（超自然的な）要素を備えた、世界の原始的な集合的（一般的な民族的）な視覚的比喩的表現です。 非用語の用法では、「神話意識」、「神話」という言葉は、後の時代の意識に保存されてきた神話の世界観の特定の断片、リンク、特徴を示します。 たとえば、文化史家は神曲の神話のモチーフについて書いています。 ダンテ、音楽の神話 リヒャルト・ワーグナー、 哲学 フリードリヒ・ニーチェ 神話の用語概念からさらに離れているのは、社会心理学とジャーナリズムにおけるこの単語の使用です。たとえば、「神話の神話」は、「妄想」、「偏見」、「欺瞞的意見」という単語の同義語として使用されます。 XNUMX世紀」、「消費社会の神話」など。この用法では 神話 現代の意識のステレオタイプ、理由、事実、常識にもかかわらず、人々が暗黙のうちに信じているという一般的な意見を示します。 宗教用語の歴史の中で 神話、神話 原始的または古風な（文字のない）社会の集合的共生意識に関連して、特別な最初の意味でのみ使用されます。 原始世界の神話的意識には、古代社会の精神的および精神的生活全体が含まれ、後に異なる形態の社会意識になるすべてのものが、互いに分離されるのではなく、依然として融合されています-通常の意識、宗教、道徳、科学、美術。 古代の実際の神話上の意識とは異なり、概念 「宗教意識」、第一に、それは他の形態の社会意識（通常の意識、道徳、芸術、科学など）と対比されます。第二に、宗教意識は古代の神話的概念よりも複雑です。それには神学的または教義的な要素、教会道徳、教会法、教会歴史、その他の要素が含まれています。第三に、宗教意識は個人化されており、社会の個々の構成員（たとえば、聖職者と信徒、位階者と一般の司祭など）の意識の中にさまざまな程度に存在しますが、神話の概念は主に本質的に集団的（一般的な民族）のものであり、原始集団のほぼすべてのメンバーの意識に入りました。 同時に、原始時代の比較的後期のいくつかの段階では、一般的な社会的差別化のプロセスに沿って、司祭、シャーマン、秘儀参入者、神秘主義者など、人々と崇拝の領域における役割の違いが強まりました (古代ギリシャのカルト活動では-ミステリー)は、儀式でいくつかの特別な機能を果たし、古代社会の他のメンバーよりも大量の神話情報を持っていました. このように、 神話 -これは古代の「前宗教」のようなものです。 しかし、神話的表現は、正確に文字のない時代の宗教と同一視されるべきではありません。 神話意識から宗教意識を分離するプロセスは、何千年もの間続きました。 古代では、神話的表現が宗教意識の主要かつ基本的な部分を構成していました。 そのため、「神話」、「神話的知覚」などの概念は、原始的なものだけでなく、多神教と一神教の両方の古代の書かれた宗教的伝統にも適用されることがあります。 4.神話と民間伝承の違い Mythology (神話的表現) -これは歴史的に人々の集合意識の最初の形態であり、世界の全体像であり、宗教的、実践的、科学的、芸術的知識の要素がまだ区別されておらず、互いに分離されていません。 フォークロア - これは歴史的に、人々の最初の芸術的 (美的) 集団的創造性 (口頭、口頭音楽、振り付け、劇的) です。 神話が古代の集合的な「前宗教」であるとすれば、民間伝承は、言語と同じように集合的に著作権を持たない非識字者の芸術です。 民間伝承は神話から発展します。 したがって、民間伝承は後の現象であるだけでなく、神話とは異なります。 神話と民間伝承の主な違いは、神話は世界に関する神聖な知識であり、信仰の対象であるのに対し、民間伝承は芸術、つまり世界の芸術的および美的反映であり、その真実性を信じる必要がないことです。 彼らはおとぎ話ではなく叙事詩を信じていましたが、信憑性よりも価値のある彼らの知恵に愛され、耳を傾けていました。 神話と民間伝承のこれらの違いは基本的なものですが、それらの遺伝的共通性も重要です。 1）民間伝承は神話から発展し、必然的に何らかの形で神話の要素を含みます。 2）古風な社会では、民間伝承は神話のように本質的に集合的です。つまり、特定の社会のすべてのメンバーの意識に属しています。 5. 「前神話」: 言語以前の典型的な意識構造 現代のヨーロッパ人は、学校の教科書、映画（オデュッセウスの放浪など）、またはポップソング（オルフェウスとエウリュディケの物語など）から、少なくとも2〜3の神話の登場人物または筋書きを知っています。 しかし、これらはすべて千回の再話であり、元の神話の意味が部分的に消去され、忘れられ、後半の芸術的ファンタジーと部分的に絡み合っています. ニンフであり、オルフェウスのお気に入りの妻であるエウリュディケーが、ヘビにかまれて突然死ぬのはなぜですか? 死の世界で妻を救うことを決意したのが、詩人で音楽家のオルフェウスであることは偶然でしょうか? 何人の定命の者がいて、なぜ神々は彼らが死の領域から生者に戻ることを許可したのですか? エウリュディケをオルフェウスに戻したハデスが条件を付けたのはなぜですか。生者の世界に戻るまで、オルフェウスは彼女を見てはいけません。 神の禁止の力を知っていたにもかかわらず、オルフェウスが禁止に違反し、誤って振り返り、愛する人を見て、彼女が影の王国で永遠に姿を消したのはなぜですか。 結局、オルフェウスがバッチェによってバラバラに引き裂かれたことのポイントは何ですか? オルフェウスの物語の次のどんでん返しは、原始的または詩的などのような空想に関連していますか? 神話は民間伝承を養いましたが、古風な神話は非常に深い (数万年) 古代にさかのぼり、神話はほとんどの民間伝承の伝統に保存されていません。 彼らは部品に崩壊し、新しい組み合わせに結合し、新しい部品を吸収し、以前の動機を忘れて失い、新しいものに置き換えました. 新しいコンテンツは、「自分のもの」と「外国のもの」の両方である可能性があります-移住中に隣人から取得され、部族の混合につながりました. 神話の変容は比喩に変わり、思考、飽和した言語、表現、民俗詩の定数になりました。 プロットのひねりと登場人物が叙事詩とおとぎ話に変わります。 多くの場合、神々の名前だけが古風な神話から保存されていました-これがスラブ神話の運命です。 スラブ人のキリスト教以前の神々の名前は、東スラブ最古の年代記（11世紀）である過ぎし日の物語によって伝えられており、ルーシの洗礼者であるキエフの王子聖ウラジーミルがどのようにして聖ウラジーミルの木像の破壊を命じたかが語られている。異教の神々：スラブの雷神と戦士の神ペルン、「牛の神」と富の神ベレス（ヴォロス）、ダジボグ、ストリボグ、ホルス、神秘的な女性神モコシャ... - ペルーンとヴェレス - は原スラブ古代に属し、残り（「若い神々」）はイランの二元論的神話（紀元前 5 世紀頃に原スラブ人の古代多神教と混合された）によってスラブのオリンポスに導入されました。古代の伝統の断絶とその後のスラブ神話の混合性こそが、後のスラブ人の民間伝承における神話的要素の保存の弱さを説明している可能性がある。 結局、時代に隠された無数の変化のせいで、最も古い神話を十分な信頼性をもって再構築することはできません。 神話的思考のいくつかの基本的な特徴として、プロットまたはプロットの動きの動機を理解することは可能です. 「最初の神話」の実質的な基礎であるその核心は、「集合的無意識」のカテゴリーです。 カール・ユング 「男と女」「母」「幼少期」「賢者」「影（二重）」などの元型と呼ばれるようになった。 後のアイデア - トーテム、アニミズム、または多神教の信念は、原則として、本質的にローカルで、個人の部族でした（そのような信念の内容と構造には、多くの類型的に類似した密接な現象が含まれているという事実にもかかわらず）. 神話的思考は特別な論理によって特徴付けられます - 連想比喩的で、矛盾に無関心で、世界の分析的理解を目指すのではなく、逆に、混合的で全体的で包括的な絵を目指します。 「第一の神話」とは、部分と全体、類似と同一、外観と本質、自己と物、空間と時間、過去と現在、瞬間と永遠を区別できないということではなく、むしろ「区別したくない」ということである。 。 神話の世界観は感覚的に具体的であると同時に、非常に一般的であり、私たちにはランダムまたは気まぐれに見えるかもしれない連想の霧に包まれているようです. 神話の世界観の現代的な類似物を探すと、もちろん、これは世界の詩的なビジョンです。 しかし実際のところ、真の神話は決して詩ではない。 古風な神話は芸術ではありませんでした。 神話は、世界についての古代人の真剣で、代替的ではなく、実質的に重要な知識でした-部族の幸福が依存する儀式、魔法への関与のために不可欠です。 6. 民間伝承における神話的および芸術的 (美的) 原則 神話（神聖な知識として）が民間伝承（すなわち、芸術的知識へ、芸術へ）へと進化したことは、神話や民間伝承のテキスト（作品）を含むコミュニケーションの性質の変化の歴史として理解することができます。 神話は忠実なコミュニケーションに属します。 民間伝承は、その起源において神話と結びついていますが、民間伝承の歴史は、忠実な特徴の変容と部分的な喪失に正確に基づいています。 人間の芸術的な言語的創造性の最も古い形態は、本質的に儀式的で魔法的です。 彼らの実質的な基礎は、世界についての神話的な考えでした。 公式の教会は、民間伝承の忠実な根拠を常に明確に見てきました。 民俗文化の最も「無害な」民間伝承や儀式的表現でさえ、特に正統派によって、異教、迷信、つまり競合する、したがって不寛容な宗教として明確に認識されていました。 唯物論的思想の発展と合理主義の原則の強化は、さまざまな人々の文化における神話的および宗教的思想の弱体化と部分的な置き換えにつながりました。 神話や民間伝承の分野では、言葉への信仰の弱体化、そして一般的に、奇跡的で超越的な信仰の弱体化は、そのような作品の認知的、美的、そして面白い機能の増加を引き起こしました。 彼らの神話は溶けてしまいました。神話や民間伝承から、彼らは民間伝承のテキストになりました。 その結果、神話は次第に民俗英雄叙事詩やおとぎ話、宇宙進化論の謎を推測する儀式に変わり、機知に富み、機知に富み、口頭での活発さの競争になり、最終的には娯楽、子供の遊びになりました。 祈り、賛美歌、葬式の嘆きは歌と抒情詩に変わりました。 農耕カレンダーの儀式-言い回し、民俗標識、子供向けゲーム-風景の歌詞; 陰謀-同じ兆候で、韻を数えたり、「ガチョウから水をやるが、あなたからは痩せている」などの動機を忘れた文章で。 忠実なコミュニケーションの特徴と、言葉に対する忠実な態度の現象そのものにより、口頭の民俗芸術の内容とそのジャンルの進化のパターンの両方で多くを理解することができます。 第一に、言葉の魔法の可能性への信念は、さまざまな動機、イメージ、プロットのねじれなど、民俗作品の内容そのものに反映されていました。 「パイクの命令で、私の意志で」または「シムシム、ドアを開けて！」、または偶然の「ああ！」を覚えておくだけで十分です。疲れた旅行者と突然どこからともなくやって来たオーという名前のおじいさん、あるいは一言から生まれた奇跡の発想、あるいは主人公の呼びかけに応じて十数人の若い助っ人が現れる魔法の本、あるいは冥界の神がメモをとった本死者の魂について… 第二に、単語の魔法の可能性への信念、そしてこの信念の弱体化は、神話と民間伝承のコミュニケーションの性質を変えました.それは魔法の重要性に起因する特徴を失いました. これらのプロセスは、フォークロアのジャンルの発展そのものを決定した要因の XNUMX つです。 言語学とコミュニケーション理論では、コミュニケーション状況は、コミュニケーション状況で発生する次のコンポーネントを考慮して、特徴付け、比較、分類されます。 1) 宛名 - 話すか書くか。 2) 受取人 - 聞いたり読んだりする。 3) 通信の目的: 受信者への影響、または自己表現、「純粋な」情報、またはその他のもの。 4) コミュニケーションの状況。 広い意味で、これはコミュニケーションの文脈です。 5) 通信の内容そのもの (送信された情報); 6) コミュニケーションのチャネルとコード - 口頭、書面、電話、コンピューターによるコミュニケーション。 歌、ささやき、身振り、表情。 言語のコミュニケーション スタイル (詳細については、Jacobson、[1960] 1975 を参照)。 コミュニケーション行為の示された要素を考慮して、主要な神話と民間伝承のジャンルの歴史、つまり神話から民間伝承への移行を考えてみましょう。 すべての国の芸術的発展における英雄的な叙事詩は、神話から直接発展した最も古い形式の言語芸術です。 さまざまな人々の生き残った叙事詩では、神話から民話までのこの動きのさまざまな段階が提示されています：かなり早い段階と類型的に遅い段階の両方。 一般に、民間伝承の最初の収集家や研究者の時代まで（つまり、XNUMX〜XNUMX世紀まで）口頭歌や口頭形式で保存された民俗叙事詩の作品は、長い作品よりも神話の起源に近いです口承文学から執筆へと受け継がれました。-文学。 神話は世界の始まりについて語ります。神話の英雄はその部族の神々や先祖であり、多くの場合半神であり、「文化的英雄」でもあります。彼らは、神話を聞く人が認識できる、その部族が住む土地とその「現在」の風景を創造します。太陽、月、星が創造され、時間が続き始めます。祖先や文化的英雄が幻想的な怪物を倒し、地球を住めるようにします。彼らは部族に火の作り方と保管方法、狩猟、魚の捕り方、動物の飼いならし方、道具の作り方、植物の育て方を教えます。彼らは文字を書くことと数えることを発明し、魔法を唱える方法、病気を治す方法、未来を見る方法、神と仲良くなる方法を知っています...神話は、今後変更できない適切な物事の秩序を設定します。神話の論理によれば、これは次のとおりです。初めて起こりました、そしてこれは常に起こります。 原始的な意識にとって、神話は絶対に信頼できます。神話には奇跡はなく、自然と超自然の間に違いはありません。この反対自体は神話の意識とは無関係です。 神話から民俗叙事詩への道のりでは、コミュニケーションの内容だけでなく、その構造的特徴も劇的に変化します。 神話は神聖な知識であり、叙事詩は英雄的で重要で信頼できるものについての物語（歌）ですが、神聖なものについてではありません. 神話の実行中、記号（単語）に対する型破りな態度は、テキストを発音するという特定の魔法の結果として現れる可能性があり、この結果は計画されていました。つまり、神話の意識のために予測可能でした。 A.A.ポポフ、20世紀前半に学んだ人。ヤクート人、ドルガン人、その他のシベリアの人々の間のシャーマニズムは、患者の中に入った悪霊を感知できなかったドルガン人のシャーマンが、別のシャーマンに助けを求め、主人公が悪霊との戦いについての神話を語り始めたことを物語る。精神。語り手が、悪霊との戦いで主人公が彼を克服し始める場所に到達したとき、その瞬間、患者に宿っていた悪霊が這い出てきて、演じられている神話から弟を助けました。 ここで彼はシャーマンヒーラーに見えるようになり、これにより精神の追放、つまり患者の治癒が容易になりました。 神話と比較して、民俗エポスのコミュニケーションの設定ははるかに控えめです：これは神聖で永遠の話ではなく、英雄と過去についての話だけです。 しかし、叙事詩や叙事詩の信憑性、そして神話の信頼性は疑う余地がありませんでした。 しかし、これが観察可能な現実ではないことは重要です。壮大なナレーションが民間伝承の意識によって過去に起因した出来事についてです。 神話が民間伝承のジャンルに進化するもう XNUMX つの線は、おとぎ話です。 おとぎ話と神話や英雄叙事詩との根本的な違いは、幼い子供を含め誰もおとぎ話を信じていないという事実によるものです。 おとぎ話は、開始の儀式 (ラテン語の initio から - 開始する; 開始する、カルトミステリーに導入する、ミステリーに導入する) に含まれる神話から生まれました。成人クラスの若い男女。 さまざまな文化において、イニシエーションには特定の試練が含まれていましたが、その試練を克服することで、XNUMX 代の若者は急激に成熟します (たとえば、野生の森で何日も夜を過ごす; 野獣や悪霊との戦いに耐える)。または条件付きの対戦相手; 痛みに耐える, たとえば、開始の入れ墨や割礼; 一連の恐ろしい出来事やその他のショックを経験する)。 神話と儀式の深さでは、そのような試練は、すでに新しい質の人の死と新たな誕生として考えられていました。 おとぎ話になると、神話は儀式や魔法とのつながりを失い、難解な性質を失い（つまり、信者の秘密の知識ではなくなります）、したがって魔法の力を失います。 おとぎ話に変わって、昨日の神話はお守りのように、お守りのように感じなくなります。 それらは簡単に語られ、特別な状況ではありません。 そして、誰でもそれらを聞くことができます。 魔法の意味を持つ物語、つまり神話は、それが一般的な部族の神社ではなく、個人的な神話、口頭の個人的なお守りのようなものである場合でも、まったく異なる方法で報告されました. コミックの動機（ジョーク、嘲笑、嘲笑）は、神話やおとぎ話の晩年の性格の証拠です。 「古典的な」神話は完全に深刻です。コミックは、神話から民間伝承への移行の最終段階でのみ表示されます。 講義第5号。宗教的信念の原始的な形態と民族グループおよび国家の形成におけるそれらの役割 1. 神話的および宗教的世界観の主な形式: 母なる女神の普遍的なカルト、アニミズム、トーテミズム、フェティシズム、シャーマニズム、多神教、一神教 原始世界の神話的および宗教的領域は、多様性と断片化によって特徴づけられました。相互の影響を受けやすく、したがって拡散し、表面的に変化し、自発的で、控えめな、膨大な数の部族の信念とカルトです。 彼らの共通の源は、母なる女神の普遍的なカルトでした（さまざまなバリエーションで：母なる地球、母なる自然、すべてのものの母なる祖先;参照：スラブの民間伝承の母なる地球のチーズ）。 母なる女神のカルトは、自然の神格化に基づいています。 しかし、原始宗教は自然の力の崇拝に限定されません。 古代社会の多くの研究者、宗教と文化の歴史家によると、すでに原始古代に、神々のパンテオンの主要な最初の神について、次に最高の、そして最後に唯一の最高の神についてのアイデアが生まれました。一つの精神、至高の善なる存在、創造主 - すなわち有神論的宗教に特徴的な表現。 有神論 (ギリシャ語のセオス - 神) - 神を、世界を自由に創造し、世界の外にとどまり、世界の中で行動し続ける無限の神格として理解する宗教的世界観。 神の異世界（超越）の認識は、有神論を、神と自然を識別する汎神論と区別します。 世界を創造した神がその出来事の間に介入しないという理神論（啓蒙主義の宗教哲学）とは異なり、有神論は神の進行中の活動を認識します。 厳密に有神論的な宗教には、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教のXNUMXつの遺伝的に関連する信仰が含まれます。 さらに、有名な正教会の神学者によると Л. V.私、有神論的な考えは宗教の真の起源です。「理解不能で神秘的な始まりに対する魂の畏怖をもたらす神秘的な直観は、あらゆる「自然な」宗教、そしてもちろん原始宗教の基礎です。」 原始古代の非有神論的な信仰や儀式は、宗教以前と呼ばれることもあります。なぜなら、それらは、不滅の超自然的な創造原理（神、絶対者）についての、有神論的宗教の主な魅力を構成する崇高で精神的な概念をまだ持っていなかったからだ。最高のこと、世界の境界を超えること、存在の意味、「神との神秘的な交わりの喜び」について（A.メン）。 「自然の上に神の超越的な人格を置く有神論とは異なり、異教は自給自足の宇宙の宗教です。異教にとって特に人間、社会的、個人的、または「霊的」なものすべては、原則として自然と同等であり、その魔術的な要素のみを構成します放射」（アベリンツェフ）。 原始時代の特徴である自然の神格化は、多くの私的な、別々の、大部分は混沌とした信念、カルト、儀式、崇拝、陰謀に表れていました。 宗教の歴史と文化研究では、アニミズム、トーテミズム、フェティシズム、シャーマニズム、多神教、古代汎神論など、いくつかの主要なクラスまたはタイプの宗教形態が区別されます。 しかし、これらは段階ではなく、宗教の発展における歴史的な段階でもありません。 原始的な共同体の世界で生まれたそれらは、XNUMX つの部族の宗教的思想 (アニミズムやトーテミズムなど) の中で共存することができ、一定の変化を伴って、何千年もの間、世代から世代へと受け継がれてきました。 多神教と汎神教は、現代世界の多くの国で実践されています。 アニミズム （緯度アニマ、アニムス-魂、精神から）は魂と精神の存在への信念です。 原始人は彼の周りの全世界をアニメートしました。 川と石、植物と動物、太陽と風、糸車とナイフ、睡眠と病気、共有と共有の欠如、生と死-すべてに魂、意志、行動する能力、人を傷つける能力、または人を助ける能力がありました。 原始的な考えによれば、霊は目に見えない他の世界に住んでいましたが、人々の目に見える世界に浸透しました。 崇拝と魔法は、人々がどういうわけか霊と仲良くするのを助けるはずでした-彼らをなだめるか、彼らを裏切る。 どの宗教にもアニミズムの要素があります。 トーテミズム -これは、植物または動物との関係における部族の信念です（それほど頻繁ではありませんが、自然現象または物体との関係です）。 オジーブベイ族インディアンの言葉で、「トーテム」という言葉は「彼の種類」を意味します。 トーテムは本当の祖先として考えられ、部族は彼の名前を持ち、彼を崇拝しました（トーテムの動物または植物が実際に存在する場合）または彼の想像力. フェティシズム （フランスのフェチから-アイドル、タリスマン）-無生物のカルト（たとえば、トーテム鳥の羽や雷雨で燃えたオーク、または狩りで殺された虎の牙など）。 、信者によると、超自然的な特性があります。 フェティッシュ（神聖な物）は、原始人の全生涯に付随していました。 現代のものを含むすべての宗教には、フェティシズムの要素があります。たとえば、十字架、遺物、アイコン（キリスト教）、メッカのブラックストーン（イスラム教徒）の崇拝などです。 ある現象で シャーマニズム 時には彼らは、古代人の宗教的実践における個人主義の発展を目にします。 「特別な神秘的で神秘的な才能」を持つ人は、トランスのエクスタシーで千里眼と媒体（ラテン語からメディウス - ミドル）になり、霊と人々の間の仲介者となった仲間の部族のグループから際立っています（Men、1991 、36-39）。 シャーマンは宗教の最初の専門家です。 部族の時代には、多くの多神教も発展しました。 多神教の神々の通常のヒエラルキーは、高位の神と重要度の低い神々を認識し、多くの伝統で一神教のアイデアの発展に貢献し、一神教と無神論につながった. 信念がカルトの実践（儀式、魔術、典礼）に関連しているか、他の活動（魔術や陰謀を学ぶ、聖書を翻訳する、神について考え、世界について考える）に関連しているかに関係なく、超自然的なものに対するあらゆる形態の信念は、信仰によって結ばれています。超自然で。 超自然に対する信念のすべての現れは、世界に対する信仰主義的態度、または信仰主義（ラテン語の信仰から-信仰）と呼ぶことができます。 これは、あらゆる歴史的時代の神話的および宗教的意識に関連するすべてのものの最も広く最も一般的な呼称です。 原始的な信念は、現代人には、起こり得るすべての意味と目的についての質問に無関心で、一般的な考えによって統合されていない、何百もの小さな魔法のトリックと信念に崩壊しているのと同じように、過度に詳細で面倒であるように見えます。 「漠然とした大混乱」で （対ソロヴィヨフ） 原始的な異教は、神への愛から遠く離れた、より高い力への恐怖と強制的な畏敬によって支配されていました。 識字能力のない最古の宗教は、非常に実用的で功利主義的です。彼らは行動し、世界秩序に挑戦し、自然と超自然的な力の両方を使用して、どんな犠牲を払っても生き残ることを教えています。 2.「ベレスの書」-スラブ人の「聖典」 「ヴェレスの書」は、古代ロシア人の精神的な宇宙を私たちの前に開きます。この本の正典版は、著名なスラブ学者による翻訳と解説付きで出版されました。 L.I.アソバ （「ヴェレスの本」。サンクトペテルブルク、「工科大学」、2000年）。 この本は、XNUMX 世紀にノヴゴロドの司祭によってブナの板に刻まれました。 n. e. 「The Book of Veles」は、祖先の時代 (紀元前 XX 千年紀) から IX 世紀までのスラブ人およびユーラシアの他の多くの人々の歴史を説明しています。 n. e. それは、ユーラシアに住んでいた多くの人々の何千年にもわたる精神的な探求、闘争、勝利と敗北の経験を吸収しました。 「ヴェレスの書」は、今日まで生き残ったヨーロッパで唯一の聖典です。 古代ギリシア人とローマ人の神聖な書物から：オルフェウスのラプソディズム神学、ムサイウスの著作、シビュラ書から、ほとんど残っていません。 私たちは、古代の神話や神聖な歴史を、一次情報源 (神聖な本) からではなく、古代の著者の書き起こしから知っています。 で収集されたスカンジナビアの叙事詩 13 世紀、スカルドの歌：「エルダーエッダ」と「ヤンガーエッダ」。 ドルイド僧の聖典からは、後期アイルランドの伝説と「フェリルトの書」だけが残っており、これに基づいて、ダグラス・モンローはドルイド魔術に関する本「マーリンの21のレッスン」と「マーリンの失われた本」を出版しました。出版社「ソフィア」によるロシア語。 このシリーズでは、「ヴェレスの本」は司祭の本であるため特別な場所を占めているため、そのテキストはヨーロッパで最も古い伝統です。 そしてヨーロッパだけではありません。 （彼女が紀元前XNUMX千年紀以来、彼女の物語を語っていたことをもう一度強調します）. 「ヴェレスの書」の祖先の家についての物語は、古代インドのヴェーダと古代イランのアヴェスタン文学の物語に関連しています。 祖先に関する「ヴェレスの書」の伝説は、族長に関する聖書の伝説に似ています。 この本は、古代スラブのヴェーダ時代の基礎を学び、古代スラブ文化の精神を感じる機会を提供します。 3.超民族宗教 社会的および財産的不平等の発展、部族集団主義の破壊、国家形成の形成および書物の普及に伴い、新しい複雑な宗教的教えとカルトが特定の地域で形成されており、徐々に超民族的性格を獲得しています。インド最古の宗教）、仏教（チベット・モンゴル系のラマ教）、ゾロアスター教、キリスト教、イスラム教。 歴史の切れ目で人々の精神的な探求に応え、宗教的理想への渇望を染み込ませ、個人と個人への関心を高めた新しい宗教は、途方もない魅力的な力を持っていました. それらは、多くの人々を結びつけることができる精神的な原則になりました。 新しい宗教は、預言者を通して人々に伝えられた神の啓示と、神の教義、平和、信仰、救いを含む本を持っていました。 黙示録を含む本は神聖（神聖）と見なされていました。 仙骨 (lat. sacer, sacri から - 神聖な、神聖な; 魔法の; 神秘的な) - 宗教的なカルトと儀式 (儀式) に関連する神聖な。 黙示録が書かれた言語はしばしば神聖化されました。 日常の会話とは異なり、文字、聖典、珍しい言語で新しい宗教を固執することは、説得力のある強力な要因であり、古代の人々の目には、教えに信頼性、真実、そしておそらく永遠性を与えました. 新しい宗教、彼らの神聖な教義書、使徒たちの周りでは、XNUMXつの「彼らの」部族ではなく、異なる部族の人々に目を向け、超民族的な文化的および宗教的世界が、民族や国家の団体を超えて徐々に形成されています。南アジアのヒンズー教・仏教世界、極東の儒教・仏教世界、中近東のゾロアスター教、キリスト教、イスラム教。 三大超民族宗教 - 仏教、キリスト教、イスラム教 - は一般的に呼ばれています 世界の宗教. 中世では、世界の政治地図を決定したのは文化的および宗教的世界（そして国家や民族コミュニティではない）でした。 そのようなそれぞれの世界には、XNUMXつの宗教、彼らの教義の共通の超民族言語、共通の本と書かれた文化によって団結した多くの民族グループが含まれています。 当時、人口グループ間の告白の違いは、民族、言語、または州の違いよりも重要でした。 ほとんどの戦争（市民および王朝の戦争を含む）が宗教的性格に起因することは偶然ではありません-十字軍、カトリックとプロテスタントの戦争、およびガザワトを思い出すのに十分です。 4.予言的および使徒的異言 超民族的宗教の地理は、超民族的であった、または超民族的になり、カルト的性格を獲得した言語での宗教的テキストの分布の境界と一致しました。 文化の歴史の中で、運命の意志によって、これまたはその宗教的教義が最初に記述または書き留められ、その後正規化された言語は、「予言的」、予言的（ギリシャのプロフェテスから -預言者、占い師、オラクルの通訳）または「使徒」（メッセンジャー）言語。 そのような言語はほとんどありません。 ヒンズー教徒の間で、最初のカルト言語はヴェーダ語 (60 つの最古のインド ヨーロッパ文学言語の 80 つ) でした。その中で、紀元前 XNUMX 世紀から XNUMX 世紀にかけて、インド文化の最初のテキストが書かれました - ヴェーダ (宗教賛美歌、呪文、いけにえの儀式) と「ウパニシャッド」 (世界の教義)、そして後にそれに近いサンスクリット語; 中国人、日本人、韓国人の間で - 文言 (孔子の著作の言語) と書かれた文学的なチベット語;古代および中世初期にゾロアスター教を公言した人々 - アヴェスタン語 (古代イラン語の XNUMX つ、現在は死んだ)、紀元前 XNUMX 年の前半にゾロアスター教の聖典 - 「アヴェスター」が書かれていた) ; イスラム教徒 (アラブ人、トルコ人、イラン人) は、アラビア語 (コーランの言語) と古典的なペルシア語を書き、文学的に使用しています。 ヨーロッパのキリスト教徒の使徒的言語はギリシャ語とラテン語であり、正統派のスラブ人とルーマニア人はさらに、最初のカルト言語である教会スラヴ語（旧教会スラヴ語）を持ち、XNUMX〜XNUMX年代に翻訳されました。 XNUMX世紀聖人 キリル и メトディウス 神聖なテキスト。 ロシア語に関しては、その地位はXNUMX世紀以来、正教会の神学者によって聖師父学の言語として定義されています。 「聖師父学の精神」を復活させた広範な神学文献が作成されました-執筆で フェオファン・ゴヴォロフ (世捨て人)、司教 イグナティウス・ブリアンチャニノワ、 父親 クロンシュタットのジョン。すべての預言言語が必ずしも超民族的であるわけではありません。それはそれぞれの宗教の普及状況によって異なります。したがって、ユダヤ教は単一民族の宗教であるため、聖書の預言者の言語（旧約聖書、紀元前 XI-III-II 世紀の言語）、つまりヘブライ語とアラム語は超民族言語ではありません。しかし、もちろん、預言的です。 (「旧約聖書」は、聖書の最初の最も古い部分を表す伝統的なキリスト教の名前です。ユダヤ教では、対応する本は「タナク」(聖書の主要部分の名前の最初の音からなる複合短縮語)と呼ばれています。一方、あらゆる預言や使徒の言語の超民族的な性質は、その本来の特徴ではなく、対応する宗教文書がさまざまな民族に広まるにつれて歴史的に発展したものです。 中世における言語状況の特殊性は、ほとんどの場合、地元の民俗言語と一致しない特殊な言語を持つ超民族宗教の存在によるところが大きい. したがって、ヨーロッパとアジアのさまざまな地域で、一方では超民族的な宗教言語と書物文化（宗教に近い）によって形成された、特別な種類の文化的バイリンガリズムが発達しました。もうXNUMXつは、日常のコミュニケーションに役立った地元の（民俗）言語によるもので、一部の文章を含みます。 告白の超民族言語、つまり本質的に中世の国際言語は、文化的および宗教的世界の境界内でコミュニケーションするための十分な機会を生み出しました。 中世の言語状況のもう一つの本質的な特徴である言語の強い方言の断片化を考慮に入れると、超民族言語のコミュニケーションの重要性は特に明白になります。 ご存じのように、封建時代は方言の違いと孤立のピークでした。 これは、言語が封建時代の分裂、自給自足農業の条件における経済的結びつきの弱さ、および一般的な定住生活様式をどのように反映しているかです。 原始時代の部族の集中的な移住と言語の混合は、止められなければ減少しました。 より強い国境を持つ州が形成されました。 同時に、多くの方言の境界は、封建領地の境界とほぼ一致していました。 同時に、封建時代には、超方言のコミュニケーション形式であるコイネも形成されました. コイネー (ギリシャ語の koine dialektos - 共通言語から) XNUMX つまたは複数の方言に基づいて開発されました。主に、見本市、大規模な貿易および工芸センターなどでの口頭でのコミュニケーションの手段として使用されます。 後に、ヒンディー語、フランス語、ロシア語などの民俗（民族）文学言語がコイネに基づいて形成されました（サンスクリット語、ラテン語、教会スラヴ語などの超民族的カルト言語とは対照的に）。 一般に、中世では、宗教と言語の間の依存関係は特に多様で深かった. 現代文化と比較して、中世は言葉へのより密接で偏った注意によって特徴付けられます. これらはすべて、聖書の宗教から発展した文化の特徴です。 5. 民族グループおよび宗教的所属 古代国家と中世の時代に人々と国との間の民族言語学的差異が宗教によって覆い隠されていたとしたら、現代ではヨーロッパ、アメリカ、南アジア、東アジア、アフリカ（サハラ以南のアフリカ）、民族性の人々の間で（「国籍」）は、自白の所属よりも重要で、より有益な側面として認識されています。 しかし、イスラム世界ではそうではありません。イスラム教徒は宗教を、個人または民族コミュニティの主要な特徴として理解しています。 現代の民族グループは彼らの宗教の精神的および文化的伝統を受け継いでいますが、これらの伝統は本質的に超民族的であり、主に超民族的です。 単一民族の宗教（ユダヤ教、日本の神道、アルメニアのアルメニアのグレゴリアン教会など）は非常にまれです。 通常、XNUMXつの宗教は数人または多くの人々によって実践されています。 これらは、まず第一に、主要な世界の宗教 (仏教、キリスト教、イスラム教) と、260 つの民族グループの境界を超えたいくつかの地方の宗教です (たとえば、ヒンズー教はインドだけでなく、ネパール、スリランカでも実践されています)。スリランカ、インドネシア; 中国に加えて儒教 - 韓国、タイ; ゾロアスター教 - イランとインド)。 一方、現代世界では、一国内に複数の自白が存在することが一般的です。 したがって、ベラルーシ人とウクライナ人の間には、正統派、カトリック教徒、統一派、プロテスタントがいます。 ハンガリー人 - カトリック教徒、プロテスタント（カルヴァン主義者とルター派）、正教会; エジプト人の間で-イスラム教徒、キリスト教徒（カトリック、プロテスタント、統一）。 例外的な告白の多様性は米国の特徴であり、86 の教会 (より正確には宗派) が登録されており、そのうち 50 の教会は XNUMX 人以上の信者 (ブルック) を含んでいます。 人々の宗教的統一は、スペイン人、イタリア人、リトアニア人、ポーランド人、ポルトガル人、フランス人、クロアチア人（主にカトリック教徒）によって維持されています。 デンマーク人、アイスランド人、ノルウェー人、スウェーデン人（ルター派）; ギリシャ人、ブルガリア人、ロシア人、ルーマニア人、セルビア人（主に正教会）。 一部の文化では、XNUMX 人が複数の宗教を実践している場合があります。 たとえば、中国では、年と日の時間、宗教的な気分や必要性の性質に応じて、信者は孔子に目を向け、次に道教または仏教の実践に目を向けます. 神道と仏教は日本人の宗教意識の中で共存しています。 明らかに、一人の人の心の中で共存できる信条は、高い宗教的寛容によって特徴付けられる必要があります。 確かに、仏教はその誕生時でさえ、台頭する宗教に対するまれな寛容によって際立っていました. 仏教の歴史は宗教戦争を知らない。 仏教徒によって破壊された外国の宗教の寺院は一つもありませんでした。 また、初期の日本の仏教（禅宗）に対立がなかったことも特徴的です。 仏教とは異なり、有神論の宗教 (ユダヤ教、キリスト教、イスラム教) では、XNUMX 人が同時に XNUMX つの宗教に属することはできません。 したがって、歴史的な（書かれた）時代に関連して、宗教は民族形成、ましてや民族分裂の要因と見なされるべきではありません。 しかし、内容（意味、アイデア、イメージ、アイデアの分野）に関しては、人々の文化と精神の形成への宗教の貢献は計り知れません。 6.州の自己識別における告白のサイン 現在、ヨーロッパとアメリカには、告白に基づいて自分たちを定義する州はありません（正式名称に「イスラム」という言葉が含まれているイラン、モーリタニア、パキスタンとは異なります）。 宗教に基づく州間連合もありません（43のアフロアジア諸国とパレスチナ解放機構を含むイスラム会議機構を除いて）。 宗教は、告白のように、ますます人の私的な問題になりつつあります-国家から独立した信者の協会。 したがって、宗教的所属は、国家または個人の特定の地位の外部の正式な兆候ではなくなります。 現代では、国家形成のプロセスは、宗教的要因ではなく、主に国民によって指示されています。 しかし、多くの場合、今でも宗教は人々を団結させる、または逆に分離するための基礎になることができます。 たとえば、ボスニア・ヘルツェゴビナ（旧ユーゴスラビアのセルビア語を話す共和国）では、イスラム教徒は自分たちを特別な民族グループ（ボスニア人-イスラム教徒）と正確に告白して考えています。 告白の違いは主に1991年から1995年の対立を決定しました。 クロアチア人（カトリック）とセルビア人（正教会）; アルスターでのアイルランド人（カトリック教徒）とイギリス人（プロテスタント）の衝突。 ベイルートのいくつかのキリスト教徒（アラブ人）といくつかのイスラム教徒（アラブ人、レバノン人、パレスチナ人）のコミュニティ。 したがって、現代の世界地図では、さまざまな信仰を持つ人々の定住は、一般に歴史的に確立された宗教の地理に対応しており、言語、民族、州の境界とは一致していません。 LECTURE No. 6. 古代ギリシア神話 1. ホメロスの神話 世界を理解する最初の兆候は、ホメロスの作品にすでに見られますが、それらの神話の形では、ギリシャ哲学に固有の合理主義からはまだほど遠いです。 ホーマーは、ある意味で世界の基本原則と見なすことができるXNUMXつの主要な原因について話し、それらをナイキ、オケアノス、テティスと呼んでいます。 ナイキは元の状態であり、他の何よりも前の段階です（現在の用語を使用すると、これは世界のすべての状態の普遍的な効力であると言えます）。 オセアノスはプラモアを表しており、テティスは海、つまり水につながる特定の生命を与える力です。 さらに、これらすべての主要な原因、つまり本質的な力は、地球に関連しています。 2.オーフィズム いわゆる初期オルペウス時代もホーマーにまでさかのぼります。 私たちは、オルペウスの問題を発展させ、さらに、神学の問題を解決する文学作品について話している。 オルフィスム - 神話の歌手オルフェウスに遡る宗教運動。 世界と神々の出現に関する彼の神話的理解における重要な役割は、音楽、つまりハーモニーによって演じられました。 オルフィスの見解、特に魂と体の関係（体は魂の棺）の理解は、ギリシャ哲学に反映されています。 （プラトン、ピタゴラス）。ニケの第一原理から、天と地が導き出され、そこから他のすべてが導き出されます（ここではオケアノスは地球の本質的な構成要素として理解されています）。 3.ヘシオドス 世界の起源を説明する試みも作品に含まれている ヘシオドス。ヘシオドスによれば、すべての基礎はカオスであり、カオスはあらゆる可能性を含む無限で形のない塊として理解されています。そこから存在の根源的な形態が生じます。 一方では、これはガイア (地球) とエロス (特定の生命力) であり、他方では、決定的で支配的な力としてのエレボス (闇) とニケ (夜) です。 それらから、天王星（星空）、エーテル（エーテル）、光、そして徐々に他の神々が生まれます。 宇宙論的および神学的な見解とともに、ヘシオドスには社会的現実の特定の反映も見られます。 たとえば、農業の小規模生産に対する彼の弁護は、時代の主要な矛盾を指摘し、ギリシャ社会の階級差別の深化を反映している。 後期の思想家はヘシオドスの宇宙論的見解に昇進する アクシライ。彼はヘシオドスの基本原理体系に「メティス」、または「ヌス」（心）という新しい概念を導入しました。 4. フェレキュデスとエピメニデス 適切な哲学の形成に先立つ期間における古代ギリシャの宇宙概念の一定の完成は、 フェレキダ и エピメニデス サーより。 Ferekid によると、すべての基本原理は特別な実行可能な問題であり、彼はそれを Zeus という名前で指定しています。 この基本原理は XNUMX つの段階に分かれており、その発展によって神々、宇宙、地球が出現します。 したがって、神（神学）と宇宙（宇宙論）の出現の問題に関する見解は、単一の神話的枠組みを獲得します。 フェレキデスは初めて、当時知られていた現象の全分野をカバーする特定の「包括的な」システムを作成しようとしました。 開発のXNUMXつの段階は、半世紀古いエピメニデスにも見られます。 彼によると、最初の段階では、空気は物質として、夜は無限の闇として存在します。 それらの組み合わせは、主要な基盤（アンダーワールド）の出現につながります。 タイタンはそこから、彼らから立ち上がる-卵、その破壊は世界の誕生につながる。 これらすべての宇宙観は、原則として、神話の構築を超えていませんでした。 ただし、それらのいくつか（ヘシオドス、フェレキュデス、エピメニデス）では、自然に目を向ける傾向が見られます。 これらの哲学以前の見解は、世界 (または宇宙) の基本原理とは何か、およびその発展を決定する原理または力についての質問に答える神話の形をとった試みでした。 これらの質問に合理的に答えたいという願望、魔法や宗教への依存から抜け出す方法を見つけたいという願望は、ギリシャ哲学自体の起源にあります。 LECTURE No. 7. 古代中国の神話 1.自然の神格化 中国の神話では、人間の存在の環境を形成する現実として、天、地、およびすべての自然を神格化しています。 この神話化された環境から、世界を支配し、物事に存在を与える最高の原則が際立っています。 この原則は、最高の支配者 (シャンディ) として擬人化されていると理解されることもありますが、より多くの場合、「天国」(ティアン) という言葉で表されます。 すべての自然は生き生きとしています - すべてのもの、場所、現象には独自の悪魔がいます。 2.祖先のカルト 死者も同じです。 死んだ祖先の魂の崇拝は、その後祖先崇拝の形成につながり、古代中国の保守的な考え方に貢献しました. 精霊は、人に未来のベールを開け、人々の行動や活動に影響を与える可能性があります. 最も古い神話のルーツは、紀元前 XNUMX 世紀にまでさかのぼります。 e. この頃、中国では魔法の公式を使った占いや精霊とのコミュニケーションが広まりました。 これらの目的のために、象形文字の助けを借りて、牛や亀の甲羅の骨に疑問が投げかけられました（紀元前XNUMX千年紀の後半）。 これらの式のいくつか、または少なくともそれらの断片は、青銅の器に見られ、後に変化の書に見られます. 古代中国の神話のコレクションには、XNUMX 世紀から XNUMX 世紀にさかのぼる山海経 (Shan hai jing) が含まれています。 紀元前e. 中国の哲学思想の発展の特徴は、いわゆる賢者 - 賢人（紀元前XNUMX千年紀の前半）の影響です。 彼らの名前は不明ですが、世界の神話的ビジョンを超え始め、その概念的理解に努めたのは彼らであったことが知られています. 神話と概念的存在論の間のコミュニケーションの線を作成する賢者は、後に中国の哲学者によって頻繁に言及される. 社会の共同組織は、それが部族共同体であろうと初期の封建制の共同体であろうと、社会的関係を維持していました。 したがって、社会と国家組織を管理する問題への関心。 中国の哲学は内部的に異常に安定しています。 この安定性は、他のすべての哲学的見解に対する優越感と不寛容の感覚が形成された中国の考え方の排他性を強調することに基づいていました。 3. 中国教育の古典書 これらの本は、紀元前XNUMX千年紀の前半に登場しました。 e. そして百の学校の期間中（紀元前VI-II世紀）。 これらの本の多くには、古代の詩、歴史、法律、哲学が含まれています。 基本的に、これらは異なる時期に書かれた未知の作者による作品です。 儒教の思想家は、紀元前XNUMX世紀からそれらに特別な注意を払いました。 e. これらの本は、中国のインテリの人道教育における主要な本になりました。 それらを知ることは、公務員の地位のための国家試験に合格するための十分な前提条件でした. XNUMX世紀までの推論におけるすべての哲学学校。 これらの本に目を向けました。 それらへの絶え間ない言及は、中国の文化生活全体の特徴でした。 XNUMX世紀に紀元前e. いわゆる新しい文章によって書かれたテキストとは異なるこれらの本の発見後、それらの内容の解釈、古いテキストと新しいテキストの意味について論争が起こりました。 国家イデオロギーとしての正統な儒教の創始者である董仲舒は、孔子自身を古典書の著者であると考えました。 しかし、古いテキストの支持者は孔子に通訳の役割だけを割り当てました。 古典書の起源と解釈についての論争は、XNUMX世紀の初めまで何度も繰り返されます。 歌の書 (市経) - 11～6世紀紀元前e.）は古代の民間詩のコレクションです。また、『易経』の一部の解説者によれば、カルト的な聖歌や、部族、工芸品、物の起源についての神秘的な説明も含まれているという。彼女は中国詩のさらなる発展においてモデルとなった。 歴史書（書経、紀元前 1 千年紀の初め。） - シャン書（シャン文書）としても知られる - は、歴史的出来事の説明である公式文書のコレクションです。彼女は後の公式文書の形成に大きな影響を与えました。 秩序の書（李書、紀元前 4 ～ 1 世紀。）には、周時代の秩序（Zhouli）、儀式の秩序（Ili）、および秩序に関する注記（Li ji）の3つの部分が含まれています。 それには、政治的および宗教的儀式の正しい組織、社会的および政治的活動の規範の説明が含まれています。 中国史の最古の時代を理想化しており、彼はそれをモデルとさらなる発展の尺度と考えています。 春秋書 (Chun Qiu) 注釈とともに Zuo (Zuo zhuan - 紀元前 IV 世紀) は魯国 (紀元前 VII-V 世紀) の年代記であり、その後、倫理的および正式な文学的問題を解決するためのモデルおよび尺度として機能しました。 易経（易経、紀元前 XII ～ VI 世紀。）が最も重要です。そこには中国哲学における世界と人間についての最初の考え方が含まれています。さまざまな時期に書かれた彼女の文章は、世界の神話的イメージからその哲学的理解への移行の始まりをたどります。それは存在論的問題に対する最も古代の解決策を反映し、その後の中国哲学で使用される概念的装置を開発しました。しかし、その世界は合理的な操作の世界として理解されていません。 「変化の書」の周りでは、一連の歴史哲学的および哲学的論争が発生し、現在も発生しており、中国の思想と中国の哲学の全歴史をカバーしています。 「経典」は、中国における哲学的思考の発展の基礎と原則を築きました。 変化の書によると、予測には、世界の存在論的説明のヒントが含まれています。これは非常に重要です。放送局の主観的な意見を、国全体に対する明確で平等に述べられた予測に変えることです。 これにより、主観的な多様性の恣意性から離れて、一般的な概念の形で思考を集中化することが可能になります。 この統一は、世界の普遍的な統一を理解する必要性も示しています。 コメンテーター（現在は不明）にとって、ヘキサグラムは徐々に予測の付属品ではなくなり、普遍的な統一への動きの中で世界の64のカテゴリーの機能を果たし始めました. このように、中国哲学の歴史の中で初めて「経典」の一部としてのコメントは、世界、そのダイナミックな原則、そしてその中の人間の位置の概念的解釈となります。 変化の書はこのように「明白なものを閉じ、暗闇を開きます。さまざまなものに名前を付けます。」 4. 陰陽の原理 陰陽の原理は、世界を限定する天と地の関係、この限定された世界の事柄、世界の動きに関わっています。 陽は、物事を知る方法を明らかにし、すべてに浸透している活動的なものとして定義されています。 期待という受動的な役割の陰にとって、暗い始まりが定義されます。 しかし、これは二元論的な説明ではありません。なぜなら、陰と陽はお互いなしでは行動を明らかにできないからです。 「陰と陽が力を合わせ、全線と破線が天と地の関係を表す形をとる。」 これらの原則は効果を変えて「相互浸透」し、「陰と陽の作用に隠されているものは理解できない」。 陰陽の運動は、一つの変化の弁証法的運動です。 「変化は、物事の共通性と同様に、変化の中にある。」 動きの結果としての変化には、それなりの方法があります。 「陰陽の交代は道（道）と呼ばれ、この「道はすべてのものによって生きられている」。 陰と陽の相互の「友好的な」浸透から、陰と陽の相互作用を反映して、XNUMXつの主要なカテゴリーが生じます。 易経の著者は、自然現象の自然主義的な命名に頼っています。「すべてのものを動かすには、雷よりも速いものはありません。すべてのものを不安にさせるには、風よりも適しています。すべてのものを乾かすために。 、火よりも乾燥しているものはありません。すべてのものを静めるには、湖ほど穏やかなものはありません。すべてのものを湿らせるには、水よりも湿っているものはありません。すべてのものの起源と終わりについては、戻ること以上に完全なものはありません。これにはすべてのものの充填です。」 易経はタオをたどります-物事の方法と動いている世界の方法。 「XNUMXつの与えられたもの」は特にその中で際立っており、それは彼ら自身の道に沿って動きますが、常に一緒に動きます：天国、地球、人。 すべての人間の知識は、存在するすべてのものを区別し、指定し、理解することを目的としています。 「教育を受けた人は、すべてを組み合わせることができるようになるために学びます。教育を受けた人は、すべてを区別できるようになるために求めます。彼はすべてをそのままにして、すべての中にいることができるようにします。」 人は自然の世界における自分の位置について考えなければなりません。彼は「自分の強さ (de) を天と地、自分の輝きと太陽と月、自分の活動と四季を組み合わせる」必要があります。 「浮き沈みの両方を知り」、「これらすべての真実を失わない」必要があります。 講義 No. 8. 儒教 1.孔子 儒教は完全な教義ではありません。 その個々の要素は、古代および中世の中国社会の発展と密接に関連しており、それ自体が形成と保存に役立ち、専制的な中央集権国家を生み出しました。 社会組織の特定の理論として、儒教は倫理的規則、社会規範、および政府の規制に焦点を当てており、その形成において非常に保守的でした。 孔子は自分自身について次のように述べています。 存在論的性質の問題が二次的なものであることも、この教義の特徴でした。 孔子（551-479 はい 紀元前 e。）、彼の名前はKung Fu-tzu（Master Kun）のラテン語版です。この思想家（正式名孔秋）は中国最初の哲学者とみなされています。当然のことながら、彼の伝記は後の伝説によって豊かになりました。彼は当初魯の国の下級役人であったが、その後何年にもわたって中国東部の諸国を放浪したことが知られている。彼の生涯の終わりは、生徒たち、彼らの訓練、そしていくつかの古典書籍（経）の整理に捧げられました。彼は秦の時代に教えが禁止された多くの哲学者の一人でした。彼は漢の時代に絶大な権威を獲得し、ほとんど神格化され、現代に至るまで聖人および最初の教師として崇められていました。孔子の思想は弟子たちとの会話の形で残されています。 孔子とその弟子たちの著書「会話と判断」（ルン・ユー）の記録は、彼の見解を研究するための最も信頼できる情報源です。 孔子は、社会の衰退を懸念し、他者や社会に対する尊敬と敬意の精神で人を教育することに焦点を当てています。 彼の社会倫理では、人は「自分のため」ではなく、社会のための人です。 孔子の倫理は、社会的機能に関連して人を理解し、教育は人をこの機能の適切な遂行に導きます。 このアプローチは、農業中国における生活の社会経済的秩序にとって非常に重要でした。 しかし、それは個人の生活を縮小させ、特定の社会的地位と活動に導きました。 個人は、社会の社会有機体における機能でした。 西周時代の特定の関係、行動、権利、義務の規範としての「秩序」（li）の概念の本来の意味である孔子は、模範的なアイデアのレベルに引き上げます。 彼の秩序は、理想的な普遍性、人間と自然との関係、特に人々の間の関係のおかげで確立されています。 秩序は倫理的なカテゴリーとして機能し、これには外部行動のルールであるエチケットも含まれます。 秩序の真の遵守は、職務の適切な遂行につながります。 「君子が正確で時間を無駄にせず、礼儀正しく、秩序を乱さなければ、四海の民は彼の兄弟である。」 注文は美徳で満たされています (te): "先生は子昌について、高貴な夫に属する XNUMX つの美徳を持っていると言いました。私的な行動では彼は礼儀正しく、サービスでは正確で人道的で公正です。人。" このような秩序に基づいた機能の実行は、必然的に人間性（jen）の発現につながります。 人間性は、人に対するすべての要件の主なものです。 人間の存在は非常に社会的であるため、次の規制がなければ成り立ちません。 1) 自分が達成したいことを他の人が達成するのを助ける。 2）自分に望まないこと、他人にしないこと。 人々は家族や社会的地位によって異なります。 家父長的関係から、孔子は親孝行と兄弟愛の原則（シャオ ティ）を導き出しました。 社会的関係は家族関係と同じです。 臣下と君主、部下と上司の関係は、息子と父、弟と兄の関係と同じです。 従属と秩序を遵守するために、孔子は正義と有用性の原則を発展させます（i）。 正義と有用性は、孔子が具体的に扱っていなかった真理の存在論的理解とは関係がありません。 人は秩序と自分の立場が決定するように行動しなければなりません。 正しい行動とは、秩序と人間性を尊重した行動です。「高貴な人は、何が有益かを理解するのと同じように、何が役立つかを理解しています。」 これが道徳的強さ（de）を持ち、社会の管理を任されるべき教育を受けた人々の道（dao）です。 2.孟子 孟子（孟可、紀元前 371 ～ 289 年）は孔子の後継者であり、当時の他の学派からの攻撃から儒教を擁護しました。 儒教の発展の一環として、孟子は人間性の概念を発展させました。 彼は、道徳的な善と、この善に対する教育を受けた人々の態度についての孔子の考えを発展させました。 善は抽象的な倫理的カテゴリーであり、道 (tao) に従うときの秩序 (li) を意味します。 孟子によると、人間の本性は善に恵まれていますが、この本性が常に現れるとは限りません。 したがって、人は物事の順序や道から逸脱する可能性があります。これは、人の生物学的本能も低いため、彼が住んでいる状況の影響下で起こります。 すべての人の善は、知識に基づいた XNUMX つの美徳によって実現できます。なぜなら、物事、世界、人間の秩序に関する知識が社会での実現につながるからです。 1) 人類 (ジェン); 2) 保守性 (および); 3) 礼儀正しさ (かどうか); 4) 知識 (志)。 孟子の概念では、孔子によって提唱された親孝行と兄弟の美徳（シャオティ）の原則が一貫して実行されます。 この原則のXNUMXつのリンクの階層に、孟子には支配者も含まれます。支配者は知識が豊富で、賢明で、道徳的な強さを持っている必要があります（de）。 その力は人類の原則（renzheng）によって特徴付けられます。 統治者がこの原則を無視し、知識から発せられる個人的な力を専制政治（ba）に置き換える場合、人々は彼を倒す権利があります。 この本質的に政治的なプログラムは、空に面した世界（天）に属する人の所有物とも密接に関連しています。 スカイメンシウスは、人に存在と社会的機能（したがって力）を与える理想的な力として理解しています。 人は空のおかげで存在するので、自然と同じようにその一部です。 人に自分の存在の本質を告げる天と人との違いは、この性質を純粋な形に仕上げて育てることによって克服することができます。 3. 孫子 Xiongzi、本名 - 荀秦 (3 世紀)。 へ н。紀元前）、孟子と論争を繰り広げ、天国の本質について反対の見解を提唱し、人間の本性の概念に反対しました。荀子は百家時代の最も著名な儒家でした。 彼は、天は不変であり、独自の道（天道）を持ち、人間に本質と存在を与える力を与えられていると理解しました。空は地球とともに世界を一つの全体に結びつけます。このことから、人間は自然の一部であることがわかります。さらに、孟子とは対照的に、人間の本性は悪く、人間の能力や優れた資質はすべて教育の結果であるという理論を提唱しています。人々は自然を克服するために組織され、社会に団結します。ただし、これは機能と関係を厳密に区別して行われます。 「道徳意識の境界を定義すれば、調和が生まれます。調和とは団結を意味します。団結は力を倍増させます...人が強ければ、物事を征服することができます。」 注目に値するのは、XunTzuによる自然の分割です。 1）気物質物質からなる無生物現象。 2）物質的物質からなり、生を所有する生命現象。 3）物質的な物質からなる現象、生きていて志を持っている現象 - 意識。 4）物質的物質からなり、生きていて、意識を持ち、さらに道徳的意識を持っている人-そして。 人は、物事、関係、概念に名前を付け、現実の現象を区別して明確に定義するために名前を形成します。 ここでは、「Book of Changes」の反響を見ることができます。 Xun Tzuは、言語のオントロジーの質問も扱います。 現実の概念的な同化は、心の助けを借りて起こります。 現実との官能的な接触は認知の最初の段階であり、次の段階は合理的な認知です（xin-文字通り：「心」）。 心はXNUMXつの主要な条件を満たす必要があります。その主なものは、すべての心理的干渉からの心の「純粋さ」です。 荀子は儒家と見なされていますが、儒教の社会倫理における古典的な秩序の理解を超越しています。 人の能力は、致命的または遺伝的に事前に決定されているわけではなく、受けた育成に対応している必要があります。 このアプローチは、支配者の絶対的な権限を強調するだけでなく、彼を法学者の学派に近づけます。 LECTURE No. 9. 道教 1. 老子。 「タオ・テ・チン」 中国における世界観思想の発展における最も重要な方向の XNUMX つは、儒教とともに道教でした。 道教は自然、宇宙、人間に焦点を当てていますが、これらの原則は論理的に一貫した公式を構築することによって (儒教で行われているように) 合理的な方法ではなく、存在の性質への直接的な概念の浸透の助けを借りて理解されます。 世界は絶え間なく動いており、理由もなく自発的に変化し、発展し、生き、行動しています。 オントロジーの教えでは、中心となるのはパスの概念であるタオです。 道教によれば、思考の目的は、人間と自然の「融合」です。なぜなら、彼はその一部だからです。 ここでは、サブジェクトとオブジェクトの区別はありません。 タオ - これは、万物の起源と存在様式の問題に対して普遍的で包括的な答えを与えることができる概念です。原則として、それは名前がなく、あらゆる場所に現れます。なぜなら、それは物事の根源であるからですが、独立した実体や本質ではないからです。タオ自体には源も始まりもありません。それ自体のエネルギー活動のないすべての根源です。 「言葉で表現できるタオは永続的なタオではありません。名前を付けることができる名前も永続的な名前ではありません...同一性は神秘の深さです。」しかし、その中ではすべてが起こり（与えられ）、すべてが想定された道なのです。 「何かがある――無形で、形がなく、それでいて準備が整い、完全である。それは何と音もないのでしょう！形がないのです！それ自体で立っており、変化しません。どこにでも浸透しており、それを脅かすものは何もありません。」 それはすべてのものの母と見なすことができます。 私は彼の名前を知りません。 通称「ダオ」。 彼に名前を付けることを余儀なくされ、私は彼を完璧と呼んでいます。 パーフェクト - つまり、とらえどころのないものです。 とらえどころのない - つまり、後退しています。 しかし、タオは物事の目的論的な意味を定義していません。 「タオ テ チン」の存在論は無神論的です。なぜなら、タオによれば、世界は自発的で不確定な動きをしているからです。 タオは同一性、同一性であり、他のすべてを前提としています。つまり、タオは、宇宙の出現、発展、死の期間のように時間に依存しませんが、世界の根本的かつ普遍的な統一があります。 存在を表現する概念として、タオは常に、どこにでも、あらゆるものに存在し、何よりも無為であることを特徴としています。 また、それは物事が絶え間なく整然と発散するための手段や原因でもありません。 同一性という存在論的原理、すなわち、人が、そこから出現した自然の一部として、自然とのこの一体性を維持しなければならない場合は、認識論的にも仮定されています。 ここでは、人の心の平和が基づいている世界との調和について話しています。 老子は、個人だけでなく社会のいかなる努力も拒否します。 文明によって生み出された社会の努力は、人間と世界との間の矛盾、不調和につながります。誰かがそれらを操作したい場合は、それを破壊します。誰かがそれを占有したい場合、彼はそれを失います。 2.人の主な人生の課題 「物事の尺度」の遵守は、人の主な生活課題です。 非行動、またはむしろこの措置（無為）に違反しない活動は、破壊的な受動性への奨励ではなく、タオである単一の基準での人間と世界の共同体の説明です。 感覚認知は詳細のみに依存し、「人をオフロードに導きます」。 さておき、分離は賢者の行動を特徴付けます。 世界の理解には沈黙が伴い、理解のある夫が世界を所有します。 これは、他の人を教え、管理する訓練を受けるべきである「高貴な人」（教養のある人）という儒教の概念に根本的に反対しています。 3.荘子 荘子 (紀元前 369 ～ 286 年)。 e.)、本名 - 荘周、道教の最も著名な信者および宣伝者です。オントロジーの分野では、彼は次と同じ原理に基づいて研究を進めました。 老子。しかし、荘子は、道の知識に基づいた社会の自然な秩序の可能性についての彼の考えには同意しません。それは、タオの知識、つまり、周囲の現実の主観的な従属に至るまで、世界の存在の性質を理解するプロセスと最終結果を個別化します。老子には異質だった運命論が、荘子には内在している。彼は、主観的な無関心とは主に感情や興味を取り除くことだと考えています。すべてのものはタオに固有であり、比較することができないため、すべてのものの価値は同じです。いかなる比較も個性や特殊性を強調するものであり、したがって一方的です。真実の知識、真実性は、認識している人には与えられません：「誰かが正しくて、もう一方が間違っている、あるいは両方が正しい、あるいは両方が間違っているということは起こりますか？それはあなたにとっても、私にとっても、他の人にとっても不可能です」闇を知るために真実を求める人々。」 「私たちは何かについてそれが真実であると言います。もし真実が必然的に真実であるならば、それが虚偽とどのように異なるのかについて話す必要はありません。」 荘子はあらゆる懐疑心をもって、真理を理解する方法を開発し、その結果、人間と世界は一体となった。 私たちは、真実と虚偽の違いを忘れることから始まり、真実を理解するプロセス全体を完全に忘れるまでの必要な忘却（ヴァン）のプロセスについて話している. その頂点は「もはや知識ではない知識」です。 後のこれらの思想の絶対化により、道教の分派の XNUMX つが仏教に近づき、仏教は紀元前 XNUMX 世紀に中国の地に定着しました。 特にXNUMX世紀。 n. e. 4.「ルツ」 「レ・ツー」 以下は道教のテキストからのもので、伝説の哲学者に帰せられる ル・ユコウ (紀元前 7 ～ 6 世紀)、紀元前300年頃に記録されました。 e. 文子 (VIe. BC) 老子の弟子であり、孔子の信奉者だったと言われています。 後の発展の観点から、道教は一般に、哲学的 (道教)、宗教的 (道教)、不滅の道教 (仙) の XNUMX つのタイプに分けられます。 現代文明のすべての制度を一貫して拒否する道教信者は、慣習的な意味での宗教を拒否しました。 神聖な空を拒絶し、タオイストはタオがすべての源であると考えました。彼らの見解では、タオは本来の質のない物質であり、すべてのものを生み出しました. 一方、モノは原子で識別できる最小の「種」で構成されていました。 道教徒は、死をこれらの「種子」の再編成と見なし、その結果、人またはその一部が植物または動物になるか、その一部になります。 道教は、下等動物からの人間の起源の理論を発展させました。 儒教が中国の顕教なら、道教は中国の秘教です。 道教は仏教と多くの共通点があり、禅仏教の形で中国に広まった。 LECTURE No. 10. ヴェーダ宗教 1. ヴェーダ文学 古代インドの領土で発見された最も古い書かれたモニュメントから抽出すると、まだ完全に解読されていないヒンズー教 (ハラッパー) 文化 (紀元前 2500 年から 1700 年) のテキストが最初の情報源になります。古代インド社会の生活（考古学的発見とともに）、いわゆるヴェーダ文学について。 これは、およそ 1500 世紀 (紀元前 600 年から XNUMX 年) にわたって編纂された膨大な数のテキストのことです。 しかし、後の時代でも、その内容がこの文学に関連する作品が作成されています。 ヴェーダのテキスト -これは主に宗教的な内容の文学ですが、ヴェーダのモニュメントは当時の精神生活に関する貴重な情報源であるだけでなく、経済発展、社会の階級と社会構造、学位に関する多くの情報も含んでいます周囲の世界の知識など。 ヴェーダ文学は長く複雑な歴史的期間にわたって形成されました。これは、インドにインドヨーロッパのアーリア人が到着し、彼らが徐々に国に定住し（最初は北部と中部地域に）、最初の国家の出現で終わります。広大な領土を統合するフォーメーション。 この時期、社会に重要な変化が起こり、元々は遊牧民で牧畜だったアーリア人の部族社会が、農業、工芸、貿易が発達し、社会構造と XNUMX つの主要なヴァルナ (地所) を含むヒエラルキーを持つ階級差別化された社会に変わります。 . バラモン (聖職者と僧侶) に加えて、クシャトリヤ (戦士と旧部族政府の代表者)、ヴァイシャ (農民、職人、商人) とシュードラ (直接生産者の集団と主に従属人口) がいました。 同時に、この社会構造が発達し始め、後の非常に複雑なカースト制度の基礎を形成します。 ヴェーダ時代の古代インド文化の起源の過程で、当時のインドの住民のさまざまな民族グループが参加しています。 インドヨーロッパのアーリア人に加えて、これらは特にドラヴィダ人とムンド人です。 伝統的に、ヴェーダ文学はいくつかのテキストのグループに分けられます。 まず第一に、これらはXNUMXつのヴェーダです（文字通り「知識」-したがって、全期間とその書かれた記念碑の名前です）。 それらの中で最も古く、最も重要なものは、リグヴェーダ (賛美歌の知識) です。これは、比較的長い間形成され、最終的に XNUMX 世紀までに形成された賛美歌のコレクションです。 紀元前e. やや後のブラーフマナ（紀元前10世紀頃から生まれた）-ヴェーダの儀式のガイドであり、その中で最も重要なのはシャタパタブラーマナ（百の道のブラーフマナ）です。 ヴェーダ時代の終わりは、古代インドの宗教的および哲学的思考の知識にとって非常に重要なウパニシャッドによって表されます。 リグヴェーダだけが1028の賛美歌に配置されたXNUMX万以上の詩を含んでいるので、他のテキストのグループが属するヴェーダの文献は非常に広範です。 雑多で長い歴史的プロセスを背景に出現したヴェーダのテキストは、見解やアイデアの一枚岩のシステムではなく、古風な神話のイメージ、神々への典礼の魅力、さまざまな宗教的（部分的に神秘的な）からのさまざまな流れ、思考、見解を表しています）世界とその中での人間の位置についての哲学的見解を形成する最初の試みへの憶測。 2.ヴェーダの宗教 ヴェーダの宗教は複雑であり、宗教的および神話的アイデアとそれに対応する儀式およびカルト儀式の複合体が徐々に発展しています。 インド・イランの文化層（インドとイランのアーリア人に共通）の部分的に古風なインド・ヨーロッパの考え（アーリア人がインドに来るずっと前に共通の領土で他のインド・ヨーロッパの部族と一緒に住んでいた時代にさかのぼる）それを通して。 この複合体の形成は、インドの先住民（インドヨーロッパ人ではない）の神話とカルトを背景に完成しています。 ヴェーダの宗教は多神教であり、擬人化が特徴であり、神々の階層は閉じられておらず、同じ特性と属性が交互に異なる神々に帰属しています。 リグヴェーダでは、インドラが重要な役割を果たしています。雷の神であり、アーリア人の敵を破壊する戦士です。 重要な場所は、火の神であるアグニによって占められています。アグニを通して、ヴェーダを公言するヒンズー教徒は犠牲を払い、他の神々に話しかけます。 リグヴェーダのパンテオンの神々のリストは、スーリヤ（太陽の神）、ソーマ（儀式で使用される同じ名前の酔わせる飲み物の神）、ウシャス（夜明けの女神）、ディアウス（の神）に続きます天国）、Vayu（風の神）および他の多く。 ヴィシュヌ、シヴァ、ブラフマーなどの一部の神々は、後のヴェーダのテキストでのみ最初のランクの神々に登場します。 超自然的な存在の世界は、さまざまな精神 - 神と人々の敵（ラクシャサとアスラ）によって補完されています。 いくつかのヴェーダの賛美歌では、周囲の世界の個々の現象とプロセスを説明できる一般的な原則を見つけたいという願望に遭遇します。 この原則は、すべてを支配する普遍的な宇宙秩序（rta）であり、神々もそれに服従しています。 口の働きで太陽が動き、夜明けが闇を追い払い、季節が変わる。 口は、生と死、幸福と不幸など、人間の人生の流れを支配する原則です。 そして、口は非人格的な原則ですが、「太陽を空に置いた」巨大で無制限の力を与えられたヴァルナ神が、その担い手と守護者として行動することがあります。 3. ヴェーダ教 ヴェーダのカルトの基礎は、ヴェーダの信奉者が自分の欲望の実現を確実にするために神々に訴える犠牲です。 犠牲は全能であり、それが正しくもたらされれば、「私はあなたが与えるように与える」という原則がヴェーダの儀式で機能するため、肯定的な結果が保証されます。 儀式の実践は、ヴェーダのテキストの重要な部分、特に特定の側面が細部まで展開されているバラモンに捧げられています。 人間の生活のほぼすべての領域に関係するヴェーダの儀式は、カルトの元パフォーマーであるバラモンに特別な地位を保証します。 さまざまな神々に宛てられ、儀式中に演奏されるリグ・ヴェーダの多くの賛美歌の中で、犠牲の必要性、神々の力についての最初の疑いが垣間見られ、それらの存在そのものも疑問視されています。 この点で重要なのは、神々が犠牲にしたプルシャの原初の存在が現れる賛美歌であり、地球、空、太陽、月、植物と動物、人々、そして最後に社会階級の体の部分から（ varnas)、儀式用のオブジェクト、および賛美歌自体。 プルシャは、「過去と未来のすべて」である巨大なプロポーションの宇宙の巨人として説明されています. ヴェーダ後の時代に、彼のイメージはすべての擬人化された特徴を失い、いくつかの哲学的な方向性では、元の物質の抽象的なシンボルに置き換えられました. 別の賛美歌では、生命と力を与え、すべての神と人々を導き、世界を創造した未知の神を探すことに焦点が当てられています。 各節は「誰に犠牲を捧げるべきか?」という質問で終わり、最後の節 (後に追加されたもの) だけがこの質問に答えています。 求められているのはプラジャパティであり、ここでは創造の主要な力の擬人化されたシンボルとして理解されています。 懐疑論、そして部分的にはこの文章の思索的な性質は、著者が次のように尋ねる結論に現れています。 「すべてはどこから来たのか、すべてはどこから来たのか？それは自ら生じたのか、そうでないのか？最高の天でこの[世界]を観察する者は知っている。彼は[これ]を間違いなく知っているのか、それとも知らないのか?」賛美歌は世界の起源を完全に表現したものではなく、多くの事柄を示し、答えのない疑問を定式化しているだけです。これにより、後の推測や解釈に幅広い可能性が開かれました。現代の研究者はこの賛美歌をさまざまな方法で解釈しています。 そして、後のヴェーダのテキストであるブラーフマナには、世界の起源と出現についての声明があります。 いくつかの場所では、主要な物質としての水について古い規定が開発されており、それに基づいて個々の要素、神々、そして全世界が生まれています。 創発の過程には、世界の出現の過程を刺激する抽象的な創造力として理解されているプラジャパティの影響についての憶測が伴うことが多く、彼のイメージには擬人化された特徴がありません。 ブラーフマナは主にヴェーダの儀式の実践的なガイドです。カルトの実践と関連する神話の説明が主な内容です。 バラモンでは、統合された宗教的および哲学的システムは見当たりませんが、それらの中で初めて、ウパニシャッドの中心的なテーマとなるいくつかの概念が策定されています。 その後のヒンドゥー教は、主にバラモン神話と関連しています。 講義第11号。ジャイナ教と仏教 1. インドにおける新興宗教の出現条件 紀元前XNUMX千年紀の半ば。 e. 古いインド社会に大きな変化が起こり始めます。 農業と手工芸品の生産、貿易は大幅に発展し、個々のヴァルナとカーストのメンバー間の財産の違いが深まり、直接生産者の立場が変化しています。 君主制の権力は徐々に増大し、部族権力の制度は衰退し、その影響力を失っています。 最初の大規模な国家形成が発生します。 III世紀に。 紀元前e. アショーカ王の統治下で、インドのほとんどすべてが単一の君主国家の枠組みの中で統一されました。 コミュニティは依然として社会経済システムの重要な構成要素ですが、いくつかの変化が起こっています。 コミュニティのメンバー間の財産格差が深まり、上層部がますます目立つようになり、経済的および政治的権力がその手に集中します。 依存している市民と従業員の数は増加しています。 これはまた、宗教的および哲学的領域での検索の時期でもあります。 伝統的なヴェーダの儀式や古くて原始的な神話は、新しい状況に対応していません。 ヴェーダのバラモン主義のイデオロギーから根本的に独立した多くの新しい教義が出現しており、カルトにおけるバラモンの特権的地位を拒否し、社会における個人の地位の問題に新しい方法でアプローチしています。 新しい教えの先駆者の周りでは、差し迫った問題に対する異なる理論的アプローチを自然に伴って、別々の方向性と学校が徐々に形成されています。 多くの新しい学校の中で、ジャイナ教と仏教の教えは、何よりも汎インドの重要性を獲得しています。 2.ジャイナ教 ジャイナ教の教義の創始者と見なされます マハヴィル・ヴァルダマーナ （に住んでいました VI世紀紀元前e.、これ以上正確な日付はありません）、ヴィデハ（現在のビハール州）の裕福なクシャトリヤ家の出身でした。 28 歳のとき、彼は 12 年間の禁欲と哲学的推論を経て、新しい教えの原則に到達するために家を出ました。その後、彼は伝道活動に従事しました。最初、彼はビハール州で生徒と多くの信者を見つけましたが、すぐに彼の教えはインド全土に広がりました。ヴァルダマナはジナ（勝利者、再生とカルマのサイクルの勝者を意味する）とも呼ばれます。ジャイナ教の伝統によれば、彼は 24 人の教師、ティルタカール (道の創造者) の最後の一人にすぎず、その教えは遠い過去に生まれました。 ジャイナ教の教えは長い間口頭伝承の形でのみ存在し、カノンは比較的遅く（西暦XNUMX世紀に）編集されました。 したがって、ジャイナ教の教義の元の核心を後の解釈や追加と区別することは必ずしも容易ではありません。 （他のインドのシステムのように）宗教的な憶測と哲学的な推論を混ぜ合わせたジャイナ教の教義は、二元論を宣言しています。 人の個性の本質は、物質的（ajiva）と精神的（jiva）のXNUMXつです。 それらの間の接続リンクはカルマであり、微妙な物質として理解され、カルマの体を形成し、魂が総体と結合することを可能にします。 カルマの絆による無生物と魂のつながりは、個人の出現につながり、カルマは絶えず魂に無限の再生の連鎖を伴います。 ジャイナ教徒はカルマの概念を詳細に展開し、XNUMX つの基本的な性質に基づく XNUMX 種類の異なるカルマを区別しています。 邪悪なカルマは魂の主要な特性に悪影響を及ぼします。ジャイナ教徒によれば、それは自然な形で完全なときに獲得したものです。 良いカルマは、魂を再生のサイクルに保ちます。 そして、悪と善のカルマを徐々に取り除いて初めて、輪廻の束縛から解放されます。 ジャイナ教徒は、人は精神的な本質の助けを借りて、物質的な本質を制御および管理できると信じています。 彼だけが、何が善で何が悪で、人生で遭遇するすべてのものを何に帰するかを決定します。 神は、かつて肉体に住んでいて、カルマの束縛と再生の連鎖から解放された魂です。 ジャイナ教の概念では、神は創造神や人事に干渉する神とは見なされていません。 カルマとサムサラの影響からの魂の解放は、緊縮財政と善行の実行の助けを借りてのみ可能です。 したがって、ジャイナ教は、伝統的に三宝（三宝）と呼ばれる倫理の発展に大きな重点を置いています。 それは、正しい信仰、正しい知識、そしてこれに続く正しい知識に基づく正しい理解、そして最終的には正しい生活について語っています。 最初のXNUMXつの原則は、主にジャイナ教の教えの信仰と知識に関連しています。 ジャイナ教徒の理解における正しい生活は、本質的に多かれ少なかれ緊縮財政です。 禁欲主義の原則、さまざまな段階および形態は、テキストの多くのスペースに捧げられています。 輪廻からの魂の解放の道は複雑で多段階です。 目標は個人的な救いです。人は自分だけで解放され、誰も彼を助けることができないからです。 これは、ジャイナ教の倫理の自己中心的な性格を説明しています。 主にジャイナ教のコミュニティのメンバーのために設計された倫理ガイドラインは、僧侶や尼僧がとるさまざまな誓いを詳述しています。 彼らは、特に、生物に害を及ぼさないという原則、性的禁欲、世俗的な富からの疎外に関連する原則を絶対化します。 活動、行動などの規範が決定されます。 ジャイナ教典の不可欠な部分は、たとえば世界の秩序についてのさまざまな推測的な構造でもあります。 ジャイナ教徒によれば、宇宙は永遠であり、決して創造されず、破壊されることもありません。 世界の秩序についての考えは、カルマの問題によって常に制限されている魂の科学から来ています。 それを最も背負った魂は最下層に置かれ、カルマを取り除くにつれて、最高の限界に達するまで徐々に高くなります。 さらに、正典には、宇宙を構成する個々の構成要素、いわゆる休息と運動の環境、空間と時間について、両方の基本的な実体 (jiva-ajiva) についての議論も含まれています。 とりわけ、個々のティールタンカラの人生と業績に関連する神話の伝説、ヴァルダマナの個性に関連する伝説、そして地下世界と中間世界（私たちの地球）の説明が含まれています。 時間の経過とともに、ジャイナ教にはXNUMXつの方向性が形成されましたが、特に禁欲主義に対する理解が異なりました。 ディガンバラ（文字通り「空気をまとった」、つまり服を拒否する人々）は正統派の見解を擁護し、シュヴェタンバラ（文字通り「白い服を着た」）はより穏健なアプローチを宣言しました。 ジャイナ教の影響は、今日までインドで生き残っていますが、徐々に減少しました。 3.仏教 世界最古の宗教である仏教は、「宗教の分野における尽きることのない創造性において、他のすべての宗教とはほとんど異なる人々によって創造された」（バートルド）。 VI世紀に。 紀元前e. 北インドで発生 仏教 -によって設立された教義 ゴータマ シッダールタ (紀元前 583 ～ 483 年頃), カピラヴァスタ（ネパール南部地域）出身のシャカ族の支配者の息子。 29 歳のとき（息子が生まれてすぐ）、人生に不満を抱いた彼は家族を捨てて「ホームレス」になります。長年の無益な苦行の後、彼は目覚め（菩提）を達成します。つまり、彼は極端さを拒否する正しい人生の道を理解します。この主要な知識 (ダルマ) の発見は、突然の洞察、啓発のようなものでした。したがって、王子の新しい名前は - 仏; 「悟りを開いた」、文字通り「目覚めた」という意味です。 サンスクリット語の「ダルマ」は非常にあいまいです。法、秩序、義務、正義。 品質、性格、性質、自然の主要な要素。 宗教、真実、美徳。 初期の仏教では、ダルマは世界と人間の救いの道についてのブッダの教えそのものです。 仏陀は、人を苦しみから救うことができる世界観と行動を理解し、宣言し、説教し始めました。 ブッダが教えた救いは、涅槃（サンスクリット語で文字通り「消滅、衰退」を意味する）を達成することであり、人間の欲望、情熱、恐れがすべて克服された後に来る完全な平和と静けさです。 彼の生涯の間、彼には多くの信奉者がいました。 すぐに僧侶と尼僧の大規模なコミュニティができます。 彼の教えは、世俗的な生活を送る多くの人々に受け入れられ、ブッダの教義の特定の原則を守り始めました。 仏教の教義は長い間、口頭伝承にのみ存在し、正典は教義の出現から数世紀後に書き留められました。 時が経つにつれて、仏教の伝統は仏陀の生涯を多くの伝説で取り囲み、奇跡は彼に帰せられ、彼の姿は徐々に神聖な性格を獲得しました。 ブッダの説教は、もともと新しい宗教体系ではなく、倫理的および精神療法的な教えでした。 しかし、ブッダの教えを説く僧侶の共同体が早期に形成され、伝統的なヒンズー教のカルトとの競争が、ブッダの神聖さと彼の教えについての考えにつながり、その後、かなり早い段階で神聖な本を列聖したいという願望が生まれました (すでに最初の仏教483 年のブッダの死後、紀元前 383 年と 250 年に会議が行われました)。 最も古い形の仏教の教えを再構築することは容易ではありませんが、学者たちは現在、目覚めた者自身が宣言した教義に基づいて大部分が一致しています. 教えの中心は、仏陀が説教活動の最初に宣言した四諦です。 彼らによると、人間の存在は苦しみと密接に関連しています。 誕生、病気、老年、死、不快なものとの出会い、そして望ましいものを達成することの不可能な、楽しいものとの別れ-これらすべてが苦しみにつながります。 1）苦しみの原因は喉の渇き（trshna）であり、喜びと情熱を通して生まれ変わり、再び生まれます。 2）苦しみの原因を取り除くことは、この渇望を取り除くことにあります。 苦しみの解消につながる道、徳のある八正道は次のとおりです：正しい判断、正しい決定、正しいスピーチ、正しい生活、正しい願望、正しい注意、そして正しい集中。 官能的な快楽に捧げられた人生と禁欲主義と自己拷問の道の両方が拒絶されます。 仏教の伝統によれば、これらの考えはバラナシでのブッダの最初の説教の内容を構成していました。 この説教は概念が明確ではなく、教義の基礎を厳粛に宣言するようなものであり、使用されている用語は非常に曖昧です。 四つの聖なる真理の仏教の規範は、詳細にコメントされ、展開され、さまざまな側面で説明されています。 これらの目的のために、複雑な概念装置が作成されます。 特に、個人のパーソナリティを形成する要因を指します。 これらの要因には全部で XNUMX つのグループがあります。 肉体（ルーラ）に加えて、感情や意識などの精神的なものがあります。個人の生活の中でこれらの要因に作用する影響も考慮されます。 「喉の渇き」（トルシュナ）の概念をさらに洗練することに特に注意が払われています。 その起源と影響が分析され、官能的な快楽への渇き（カーマ）、化身への渇き（バーヴァ）、自己破壊への渇き（ヴィバーヴァ）の XNUMX つの主なタイプが区別されます。 徐々に、「渇き」の概念がラーガ（欲望、熱望）の概念に置き換えられ、教えのこの側面全体がわずかに異なる内容を獲得します。 さらに、苦しみの原因としての無知（アビディヤ）を示す別の概念、ここでは苦しみからの解放に至る真の道の無知を示す別の概念が生じ、これに基づいて、複雑なXNUMX重の苦しみの原因の連鎖が構築されます。 これに基づいて、八正道の個々のセクションの内容が展開されます。 正しい判断は、人生を悲しみと苦しみの谷として正しく理解することと同一視され、正しい決断は、すべての生き物に同情を示す決意として理解されます。 正しい話し方は、洗練されておらず、正直で、友好的で、正確であるという特徴があります。 正しい生活とは、道徳の戒律を守ることにあります。これは、僧侶と世俗的な仏教徒の両方が遵守しなければならない有名な仏教の五戒 (パンチャシーラ) です。 これらは次の原則です：生き物を傷つけない、他人のものを取らない、禁じられた性交を控える、怠惰で虚偽のスピーチをしない、そして酔わせる飲み物を使用しない. 八正道の残りのステップも分析されます。特に、最後のステップはこのパスのピークであり、他のすべてのステップがそこにつながり、準備としてのみ考慮されます。 XNUMX段階の吸収（ジャナ）によって特徴付けられる正しい集中は、瞑想と瞑想の実践を指します。 テキストには多くのスペースが与えられており、瞑想と瞑想の実践に伴うすべての精神状態の個別の側面が考慮されています。 輪廻からの解放への道は僧侶のみに開かれていますが、ブッダの教えによれば、倫理原則の遵守と共同体（サンガ）の支援は、いずれかの救済の道に入るための前提条件を整えることができます。将来の存在と世俗的な仏教徒の多数のグループ。 八正道のすべての段階を通過し、瞑想の助けを借りて解放的な知識に到達した僧侶は、究極の目標である涅槃（文字通り「絶滅」）の敷居に立つ聖人、阿羅漢になります。 ）。 これは死を意味するのではなく、再生のサイクルから抜け出す方法です。 この人は再び生まれ変わることはありませんが、涅槃の状態に入り、テキストが言うように、「油が注がれていないランプの炎のように」消えます。 比較的急速に、仏教のさまざまな方向性と学校が形成され始め、それらは元の教えを発展させ、未解決の質問に答えようとします. 同時に、いくつかの方向性は、他の宗教、特にヒンズー教の多くの要素を吸収し、仏教のものとは非常に異なる概念を宣言しています. 涅槃への道が世俗的な生活を拒否した僧侶だけに完全に開かれている小乗（「小さな乗り物」）の方向は、仏陀の元の教えに最も一貫して固執しました. 他の仏教の宗派は、この方向性を個々の教義としてのみ指し示しており、ブッダの教えを広めるのには適していません。 大乗仏教（「偉大な乗り物」）の教えでは、菩薩の崇拝が重要な役割を果たします - すでに涅槃に入ることができる個人ですが、他の人がそれを達成するのを助けるために最終目標の達成を延期します. 菩薩は自発的に苦しみを受け入れ、すべての人が苦しみから解放されるまで、世界の善を世話するという彼の運命と呼びかけを感じます. 大乗仏教の信奉者は、ブッダを歴史上の人物や教義の創始者としてではなく、最高の絶対的存在と見なしています。 仏陀の本質は三つの体に現れ、そのうち唯一の仏陀の顕現 - 人間の形 - がすべての生き物を満たしています。 儀式と儀式の行為は、大乗仏教において特に重要です。 仏と菩薩は崇拝の対象となる。 古い教えの多くの概念 (たとえば、八正道のいくつかのステップ) は、新しい内容で満たされています。 主な流派である小乗と大乗の他に、多くの流派がありました。 仏教の出現がセイロンに広まった直後、後に中国を経由して極東に浸透した。 仏教は中国では禅宗、日本では禅宗となった。 LECTURE No. 12. ゾロアスター教 1. アヴェスタ - ゾロアスター教の聖典 名前 ゾロアスター教 名前に関連付けられた ゾロアスター （ギリシャ語の送信では - ザロアスター)、マズダ神の預言者であり、宗教の創始者。この同じ宗教は時々呼ばれます マズダイズム - 主神の名前で アグラマツダ (全知の主); という用語もあります 火崇拝火は主な浄化要素と考えられており、ゾロアスター教徒（現代の信者を含む）の儀式の中心的な位置を占めていたためです。 ゾロアスター教の聖典「アヴェスタ」の名前は、ゾロアスターの時代ではなく、教義のテキストが成文化されたずっと後の時代に登場しました。 中ペルシア語で アヴェスター 「決済」を意味します。 ゾロアスターの生涯については驚くべき意見の相違がありますが (デートの範囲は XNUMX 世紀にも及びます!)、ほとんどの研究者はゾロアスターを実在の人物と見なしています。 XNUMX世紀からXNUMX世紀の間ドン。 e. ザラトゥシュトラは何十年もの間、山で孤独な祈りと瞑想に費やしました。 どうやら、彼は人類の歴史の中で、新しい終末論的な世界観に到達した最初の人でした。天国か地獄かは、それぞれの人生の正義か罪深さにかかっています。 2.ゾロアスター教-一神教の先駆者 光と真実の古代の神、アフラ・マズダーに直面して、彼は唯一の神であり創造主であることを発見したため、多神教の過激な反対者として行動しました。 ザラトゥシュトラは、人間の道徳的自由と、善と悪の世界勢力の完全な反対における彼の選択の責任を説きました。 これは「高度な教え」です（学者の言葉 V. V. バートルド ゾロアスター教について）は、中近東の多くの宗教的伝統に影響を与えました（主に、一神教の考えの普及-唯一の善の神への忠誠と奉仕、および終末論的な考え）。 ゾロアスター教と一神教との近さは非常に大きく、有名な正教会の神学者は A.V.男性 「ツァラトゥストラにおいて、兄弟であり、志を同じくするイスラエル人の預言者、イランの地におけるキリストの異教徒の先駆者を認める」準備ができていた。 ゾロアスター教のテキストには、人々がどのように「思考 - 言葉 - 行為」の三つ組を表現したかについての最も古い書面による証拠の XNUMX つが含まれています。 ザラトゥシュトラによれば、この言葉はこの鎖（より正確には輪）の中心的で重要な位置を占めている：「それは思考（精神）を体現し、魔法の力を持って融合し、行為と同一視される」（ブラギンスキー）。 最高の神 - 善と悪の両方 - は言葉の力を持つ神です。 ゾロアスター教の歴史の中で、ザラトゥシュトラの教えを長い間統合して保存することができなかった力と状況がありました（古代ペルシャ人はすでに紀元前XNUMX世紀に楔形文字を書いていたにもかかわらず）。 ほとんどの神話的および宗教的伝統において、文字の作成が人々への祝福と貴重な贈り物として理解されている場合、古代イラン人は文字を悪霊の発明と見なし、したがって預言者の神聖な言葉を記録するのには適していません。 ツァラトゥシュトラの説教、祈り、ことわざは、ほぼ千年にわたって記憶され、すでに死んだ言語で記憶から伝えられましたが、それはXNUMX世紀からXNUMX世紀に限られていました。 彼らの記録のために新しいアルファベット（音声学）が特別に作成され、ツァラトゥシュトラの教えは最終的に書面で修正されました. このように、ツァラトゥシュトラの説教と聖典の最初の記録との間には、少なくとも XNUMX 年あるのです! ただし、最古の生き残ったテキストはさらに後のものです。 D.I.エーデルマン デートする XIII-XIV 何世紀にもわたってそれにもかかわらず、偉大な「魔術師と哲学者」としてのザラスシュトラについて、そして早くもXNUMX世紀の「東方の魔術師の著作」について。 紀元前e。 -私は世紀。 n。 e。 ギリシャ人とローマ人の作家は知っていました。 XNUMX世紀の中部ペルシア語の情報源。 「アヴェスター」の最初の成文化がI-III世紀に行われたという兆候があります。 n。 e。 ゾロアスターの名前に直接関連する典礼のリズミカルなテキストは、「バティ」（文字通り歌、チャント）でした。 これはゾロアスター教の聖典の最も古い部分です。 「アベスタ」の口頭存在の千年は、その推定量の XNUMX 分の XNUMX しか生き残っていないという事実につながりました。 そのため、文化の歴史において「アベスタ」とは、理解するのが非常に難しく、完全に理解することが不可能な比較的まれなモニュメントを指します。 講義 No. 13. ユダヤ教 1. 世界宗教としてのユダヤ教 ユダヤ教はキリスト教やイスラム教とともにアブラハムの宗教に属し、その起源は聖書の族長アブラハムに遡ります。しかし、キリスト教やイスラム教とは異なり、宗教学の文献におけるユダヤ教は、原則として世界宗教ではなく、ユダヤ人の宗教として分類されます。これは完全に正確ではありません。私たちが宗教の量的特徴からではなく、宗教の質的特徴、形而上学的な本質から話を進めると、ユダヤ教の分野の一部の有名な専門家が正当に強調しているように、「...それは世界宗教です。ユダヤ教は焦点を当てています」信仰とは、神に対するイスラエルの人々の信仰です。そしてユダヤ人は、この神は不在の神や無関心な神ではなく、人類に御心を伝える神であると信じています。この御心はトーラーの中で明らかにされることになっています。 「律法は、神が人々に与えた、生きるために与えられたマニュアルです。ユダヤ人の信仰は愛であり、神の目標を全人類に伝える神の力です。これらの目的のために、イスラエルの人々は特別な役割を果たしているとユダヤ人は信じています。律法は、彼ら、ユダヤ人は、神の意志を人々に伝えるための道具です。 ユダヤ教したがって、地理的分布だけでなく、その視野においても世界宗教です。それは全世界のための宗教であり、誰もがユダヤ人になるべきだからではなく、それは絶対にユダヤ教の目標ではないからですが、世界は神のものであり、人々は神の意志に従って行動すべきであるという彼らの信念に基づいているのです」（ピルキントン） S.M. ユダヤ教シリーズ「世界の宗教」.M.:「グランド」、1999.P.25.)。 2. ユダヤ教の規範 ユダヤ教の主要な文書は律法です。 「律法」には十戒（十戒）と「モーセの五書」が含まれます：旧約聖書の最初のXNUMX冊 - タナフ（旧約聖書の主要部分の名前の最初の音からなる複合略語）遺言）。 ユダヤ教の「律法」 - タナフ (旧約聖書) の最も権威のある部分。 これはユダヤ教の主要な文書であり、その後のすべてのユダヤ法の基礎となっています。 ユダヤ人の伝統における「トーラー」（「モーセの五書」）には別の名前があります - 書面による法律 - 伝説によると、神はモーセを通じて人々に「律法」(律法の 613 の戒め) を巻物で与え、最も重要な XNUMX の戒律 (「十戒」) は神の指によって石板に刻まれたためです -錠剤。 しかし、ユダヤ人は、神がモーセに与えたのはそれだけではないと信じていました 書面による法律、しかし彼にも言いました 口頭法 -予期せぬ状況を含むさまざまな状況で法律をどのように実施すべきかを説明する法的な解説。 口頭法 「律法」の指示の多くを文字通りではなく、何らかの比喩的な意味で解釈しました（たとえば、「目には目を」という要件）。 しかし、明らかに、法律はそのような物理的な報復（盲目）を念頭に置いていませんでした。 それはおそらく金銭的補償と強制労働に関するものでした。 数世紀 口頭法 しかし、新しい時代の最初の数世紀にユダヤ人にとって壊滅的な打撃を与えたので、彼らはそれを書き留め始めました。 3 。 口頭法 成文化されました。 彼の最も古く、最も権威のある記録は、タルムード (他のヘブライ語 - 「研究」、「説明」 - あらゆる種類の処方箋、解釈、およびタナフへの追加）。 ミシュナーには 63 の論文が含まれており、トーラーの指示が体系的に提示されています (法と科目の枝ごとに)。 成文化後、何世代にもわたるユダヤ人の賢者たちは、ミシュナーの教訓を注意深く研究し、議論しました。 これらの論争と追加の記録は「Gemara」と呼ばれます。 ミシュナーとゲマラは、ユダヤ法の最も包括的な編集物であるタルムードを構成しています。 タルムードは 9 世紀から XNUMX 世紀にわたって形成されました。 ドン。 e. XNUMX世紀によるとn. e. それは、タナハに基づくあらゆる種類の処方箋の百科事典的な完全なセットであり、タナハへの追加と解釈 - 法律、神学 - 独断、倫理、家族 - 家庭、経済、民間伝承、歴史、哲学 - 聖書 - です。 この主題の幅は、タルムードをキリスト教徒の伝統（愛国主義者）およびイスラム教徒の伝統（スンナとハディース）と区別しました。 タルムードには XNUMX つの主要な部分があります。 1）より重要で責任ある - ユダヤ人の学校での勉強に必須の立法コード「Halacha」。 2）「Aggadah」（Gaggadahの別の転写）-半民間伝承起源の民間の知恵のコレクション。 「アガダ」はあまり研究されていませんでしたが、道徳的で宗教的な啓蒙的な読書や世界と自然に関する情報源として人気がありました。 タルムードの複雑さと煩わしさは、ほとんどことわざになっています。 タルムードの「建築者」は、その広大さと実際の使用に伴う困難を十分に認識していました。 タルムードは何度も体系化され、体系化された抜粋が作成され、要約された解説が作成されました。 タルムードの法律セクションは、ユダヤ法の基礎となりました。 タルムードの大部分のセクションは同様の構造を持っています。最初にミシュナーの法律が引用され、続いてゲマラの内容についての通訳者の議論が続きます。 ミシュナからの一節は、その古さがより古いため、ゲマーラからの解釈よりも権威があります。 タルムードの作者の立法にはXNUMXつの顕著な特徴があります。XNUMXつは、すべての暗黙的および二次的な周辺要素を特定することにより、「法の手紙」（「律法」で与えられる）を最も正確に読むことへの欲求です。単語のセマンティクス、つまり明白で最も重要な値の背景として機能するコンポーネント。 第二に、トーラーによって確立された一般的な法規範の最大限の詳細への欲求は、この規範によって規制されるべきであると考えられるすべての物議を醸す困難な特定のケースを予見し分析することに基づいています。 3. タルムードにおける黙示的傾向 ユダヤ教では、神の理論的教義としての神学（または神学）は、宗教的正典が追加された後に発展し始めました。 これは、宗教的なコンテンツの展開の自然な論理です。信仰は知識によって強化されます。 神学的要素は、宗教的教えの内部階層、知的深さ、および熟考の要素についての考えを宗教に導入します。これは、成熟ではないにしても、知的システムの「成長」の始まりを示します。 教義の一種の論理的な「文字列」を作成することにより、神学は、宗教的知識の体系化と強化における信者グループの特定の内面的、コミュニケーション的、心理的ニーズに対応します。 66回の反ローマ蜂起（73-132および135-XNUMX）でのユダヤ人の悲劇的な敗北の後、「信仰を強める」という本の課題は、ユダヤ教では大惨事の一種の精神的克服として認識され、希望を与えました。ユダヤ人の復活。 「大集会」のラビ (キリスト教の教父に相当するユダヤ人) は、その後の世代の筆記者に「法律の周りにフェンスを建てる」ように遺贈しました。 タルムードでは、適切な神学的要素は比較的小さく、トーラーに関する果てしなく詳細な法的および説明的な解説から完全に分離されていませんでした。 それにもかかわらず、タルムードでは、世界の終わり、最後の審判、死からの復活、人間の行為に対する来世の報復など、終末論的な考えがより明確になります。 神学的には、一神教の強化も重要です。 この路線は、キリスト教における将来の無神論的神学の先駆者であり、とりわけ、神のさまざまな名前と多くの特徴的な定義を排除することで明らかになりました。 否定神学 （ギリシャ語のアポファティコス-否定的）は、神の完全な超越（つまり、世界との関係における神の超越と人間の知識へのアクセス不能）から来ています。 したがって、否定神学では、神についての否定的な判断だけが真実であると認識されます（「神は人間ではない」、「神は自然ではない」、「神は理由ではない」など）。 神についての前向きな判断については、不可能です。たとえば、「神は存在する」という非常に一般的な言葉でさえ意味がなく、神は存在の外にあり、存在を超えています。 カタファティック神学 （ギリシャ語kataphatikos-ポジティブ）は、ポジティブ（ポジティブ）の定義と指定の助けを借りて神を特徴づける可能性を可能にしますが、それは文字通り直接理解されるべきではありません。 神の知識の両方の原則はキリスト教神学に存在しますが、否定神学はより高く、より完璧であると考えられています。 ユダヤ人の神の名前であるヤハウェは、聖書では厳密には語られていません。 Yahweh (Jehovah) という名前は、XIII-XV 世紀に生まれました。 聖書で言及するために使用されている、以前は書面でのみ存在していた条件付きのXNUMX文字の組み合わせのボイシング（ボイシング）の結果として、旧約聖書を原文で（つまり、ヘブライ語で）研究したキリスト教の神学者の間で神へ。 これらの XNUMX つの子音は、「私は私である (神)」と解釈されるヘブライ語表現の最初の音を伝えます。 タルムードにはもはや、タナクが豊富に持つ特徴的な名前の数々はありません: 永遠、全知、助言に優れ、心の秘密を知っている、心と子宮を試す、慈悲深い、忍耐強い、熱狂者、復讐者、父、柔和など。 したがって、タルムードの絶対的な始まりは、すべてを包括し、人間的で、自然的であると考えられているため、その特徴は無視できるほど小さく、不要になります。 タルムードの後、ユダヤ神学は、XNUMX 世紀の傑出した思想家を含む多くの世代の学者の作品の中で発展しました。 マルティン・ブーバー (1878-1965)、人間主義的な神秘主義者であり実存主義者。 中世の最も有名なユダヤ人思想家 モーゼス マイモニデス (1135-1204)、ラビ、医師、数学者、天文学者、そして法律の編纂者であった彼は、反対に、神学の優れた合理主義者でした。 彼のアラビア語の「失われた教師」（翻訳「揺らぎのガイド」の変形）には、一神教の論理的（アリストテレスによる）および哲学的正当化が含まれています。 「失われた者の教師」は、ユダヤ教の正統性と異端審問の両方を拒絶しました。 保守派は、この革新的な作品をユダヤ人に読ませることを何度も禁じましたが、時には未成年者だけに読ませることもありました。 マイモニデスは、聖書の合理主義的な原則を擁護し、発展させ、タルムードで発展したトーラーの解釈方法を体系化し、補足しました。 たとえば、マイモニデスは、「神の指」などの聖書のターンを文字通りではなく比喩的に理解するように教えられました。もちろん、神には肉体がないためです。 4. ユダヤ教の注釈文化 聖書の宗教では、早い段階で説教することで、別の伝達課題を遂行し始めました。それは、聖典の「困難な場所」を解釈することです。 説教は、「法を守る」「美しいものをまねる」という「教えと勧め」とともに、典礼で聞こえる不可解なものを説明する技術が発達したジャンルとなりました。 聖書の一節の儀式的な朗読の間、理解できないことについての付随的な解説は許されませんでした - これは、聖書の宗教における神聖な言葉に関する基本原則です。 別のもの - 説教 - 「二次」のテキストとして、神の言葉についてのメンターの言葉。 神の言葉の意味を人々の心にもたらすことが説教の一般的な目標であるため、寺院での説教には常に聖書の解釈がある程度含まれています。 しかし、すぐに解釈は司祭の口頭の言葉が対応できる範囲を超えてしまいます。 解釈、聖書に関するあらゆる種類のコメントは、一般的に優勢な種類の知識になり、聖書の宗教が中心または基盤となっている文化は、主要なものの反映として、解説文化として発展します。文化のテキスト - 聖書。 同時に、説教や寺院での教えとの遺伝的つながりは、そのような知識の特徴である教訓と教化の風味に反映されています。 これは、告解学校によって教えられる、知っておくべき知識です。 ユダヤ教では、「トーラー」に関するさまざまな解説が、「タナク」（「旧約聖書」）の列聖の前から編集され始めています。これは、後にタルムードのセクションや本になるテキストです。 それらの内容または性質により、解釈の大部分は、神学、法、文献学のXNUMXつの知識領域に属します（現代の用語で言えば）。 タルムードは、テキストに対する言語学的および論理的言語学的コメントの技法を包括的に開発し、テキストを解釈する 32 の方法を体系的に定義および実証します。 いくつかの技法は、トーラーのさまざまな条項の解釈における矛盾を排除する必要性に関連していました。これには、単語または句の間接的、比喩的、拡張的、狭め的、寓意的、およびその他の理解を許可することが含まれます。 このように、タルムードとユダヤ教の学校は、単語の非文字通りの理解の準備を整え、XNUMX つの単語のさまざまな意味の層を理解するように教えました。 そのような原則と理解の方法を学校や文化に導入することで、思考が強化され、社会の情報の視野が広がることは明らかです。 タルムードには、文章の個々の要素の意味的重要性を「秤量」することを可能にする一種の思考実験を伴う、ライティングスキルの文献学的分析を連想させるパッセージがあります。 ユダヤ教の聖典で最も有名で、今でも非常に権威のある解説者は ラビ・シュロモ・ベン・イツチャッハ、または省略形 ラシ (1040-1105), ユダヤ教では中世最大のユダヤ人の教師として認められています。彼はトロワ (フランス) に無料のユダヤ人学校を開き、強力な解説の伝統の創始者となりました。彼の簡潔かつ明確な文体は、今日でもヘブライ語を話す作家に影響を与えています。 トーラーに関するラシの解説は、トーラー自体よりも前でさえ、1475 年にヘブライ語で印刷された最初の本でした。 ラシの解説による「トーラー」の知識は、伝統的なユダヤ人教育の規範となり、毎週の必読の一部となりました。 タルムード自体は、トーラーよりもはるかに多くの解説を必要とします。主な理由は、アラム語、ユダヤ語、ギリシャ語の用語、および自発的に複雑な建築学を含む複雑な言語のためです。 ラシはタルムードを読者が読みやすいものにすることに最も力を入れました。 900 年にわたり、トーラーとタルムードを研究し出版する人は皆、彼の注釈を使用してきました。 「もしラシが、難しいアラム語を説明し、奇抜で時には混乱を招く論理的な道筋に読者を導く注釈を書いていなかったら、タルムードは長い間忘れ去られていたかもしれない。」（テルシキン） Rashi の子孫 (XNUMX 人の義理の息子と XNUMX 人の孫) は、「Tosafot」と呼ばれる独自の注釈を提供しました (XNUMX 世紀)。 注釈は認められ、それ以来、ミシュナーは XNUMX つの注釈と共に発行され、余白にイタリック体で印刷され、ラシの注釈は内側の余白に、外側の余白は Tosafot に与えられています。 ただし、ラシの以前の解説は、より信頼できると考えられています。 律法とタルムードに関する古典的な注釈の XNUMX 番目は、ミドラーシュ (ヘブライ語 - 「解釈、研究」) です。 XNUMX～XNUMX世紀にラビによって編纂されました。 そしてXNUMX世紀に体系化されました。 解説のトピックに応じて、「トーラー」と「ミシュナ」の法的規定の解釈である「ミドラッシュ ハラハ」と、たとえ話、格言、 「律法」と「タルムード」の民間伝承の知恵」。 成文化版のミドラーシュでは、個々の解説はトーラーの節の順序に合わせて配置されています。 このようにして、「モーセの五書」全体の連続した詩ごとの解釈が作成されました。 5.ユダヤ人の宗教哲学 中世のユダヤ哲学もキリスト教やイスラム哲学と並行して発展し、ここでも新プラトン主義とアリストテレス主義が出発点となっています。 その発展は、ユダヤ人の教えの神秘的な要素の影響を受けました。それは、非常にあいまいで、理解できず、いわゆる暗示のテキストに満ちていました。 この傾向の主な思想家は、 イブン・ゲビロル（11世紀半ば）学者たちは彼をアラブ人とみなし、 アヴィケブロンノム。彼の教えである発散理論は、中世で最も一貫したものの一つでした。 ユダヤ人のアリストテレス派の中で最も著名だったのは、 モーセ・マイモニデス（ヘ語、モーセ・ベン・メイムン）、113年5月にスペイン領コルドバ近郊で生まれ、1204年にエジプトで死去。彼の教えは、他のユダヤ哲学者と同様に、部分的にカバラ主義の影響を受けており、カバラ主義を合理主義哲学と組み合わせようとしました。 アリストテレス。マイモニデスの主著『失われたものの導き』はもともとアラビア語で書かれ、その後ヘブライ語とラテン語に翻訳されました。マイモニデス、イスラム時代の彼のように アベロエス、アリストテレスの熱狂的な崇拝者でした。彼は、預言者以外にアリストテレスほど真実に近づいた人はいない、と述べた。しかし、アリストテレスへの崇拝においては、アヴェロエスほどではありませんが（彼はアリストテレスを亜月世界の分野においてのみ無限の権威であると考えていました）、それにもかかわらず、彼は依然として正統な教えと衝突します。 LECTURE No. 14. キリスト教 1. キリスト教聖書における啓示の構造 旧約聖書に始まった神の啓示は、新約聖書で完結します。 それは、「もうXNUMXつの物語」を含み、「別の物語に」含まれる「物語の中の物語」に似たコミュニケーション構造において、段階的または複数レベルのキャラクターを持っています. 同時に、聖書の「メッセージ」、「言葉」、「スピーチ」、「メッセージ」、「会話」、「寓話」、「説教」という言葉は明らかに多義的であり、「物語」と「物語」の境界はそれを構成するストーリー」は強調して削除されます。 神の啓示が向けられている「コミュニケーションの参加者」（神 - 神の使者 - 人々）のコミュニケーションのトライアドは、新約聖書ではより複雑になります。 それぞれの「コミュニケーションの参加者」が複数の画像で登場します。 一方で、神は父なる神であるエホバであるだけでなく、神の化身の言葉でもある子なる神であり、さらに、聖霊である神です（たとえば、さまざまな体の形で行動することができます）。 、ペンテコストの日に使徒たちに降りてきたイエスのバプテスマまたは火の舌の鳩の形で）。 一方、新約聖書における神と人々との間の仲介者であるメッセンジャーの機能も、いくつかの面で実行されます。 第一に、メッセンジャーは神ご自身、つまり神の子であり、受肉した神の言葉です。 しかし、これは新約聖書の人道的哀愁の典型であり、イエスは聴衆にあなたの天の御父の息子になるよう呼びかけます（マタイ 5,45,48: 12 と 6,13 を参照）。 第二に、キリストと人々の間の仲介者は、イエスが選んで使徒と呼んだXNUMX人の弟子たちであり（ルカXNUMX:XNUMX）、伝道者のマタイとヨハネを含み、次にキリスト自身を見たことのない弟子たちを含む他の弟子たちです（ルカXNUMX:XNUMX）。伝道者のマークとルカ）。 黙示録の伝達と受信における 3 番目の「参加者」である人々が、旧約聖書の神に選ばれた民のように唯一無二の一枚岩ではなくなったのは当然です。福音書では、これらはガリラヤ、カナ、エルサレムの住民であり、男性と女性であり、名前があり、年齢も職業も異なります...彼らは程度の差こそあれ信仰に固く、教師に忠実です。しかし、イエスはその中に、教師の良いたよりを伝え続けることができる愛する弟子たちを見いだされました。 キリスト教における黙示録の構造を提示するために、XNUMX つの質問に答えてみましょう。 新約聖書でこの言葉はどういう意味ですか 福音 (ギリシャ語で ueange-lion - 良い知らせ、福音)? まず、この言葉は、「マタイの福音」、「マルコの福音」、「ルカの福音」、「の福音」のXNUMXつの正典福音書（新約聖書の最初のXNUMX冊）のタイトルに含まれています。ジョン」。 したがって、これらのコンテキストでは 福音 -これは、教師の地上での生と死についてのキリストの信奉者の物語です。 第二に、新約聖書「使徒パウロのローマ人への手紙」（ローマ1,16:1）では、「キリストの福音」は、キリスト自身の人々とクリスチャンの教え全体への訴えと呼ばれています。 「彼の中で、神の義は信仰から信仰へと明らかにされます」（ローマ17:XNUMX）。 第三に、XNUMXつの福音書すべての主題は神の言葉（イエス・キリスト）であるため、福音書は神の啓示の一形態です。 したがって、福音書に具現化された個々の黙示録は、いわば（構成に関して）より高次の黙示録に含まれており、「キリストの福音」に含まれており、鏡のようにそれに反映されています。 しかしその後、それらはすべて、旧約聖書と新約聖書の黙示録を結び付けて、さらに広い、またはより一般的なキリスト教の黙示録の一部になります。 2. キリスト教のテキストの正規化 キリスト教では、紀元前 XNUMX 世紀に新約聖書の正典を決定する作業が始まりました。 著名なキリスト教神学者・哲学者 オリゲン（185-254 BC）は、アレクサンドリアとパレスチナに住んでいたギリシャ人の息子で、聖書の 70 つの異なるテキストを体系的に壮大に比較しました。 ここから、結果として得られる 390 つのパーツのセットの一般的に受け入れられている名前が生まれます。「Hexapla」 - ギリシャ語。 hexplasion - 405倍、XNUMX回折りたたまれています。 幅の広い羊皮紙に、XNUMX つの平行な列 (列) に、ヘブライ語のテキスト、そのギリシャ語の音訳、および伝説のセプトゥアギンタ訳を含む聖書の XNUMX つの異なるギリシャ語訳が入力されました。 これは、ヘブライ語からギリシャ語への旧約聖書の最初の完全な翻訳の名前で、III-II 世紀に作成されました。 紀元前e. アレクサンドリアのヘレニズム化されたユダヤ人。 「セプトゥアギンタ」のテキストは、旧約聖書のキリスト教正典の基礎を形成しました（ラテン語のセプトゥアギンタは「XNUMX」を意味します）。 伝説によると、セプトゥアギンタ訳を作成した翻訳者 (通訳者) は非常に多くいました。 それぞれが独自に旧約聖書のテキストを翻訳したところ、XNUMX の翻訳すべてが文字ごとに一致したことが判明しました)。 オリゲネスは一貫して、テキストのすべての省略、不一致、およびゆがみに特別な記号を付けて指摘しました。 その後、同じテキストのいくつかのバージョンを比較することで、聖書のテキストを元の形にできるだけ近づけて再構築することが可能になりました. V. ソロヴィヨフは、オリゲネスの「ヘクサプレ」について、キリスト教の神学者にとって「聖書の主な情報源」として役立ったと書いています.聖書の博学」を XNUMX 世紀にわたって続けてきました。 旧約聖書をラテン語の祝福されたジェローム（XNUMX-XNUMX年の有名なウルガタの作成者）に翻訳した人は、オリゲンの作品に頼っていたことが知られています。 "Hexapla" Origen は、633 年にカイサリアでアラブ人に占領された際に焼失しました。 しかし、オリゲネスの文献学的思想、まさに彼の分析技術は、ルネッサンスと宗教改革の間にヨーロッパのヒューマニズム、特にロッテルダムのエラスムスの出版と文献学的実践において広く見事に発展しました。 実際、Origenは、現在は次のように呼ばれている文献学研究のその部門の創設者になりました。 本文の批判または 文章批評。作品の歴史、出典、創作状況の研究に基づいた作品のテキスト分析は、何世紀にもわたって蓄積された写本家や出版社の間違いをテキストから取り除き、言葉の本来の意味を理解し、理解することを目的としています。本来の意味に近くなります。作品が複数のコピーまたはバージョン（版）で保存されている場合、テキスト学者は科学出版用の記念碑を準備し、テキストの構成や元の意味をできるだけ正確に理解するためにコピーと版の関係を調べます。書かれた内容とその後の変更の歴史。 3. 教会の教父と愛国者。 聖書または伝統 キリスト教の聖書研究によると、新約聖書 (実際には聖書のキリスト教の部分) は XNUMX 人の伝道者 (マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネ) と使徒のヤコブ、ヨハネ、ジュード、パウロ、つまり XNUMX 人 (使徒ヨハネ) によって書かれました。神学者、XNUMXつの「書簡」と「黙示録」の著者、およびヨハネ福音書の著者-同一人物）。 元のキリスト教への巨大な意味論的、情報的、意味のある増加は、XNUMX世紀にわたって行われました。 II 上の 八 何世紀にもわたって何世代にもわたる筆記者の作品。 開発された強力な新しい情報の層は、社会に受け入れられるために、情報の作成者の権威の一般的な認識を必要としていました。 参照ipsedixit-「自分自身を言った」-は使徒から新しい著者に拡張されるべきでした。 彼らは呼ばれ始めました 教父たち または教会の聖なる父と彼らの作品-聖師父学の創造物、または 愛国者 (lat. pater - 父; cf. ユダヤ人の類似物 - タルムードの有名な成典に関連する大会議の男性)。 中世初期にはすでに、キリスト教世界における教父の名声と名声は重要であり、時間の経過とともに成長し続けました. これが、キリスト教権威の第XNUMXの（使徒と伝道者に次ぐ）サークルである教父団が形成された方法であり、聖職者の著作は、キリスト教の教義テキストのXNUMX番目に重要な（聖書に次ぐ）コーパスである聖伝になりました。 キリスト教信仰の聖職者による解説と説明は、教会によって指導のために受け入れられています。 東部（ビザンチン）の愛国者の頂点は、神学者と詩人のいわゆるカッパドキアサークル（カッパドキアは小アジアのビザンチン州）の作品です。 4世紀- バジル大王、神学者グレゴリウス、ニュッサのグレゴリウス、同時代の人々がそれらについて語ったように、「カッパドキア教会の3つの光」。 正統派の神学は、聖書を伝統の一部と見なしながら、聖書と伝統の同等の価値を支持します。 聖書は伝承なしでは理解できないと主張されています。それらの真実と意味の統一は、伝統によってのみ決定されます。 カトリックでは、聖伝の重要性は正統派よりもはるかに高い。 これは、ローマ カトリック教会のより中央集権的で法的に厳格な組織によるものです。 教皇の雄牛たちは、聖書の解釈における教会の独占を宣言しました。 聖書は、大部分の信者にはアクセスできませんでした。 カトリックの階層のさまざまなレベルで、平信徒が聖書を家に持ち、自分で読むことを禁止することが何度も出されました（これらの禁止は、聖書のテキストが普及するにつれて、特に印刷の開始とともに強化されました）. したがって、信仰の真の源である聖書の代わりに、傾向のある略語が信者に提供されました。 プロテスタントの最も重要な原則が、伝承よりも聖書を優先すること、女性を含む平信徒に聖書を提供すること、聖書を現地語に翻訳すること、すべての人が聖書を自分の言葉で解釈し理解する権利であることは偶然ではありません。仕方。 聖書に戻り、キリスト教の最初の本の権威を聖書に戻すこと - これは英国国教会のイデオロギーの前身であるオックスフォードの神学者によって求められました。 ジョン・ウィクリフ (1320-1384) チェコ改革の首謀者 ヤン・フス (1371-1415). ドイツ改革のリーダー マーティン・ルター、バチカンとの戦いに入った彼は、プロテスタントの目標をキリスト教における使徒時代の純粋性を回復することとみなしました。そのためには、私たちはイエスご自身の言葉に立ち返らなければならず、利己的なローマ通訳の言葉に耳を傾けるべきではないと彼は教えました。 「私はイエス・キリストと、十字架につけられたイエス・キリスト以外は何も知らないと決心した」「キリストを得るために、すべてを損失、ゴミとみなした」とルターは書いている。彼が編纂したカテキズム（1520年）には、「何を信じるべきか、どのように生きるべきかは、聖書だけから学ぶことができる」と述べられています。したがって、プロテスタントは教父の著作や公会議の決定の中に、聖なる伝統ではなく、人類の歴史の文書だけを見ました。 4.キリスト教神学思想と教義学 キリスト教では、神学的理論が他の有神論的宗教 (ユダヤ教とイスラム教) よりもはるかに大きく発展しました。 地理的条件のために、キリスト教は、ヨーロッパ古代の論理的、哲学的、法的伝統の積極的な同化と発展のプロセスがあった土地や国に広まりました。 古代思想の成果は、キリスト教神学に決定的な影響を与えました - そのテーマ、方法、そしてキリスト教神学のスタイルに。 初期のキリスト教における神学の発展における追加の要因は、異端との戦いでした-情熱的な論争、頑固で、同時に最初のキリスト教の世紀には比較的平和でした。 さらに、キリスト教における神学の発展は、他の宗教の歴史と同様に、宗教的に才能のある個人の神秘的な探求によって刺激されました. 神秘主義は、原則として不合理な、発酵的で生きた原則であり、神についての正確な理論的アイデアの開発につながることがよくありました。 神秘主義者は神学を必要としますが、彼らは通常それを十分に認識していません. 書いた通り R.バスティード、「教義は改良されるにつれて、非常に曖昧な感覚に正確さを与え、それらの新しい色合いを生み出し、さまざまな計画を生み出し、無秩序な力に意味を与えます。」 神についての憶測である神学は、原則として、信仰と聖書に関連する二次的な形成の XNUMX つです。 しかし、キリスト教では、神学の始まりはすでに聖書に示されています-多くの使徒的手紙の正典福音書のXNUMX番目です。 イエス・キリストが最初に生ける神と呼ばれたのは、グノーシス主義の考えとロゴスの新プラトニック教義に明らかに依存しているヨハネの福音書の中にあります。 これが、キリスト教神学の主要なテーマのXNUMXつ、つまりイエス・キリストの神性と人間性の教義がどのように生まれたかです。 キリスト教神学の問題とテーマの境界は、教父によって定義されました。 使徒に次ぐ最初の神学者、キリスト教会は 聖イレナエウス使徒ヨハネと同時代人であり、202年に殉教したリヨン司教。彼の主な著書は「グノーシスと誤って呼んでいる教えの暴露と反駁」（ただし、「異端に対する反対」というタイトルで広く知られるようになった）、グノーシス主義に対する詳細な論争が含まれており、哲学、弁証法、豊富な引用など、信仰を科学的に擁護する方法を実証しました。 テルトゥリアヌス (160-220)カルタゴの長老であり、神の三位一体の原則を最初に定式化し、三位一体の人格（「ヒュポスターゼ」）の概念を導入しました。神学の問題の中でも、彼の逆説的な心は、特に信仰と理性の関係の問題に集中していました。テルトゥリアヌスは、「信仰は理性よりも崇高である」と主張し、「理性は、信仰によって明らかにされる真実を理解することはできない」と述べた。彼の公式「不条理だからあり得る」（Credibile est guia ipertum）は、歪んだ形で「不条理だから信じる」（Credo, guia absurdum）ということわざになりました。テルトゥリアヌスは七つの大罪とは何かを最初に定義しました。このリスト（高慢、貪欲、淫行、羨望、怒り、暴食、怠惰）は教会評議会によって承認され、キリスト教の初期の神の律法の教え、カテキズムや入門書に含まれていました。 Origen（185-253または254） アレクサンドリアのキリスト教学校を率い、教会の非難の後、パレスチナ（カエサリア市）で、XNUMX世紀に。 異端者と宣言されました。 投機的な教義への彼の貢献は、キリスト論（キリストの性質の教義）と救いの教義の発展に関連しています。 彼の救いの概念は、一種の「終末論的楽観主義」（S. S. Averintsev）によって特徴付けられます。オリゲネスは、すべての魂の神と融合し、地獄のような苦痛の一時性と融合して、完全な救いの必然性を証明しました。 キリストの性質に関する彼のエッセイで、この用語が最初に出てきます。 神人. 聖オーガスティン、カバ司教 (354-430)、神の存在の存在論的証明を開発しました。すべての知識の前提条件としての信仰の概念。罪と恵みの教義。キリスト教のいわゆる人類学的な問題（人間と神との関係、教会と国家の関係）を初めて提起した。アウグスティヌスは、カトリック版の信条と正教会の信条 (いわゆるフィリオクエ) を区別する、信条への追加事項を策定しました。キリスト教における宗教的不寛容の始まりは、アウグスティヌスの名前に関連しています。 パパ グレゴリー大王 (c. 540-604) 傑出した教会の組織者および政治家として歴史に名を残しました。 神学の分野では、煉獄の教義は彼の名前に関連付けられています。これは、後にカトリックと正教の間の教義上の相違点のXNUMXつになるものです. ダマスカスの聖ヨハネ (c. 615-753)聖父主義の完成者、ビザンチンの哲学者、詩人である彼は、初めて「知識の源」というタイトルの下に体系的で完全な神学を編纂しました。この百科事典は 9 世紀から 10 世紀の変わり目に出版されました。ブルガリアの書記官ジョン・エクサーチによって古教会スラヴ語に翻訳された。 しかし、初期のキリスト教ではすでに、神学の急速な発展は信仰内の制限と禁止に直面していました. 神学的調査と意見の相違は許されましたが、それらが聖書と教会教父の権威に矛盾しない限りにおいてのみでした。 神学的思想の漸進的発展と、「彼が言った」ipse dixit の原則のような宗教的コミュニケーションの強力な「保存剤」と、宗教的規範、すなわち、標準テキスト (聖書と伝承) のコーパスとの間に深い対立が生じた。 「超える」ことは許されない。 対立の解決は、その構成要素（教義、カテゴリー、規定など）のいずれかの一般的な義務的性質の程度に従って神学的知識をランク付けすることで発見されました。 エキュメニカル評議会によって、普遍的に拘束力のある「第 XNUMX 位」のキリスト教の真理として認められた教義上の命題、判断、または意見は、ドグマの地位を獲得し、それらの体系的な説明と正当化は、特別な神学分野、つまりドグマ神学の対象となりました。 「他のすべてのキリスト教の真実 - 道徳的、典礼的、規範的 - は、最も重要な教義に応じて、キリスト教徒にとって重要です。教会は、戒めに反する罪人を腸内で容認しますが、彼女に反対または排除するすべての教義を破門します。」 主なドグマの簡単な要約は、 信条 - その本文では、どの信者がキリスト教の信仰を証言しているかを繰り返します。 独断的な神学を超えたところに、いわゆる神学的意見があります。これらは教父や後の神学者によって表明された私的な個人的な判断です。 「神学的見解には真実が含まれていなければなりません、少なくとも矛盾してはなりません...」 カトリックと正教会の宗派は、教義の構成が多少異なります。 カトリック信条に含まれるフィリオクに加えて、カトリックは、煉獄の教義、聖母マリアの無原罪の受胎、教皇の無謬性の教義を認めますが、教皇の教義は、教皇からのみ（「説教壇から」）、つまり、法王の言葉は、彼が個人としてではなく、すべてのキリスト教徒の羊飼いとして語るとき、間違いのないものです。 カトリックと正教はまた、公会議の後に新しい教義が可能かどうかという問題に対して異なるアプローチを取ります（神学の観点からは、これは「啓示と教義の発展の完全性」の問題として定式化されています）。 正統派の観点によれば、新しい黙示録、新しい教義、予言はキリスト教に現れることはありませんが、黙示録を一言で正確に表現することは可能です。 キリスト教会は、ドグマの自由な議論に常に慎重でした。 現代の正統派はここで当局に従います はしごのジョン（Vie。）とバルサヌフィウス大王（Vie。）： 「教義の深さは探ることができません...情熱を持って神学に触れることは誰にとっても安全ではありません。」 「教義について話すべきではありません。それはあなたの上のことだからです」（教条神学）。 ドグマのカテゴリーのコミュニケーション上の意味は、宗教的コミュニケーションの安定性と継続性を確保するために設計されたもうXNUMXつの情報「保存剤」を作成し、伝統に導入することでした（ipse dixit原則や宗教的規範などの規制者とともに）。 機能的な観点から、教義の絶対的かつ議論の余地のない真実として解釈された教義のキリスト教制度は、イスラム教のイナードと同様に強力な「ひも」であり、伝統のつながりの糸でした. 5. すべてのクリスチャンが知っておくべきこと 教義が広範囲に広がり、発展するにつれて、主要な意味、二次的なもの、三次的なものの区別という、ある種の意味の階層が発達します。その一方で、新しい質問、新しいトピック、新しい、そしてしばしば物議を醸す決定が生じ、それが議論、論争、意見の闘争、そして新しい質問を引き起こします...言い換えれば、この場合は知識を増やす通常のプロセスです。神学的なことは進行中です。 キリスト教会はかなり早い段階で、教義の主要な、普遍的に認識された義務的な真理のコーパスを定義する必要性を感じました-教義。 それらはIV-VIII世紀の公会議で採用されました。 彼らの体系的な提示、実証、説明は、特別な教会論の主題である教義学の主題を構成しました。 しかし、神学に関する本は難しく、信者の大衆がアクセスすることはできませんでした。 普通の人々は一種の教義のABCを必要としていました-信仰の基礎の簡潔で、理解できて、正確な声明。 同時に、この知識の源は人々の目には議論の余地のない権威でなければなりません。 キリスト教では、そのようなテキストのXNUMXつの主要なジャンルが開発されました。 1) 信条 (確立された 12 の信仰箇条の順序で列挙); 2）カテキズム（質問と回答における信仰の基礎の声明）。 信条とカテキズムの中で、教会は非常に責任のある政策文書を見ています。 カテキズム - ギリシャ語から。 カテチョ - 発表する、口頭で指示する、教える. 初期キリスト教では カテキズム バプテスマを受ける準備をしていた人たちへの口頭の指示です。 ロシアの教会の伝統におけるバプテスマ（カテケージス）の準備は呼ばれていました 発表、そしてそのような訓練を受けた人たちは呼ばれました。 発表された。という言葉もありました カテチュメン - キリスト教とその表現を受け入れる準備をしている人々のための教えの本 発表された言葉 -「カテチュメンのための教え」。 彼らの特徴は、それらがいくつかのより重要なまたはより責任のあるテキストの単純化または改作ではなかったということでした。 この信条は、今でも正統派の正典であり、ニカイア市 (325 年) とコンスタンティノープル (381 年) の第 XNUMX および第 XNUMX 公会議の教父によって編纂されました。 ）。 その後の変更 (特にフィリオク) は西洋のキリスト教のみに受け入れられました。 最初のプロテスタントのカテキズム - 「十戒と主の祈りの要約」 - 編集 マーティン・ルター これに続いて、ルーサーの大小のカテキズム、カルビン、メランヒトン、ツヴィングリの信奉者、その他のプロテスタントの指導者たちが続いた。 カトリックの反応として、精巧で強く独断的なイエズス会のカテキズムが現れました。 カテキズムのカトリック版はほとんど知られていませんが、版数と発行部数の点で、カテキズムは教義書の中で最も大規模でした。 東スラブの伝統では、最初の公教要理は、教会スラブ語ではなく、民俗言語（簡単な動き）で、有名なベラルーシのプロテスタントによって出版されました サイモン・バドニー （ネスヴィジ、1562）。 彼の「公教要理、つまり古代のxpictian科学、裁判と拒否におけるロシア語の一般の人々のための軽い執筆から」は、ルターの出版物に大きく依存して書かれました。 東スラヴ人の間で最初の正教会のカテキズムは、リヴィウ友愛学校の「didaskal」（教師）によって開発されました ローレンス ジザニー。 XNUMX世紀まで東スラヴ人の間でジザニアの後。 XNUMX つの正教会のカテキズムがありました。 1) キエフ・アカデミーの有名な学長であるキエフのメトロポリタンによる「東洋のカトリックおよび使徒教会の正教会の告白」 ペトラ・モギラ (キエフ、1640 年。1645 年に短縮版、1645 年と 1696 年にロシア語に翻訳されたモスクワ版); 2) モスクワ大都市圏の「さまざまなキリスト教カテキズム」 フィラレタ （Drozdova）1823（2年の第1827版は何度も再版されました）。 ご覧のとおり、教理問答は教会の指導者、つまり改革者や高位の階層によって編集 (または認可) されています。 これがこのジャンルの「必要条件」であり、一連の議論の余地のない教理的真理として公教要理が一般に認められるための条件です。 信条とカテキズムに機能的に近いのは、いわゆる 象徴的な本または 信仰の告白。これらには、信条の厳密に独断的な解釈、主要な祈り、キリスト教の主要な概念のリストが含まれています：神の十戒、愛の二戒、信仰の主要な真理、七つの聖秘跡、七つの贈り物聖霊、七つの大罪、三つの美徳、人間の三つの究極点（1.死。2.神の裁き。3.天国か地獄か）。 12世紀のルーシにて。キリスト教の主要なカテゴリーのこの種のリストは、信条やカテキズムとともに、教会スラヴ語の入門書に掲載されることが多く、その後、祈祷書、解説祈祷書、神の律法に関するマニュアルなどにも掲載されました。信仰告白を紹介する本。信条にはキリスト教の教義のリストが含まれており、その教義は、正当化や解説もなく、あたかも象徴的な形でのみであるかのように、信仰の基本を簡潔に概説しています。信条に含まれる 1 の教義はそれぞれ、信条のメンバーと呼ばれます。すべての言語において、キリスト教信条は、一人称単数形の「信じる、信じる」を意味する動詞「Lat」で始まります。信条…、教会。栄光私は全能の父である唯一の神を信じます「...」、つまり、自分の代わりに、個人的に、あたかも自分が信じていることを宣言または宣言しているかのように信者です。幼児が洗礼を受けるとき、教義は名付け親によって「彼のために」読み上げられます。洗礼を受ける成人は教会で信条を大声で暗唱することが求められます。さらに、信条は教会や家庭で祈りとして読まれます。正教会では聖歌隊によって歌われ、祈りを捧げる人々全員がそれにこだまします。 以下は、正統派の正規のニセノ・コンスタンティノポリタン信条です。 [I] 私は父であり、全能であり、天と地、目に見えるものと見えないものすべての創造主である唯一の神を信じています。 [2]そして、すべての時代の前に父の独り子である神の子である唯一の主イエス・キリストへ：光からの光として、神からの真の神、真の神、そして創造されたのではなく、父と一体であり、すべてのものはだれによって創造されました。 [3] 私たち人間と私たちの救いのために、彼は天から降りてきて、聖母マリアへの聖霊の流入によって聖母マリアから人間性を帯び、人となりました。 [4]ピラトの下で私たちのために十字架につけられ、苦しみ、埋葬されました。 [5]そして聖書によればXNUMX日目に起き上がった。 [6]そして天国に昇天し、父の右にいます。 [7] そして再び、生者と死者を裁くために栄光をもって来なければなりません。その王国は終わりがありません。 [8] そして、聖霊によって、すべての人に命を与え、父から出て、父と、そして預言者を通して語った息子と等しく尊敬され、栄光を与えられる主です。 [9] そして、XNUMX つの聖なるカトリックおよび使徒教会へ。 [10]私は罪の赦しのための一つのバプテスマを認めます。 [11]私は死者の復活を楽しみにしています。 [12] そして、次の時代の生活。 本当にそうです。 6.キリスト教会における朗読のサイクル。 ミサ、ティピコン、メナイオン、トレブニク それらの主な典礼を含むすべてのキリスト教共同奉仕には、共通の祈り、神聖な本（教父の書物の新約聖書）からの聖句を歌ったり読んだりすることが含まれます。 典礼 （ギリシャ語のletourgia - 一般的または公共の奉仕、奉仕） - 礼拝、その間に聖体の秘跡（感謝祭）、または信者と神との交わりが行われます。 イエス・キリストによって確立された典礼 最後の晩餐 （教会-栄光の夕食-夕食）：「私をこのように思い出させてください」（ルカ22:19）そして神と集まった人々をつなぐ共同の神聖な食事の特徴を保持しています。 したがって、典礼の民俗キリスト教の名前：ロシア語。 夕食、緯度。 ミサ-ミサ、文字通り「調理済み;料理、食事」、Eng。 質量、胚芽。 メッセ、ポーランド人が死ぬ。 msza、ベラルーシ語（カトリック）imsha。 祈り、詠唱、朗読の構成と順序は、XNUMX つのサイクルで特定のサービスの場所を決定する XNUMX つの時間座標に依存します。 1) 毎日の礼拝において (晩課、典礼に関連して); 2）教会の年（いわゆるXNUMX番目の休日、または通過しない休日、および聖人、アイコン、および記憶の日を祝う休日に関連して）; 3）Paschalサイクル、つまり、四旬節、聖週間、引越しまたは引越しの休日（イースター、昇天、ペンテコステ、スピリチュアルデー）に関連して。 毎日のサイクルのテキストの構成、および儀式、つまり祈り、チャント、朗読の順序は、教父によって決定されました。 同時に、典礼の儀式は特定の複雑さによって際立っていました。 正教会では、司祭と執事のために特別なジャンルの典礼書が開発されました - ミサ典書、これには、ヴェスパー、マチンズ、典礼の儀式が含まれています（また、他のいくつかの資料：司祭の秘密の祈り（つまり、ささやき声で発音される）を含む司祭の祈り、聖歌、教会の暦、いくつかの秘跡の儀式など）。 V-VI世紀に。 パレスチナでは、年間を通じて月と曜日ごとにサービスを実施するためのルール、および聖人へのサービスと休日を祝うためのルールが開発されました。 そのような規則の本は呼ばれます ティピコン (ギリシャ語の typikon - 画像、タイプ) または チャーター。また、断食に関する規則、修道院の共同生活の規則、イースターの計算規則を含む教会カレンダー、その他同様の情報も含まれています。 教会の休日や特定の聖人の記憶の日に、対応する休日や聖人に捧げられた特別な聖歌、祈り、朗読がサービスに含まれています。 そのような追加のテキストを含む特別な典礼の本があり、月ごとにカレンダー順に並べられています-これ 月課経 (ギリシャのメナイオス - 毎月)。 キリスト教の崇拝で読まれ歌われるこれらのテキストの輪には、新約聖書のほとんどすべてのテキスト（「神学者ヨハネの黙示録」-黙示録を除く）、「旧約聖書」の多くのテキスト（特に広く「 Psalter")、使徒時代のさらなる祈りと賛美歌、信条、聖職者の賛美歌と祈り、生活からの抜粋。 これらは聖書と伝統から選ばれたテキストであり、人々と神との神秘的なコミュニケーションについての考えに従って、礼拝の儀式に関連して、口頭の知覚の特殊性を考慮して並べられていると言えます。 各サービスは、週 7 回、年 355 回変更されます。 したがって、キリスト教の礼拝で使用される本は数多くあり、複雑でかなり厳格なシステムを形成しています。 このシステムの鍵となるのは、XNUMX つの主要な典礼書であるミサ典書とティピコンです。 ミサ典書とティピコンは、教会で繰り広げられるコミュニケーション イベントの台本または楽譜の一種です。 それらは、参加者（聖職者、歌手、平信徒、出席者全員）の主な「声」、声の変化、および寺院の言葉の「ジャンル」（詠唱、祈り、説教、聖書からの一節を読む）のみを示しています。神聖な儀式（例えば、聖体の秘跡を祝うためのパンとワインの調理、祝福、叙階、世界の知識、十字架のしるしなど）および行動と動きのさまざまな要素（王室の門を通って聖職者が祭壇に厳粛に入場すること、洗礼、香などの秘跡のフォントに赤ちゃんをXNUMX回浸すこと）。 7. 「山上の垂訓」と初期キリスト教説教。 教会の雄弁の運命 キリスト教の倫理の本質を述べた有名な「山上の垂訓」は、ユダヤ教の十戒である旧約聖書の「十戒」と対をなすものであり、追加でもあり、また正反対でもあります。 山上の説教の新しい倫理は、旧約聖書を引き継ぎ、それについて議論します。 「わたしが律法や預言者を滅ぼしに来たと考えてはなりません。滅ぼしに来たのではなく、成就するために来たのです」とイエスは言われます（マタ5:17）。 しかし、多くの聖句はまさに旧約聖書の戒めを否定しています。 「しかし、私はあなたに言いますが、理由もなく兄弟に対して怒っている人は皆、裁きの対象となるのです。」 「...」こう言われたのを聞いたことがあるでしょう。しかし、私はあなたに言います、悪に抵抗してはいけません。 しかし、あなたの右頬を殴る者がいるなら、もう片方の頬も彼に向けなさい。そして、あなたを訴えてあなたのシャツを取り上げようとする人は、あなたの上着も「…」などと渡しなさい（マタイ5:21-40）。 「旧約聖書」の十戒が、そのジャンルを伝達する性質において、神の与えられた啓示からの「引用」、「断片」である場合、イエス・キリストの新約聖書「山上の説教」は、神と教師の説教 (イエス・キリストと同じように - それは神と人の両方です. 山上の説教は、意味の重要性から、神の主要な戒めである黙示録ですが、ジャンルから、コミュニケーションの性質から (このテキストが再現しています)、聞き手を納得させるための話し手の活動から、説教。 山上の説教は、私たちが初期のキリスト教の説教の特徴を提示することを可能にします。説教の普遍的で終末論的な規模、存在の「最後の質問」へのこだわり。 そのシンプルさ、自然さ、誠実さ。 その強調的に非本っぽい「通り」で純粋に口頭の、学ばれていない性格（「書記とパリサイ人の義」はイエスの信者が超越しなければならないことであり、説教は教えています）。 興奮し、議論し、説得力のあるスピーチの自然な表現力。 そのコミュニケーション-レトリックの力とスキルは、おそらく賢明ではありませんが、自発的であり、したがってより効果的です（表現力豊かなイメージへのアピール、リスナーの注意を活性化し、特定の決定と行動に誘導する特別な手段）。 歴史的資料によると、キリスト教の最初の数世紀において、説教は神への実際の奉仕（典礼）と集合的な祈りに付随する一般的なものでした。 それらの素晴らしいものを模倣するようにという霊長類の指示と勧めは、初期のキリスト教の説教です。 彼女は呼ばれた 説教 （ギリシャのオミリア-会議、コミュニティ、会話、教育）。 後期 説教 -「説教の構成のための規則;教会の雄弁の科学」。 説教への実践的なガイドは、とりわけ、 オリゲネス (185-254)、有名な神学者、聖書学者。 中世の西洋キリスト教、特に大規模な教会での日曜日の説教は非常に一般的でした。 同時に、説教のための規範的なガイドラインは長い間存在しませんでした。 神についての司牧的な言葉は修辞的な装飾を必要とせず、誠実な信仰が正しい言葉を促すと信じられていました。 部分的には、そのような見解は、「山上の説教」または使徒パウロの手紙の明らかな単純さ、構成上の「無秩序」によって支持されていました。 大学では、神学部はいわゆる「テーマ別」説教を教え、説教とは「自由」で素朴な説教と区別した。 「テーマ別」の説教では、特定の論理的および修辞的な規則に従って、説教のタイトルに記載されている「テーマ」を展開する必要がありました。 「トピック」は、聖書の一節、祝日または聖人 (その記念日に礼拝が行われている) への賛美、聖人の名前または一般的な名前の解釈、記念日が該当するイベントの議論である可能性があります。そのような説教は寺院で読まれる、つまり口頭での公の厳粛なスピーチの一種でしたが、事前に準備された、つまり書面の形でも存在し、多くの場合、その後、独立した神学的、ジャーナリズム、美的価値の作品として印刷されました。 「テーマ別」説教（「大学」とも呼ばれた）は、数世紀にわたって教会修辞学の頂点として感じられた。 説教は、ある意味で、礼拝（典礼）に反対するものです。 サービスの順序がサービスブックとティピコンによって厳密に規定されている場合、説教は自由なジャンルであり、「責任があり、義務的ではないため、牧師に牧歌的な教育コミュニケーションの内容と方法を特定の選択の機会を提供します。忠実な人と（もちろん、選択は一定の制限内で）新しい傾向民俗言語の神殿への参入は説教から始まり、その後民俗言語で聖書からの一節を読むことで十分です。後で許可されました-賛美歌の新しい祈り、そして最後に民俗言語が典礼に許可されました。 8. キリスト教の聖書解釈と解釈学。 説明的な福音書と詩篇 条件 釈義 и 解釈学 同様の意味を持つギリシャ語に戻ると（ルーツは遠いですが）、ほとんど同じように翻訳されます。 釈義 （ギリシャ語から。exegetikos - 説明） - これは説明、解釈です。 解釈学 （ギリシャの解釈学から-説明、解釈）-芸術、古典的なテキストを解釈する技術。 これらの用語は、同じように理解される場合もあります (たとえば、ソビエト百科事典辞書)。 または、彼らはそれらの間の違いを見ており、これらの違いにはXNUMXつの主な解釈があります。 1) 解釈学は、その創造の特定の歴史的条件を最大限に考慮してテキストを解釈しますが、解釈学は、今日の観点からの歴史的情報源の解釈に関係しています。 2) ヘルメス学は、テキストの語彙、文法、表現・文体の特質を徹底的に分析することにより、テキストを「それ自体から」理解しようとしますが、聖書学は「外部」データ (歴史ニュース、独立した情報源からの証拠) を積極的に利用します。 時々、解釈学は解釈の基本原則として理解され、解釈学は特定のテクストの説明として理解されます。 ただし、もちろん、現代の心理学と哲学がこのプロセスで区別するテキストの理解のすべての側面とレベルを指定するには、XNUMX 組の用語だけでなく、XNUMX つか XNUMX つの用語でも十分ではありません。 したがって、これらの用語のあいまいで不明瞭な使用は依然として避けられず、一般的に許容されます。 キリスト教の伝統では、特にナレーターまたは登場人物のスピーチに旧約聖書への「聴覚障害者」の言及が含まれている場合、聖書へのコメントはすでに「新約聖書」で始まり、伝道者はその詳細な解釈を行います。 、テキストの余白では、時間の経過とともに、この節が参照している聖書の場所を省略し始めました. さらに、聖書の特定の節の解釈は説教で一般的でした - 初期のクリスチャンの芸術のない説教と、後に学んだ説教の両方で、聖書の格言の詳細な解釈として正確に構築されることがよくありました. その後、彼らは聖書の個々の書物の一貫した（詩ごとに）解釈を作成し始めました。 最初のそのような解釈は、XNUMX 世紀から XNUMX 世紀にかけて、ビザンチンの教父たちによってなされました。 解釈は、説教とカテケージス、司祭の訓練、および神学を発展させ、聖書を包括的に理解するというより一般的で幅広い仕事のために必要でした. 次第に、東方キリスト教では、新約聖書のすべての主要な本、および旧約聖書のいくつかの本、主に礼拝中に読まれた本について、解釈が（ギリシャ語で）作成され、教会スラヴ語に翻訳されました。 その結果、特別なタイプ（またはジャンル）の正典テキストが開発されました-説明福音書、説明詩篇、説明使徒。 このタイプの本には、聖書のテキストとその解説が含まれていました。 正統派スラヴ人は、「詩編」と「歌の歌」の印刷前の本でさえ、いくつかの賢明なバージョン（教会スラヴ語）を持っていましたが、一部の本（「モーセの五書」を含む）の解釈はありませんでした。世界の創造について語った「創世記」の最初の章だけに解釈がありました。 現代では、キリスト教は新約聖書と新約聖書のすべての本の解釈を発展させてきました。 ロシアの伝統では、そのような作品はさまざまなジャンルの指定を持っている可能性があります。「XNUMXつのアジアの教会についての主の啓示（黙示録の最初のXNUMXつの章を説明した経験）」を参照してください。 L.ジダノワ、「黙示録とそれが暴く偽りの予言」 N.ニコルスキー、「黙示録の解釈的で有益な読書に関する記事のコレクション」 M. バルソバ NS。 現代の聖書解釈のスタイルと性格は、黙示録の注釈の次の一節から判断できます（注釈は、玉座に座る神の右手にある本についての内外に書かれた言葉を指します）。 5,1 つの封印で封印されました (黙示録 24:44): 「古代の書物は、羊皮紙を筒の中に巻いたり、丸い棒に巻いたりして構成されていました。そのような巻物の内側には紐が通され、外側で結ばれていました。時には本は羊皮紙で構成されており、それを扇の形に折り、塊の上に引っ張り、本の折り目や折り目などにシールを押し込みました。この場合、XNUMX つのシールを開けると、シールが貼られます。本の一部分だけを開いて読むことも可能であり、通常は羊皮紙の内側の片面に書かれていたが、まれに両面に書かれたこともあったとのこと。カイサリアの聖アンドレアスらの説明によると、聖ヨハネが見たこの本は、神聖な運命の深さだけでなく、すべてが刻まれている「神の賢明な記憶」として理解されるべきです。その結果、人々の救いに関する神の賢明な摂理に関する神秘的な定義がすべてこの本に記されました。七つの封印は、書物の完全かつ未知の肯定、または神聖な精神の探求の深みのエコノミーを意味しており、被造物の誰もそれを解決することはできません。この本は預言にも言及しており、キリストご自身が、その預言は福音の中で部分的に成就したが(ルカXNUMX:XNUMX)、残りは終わりの日に成就すると述べています。強力な天使の一人が大声で誰かこの本を開いて七つの封印を解いて欲しいと叫びましたが、あえてこれを行うにふさわしい者は「天にも地にも地にも」見つかりませんでした。 文体的には、解釈は、独断的神学のマニュアルに固有の説明の単純さ、確実性、および「トランスパーソナリティ」に引き寄せられます。 解釈は民主的であるため、口頭での説教や教理教育で使用されます。 同時に、解釈は神学者、哲学者、精神文化の歴史家によって研究されています。 全体として、解釈は責任があり、代表的であり、それ自体が聖書文献学の最終的なジャンルです。 聖書のテキストの解釈に関する研究の総量は膨大であり、その方向性は多様であり、その結果はキリスト教世界における人道的知識のプロファイルそのものを大きく決定しました。 聖書の解釈に関する研究は、付随する優れた方法論的発見につながっています (たとえば、アレクサンドリアのフィロの XNUMX つのレベルのテキスト解釈に関する教えなど)。 古代には知られていなかった人道的知識の全分野の出現に至るまで（たとえば、辞書編集、特に説明辞書編集、翻訳理論、テキスト批評）。 特定の地域や時代に関連する歴史的および文献学的研究のサークルでは（ヨーロッパの古代を探求するヨーロッパの古典的文献学など、ゲルマン文献学、スラブ語、古インディアン、ロマンス、フィン・ウグリック語など）、聖書研究（聖書文献学）最も古く、最も発達した分野です。 それが研究するモニュメントの際立った宗教的および文化的価値のために、聖書文献学は、各情報源の研究に「投資された」研究作業の量と質において、他のすべての文献学を凌駕しています。 世界の聖書研究の成功により、現代人類の出版文化の最高の成果を表すキリスト教の聖書の批判的（科学的）版を実行することが可能になりました。 9.キリスト教における教会法の運命 ユダヤ教やイスラム教とは異なり、キリスト教では、法の最も重要な原則は告白ではなく、キリスト教以前の情報源にまでさかのぼる世俗的なテキストに含まれています。 かつてローマの支配下にあったキリスト教徒は、文明が発展するにつれて、古代文化の最大の成果であるローマ法を徐々に受け入れ始めました。ローマ法は、民法および刑法において、最も重要な分野で注意深く成文化され、詳細に発展しました。 ユダヤ教とイスラム教において、告白法の基本原則（および民法）が聖書、つまりタナフとコーランに含まれている場合、クリスチャンの間の正典法の源は聖書ではなく、伝統に関連付けられています。 これらは、教父の規則、エキュメニカルおよび地方評議会の決定、教皇令です。 教会法は何らかの形で世俗的な立法や世俗的な権力と結びついており、一般的には（たとえば、キリスト論的な意見の相違よりも）地域の状況に大きく依存しています。 したがって、教会法の分野では、キリスト教会が公式に (1054 年に) カトリックと正教に分割されるずっと前に、東西のキリスト教の違いを深める特徴が形になり始めました。 10. 聖三位一体の教義と「アリウス派の異端」 神の三位一体のキリスト教の教義は、XNUMX 世紀に発展し、宗教の違いによる激しい論争の中で発展しました。 聖三位一体の教義は、キリスト教の教義の基礎であり、キリスト教の主な神学的問題であると認識されています。 同時に、聖三位一体の教義は「理性のレベルでは神秘的で不可解な教義」（教義的神学）です。 キリスト教の教えによれば、聖三位一体は、父なる神、子なる神、聖霊なる神の XNUMX 位格 (XNUMX つの位位) です。 それらは「創造されていない」、「生まれていない」、「本質的」、つまり、XNUMXつの神の本質と「平衡」を持っています。 アリウス（256-336 BC）、アレクサンドリアの司祭は、神の子は父なる神によって創造された、つまり神の創造物であり、したがって神ではないことを教えました. しかし、息子は神の力を授けられた「神の頭に尊敬され」ているため、「第二の神」とは言えますが、最初の神とは言えません。 アリウスによれば、御霊は御子自身が御父の最高の創造物であるように、御子の最高の創造物です。 アリウスは聖霊を「孫」と呼んだ（教義的神学）。 アリウスは 325 年に最初のエキュメニカル (ニケーネ) 評議会によって有罪判決を受け、亡命しました。 381 年の第 XNUMX 回エキュメニカル (コンスタンティノープル) 評議会で、新たな反アリウス派の決定が下されました。「アリウス派の異端」は XNUMX 世紀にはボギーでした。 ロシアの古い信者のために。 VI世紀へのキリスト教思想の流れとしてのアリウス主義。 意味を失った。 しかし、聖三位一体の三位一体を理解する上での意見の不一致は、神学者たちを興奮させ続けました。 三位一体の解釈における西洋と東洋のキリスト教の違いは、キリスト教信条のXNUMXつの異なる版の出現につながりました. 信条の西側の変更 - フィリオク (および息子から) が追加された - は、「平衡」ではなく、三位一体のより従属的な別の理解を反映しています: 息子は父よりも若く、父と息子は源です精神の。 この意見は擁護された セントアウグスティヌス、御霊の源としての父と子を分離します。前の公式へ: 聖霊は教皇から来る。アウグスティヌスはこう付け加えました：そして御子からです。トレド地方議会 (589 年) は、信条の第 8 条に、この組み合わせと息子によるものを含めました。 [8] そして、聖霊によって、すべての人に命を与え、父と子から出て、父と子と等しく尊敬され、栄光を与えられ、預言者を通して語った主. 後に（1054年に）キリスト教を西洋（ローマ・カトリック）教会と東洋（ギリシャ正教）教会。 セントにとってどうなるかを言うのは難しい。アウグスティヌスとその追随者はフィリオクエによって象徴されました。しかし、20世紀のロシアの哲学者がフィリオクエと関連付けた弁証法的な帰結は、さらに驚くべきものである。 「フィリオクエの教義、つまり父と子双方から聖霊が現れるという教義を教義に含む西洋の宗教には、キリスト教の主要な基礎の歪みが含まれています。教義は、聖霊が「父と子が一つであるものから」現れることを前提としています。この場合、物質や人格においてではなく、超個人的なものにおいて特別な統一が存在します。その結果、聖霊はそれよりも低いということになります。しかし、これは「聖霊に対する冒涜」を意味します。しかし、聖霊を離れて被造物を神格化することはできません。したがって、聖霊を軽視することは、キリストの人間性の軽視と、キリストの人間性の軽視につながります。経験的な存在は完全に神格化されたり、絶対的なものになることはできないという考え。 告白で承認された啓示の真理（教義）は、主要な宗教的カテゴリーの厳密に定義された理解を反映しています。 信者は、人の「心」、彼の信じる魂のように、心ではなく、そのような啓示の理解を同化すると想定されています。 LECTURE No. 15. イスラーム 1.コーラン：天国から送られた未作成の本 世界の宗教の中で最も若いイスラム教は、近隣の人々の宗教 - ユダヤ教、キリスト教、ゾロアスター教 - の強い影響を受けて発展しました。 これらの伝統と同様に、イスラームは聖書の宗教に属しています。 同時に、聖書の諸宗教に内在する特徴、そして何よりも、言語記号の型破りな解釈 (記号の解釈または翻訳における字義主義; 聖典に対する保守的で保護的な態度; 根本的な区別のつかないこと)いくつかの記号とそれらが意味するもの) は、イスラームにおいて最大の完全性と力をもって表現されています。 このイスラム教の独創性は、その歴史におけるさまざまな出来事や、礼拝、翻訳、解釈、学校での学習などにおけるコーランの使用に関する多くのドグマや特別な規則に表れています。 コーラン アラビア語の「コーラン」から - 文字通り - 「読む; 読むもの、発音するもの」. コーランは、「ムシャフ」、「キタブ」という言葉とも呼ばれます（アラビア語の「本」では、聖書という言葉もギリシャ語から「本」に翻訳されていることを覚えておいてください）。 コーラン自体では、コーランは「ディクル」、つまり「警告、注意」という言葉も使用しています。 コーランの全文は、（一人称からの）アッラーの直接のスピーチであり、預言者ムハンマドに宛てて、または（より頻繁に）預言者を通して人々に宛てたものです。 モーセへのヤハウェの啓示が地質学的大変動に近い条件で行われる場合、 ムハンマドアッラーの預言者でありイスラム教の創始者である彼は、「神経質で反抗的な性格で、魂は常に神秘的な混乱に巻き込まれている」（マッセ）、啓示の瞬間に彼自身も神秘的なトランス状態やてんかんに似た症状の恍惚としたショックを経験する。 。書かれたものでは V. S. ソロヴィヨフ (1896) ムハンマドの伝記の中で、ラマダン 610 の月の夜、天使ジブリール (キリスト教徒にとってこれは大天使ガブリエル) がアッラーに代わってコーランを彼に送り始めたときの彼の状態は、次のように再作成されました。次: ムハンマドは洞窟にいる。 「突然、誰かが私に近づいて言ったのを夢の中で感じました：読んでください。私は答えました：いいえ！それから彼は私を絞ったので、私は死にかけていると思い、繰り返しました：読んでください！あなたの主、血の塊から人を創り出す方. 読んでください: あなたの主 - 彼は慈悲深いです - 筆記棒を通して知らせ、彼が知らなかったことを知らせます." (Sura, 96,1, 6-XNUMX). 私が読んだとき,その現象が私から遠ざかり、目が覚めた. そして、これらの言葉が私の心に書かれているのを感じました. その夜、そしてその後の多くの昼夜を問わず、ほぼ20年間、彼が聞いたすべてのこと（「心に書かれた」）は、アッラーの啓示の「直接のスピーチ」を維持しながら、仲間の部族に一言一句繰り返しました。神が彼自身について話すとき、全部で最初の人の形）。 天国からのアッラーの「放送」と預言者による人々への彼の言葉の「放送」は、最初はメッカで、次にメディナで、610年から632年まで続きました。 アッラー・ムハンマドの啓示への信仰は、「彼の誠実な信心深さ、雄弁さと忍耐力の素晴らしい贈り物のおかげで、最終的に彼を取り巻くすべての人に刺激を与えました」（Masse、1963、37）。 2.コーラン - 「完全な予言」 イスラームの教えは、クルアーンを「完全な予言」とみなし、この点でユダヤ人やキリスト教徒の聖典よりも優れていると考えています。 コーランによると、ユダヤ人とキリスト教徒はイスラム教徒と同じ神を信じています-これはアラブ人とユダヤ人のアブラハム（アラビア語イブラヒム）の祖先の古代の信仰であり、神はすでに人々に彼の預言者と黙示録を送りました：ユダヤ人-モーセ（アラビア語Musa) と律法、キリスト教徒 - イエス (アラビア語イス) と山上の説教。 しかし、ユダヤ人もキリスト教徒も契約を破り、神の言葉をゆがめ、忘れたため、不忠実になりました。 それにもかかわらず、イスラム教によれば、ユダヤ人とキリスト教徒は、非イスラム世界（つまり、異教徒の間）で特別な位置を占めています。彼らは本の民（ahl al-kitab）です。 彼らは、異教徒とは異なり、必ずしもイスラム教に改宗することなく、イスラム国家とその支援の下で生活することができます)。 それから神は、人々を正しい道に導く最後の試みで、彼の最高の預言者 - 「預言者の封印」ムハンマド - を彼らに送り、彼を通して彼の聖書を最も完全で完全な形で伝えました - コーラン。 したがって、イスラム教の教義によれば、コーランは人々に向けられた神の最後の言葉であり、イスラム教徒は最後の約聖書のために神によって選ばれた特別な人々であり、イスラム教は祖先の古代の信仰にまでさかのぼり、同時に「完全な予言」が含まれており、世界の宗教の中で例外的な位置を占めています。 イスラームにおける聖書崇拝の高まりは、コーランの作成または非作成に関する独断論争に明確に表れていました。 元の正統な概念によれば、コーランは作成されませんでした：それは、それが書かれたアラビア文字と同様に、アッラーのすべての言葉、肉体としてのコーラン自体の本（地上の本の原型、 「本の母」は、13番目のスーラで言われているように、永遠から常に存在し、神の言葉を受け取るのに最もふさわしい人の到着を見越して、第XNUMXの天国に保管されていました。 この男はアッラーの預言者ムハンマドでした。 XNUMX世紀からXNUMX世紀の変わり目に最初に自らを宣言した、コーランの非創造性の教義に対する合理的な反対者。 一神教を擁護するという旗印の下で、無創造論を否定した。 3.「コーランのコレクター」オスマン (856) 預言者の個々のスピーチの最初の記録は、彼の生前に作成されました。 それらの完全なセットは、宗教の創始者が亡くなってから四半世紀も経たない655年に編集されました。 しかし、いくつかの異なる矛盾したリストが流通し、「コーラン一般ではなく、あれこれのコーランに言及している」（バートルド）。これは、若いイスラム社会の状況では、宗教的および政治的不安定性を脅かしていた. クルアーンの最終的な統合されたテキストは、順番にいくつかのリストを研究および選択した後、856 年に確立されました。 オスマン、ムハンマドの義理の息子で、年代的には預言者の 3 番目のカリフ (アラビア語のカリフ - 後継者、代理) であり、「コーランの収集者」としてイスラムの歴史に名を残しました。オスマン帝国版はいくつかのリストに分けて主要都市に送付され、以前のリストはすべて焼却するよう命じられた。 「オスマン帝国のコーラン」は、今日イスラム教で受け入れられている公式テキストとなった。コーランの非正典版は現存しておらず、その特徴に関する情報は非常に不足しています。 それにもかかわらず、イスラム教徒はまた、聖書の正統性、またはむしろその健全な具体化に関連して数世紀の間問題を抱えていました。 オスマン帝国版は、スーラの構成と順序、およびそれらの語彙意味計画を成文化しました。 しかし、コーランの読み方に深刻な矛盾が続いていました（短い母音に文字表現がないアラビア文字の不正確さのため）。 これらの不一致は、信者の間でますます不安を引き起こしました。 最後に、X世紀に。 コーランの経験豊富な読者 XNUMX 人が割り当てられた XNUMX 人の最も権威ある神学者は、コーランを正典として読む XNUMX つの方法を認識しました。 これらXNUMXつのオプションのうち、現在実用化されているのはXNUMXつだけです。 クルアーンの正規の読み方の難しさが、アラブ人の間での音声知識の初期の成功した発展を刺激したことに注意してください。 4. 預言者ムハンマドとハディースの「スンナ」 イスラム教徒にとって、コーランを補足し説明するために設計された聖伝の役割は、宗教の創造者の伝記である「スンナ」によって演じられます。 クルアーンの教義上の一次資料は、ムハンマドを通して放送されたかのように、アッラーの独り言の記録であり、宗教の預言者-創造者自身に関する客観的な（「叙事詩」、外部の観察者によって送信された）情報をほとんど含んでいません（タナク、アヴェスターまたは新約聖書）。 しかし、コーランでのムハンマドの生涯からの出来事の反響は断片的なヒントにすぎず、その本当の背景は、コーランのテキストに含まれていない膨大な量の歴史的データに基づいてのみ理解することができます。 'an。 機能的には、「スンナ」は「第 XNUMX 秩序」の教義的情報源であり (ユダヤ教の「タルムード」やキリスト教の聖職者の書物のように)、内容的には預言者の伝記です。 伝記は、スンナを「一次」の教義的情報源 (タナハの歴史的物語、アベスタのゾロアスターに関する物語、または福音書の伝記的エピソード) だけでなく、後の宗教書物 (主に聖人のキリスト教生活）。 ムハンマドの伝記とイスラム聖伝の呼称となったアラビア語の「スンナ」は、文字通り「道、例、パターン」を意味します。 スンナには、預言者ムハンマドの行動と言葉に関する物語が含まれています。 「スンナ」によって承認された宗教的および倫理的規範は、アラブの都市コミュニティの慣習と規則を反映しており、イスラム教の正統の規範によって補完されています。 これは（コーランに続く）イスラム法のXNUMX番目の基礎です。 「スンナを観察する」という表現は、「ムハンマドを模倣し、正しいイスラム教徒の生活を送ること」を意味します。 アッラーの書と彼の預言者のスンナの名において、安定した公式もありました-イスラム教徒の間の一種の初期の祈り。 イスラームでは、対立する「聖典（コーラン）－聖伝（預言者のスンナ）」に対する理解の違いに関連した対立はほとんど知られていません。 IX-X世紀に。 「スンナ」は、コーランとほぼ同等に読まれ始めています。 「預言者のスンナ」は、それがコーランと一致しているか、新しい規定を導入しているかに関係なく、アッラーの言葉を補足するために非常に早い段階で求められました。 「スンナ」がクルアーンなしでできるのであれば、クルアーンは「スンナ」（ミサ）なしではできないことが認められ、宣言されました。 「スンナ」への敬意のしるしとして、正当なイスラム教徒は自分たちのことを「スンナの人々、またはスンニ派」という意味でアル アズ スンナと呼び始めました。 しかし、シーア派の流れとスンニ派に反対する宗派も、コーランとともに「預言者のスンナ」を崇拝しています。 当初、「スンナ」は、ユダヤ人の預言者やキリスト教徒のイエスについての話のように、口頭で伝えられ、書かれた法律であるコーランへの追加として機能しました。 「スンナ」の最初の配布者はムハンマドの仲間であり、人生のさまざまな対立または困難なケースで、論争の議論として、預言者の行動、彼の言葉、さらには沈黙さえも思い出し始めました。例として。 そのような伝説はハディース（アラビア語で「メッセージ、物語」）と呼ばれるようになりました。 初期の口承ハディースは、XNUMX 世紀後半から XNUMX 世紀初頭にさかのぼります。 VIII-IX世紀に。 ハディースが書き記され始めました。 全体としての「スンナ」は XNUMX 世紀までに形成されました。 XNUMX世紀半ばからハディースのテーマ別コレクションと、XNUMXつの送信機からのハディースを組み合わせたコレクションが編集されました。 何千ものハディースが知られていますが、すべての伝承が等しく権威があるわけではありません。 イスラム教では、ハディースの XNUMX つの主要なコレクションを選び出すのが通例であり、多くは二次的なものであり、いくつかは信頼性が不十分です (後者は一種のイスラム教の外典です)。 5. イスラーム神学の「霊の鎧」 イスラームはしばしば単純な宗教として書かれ、氏族や近隣のコミュニティの精神を継承し、一般の人々の大衆がアクセスできる. したがって、何世紀にもわたってキリスト教の神学者を悩ませてきた問題の多くと、その本質が聖書の超合理性を合理的に理解する必要性に要約された問題の多くが、イスラム教では発生しなかったのは当然です。 しかし、イスラム神学には独自の問題があり、独自の方法で複雑であり、多くの場合、キリスト教にとって予想外の側面や衝突がありました。 事実は、イスラム教が信仰と宗教だけではないということです。 イスラームは生き方であり、クルアーンは「アラビアの法律書」であり、イスラームの基本的な独創性を生み出し、イスラーム神学の主な衝突を説明するのは、日々の責任ある生活状況におけるイスラームの「交錯」です。 イスラームと比較すると、キリスト教の神学は極めて思弁的で抽象的で、人生からかけ離れた知的な「芸術のための芸術」のように見えます。 同様に、イスラム神学は、キリスト教徒と比較して、アッラーの属性、創造されていないコーラン、または人間の運命の神の予定についての論争よりも、法学と日常生活における日常の儀式にはるかに関心があるようです. さらに、イスラム教に内在する極端で過激な一神教は、聖三位一体のようなキリスト教神学の中心的で異端的なトピックに関連するイスラム教徒の類似物の可能性を即座に排除しました。 ムスリム神学の主な理論的問題は、キリスト教神学を扇動した論争に近いものです。 信仰と理性の関係について。 人間の自由意志と神の運命の予定について。 故人と彼の来世の死後の判断について; コーランと「スンナ」（すなわち、聖書と伝統）との関係について。 聖典の解釈の原則について; 宗教と社会の関係について（ムハンマドによって宣言された、宗教的および政治的共同体の融合の原則の開発において）。 具体的には、イスラム教徒の独断的な問題は、コーランの作成または非作成の問題に関連しています。 XNUMX世紀半にわたる議論の後、創造されていないことについての原理主義者の意見が勝ちました。「創造者が創造されない前に」クルアーンです。 イスラム教の神学の独創性は、イスラム教における偶発的な世界観と原子的思考の優位性において、世界像の特定の意味論的崩壊に見られることがあります. たとえば、一般的なイスラム教の教義では、時間は時間アトムの離散 (不連続) シーケンスであると見なされます。 「神は時間の原子のそれぞれで世界を再作成しますが、この原子の持続時間の瞬間だけです。そのような偶発主義は、法律や義務からの完全な独立という意味で、神の絶対的な力を確認することを目的としていました。彼自身の機関」（Gruenebaum）。 時折主義 （ラテン語の occasio から - 機会、機会） - 世界のあらゆる出来事や現象は、相互に関連した偶然ではなく（さらには「事故の連鎖」でさえ）、「偶然の偶然の蓄積」であるという哲学的見解。イスラム教では、時折主義と個別の世界観がさまざまな表現で見られます。たとえば、信仰は善行の総和として定義されます。人間は原子と偶然（安定しているが、物質の特性から独立している）で構成されていると考えられています... イスラム世界のイメージの離散性と偶発性の中に、文化学者とイスラム学者はイスラム美術文学の独創性を生み出す要因があると見ています。 一方では世界を不連続なものと見なし、他方では構成のつながりや完全性ではなく、細部や個々のエピソードに焦点を当てる傾向は、イスラームの本質によって生み出されます。 文学とイスラームの哲学的・神学的教義は相互に密接な関係にあります。 こうした文学の特徴は、「イスラーム特有の現象」と解釈することができる。 神学は常にイスラム文明において非常に権威ある地位を占めてきました。 イスラム教徒はそこに高い知恵だけでなく、実質的に重要な知識、アッラーの啓示と預言者の「スンナ」、イスラム教シャリア法への鍵を見ました。 同時に、知識や職業の高い威信は、原則として、その大衆的な性格やアクセシビリティとうまく調和していません。 この状況と、聖書の宗教としてのイスラム教と初期のイスラム社会全体に不可欠な保守的で保護的な傾向は、イスラム神学における「イスラムの精神的鎧」の閉鎖的で権威主義的なシステムの特徴を強化しました。 . 神学者の輪を狭め、すでに892年に神学情報へのアクセスを妨害したいという願望は、バグダッドのカリフの特別な法令により、教義学、弁証法、哲学に関する本の販売を本屋に禁止しました。 イスラームの教義は、クルアーンの一節に集中しています。「信じる者よ、アッラーとその使徒、彼が使徒に下した経典、そして彼が以前に下した経典を信じなさい。アッラーとその天使たち、そしてその経典とその使徒たちを信じなさい。そして最後の日、彼は大いなる過ちを犯して迷った」（4、135）。 「...彼が以前に下した聖書」という言葉は、ユダヤ人とキリスト教徒の聖書を示しています。イスラム教の教義によれば、神はムハンマド以来、預言者を通して人々に啓示を与えましたが、人々は預言者に耳を貸さず、神の契約から遠ざかりました。そして、「預言者の封印」、つまり真の信仰の最後の主要な預言者であるムハンマドだけが、信者を誤りから導くことができました。 このように、イスラームでは、神学の規制は、第一に情報へのアクセスを制限することによって、第二に、主要な教義の真理を早期かつ厳格に教義化することによって達成されました。 神学的知識に対する統制の性質は、イスラム教におけるすべての宗教情報の管理における主な傾向に対応しています。 聖書の急速な成文化、クルアーンの非カノニカル（外典）版の根本的な排除（カリフの命令による：焼却）、伝統の情報力、常にイスナードで再生産された - すべてが過激な規制と神学の教条化と結びついているイスラム教を聖書の最も厳密に組織化された宗教として特徴付けます。 6. イスラームの受け入れ方 イスラムの完全な信条と呼ばれる アキダ （アラビア語の「信仰、教義」）。 スンニ派にはいくつかのドグマがあります。最も人気のあるものは、 アブ ハニフェ (VIIIc.)、次に setXIII c. そしてXNUMX世紀末。 簡略化された信条もあります - 「シャハーダ」 （アラビア語のシャヒダから - 証言する）。 によると V. V. バートルド, 「シャハーダ」は祈りに満ちた独特の感嘆詞として生まれ、初期のイスラム教徒の間では非イスラム教徒、特に異教徒との違いのしるしとして機能しました（Barthold, 1992. 136）。 「シャハーダ」は、キリスト教のシンボルのように、一人称単数の動詞で始まり、「私は証言します」と訳されます。 そのような始まりは、キリスト教のシンボルである教会の最初の言葉に十分近いものです。 - 栄光。 「私は信じています」またはラット。 "信条"。 イスラーム シンボルには、イスラームの XNUMX つの主な教義が簡潔にまとめられています。 1）唯一の、永遠で全能の神、アッラーがいます。 2) アッラーはメッカ出身のアラブ人、ムハンマドを使者として選びました。 すべてのイスラム教徒は、イスラム教の宗教の象徴であるアラビア語の音と意味を知っています。 公務員の面前で、必ずしも神殿でではなく、この公式のXNUMXつの発音は、イスラム教を受け入れる儀式を構成します。 カテケージスはありません。イスラームへの改宗者は、信仰の基本についての事前訓練を受ける必要はありません。 イスラム教徒は、聖職者を特別な優美さを備えた財産として持っていません。 人とアッラーとの間の仲介者として機能する教会はありません。 「宗教の人々」（イマーム「祈りの指導者」、モスクの大臣、説教者、イスラム法とハディースの専門家、神学の教師）の活動において、精神的権威と世俗的権威の機能は実質的に切り離せません。 「シャハーダ」に加えて、アッラーへの忠誠の象徴的なしるしと見なされているイスラム教徒の日常生活では、さまざまな言葉の公式が使用されています。 たとえば、アラーフ アクバルの叫び声 - 「アッラーは偉大なり」 - は、イスラム教徒の戦士の鬨の声であり、日常的な叫び声であり、建物によく刻まれている碑文です。 決まり文句も広く使用されており、「私はすべてをアッラーに頼っています」と訳すことができます。 すべてのイスラム教徒のテキストと公式のスピーチは、「慈悲深いアッラーの名において」というフレーズで始まります. イスラームの主教義の最短の要約は、「浄化（信仰）」と呼ばれるコーランの第 112 スーラに含まれています。 「慈悲あまねく慈悲深きアッラーの御名において！ 言ってやるがいい。「アッラーは一つである。 アッラーは永遠です。 生まれておらず、生まれていない、 そして誰も彼に匹敵しませんでした！」 イスラームの主な教義は、クルアーンの最初のスーラ「ファティ」（文字通り「冒頭」）にも記載されています。 それはわずか7節で構成されており、10日に少なくともXNUMX回読まれる義務的なイスラム教徒の祈りに含まれています. 7. イスラームの祈りの正典 キリスト教、特に正統派と比較すると、イスラム教徒の崇拝はほとんど無感覚に単純で単調に見えるかもしれません。 それは厳しく規制されており、秘跡、聖歌、音楽は含まれていません。 すべてのイスラム教徒のXNUMXつの最も重要な儀式の義務のXNUMXつは、正規の祈り-崇拝-です。 サラト (アラビア語)、またはペルシア語で - 祈り。礼拝は1日5回、特定の時間（太陽に合わせて）に行われます。指定された時間に、モスクの特別な牧師であるムエジン（文字通りには「招待、発表」）がミナレットの塔または単なる丘から信者に義務の祈りを呼びかけます。 呼び出しは、いくつかの式で構成され、変更せずに繰り返されます。 イスラム教徒は、モスクだけでなく、家、畑、一般的に、儀式的に清潔な場所や特別な敷物（またはマット）でも祈ることができます。 祈りの前には、モスクの近くに特別な小さなプールが配置されている儀式的な沐浴が必要です。 祈りはイマームによって導かれます - 祈りの霊長類、精神的指導者、イスラム教徒の共同体の長です。 彼は祈りを読み、ムッラーは説教をします。 しかし、厳密に言えば、ムエジンもムッラーもイマームも聖職者ではありません。イスラム教の教義では、特別な恵み、神からの贈り物としてのキリスト教の神権のカテゴリーに類似したものはありません。 イスラム教徒の儀式の祈りでは、「主よ、憐れんでください！」などの一般的なものでさえ、要求はありません。 または「主よ、救ってください！」 サラート (祈り) は、アッラーへの忠誠と服従を表明し、確認します。 サラット（祈り）について話すときは、「発音する」または「ささやく」よりも「実行する」、「作成する」という動詞の方が適切です。 イスラム教徒はベッドに横になって、歩いたり、ギャロッピングしたりすることはできません。イスラム教では、ところで祈ることはできません。 サラッは、完全に神に捧げられた、魂と意志の独立した独立した行為です。 モスクで読まれるのはコーランだけです。 金曜日は義務的な共同祈りの日であり、同じ日にモスクで説教が聞かれます。 クルアーンは歌声で、通常は暗唱されます (専門家はクルアーンを暗記している必要があります)。 正統のイスラム教徒はXNUMX日XNUMX回祈るように処方されており、必ずしもモスクで祈る必要はありません（自宅、野原、外出先でも可能です）。 しかし、週に一度、金曜日に、イスラム教徒はモスクで祈らなければなりません、そしてそれから主な毎週の説教（祈りの前に）が届けられます-khutba。 金曜日と休日の説教は、特別な聖職者であるカティブによって行われます。 多くの場合、彼はモスクのイマームでもあります。 説教は主に儀式化されています：それは特別な服で届けられ、儀式の純粋さの状態がカティブで要求され、そしてパフォーマンスは朗読に近いです。 キリスト教とは異なり、イスラム教の説教は聖書を解釈したり議論したりしません。 クルアーンの解説は、法律や政治ほど倫理や教訓の分野ではありません。 したがって、コーラン（タフシル）に関するコメントは、すべての信者よりも、コーランの専門家である神学者や弁護士に向けられています。 今日、多くのイスラム国家では、金曜の説教の内容は世俗的な権威によって管理されています。 政府関係者が直接作成することもあります。 8.「アラビア法典」コーランとハディース クルアーンの13番目のスーラ（ayat 37）で、アッラーはクルアーンについて次のように述べています。 確かに、スーラ2、4、5（500節以上、コーランの約XNUMX分のXNUMX）には、宗教的、民事的、刑事事件の処方箋が含まれています。 イスラム法のXNUMX番目の主要な情報源はハディースです。つまり、ハディースが先行する預言者ムハンマドとその仲間（ハディースとイスナドについて）の行動と発言についての物語です。 同時に、「律法」が補足されなければならなかったのと同じように 口頭法 - 「ミシュナ」の法的な解説は、再び「タルムード」でコメントされていますが、コーランとハディースの両方に法的な解釈が必要でした。 イスラム教の聖典には一貫した一連の法律が含まれておらず、イスラム教徒はアッラーのクルアーンや預言者のスンナに従って法的手続きを行ったことはありません。 クルアーンとハディースで表現されているこれらの法的規範は、「日常の法律実務における実際的なツールとしてではなく、イスラム教徒のアイデンティティとすべてのイスラム教徒を結びつける力の象徴と見なされるべきです。ここで類推を見ることは難しくありません。古典的なユダヤ法の機能の XNUMX つ」(Gruenebaum)。 イスラム経典（コーラン）と伝統（預言者のスンナ、すなわちハディース）の合法的な使用における主な困難は次のとおりでした。 第一に、預言者がさまざまな時期に聞いたコーランのスーラ（そして、知られているように、ムハンマドはアッラーの啓示を聞いて、それを20年以上人々に「放送」しました）は、形而上学だけでなく、しばしば互いに矛盾しています。 , だけでなく、具体的な言葉で. 法的または儀式的な問題. 矛盾は、スーラを「下す」時期を考慮して取り除かれ、この原則はコーランで奉献されました。 ムハンマド自身は、アッラーの変更された意志を参照して、異なるスーラ間の矛盾を正当化したときに、「送信」の年表を考慮に入れ始めました。 第二に、ハディースを法源として (たとえば、判例集や権威ある勧告として) 利用することは困難でした。これは、ハディースごとに信頼度が異なり、最も重要なこととして、普遍的に認識されていないためです。 ハディースの古代と信頼性を権威ある評価をするために、ハディースの原文を調べる必要がありました。 第三に、コーランを「アラビア法典」として直接使用することは、その中の法規範が、あたかも崩壊した形であるかのように抽象的かつ簡潔に定式化されることが多く、時間の経過とともにそのような理解が困難になるという事実によって妨げられました。テキストが増えました。 彼らの詳細な解釈、つまり一般的に理解されている言語への一種の翻訳が必要でした。 コーランとハディースの立法ガイドラインの包括的な解説と開発は、イサム神学の主な内容になりました。 聖典の法的解釈には、タフシルとフィクフの XNUMX 種類があります。 タフスィールすでに8世紀から9世紀に広まっていたこの解釈は、一方では純粋に宗教的な推論の方法を使用し、他方では聖典の年表や歴史に関するあらゆる種類のデータを使用する特別な科学的解釈です。タフシルは、イスラム法の源の歴史的および原文の研究を刺激しました。コーランの年表を研究する際に、コーランのさまざまな部分が出現した状況と時期に特化した、「啓示の理由」に関する特別なジャンルの学術論文が登場したのはここでした。ここでは、ハディースの信頼性を検証する方法が開発され、その伝達者に関する伝記情報が収集されました。 フィク (アラビア語 faqiha - 理解する、知っている) の方がより実用的です。 これは、イスラム法の理論を含むイスラム教の正典法です。 Fiqh は、コーランとハディースの直接的な法的解釈、イスラム社会の実際の生活に関連した解釈を扱います。 律法はコーランとスンナの主な内容として理解されているため、fiqh という用語は、宗教分野全体を指すために広く使用されることもあれば、イスラム教の神学全般を指すこともあります。 Fiqh は、イスラム教徒の正しい生き方である Sharia の理論的正当化と理解でもあります。 したがって、シャリアとフィクフという用語は、しばしば同じ意味で使用されます。 シャリア （アラビア語から。シャリーア-正しい道、道）-一連の法規範、行動の原則と規則、宗教生活とイスラム教徒の行動。 シャリーアは実際には、イスラム法学の研究やイスラム教徒（シャリーア）の法廷で具体化されています。 シャリーアの主な任務は、宗教の観点から生活のさまざまな状況を評価することでした。 フィクフは、純粋に法的な側面でシャリーアを補完しました。 による M.B.ピトロフスキー、fiqh に関する文書は、中世アラビア語写本の最大のグループを構成しています。 「フィクは常に家族や学校における義務教育の主題であり、教育的および半教育的な会話や議論の主題であり、イスラム教徒の都市部の住民の生活の特徴となっている。」(イスラム教、1983.18)。フィクはコーランや教義よりも一般のイスラム教徒によく知られています。 現代のイスラム教の世界では、フィクフのコレクションだけが法の力を持っており、コーランとハディースは主に読書を啓発するための本であり、理解しにくい主要な法源と道徳です。 したがって、運命の意志により、ユダヤ教の聖書「トーラー」と「タルムード」、イスラム教のコーランとハディースのXNUMXつの宗教の主要な本は、ユダヤ人とイスラム教徒の基本的な法的原則が書かれた本であることが判明しました。それぞれの文明が記録されました。 同時に、ユダヤ教とイスラム教の両方で、聖典の「法総和」の性質が生活の主要な内容として認識されていました。 同時に、両方の神権文明において、解説の伝統が何世紀にもわたって発展し、強化されてきたという事実により、神聖な本と生活習慣とのつながりが可能になりましたが、解説の主な目的はまさに神聖な本の法的内容でした. 包括的な解釈 - 神学的、道徳的、歴史的テクスト学的、論理的意味 - は、聖書に定められた基本的な法的原則の発展を完全に明らかにし、補足することを可能にしました。 9.アラブの宗教哲学 アラブの宗教哲学は、初期のスコラ学の発展と並行して発展しました。 しかし、その開発は異なっていました。 最初、アラブ人はギリシャ人から主にプラトンとネオプラトニストの考えを採用しましたが、次第に彼らはアリストテレスの考えにますます注意を払うようになりました。とコメントしました。 同時に、形而上学と形式論理に特別な重点が置かれました。 アリストテレス主義はここで純粋な形で栽培されたのではなく、アリストテレスの考え以上にプラトニズムが神学の利益に合致したため、ネオプラトニズムの要素と絡み合っていました。 アラブ哲学の主な意味は、イスラム教とその教会の教義を保護することでした。したがって、その主な特徴と出発点において、それはスコラ哲学と一致します。 イスラーム哲学の始まりには、二人の偉大な思想家がいます。 これらの最初のものは、アリストテレスの考えのアラブの支持者です アル・キンディ (800-約 870)、エリウゲナと同時代人、アリストテレスの翻訳者および注釈者。しかしその後、彼は純粋なアリストテレス主義から離れ、新プラトン主義に移ります。 XNUMX世紀のアリストテレスの忠実な信奉者。 だった アル・ファラビ (870-950)、900年から950年にかけてバグダッド、アレッポ、ダマスカスに住み、働いていました。しかし、彼はまた、アリストテレスの体系を新プラトン主義者の精神に基づいて解釈し始め、アリストテレスから現実を科学的関心のある個別の領域に明確かつ論理的に分割します。この時代の精神世界の全体像は、いわゆる「純粋な兄弟の治療法」によって明らかにされています。これは、「純粋と誠実の兄弟」派の代表者によって書かれた、宗教、哲学、自然科学に関する約 XNUMX 冊の著作です。 XNUMX 世紀に誕生し、とりわけイスラム教とヘレニズム哲学を結合しようとしました。ここでも、世界は神から来て神に戻るという新プラトン主義の考え方が普及しました。 キリスト教のスコラ学に関連して、アラブ哲学の偉大なアリストテレスの作品は非常に重要です。東ではアビセンナ、西ではアヴェロエスでした。 アヴィチェンナ (アラビア語: Ibn Sana、980-1037) はトルキスタンのブハラ出身です。. 彼は百科事典的な教育を受けていました。 アヴィセンナの主な哲学的著作は、論理、物理学、数学、形而上学の基礎を含む百科事典「The Book of Healing」でした。 さらに、彼はアリストテレスや他の多くの本について解説を書き、そのうちの論文「Canon of Medicine」は大きな評価を得ました。 アヴィセンナの哲学は神を中心としたものでしたが、クリスチャンとは異なる意味でした。 彼は世界を神の心の産物として理解しましたが、決して神の意志の産物ではありませんでした。 世界は無からではなく、物質から作られました。 物質は永遠です。 物質世界は具体的な可能性を持ち、時間の中に存在します。 アリストテレスのように、アヴィセンナの神は不動のムーバーであり、あらゆる形態の形態であり、永遠の創造的状態です。 その真の多様性における世界は、神によって一度だけ直接的に創造されたのではなく、徐々に生じました。 普遍性の理解はまた、アラビア哲学とキリスト教哲学が並行して発展したことを証明しています。 アヴィセンナが東洋のアラビア哲学の王だったとすれば、ヨーロッパ哲学に大きな影響を与えたアラブ西部の王は アヴェロエス (アラビア語: イブン・ルシュド、1126-1196)。彼はスペインのコルドバ出身です。 アヴェロエスは、神学者、弁護士、数学者、そしてとりわけ哲学者として知られています。 彼はアリストテレスについての有名な論評の著者であり、彼は彼が最も偉大な男性、真の哲学者であると考えました。 彼は高い地位を占め、重要な国家機能を果たしましたが、カリフ・アル・マンスールの治世中に彼は亡命しました。 イスラムの神学者によって拒否された彼の論文は、スペインのユダヤ人のおかげでのみ生き残った。 アヴェロエスによれば、物質界は永遠で無限ですが、空間は限られています。 神は自然と同じくらい永遠ですが、宗教が宣言しているように、彼は何もないところから世界を創造したのではありません。 自然の起源に関するアリストテレスの解釈は、それによると、物質そのものは現実ではなく可能性であり、自然が発生するためには形がそれに作用しなければならないというものであり、アヴェロエスは形が現れないように解釈した。しかし、永遠の物質では、すべての形態が含まれる可能性があり、開発中に徐々に結晶化します. 彼はアヴィセンナから、神と人間の間の存在の普遍的なグラデーションとヒエラルキーの概念を採用しました。 もちろん、そのような概念は、キリスト教とユダヤ教によって説教された、無からの神の創造に対する信念からははるかに取り除かれていました。 懐疑的な神秘主義。アラブ哲学の発展は、アリストテレス主義の影響下での宗教の知的化への反動として、神秘主義的な方向性も形成されるという点で、キリスト教スコラ学の発展に匹敵します。その代表者は知的懐疑論者であり、スーフィーの神秘主義と禁欲主義の信奉者でした。 アル・ガザリ（緯度アルヤゼル、1059-1111）、アンセルムスの同時代人で、クレルヴォーのベルナルドより一世代上で、アル・ガザリと同様の見解を持っていた。アル・ガザリの主な関心は信仰であり、彼はそれを科学や哲学とはっきりと対比させた。彼は論文「哲学者の反駁」で懐疑的なアプローチを実証しましたが、アヴェロエスはこれに激しく反対しました。この論文の中で、アル・ガザーリは科学と哲学に対するアリストテレスの見解が信仰に有害な影響を与えていることを示している。彼はまた、世界に自然に現れる因果律の原則を拒否しました。 火は何もできない死体なので、火は火の原因ではありません。 神が火を起こしたのです。火は一時的な救済策であり、原因ではありませんでした。 哲学は宗教に貢献するべきです。 神秘主義への志向は、彼のすべての作品に貫かれています。 認識において、彼の考えによれば、神と啓示との神秘的な融合は肯定的です。 彼は、神による世界の創造、神の全能性と正義、神の摂理の否定は、哲学者の最悪の妄想であると考えました。 LECTURE No. 16. 宗教的終末論 1. 終末論の概念 終末論の教え（世界の終わりについての教え）のすべての変種には、同様の特徴があります。 原則として、世界の終わりの始まりは、救世主（救世主、最後のメッセンジャー）の到着に関連しています-イエス・パントクラトール（キリスト教）、マフディ（イスラム教）、マイトレーヤ（仏教）、カルキ（中）ヒンズー教)、サオシャント (ゾロアスター教)、マシアック (ユダヤ教)。 メサイアは悪を倒し、最後の審判を下すためにやってくる。 最後の審判の背景は、世界的な大惨事です。世界的な洪水、世界的な火事、その他の普遍的な大変動によって、世界は罪深い悪意のあるものすべてから一掃されます。 浄化後、世界は再び生まれ変わる。 終末論は、ロシアの思想家、神秘家、先見の明のある人物による「世界のバラ」の世界の宗教文学で最も完全に説明されています。 ダニール・アンドリーワ. 2.反キリストの王国 キリスト教の黙示録に続いて、 ДаниилАндреев 最初のどこかで、反キリストの必然的な加入を予測する 23 の。 この治世は100年から150年続くでしょう。 その結果、「悪魔人間性」が形成されます。 ダニイル・アンドレイエフは彼を次のように特徴づけています。「XNUMX世紀までに地球のほぼ唯一の住民であることが判明する世代の精神的な肖像画を想像するのはそれほど難しいことではありません。洗練された堕落、新しいタイプの官能的な喜び、または自然の最終的な荒廃、何世紀にもわたる不道徳の説教によって抑圧された良心、魂の最高の動きの芽、公共の嘲笑によって根元まで踏みにじられた他の価値観や照らされた時代の他の理想についてのわずかな推測から浮き彫りにされた意識、これらの若者の年までにすでに不幸なのは人々ではなく、彼らのひどく哀れな似顔絵です。可能な限りすべてが探求され、身体がすでに消耗し、魂が致命的に飽き飽きし、存在が慣性によってのみ持続する年齢制限。したがって、世代が次々と下降し、地球上で死にます。 報復の世界、地獄の台所のように、これらの世界は、これまでにないほど、ガバハの厚くて太くて無尽蔵のクラブ（悪魔の存在の活力の喪失を補う人間の苦しみの微細な放射）で渦巻くでしょう-聖書）。 世界大戦、革命、抑圧はなく、大量の流血がそのような量のガバを引き起こし、悪魔の大群をそのような想像を絶する腫れに与えることはできませんでした。 大惨事は、闇の王子にとって予期せぬことに起こり、彼の限りない勝利と不処罰に対する彼の絶対的な信仰に反します。 大惨事の本質は、闇の王子が突然冥界のすべての層を通り抜け始め、稲妻のように、報復、マグマ、コアの世界を切り裂き、時代を超越した銀河の底に落ちることです、時間の終わりまで抜け道がないところから。 私たちの世界の大惨事は、多くの生きている人々の目の前で、反ロゴスの最も壮大な神格化の瞬間にはっきりと起こります。 ショックを受けた群衆には、このイベントは、無敵だったこの生き物の体が突然目に見える密度を失い始め、ゆっくりと一種の霧に変わるように見えます。 同時に、世界の支配者は突然何が起こっているのかを理解し、これまで誰も彼を見たことがないように振る舞います：不気味な絶望の中で、必死の声で叫び、彼は何かをつかみ始め、急いで回ります、獣のように吠えるので、徐々に、XNUMX時間、人々の目から消えます。 3. 悪の神格化 XNUMX年以上にわたって人類を支配していた人の死は、この死の最も異常で理解できないものであり、前例のない地球上の人口の間で前例のない混乱を引き起こします. 反キリストの王国がより主権的であるほど、人類は彼の死後、車輪のようになり、車軸が引き裂かれ、スポークがあらゆる方向に散らばり、リムが制御も目的もなく、無意味なジグザグにどこにでも突進します。 . 崩れかけた編み針は反キリストのエリートであり、彼の意志を大衆に伝える役割を果たしました。 最初は、慣性によって力が彼女に渡されます。 しかし、その主要人物とグループの間の団結の代わりに、激しい争いが始まります。 社会の頂点でのこの相互のむさぼり食いは、権威ある指導なしに残された、抑えきれない情熱と精神の発酵の無秩序な旋風によって、大衆の間で一致するでしょう. すぐに、これらの情熱の爆発は、さまざまな派閥の小競り合い、いたるところで即座に発生した半ギャング社会、そして単に怒っている群衆に発展します。 故人の名前に関連するすべてのものは、彼が人生を費やした道徳的腐敗について、まさに暴徒による猛烈な嘲笑と破壊の対象となります。 この期間が何年続くかは不明です-闇の王子の死から永遠の変化まで、いずれにせよ-長くはありません、そしてそれの終わりまでに、地球の表面の社会は急落するでしょう一般的な混乱に。 一部のゾーンは、現在月の風景と呼ばれるものに変わります。 他の人々は、無政府状態の深淵、すべてに対するすべての闘争に圧倒されるでしょう。 第三に、大衆の行動を制御することを可能にするいくつかの技術的発明をつかむことができる地元の暴君が発生します。 これらの暴君の中には、社会を何らかの形で強固にする唯一の力として、さまざまな層の間で支持を見つけることさえあるでしょう. 最後に、第 XNUMX のタイプのゾーンでは、経済が完全に崩壊し、技術が急速に後退します。 ばらばらになった人間の細胞は、生計を立てる原始的な方法に戻るでしょう。 一般的なパノラマは、この時代の始まりからの道徳レベルが先史時代にさえなかったほど低くなるという事実によって非常に影が薄くなります. 反キリストの下ではなく、反キリストからちょうど XNUMX 年か XNUMX 年後に、地表に蔓延する悪が頂点に達します。 不可解な現象は、まだ起こっておらず、おそらく最終的な、ある種の宇宙の大惨事の前兆として、恐怖を刺激する自然界で始まります。 これらの現象を理解できるのは、地の果てに散らばってしっかりと立っているほんの一握りの人だけです。 彼らは、ゴルゴタから XNUMX 年以上経った後、惑星のロゴスがついに完全な力を発揮し、地球の変容をもたらすのに十分な力を発揮したことを理解するでしょう。 生き残ったすべての光の兄弟が地表の一点で結合する時が来るというサインが与えられます。 すべての障害を克服し、百人から二百人の信者が集まり、最後の最高指導者が彼らを導きます。 神学者ヨハネの黙示録では、この場所は「ハルマゲドン」と呼ばれています。 4. キリストの再臨と最後の審判 キリストは、意識を知覚し、それぞれに自分自身を示し、それぞれと個別にコミュニケーションをとるエンロフ（私たちの平行した世界）に存在するのと同じくらい多くの形で現れます。 これらの画像は、理解できないほどに識別され、同時にXNUMXつの最高のものにマージされ、表現できない栄光の中で雲の上に現れます。 そして、神を見たり、神の言葉を聞いたりしない生き物は、エンロフに一人も残りません。 そして、最後の審判に関する預言は成就します。 エンロフの空間は変わらないが、人間の物質性は変わる。 この時間にエンロフに住んでいるのを見つけた人は、死に苦しむことはありませんが、XNUMXつの反対の変化のうちのXNUMXつです. 忠実であり続ける少数の人々は肉体的に変容し、彼らの物質的な衣服は即座に啓発されます. これらはエンロフに残ります。 しかし、大多数の、つまり悪魔の人類を構成するすべての人々は、逆の変容に直面します。肉体的に死ぬことなく、肉体的に変化し、報復の世界にいることに気付くでしょう。 最初は上の煉獄で、次に下から下へ、それぞれのカルマに応じて。 神の力に達した救世主は、他の層に降りてきます。 煉獄とマグマで苦しんでいる患者の絆は克服され、彼らの物質性は軽くなり、彼らの精神的知覚能力は開かれ、囚人は昇順の階段を登り始めるでしょう. シンクライト-人類のXNUMXのシンクライトすべて、悟りを開いた無数の魂-は、ハイパーボレア、レムリア、アトランティス、ゴンドワナ、エジプトの古代文明で上昇経路を開始し、後の世紀にそこに入り、殉教を通じて華麗なアリモヤに到達しました最近の何世紀にもわたって、すべてが救い主に続いてエンロフに降りるという物語は生まれませんが、現れて地球に住むでしょう。 このようにして、最初のイオンの謎を終わらせます-地球の支配と闇の敗北のための光と闇の闘争。 第二のイオンは義人の千年王国です。 予言が義人の千年王国として証言している第二の永劫は、その本領を発揮するでしょう。 彼の目標は、例外なく、遅れをとった人、遅れた人、報復の世界の深みに陥った人、およびシャダナカール全体の変容（合計242の私たちの惑星の平行世界のシステム）に陥ったすべての人を救うことです。 . 第三の時代はサタンの贖いです。 ガグトゥンガーが、変貌した歓喜のシャダナカーに一人で残され、最終的にキリストと神に「はい！」と言った場合。 - シャダナカールは第三のイオンに入ります。 彼は宇宙のエンロフから姿を消し、惑星ダイヤがかつて姿を消したように、第 XNUMX イオンの問題を解決するために、想像を絶するより高い存在の形態であるガグトゥングルの償還を解決します。 黙示録の偉大な天使が、もう時間がないと誓うのは、第三の永劫の始まりについてです。 このように、光から光へ、栄光から栄光へと上昇し、現在地球に住んでいる私たち全員、生きていた人も将来生きるようになる人も、言葉では言い表せないほどの世界の太陽に昇り、融合するでしょう.遅かれ早かれ彼と一緒にいて、宇宙と宇宙の創造において彼と一緒に喜び、共同創造するために彼に飛び込みます。 LECTURE No. 17. 宗教的神秘主義 1.言葉の神秘的な超越：「心の上の闇」 宗教の本質における神秘主義。さまざまな宗教の起源では、のちに「悟り」「啓示」「真実の啓示」「衝撃」「天の声」「啓示」「理解」などと呼ばれることになる出来事が起こりました。宗教指導者（預言者、使者、教義の創始者）とその信奉者は後にこの出来事を神とのコミュニケーション、一種の融合、神との統一、すなわち神秘主義として認識します。神秘的な要素は、どの宗教にも多かれ少なかれ存在します。 神秘主義 - これは、教会や宗教共同体の目に見える仲介なしに、絶対者への恍惚とした衝動による、個人的な超感覚的で超論理的な知識に基づく神との一体性です。 神秘的な実践には、神との結合を求める者を浄化し、知覚の準備を整える身体的な行動と状態（禁欲的な自己規律、禁欲、お辞儀、特定の姿勢、時には特別な食事や断食、特別な飲み物、特別な呼吸法など）も含まれます。 「恵みを照らす」。 ユダヤ教、キリスト教、イスラム教では、主要な教義に反対する神秘的な流れが教義の周辺に形成され、時にはかなり遅れて形成されます-たとえば、カバラ（VIII-XIII世紀）やハシディズム運動（ XNUMX 世紀) ユダヤ教で。 それどころか、東洋では、抽象的で「無口な」神秘主義がまさに教えの最初の核心であり、人々の広範な大衆による崇拝と受け入れに便利な、鮮やかなイメージ、視覚化、伝記的性格が形成されています。後で。 神秘主義 - これは、自由な発想、宗教的探求、そして可能性のある発見のゾーンです。 神秘主義は異端に満ちているため、公式の教会は神秘主義に関して常に慎重です。 それは「警戒している」：教会は神秘的な恵みの可能性を認識して、それを、いわば、聖体の秘跡などの公式かつ集合的な崇拝の神秘主義に限定しようとしています。 神秘主義者は、自分自身を神が選んだもの、極端な精神状態とプロセス（エクスタシー、トランス、ビジョン、予言的な夢、インスピレーションなど）を通じて真実の知識を持っていると見なす（宣言する）傾向があります。 彼らはしばしば、何らかの形で慣習を軽蔑することによって区別されます-正規のカルトへの無関心。 神秘的な教えと教義は、知識と言葉への不信を特徴としています。 この不信感は道教で最も完全に告白されており、道教は「「私は知らない」というイメージの下で全体を熟考することを目指しています。「言葉で表現できる道は、永遠の道ではありません。」名付けられる名前は永遠の名前ではない。」 神秘主義が宗教的合理主義と宗教的実証主義に反対している場合、その言葉に対する神秘主義的態度の主な特徴は次のように提示することができます。 1. キリスト教の神秘主義者は、否定的な（否定的な）神学を支持して話します。 独断的神学は、やや広い視野を持っています。神の本質は理解できません。 しかし、人間の心に利用できる神についてのそれほど深い知識はありません。 アクセスでき、理解できるが、一言で表現できない神についての知識があります。 したがって、キリスト教の神学は、神についてのアポファティックなカタファティック（肯定的な）知識とともに認識しますが、アポファティックな知識はカタファティックな知識よりも優れており、沈黙はさらに高く、絶対に近いと考えています。 正統教義の神学によれば、「神学の真の目的は、神についての知識の総体を獲得することではなく、私たちを神との生きた交わりに導き、あらゆる考えや言葉が不要になる完全な知識に私たちを導くことです」（ドグマチェスカヤ神学者、1994 . 13)。 神秘的な著者は、言葉の限界を超えて超越的な世界に入る感覚で読者を刺激します。 そのような知識について 偽ディオニシウス アレオパタイト5世紀か6世紀初頭のキリスト教の思想家である彼は、「私たちは精神を超えた暗闇に突入しており、そこではもはや簡潔さではなく、完全な言葉のなさが見出されます。」と書いています。したがって、神秘家にとって、すべての謎に対する最終的な答えは沈黙です。 2. 口頭でのコミュニケーションは神秘主義者にとって十分ではありません。彼は、直感的、非合理的、超常的、病理学的なものを含む、他のコミュニケーションチャネルを探しています。 この種の検索は、シャーマンの恍惚とした叫び、陰謀、アブラカダブラによるものです。 グロソラリアと、精神の境界状態（トランス、衰弱、昏睡前など）に関連するあらゆる種類のスピーチの突破口と失敗。 「新約聖書」では、これらの検索は、使徒たちのペンテコステの日に聖霊が降臨し、その後の「異言で話す」という話に反映されていました（つまり、「異言の賜物」について-能力なじみのない言語で話し、理解すること）; ロシアの未来派 - 「ザウミ」（ヴェリミール・フレブニコフの用語）の現象。 3.神秘主義者は、単純で明確なスピーチの比喩、パラドックス、寓話、二重の意味、カテゴリーのぼやけた境界、寡黙を好みます。 4. 神秘主義者は理解されることを求めません。 おそらく彼は難解なことも望んでいませんが、彼のテキストが理解できないことが判明した場合、彼は学生に向かって一歩を踏み出すことはありません。 むしろ、彼は謎の美しさと誤解の詩で初心者を魅了しようとします. 2.カバラ-イスラエルの「律法の魂の魂」 タルムードの最も古い部分であるミシュナーは、ユダヤ教では「法の魂」（つまり、律法の魂）と呼ばれています。 ユダヤ教の秘密の神秘的な教えであるカバラでは、「ランク」はさらに高く、「法の魂の魂」です。 カバラ （その他 - ユダヤ人） - 文字通り「伝統、伝統」。 カバラは、ヘルメス・トリスメギストスとタロットのカードの教えとともに、西洋のオカルト主義の基盤のXNUMXつです。 カバラの基礎はXNUMX冊の本で構成されています：「SeferYetzira」-創造の本（世界の創造と宇宙の深い法則について）。 そして「ゾハール」-戦車の本、または輝きの本（神の本質、その現れの方法と形について）。 「ヘブライ語での抽象投機の最初の経験」（S.S. Averintsev）である「SeferYetzira」は、XNUMX世紀からXNUMX世紀の間に書かれました。 n。 e。、ユダヤ神秘主義者はそれを祖先のアブラハムに帰しますが。 本「ゾハール」 (XNUMX世紀n. つまり、神秘的なデート - XNUMX 世紀。 n. BC) はアラム語で書かれました。 ほとんどの学者は、ゾーハルが XNUMX 世紀に書かれたと信じています。 e. レオンのモーセ (Moses de Leon) は、XNUMX 世紀に生きたタルムードの賢者シモン ベン ヨチャイの遺産としてこの本を提示することを選択しました。 n. e. 「ゾーハル」 - 「律法」（他のヘブライ語 - 「法」、「学習」）の神秘的な教義。 「トーラー」には十戒 (十戒) と「モーセの五書」が含まれます: 旧約聖書の最初の XNUMX 冊 - タナフ (旧約聖書の主要部分の名前の最初の音からなる複合省略語)遺言）。 ユダヤ教の「律法」 - タナフ (旧約聖書) の最も権威ある部分。 これはユダヤ教の主要な文書であり、その後のすべてのユダヤ法の基礎となっています。 Tanakh (旧約聖書) は、ユダヤ教では、宇宙に関する神の象徴的で最も深い啓示と見なされており、その鍵はカバラです。 神秘的な研究は未熟で信仰が十分でない人々にとって危険であると考えられていたため、ユダヤ教の伝統では、カバラに関する作品は、トーラーとタルムードに精通したXNUMX歳以上の既婚男性のみが読むことができました。 。 Sefer JezirahとZoharを補完するのは、実用的な魔法の基礎を形成するソロモンの鍵です。 「ソロモンの鍵」では、魔法の操作に使用されるさまざまなアイテムの製造と奉献の儀式、およびあらゆる機会のお守りを含む、魔法の儀式、儀式の部分の概要を説明します。 カバラの起源については、神智学の創設者が書いているように E. ブラヴァツキー、「カバラ主義者の中には、カバラ、ゾハール、セフェル・イェツィラーなどの起源に関して同じ意見を持つ二人は存在しない。それが聖書の族長であるアブラハム、さらにはセトに由来すると主張する人もいるし、エジプトに由来する人もいるし、エジプトに由来する人もいる」カルデア人 この体系は間違いなく非常に古いものですが、宗教的および哲学的なすべての主要な体系と同様に、カバラはヴェーダ、ウパニシャッド、オルフェウス、タレス、ピタゴラス、エジプト人を経て、東洋の元の秘密教義から直接派生したものです。 ロシアの最も偉大な宗教哲学者である V. ソロヴィヨフは、新プラトニズムとグノーシス主義の影響だけでなく、カバラに対するバビロニア-ペルシャの魔法と神智学の目に見える影響に注目し、カバラは新しい時代の最初の数世紀に形成されたと信じていました。 その「バックボーン」であるカバラのコアは、有名なセフィロスの木（生命の木）です。これは、科学的、心理的、哲学的、神学的、秘教的な知識を概略的に示したコンパクトな表現です。 による ディオン・フォーチュンオカルト実践でカバラを効果的に使用したセフィロトのカバラの木は、宇宙と人間（大宇宙と小宇宙）に現れるあらゆる力と要素を図の形に還元し、それらを相互に比較する試みです。 、地図上と同様に、システム内の各要素の相対的な位置を視覚的に示し、要素間の関係を追跡するためにそれらの配置を示します。 セフィロトのカバラの木は、タロット カードと同様に、複合シンボルであるグリフであり、これに基づいて、精神的な上昇の西側の道を選択した人は秘教を理解します。 このグリフは、特定の順序で配置され、XNUMX 本の線で相互に接続された XNUMX 個の円を示す図です。 円はセフィロスと呼ばれ、線は道です。 各セフィラは、大宇宙、つまり宇宙の進化における特定の段階です。 各パスは、小宇宙、つまり人間の発展の段階です。 セフィロスの木は、完璧な存在の宇宙体を象徴的に描いています - 宇宙の可能性を自分自身に集中させた最初の男アダム・カドモン。 セフィロスの木の瞑想とタロットカードの瞑想は、無意識へのアクセスを開き、その最高の領域である超意識を通じて、より高い力と直接接触することを可能にします. 秘教によれば、無意識は XNUMX つの領域で構成されています。低い方は潜在意識、高い方は超意識です。 徐々に、セフィロトの木の道を通り、最も低いセフィラから最も高いセフィラまで、つまり精神的な上昇の過程で、人は進化の発達の現在の段階で利用可能な精神的な完成度の最高レベルに到達します。惑星の。 セフィラは、上から下にリストされている場合、次の名前を持っています（Dion Fortuneの「MysticalKabbalah」による）：Keter（Crown）、Chokmah（Wisdom）、Binah（Intelligence）、Chesed（Mercy）、Geburah（Severity）、 Tiphareth（Beauty）、Netzach（Victory）、Hod（Glory）、Yesod（Foundation）、Malkuth（Kingdom）。 目に見えないセフィラもあります-ダート、それはティフェレトの上、チェセドからビナに向かう道の真ん中にあります。 正のセフィロスに加えて、負のセフィロス - クリフォトもあります。 それらはMulkutの下に位置しています - 密集した世界を象徴するより低い正のセフィラ - そして、宇宙のより低い「地獄の」領域へのセフィロスの木の一種の反射を表しています. クリフォトは独立したセフィロスではありません。ポジティブなセフィロスのアンバランスでネガティブな側面であり、その裏側です。 XNUMXつの最高のもの（Keter、Chokmah、Binah）を除いて、すべてのSephiraには負の側面があり、それは対応するクリフォトに蓄積されます。 上位の XNUMX つのセフィラには否定的な側面がないため、宇宙の下位の「地獄のような」領域にクリフォトの形で独自の反射がありません。 カバラによれば、聖書のテキストは、世界についての神の象徴的な（暗号化された）最も深い啓示です。 「律法」が書かれている文字は、世界だけでなく「律法」の言葉よりも古いものです。 これは、たとえば、文字からの神による世界の創造がどのように見られたかです。 「基本文字は 22 文字あります。そのうち 3 文字は最初の要素 (水、空気、火)、始まり、または母です。そのうちの 7 文字は二重文字で、12 文字は単純文字です。 ヨーロッパにおけるヒューマニズム（studia humanitanis）とヘブライ語学（ヘブライ語学）の発展に伴い、多くのキリスト教作家がカバラにもっと興味を持つようになりました。 によると S.S.アベリンツェワ、現代ではカバラ神秘主義の影響が直接的または間接的に経験されています。 ヘーゲル、V. ソロヴィヨフ、ベルジャエフ、ユング、ブーバー。カバラは、後のユダヤ教のいくつかの神秘主義運動（サバティアン主義、ハシディズム）に影響を与えました。 カバラの教義は、フリーメーソンの秘教の鍵として重要です。 一般の意識に関して言えば、それはいわゆる実践的なカバラ、つまり世界に影響を与えるように設計された魔法に魅了されました（「人からの「下からの」あらゆる興奮が、宇宙の上層に興奮を引き起こす...）」 ）、隠されたものを推測し、未来を予測します（多くの場合、名前の文字を並べ替えたり、文字の数値対応の操作などによって）。 したがって、「カバラ」と「カバラ学」という言葉は、多くのヨーロッパの言語に拡張された意味でさえ入力されました。秘密の知識、魔法。 初心者には理解できないもの。 ラビによると J.テルシシャ、1500年から1800年の間カバラは「正真正銘のユダヤ神学」と考えられており、ユダヤ教ではカバラを批判的に見る人はほとんどいませんでした。しかし、「神秘的な知識よりも合理的な知識が高く評価される」現代社会では、カバラは忘れられ始めています。文化史家、社会心理学者、宗教学者に関しては、カバラへの関心が衰えることはありません。どうやら重要なのは、「カバラは単なる博物館の展示物ではなく、思考のための特別な種類の比喩でもある」（ボルヘス）ということだ。 3. スーフィズム - イスラム神秘主義 最初のイスラム教徒の神秘主義者 - スフィス （アラビア語のsuf - 「ウール」から。Sufiの修行者の服 - 荒布） - XNUMX世紀の終わりにすでに登場し、教義としてのスーフィズムとイスラム神秘主義の実践はXNUMX世紀にようやく形になりました。 XI-XII世紀まで。 Sufis は公式のイスラム教の異端者として迫害されました。 スーフィズムの中心概念は、 タリカ （アラビア語の「道、道」） - コーラン（XLVI、29）に戻り、神の神秘的な理解への道としての宗教的および道徳的な自己改善を意味します（頻繁な特別な祈り、禁欲的なライフスタイルと特別な心理を含む）生理トレーニング）。 最も有名なスーフィー ハラジ (al-Hallaj) は 922 年にバグダッドで処刑された。 アッラーとの神秘的な結合を経験した彼は、恍惚として次のように宣言しました。 彼らは、メッカへの巡礼が必要かどうか尋ねられたとき、ハラジは「私の周りを回ってください、私にも神がいます」と答えたと言います。 スーフィーは有名な嘲笑者で逆説家でした ホジャ・ナスレディン、アラブ民間伝承の英雄となった。 初期のスーフィズムでは、ほぼすべての神秘的な教えと同様に、曖昧で非論理的で混沌としたものがたくさんありました。 言われるように ガザリ（アブ・ハミダル・ガザリ）11世紀に生きたイスラム最大の思想家「スーフィズムは定義ではなく感情で構成されている」。スーフィーの神秘的な霧は、公式のイスラム教の禁酒（少なくとも、いかなる国教にも伴う強制的な禁酒）によって対抗された。さらに、スーフィー神秘主義は、イスラム教徒の中世学問に強い伝統を持っていたアラブのアリストテレス主義や合理主義とうまく共存できませんでした。それにも関わらず、正式なイスラム教はスーフィズムを弾圧したり、異端に追い込んだりはせず、成熟したキリスト教とは異なり、主要な神秘思想をそれ自体の基本教義に含めていました。これは11世紀のガザーリのおかげで起こりました。 ガザリはスーフィズムの批評家としてだけでなく、イスラム教の優れた改革者としても行動しました。 彼はイスラム教の伝統的な合理主義とスーフィー教徒の神秘主義をうまく調和させ、それによって神秘的な考えを公式のイスラム教に導入しました。 アンリ・マセ これが、この妥協の本質を特徴付ける方法です：「心の神聖な崇拝、内なる祈り」とガザリは教えました、「これらは人間の意識が神に近づく道です。」...」ガザリは神秘的な愛を正統派に導入しました。 たとえ話、パラドックス、比喩の言葉を話すスーフィズムは、アラビア語、特にペルシア語の詩に大きな影響を与えました。 4. ビザンチウムと正統派スラヴ人のヘシカズム ギリシャ語で「ヘシカスム」は「平和、沈黙、分離」を意味します。 ヘシカスム-「休んでいる人たち」。 ヘシカスムの神秘的・哲学的教義は、IVで形になりました-7 何世紀にもわたってエジプトとシナイの修道士の修行において。 XIV世紀に。 それはビザンチンの神学者メトロポリタンの著作で大幅に更新されました テサロニカ通りグレゴリー・パラマス (1296-1359)。 で 西洋の合理主義神学者との論争は、創造されていない（創造されていない）「タボルの光」の理論を擁護し、パラマは「精神的な目」で、つまり精神的に、内なるビジョンで神を見ることを教えました。 神との融合を達成するために、精神的な、すなわち精神的な（沈黙の）祈りと集中した沈黙の中で神に立ち返ることを教えられました。 「フェイバーライト」 - イエス・キリストの周囲のまばゆいばかりの輝き。それは、教師の変容の瞬間にパレスチナのタボル山で弟子たちに見せられたものである。「そしてイエスは彼らの前で変容された。そして彼の顔は太陽のように輝き、彼の衣服は光のように白くなった...「見よ、雲が明るい光で彼らを覆った」（マタイ17:2-5）。復活後、イエス・キリストの光が使徒たちに複数回現れました（参照：「[パウロが]ダマスカスに近づいたとき、突然天からの光が彼の周りを照らした」使徒行伝9:3）。これは公現祭として解釈されています。選ばれた人たちに）。 神秘主義者によくあることですが、ヘシクストは特別な心身と呼吸の練習を静かな祈りと組み合わせて、地上のすべてを放棄し、集中し、必要な「静かな自責」の恍惚状態に達することを可能にしました。 牧師 シナイのグレゴリウス (d. 1340 年以降) g.) 「フィロカリア」の中で次のように指示されています。 「締め付けられる、けいれんする」 - S.P.] 胸、肩、首、心と魂の中で絶えず叫び続けてください：主イエス・キリストよ、私を憐れんでください（このテキストは「イエスの祈り」を構成しています）また、呼吸の動きを維持してください。心から出る呼気は心を暗くし、思考を霧散させます。」 沈黙と同様に、XNUMXつの単語または言葉の公式への長期の集中は、ヘシカスムを教えの主要な言葉と言語のシンボルの動的な知覚に導きました。 ビザンチン - スラブのヘシカズムの 1906 番目の明るい発生は、1907 世紀の初めに発生します。 - imyaslavtsyの教え、またはimyaslavieで。 1910年からXNUMX年。 namyaslavie は、コーカサスのスキートと XNUMX 年代に発生します。 アトスのロシアの修道士の間で配布されました。 アトスは、エーゲ海の海岸にあるギリシャの山です。 ここでは、キリスト教の最初の世紀から僧侶が定住しました。そのため、アトスは長い間「修道院の国」や「聖なる山」と呼ばれてきました。 XNUMX世紀からアトス山にはまだロシアの修道院があります。 アトス・シェムニク・アンソニー（世界ではアレクサンダー・ブラトヴィッチ、研究と外交任務でアフリカにいた元ハッサー将校）が率いる普通の人々（「単純な」または「ムジク」）の修道僧-神秘主義者は、突然それを教え、説教し始めました神の御名とイエス・キリストの御名は本質的に神聖であり、神聖であり、祈りの間、「神はその御名において不可分に存在している」。 imyaslavtsy は、imyaslavists - 実証主義者で合理主義的な考え方の修道士 - 知識人 - によって反対されました。 彼らはイミャスラビヤで音と文字の「神格化」を見て、それを名前崇拝の異端と呼び、神の名前の力についての正教会当局の証言は「教会の詩」と呼ばれ、イミャスラビヤはそれを冒涜と見なしました。 公式の正統派（教会会議）はimyaslavtsyに反対しました。 公開討論が起こり、ブラトビッチはモスクワとサンクトペテルブルクでいくつかのパンフレットを印刷した。 コレクション「imyaslavistsの文書によるとImyaslavie」も公開され（サンクトペテルブルク、1914年）、公式の神学者のいくつかのパンフレット（たとえば、Troitsky S.V. アトナイトの名前崇拝者の教義とその分析。 SPb., 1914)。 しかし、論争は力ずくで解決された。教会会議の決定によれば、数百人のアトス修道士がロシアの軍艦でロシアに連れて行かれ、遠く離れた修道院や小教区に定住した。 彼らは自分たちの信念を共有することさえせずに、Imyaslavtsy に同情しました (O.E.マンデリスタム、NA.ベルジャエフ)。しかし、多くの人は犠牲者に同情するだけでなく、名誉を美化することを信じていた。その中には、今世紀初頭のロシアの宗教復興の最も著名な人物が含まれます。 S.N.ブルガーコフ、V.F.エルン、P.A.フロレンスキー。彼らは「単純な人々」の神学のレベルに満足していなかったにもかかわらず、名を美化するという考え自体を印刷物で擁護しました。 V・F・アーン、本「ロゴスのための闘争」（1911年）の著者である彼は、名前スラブ主義者を支持して「神の御名に関する聖会議のメッセージの分析」（1917年）を書きました。 S.N. ブルガコフ 1912年に、彼はロシアの思想で記事「アトス事件」を発表し、その後、1917年から1918年に全ロシア教会評議会のために（教義を修復するために）イミアスラヴィエに関する報告書を作成し、「ロゴスのための戦い」を続けました。 」 本「名前の哲学」で、死後に出版されました。 imyaslavtsy-「シンプル」の弁護は、著作における「科学者」イスカースマの繁栄につながりました P. A. フロレンスキー (1882-1937) と A. F. ロセフ (1893-1988)。 1910年代後半から1920年代前半のフロレンスキー。 「理想主義の普遍的な人間の根源」、「言葉の魔法」、「哲学的前提としての名前美化」、「神の御名について」など、名前美化の考え方を複雑にし、一般化したエッセイを書いている。 ロシア文化の「シルバーエイジ」の最後の代表者であるA.F.ロセフは、知り合いとコミュニケーションの期間が短かったにもかかわらず、パベルフロレンスキー神父の学生であると自称しました。 ロセフは、1910 年代後半から 1920 年代前半にかけて、imyaslavie を擁護し、発展させました。 1923年を含むいくつかの作品-1927年に出版された本「名前の哲学」。1990年の哲学者の主導で、この作品はXNUMX回再版されました。 弁証法に取りつかれているロセフの言葉の宇宙的カルトは、イミアスレイバーの「控えめな」信仰をはるかに超えています（彼らにとって、イミアスレイバーは祈りの言葉で祈る人の信仰「のみ」です）。 Losevとともに、imyaslavieは言葉の力への詩的な賛美歌へと発展します。 レクチャーNo.18。宗教的な規範 1.聖書の告白軸である、啓示のテキストの正確さとテキストのコーパスの正確さ すべてが黙示録であるクルアーンを除いて、さまざまな宗教的伝統における聖書のテキストは、通常、黙示録自体で始まることはありません。 しかし、黙示録のアイデアは、教義とその聖書の意味のある生成（生成）の始まりであり、告白文学が形成される意味の核心でした。 宗教の誕生と、その本に書かれた表示がどのように行われたかには類似点があります。最初は、情報ショック、認知の突破口または衝動、エクスタシー、洞察がカリスマ的なリーダーを突然抱きしめます。 それから彼の情熱的な説教は、しばしば抑制されず、与えられ、彼に明らかにされた知識を伝えたいという本能的な必要性に似ていますが、それは預言者よりも広く、より重要です。 それは彼を圧倒し、いわば一人の弱い意識には収まりません。彼は神の声を放送します。 その後、時には何世紀にもわたって、主な知識が書き留められます。 次に、聖書は神聖化されます。つまり、信者によって神聖であると認識されます。 教義だけでなく、黙示録を含むテキスト自体、さらには黙示録が書かれている言語の神聖化は、聖書の宗教の特徴である告白の実践の心理的および伝達的な独創性を生み出します。 この独創性は、聖書の精神、言葉、文字に対する非常に敏感で、宗教的に偏りがあり、敬虔に熱心に注意を払うこととして定義できます。 同時に、聖書に関連するカルトのピークは、その作成の年ではなく、受け入れられた宗教書の規範の保護または保護の時期にあります。 新しい宗教の情報刺激であったその「世界についての主な知識」は、黙示録の内容となり、神の使者（またはブッダや孔子の場合のように賢者）の説教の意味となった. 、この内容は、伝達された意味の正確さと伝統の強さのために書面で記録する必要がありました. 通常、教えは教師の死後、弟子たち（新しい信仰の達人）によって書き留められ、時にはほぼ千年後（ゾロアスター教の「アヴェスタ」のように）に書かれました。 いくつかの合理主義的な教えは、マスター自身によって書き留められました。 特に、儒教の本は主に学校のマニュアルとして編纂され、彼はそれを自分で行いました。 孔子（紀元前551～479年）「中国で最も有名な教師」孔子の著作が神聖なものとして認識されるようになり、孔子崇拝（人の神格化、自宅の敷地内に寺院を建て、孔子に宛てた儀式や祈り）が形成されるようになったのは、5世紀後、その敷居の高さで起こった。新しい時代の。 さまざまな書物や宗教的伝統の歴史の中で、遅かれ早かれ、主要な宗教文書の「正確さ」、元の情報源への忠実性に関連して、同様の問題の複合体が発生します。 第一に、それが正しく聞こえたかどうか、うまく書き留められたかどうか、これまたはあのテキストが通信中に歪曲されていないかどうか、疑問があるかもしれません。 第二に、別のより一般的な種類の疑問が生じました-告白テキストのコーパス全体の構成について:重要な記録が欠落していませんでしたか? 尊敬されている本の中に「偽造」された本はありますか？ 神の啓示を信じる者にとって、神聖な意味の喪失や歪曲は非常に危険であることは明らかです。 そのため、すべての宗教的伝統は、書き留めるだけでなく、主要な教義書を体系化する必要が生じました。 2. 聖書の成文化 元来合法である成文化という用語は、矛盾を排除し、ギャップを埋め、時代遅れの規範を廃止することにより、単一の立法コードに法律を体系化することです。 宗教の歴史の中で 成文化 教会当局によって実施され、教会によって受け入れられ、承認された懺悔書の順序として理解されます。これには、順序付けの「ミクロ」と「マクロ」の両方の側面またはレベルが含まれます。 1）特定のテキストの「正確さ」を確立する（つまり、テキストの言語構造-その構成単語、ステートメント、それらの順序）。 2) テキストの「正しい」リスト (構成)、つまりカノンを形成する作品の確立。 聖書を体系化するこれら XNUMX つの作業は、通常、別々の時期に完了します。 原則として、宗派の指導者は、正典に含まれる各作品の語彙的およびテキスト構造について共通の意見を展開する前に、作品の正典リストについて合意された意見に達します。 事実は、テキストのリストを決定するとき、重要ではあるが成文化の比較的少数の問題について話しているが、元のソースに対するテキストの語彙的および構文的妥当性に関する一般的な問題は、信憑性についての疑問に直面する可能性があるということです。各行のテキストの歪みのなさ、特にユダヤ教の旧約聖書のテキストの正規リスト (として知られている) パレスチナ正典） 14世紀に設置されました。 n. つまり、旧約聖書の正典テキストの開発には、70 世紀 (I ～ XV 世紀) にわたって、何世代にもわたる神学者 - 筆記者 - マサレテス (Masaretes) の作業が必要でした。 (ユダヤ人のマソラテス - マソラからの「伝統の守護者」 - 伝統、伝統。聖書の研究では、マソラという用語は、第一に、旧約聖書のテキストの正規の外観を確立する際のマソラ学者の編集および文献学的活動を意味し、第二に、ユダヤ聖書マソラ学者によって確立されたテキストへの一連のメモ (XNUMX 世紀の XNUMX 年代にタナフの最初の印刷版にある、いわゆるマソラ版。聖書のテキストを読み、理解することに注意を払い、マソラ学者はヘブライ文字の抜本的な改革を実行しました)。 多くの宗教的伝統において、「正しい」本の一部、すなわち聖書の本は、教会によって神聖であると認められています（その起源は神聖さに満ちているためです。 「神に触発された。」聖典は、特定の宗派（教会）の宗教的規範を形成する「宗教的規範に含まれる本（すなわち、規範的な本）は、告白文学の最も重要な部分である聖書を構成する。「規範」という言葉多くの意味を持っています. ギリシャ語では, カノンはもともと定規として使用されるまっすぐな棒です, すなわち. 必要な比率を維持するための測定ツールとして, 方向. しかしながら, 初期という言葉は比喩的な意味で使用され始めました: 規則, 規制, 認められた規範、活動のパターン; 指導原則、基本規定、教義の教義. 「すでに古代には、彫刻、建築、音楽、文学で使用されているカノンの概念. キリスト教では、カノンという用語には多くの特別な意味があります. : 1) 教会によって確立された聖書の本のリスト; 2）教会法、規則、規範（それらの全体が教会法または教会法を構成する）; 3) 聖人または祝日を賛美する教会の賛美歌のジャンル。 正統な（神聖な）本に加えて、告白文学には、聖伝や他の非常に重要な教会のテキストを含む、他の多くの種類とタイプの教会の本が含まれています. したがって、告白文学に関連する「成文化」の概念は、「列聖」の概念よりも広い。 宗教正典を構成した作品は、時を経て際立って比類のない名声を獲得します。偉大な宗教の預言者や創始者（ムハンマド、キリスト、仏陀、孔子）が、あらゆる時代と民族の歴史に最も重要な足跡を残した人物であるのと同じように、聖書の本文は人類の最も有名な書物です。何世紀にもわたって、それらは何百万部も複製され、さまざまな信仰を告白する人々の言語を含む新しい言語に翻訳されてきました。これらのテキストは教会で聞かれ、信者や好奇心旺盛な人たちによって養われ、学校や大学で教えられ、神学者、文化史家、哲学者によって研究されています...彼らのイメージと主張は言語に融合しました。彼らの動機、プロット、シンボルは、芸術に栄養を与える無尽蔵の情報源となっています。これらの書籍に関する解説の図書館が作成され、研究機関や翻訳機関が設立され、特別な配布組織が設立されました。聖書の大量コンパクト版用に特別に開発された、非常に薄く、同時に不透明で耐久性のある紙のタイプもあります（このタイプの紙はビブルドゥクと呼ばれます）...宗教正典を構成する本の中で、すべての章と節が数えられ、すべての単語が説明され、解釈と翻訳のオプションについてすべてが議論されました。それでもなお、数百万ドルの発行部数と膨大な研究にもかかわらず、振り返ってみると正典は孤独な共同体であり、したがってまさに孤独ゆえに、人間の精神のほとんどが神秘的な記念碑であるように思われる。 一方、後にカノンに収録された作品は、決して「彼らの時代」だけではありませんでした。 したがって、ユダヤ人のパレスチナの正典（西暦11世紀）には、旧約聖書の初期のユダヤ人バージョン（XNUMX世紀からXNUMX世紀）よりもXNUMXの作品が含まれていません。 紀元前e. セプトゥアギンタの原型となった。 キリスト教の正典の歴史にも同様の絵が浮かび上がってきます。 新約聖書の本には、明らかに、使徒や伝道者の同時代の人々の間で「聞いていた」キリスト教の著作への大雑把な言及がたくさんありますが、後に、正典に属することによって保護されていないため、忘れられていました。そして失われた。 しかし、初期のキリスト教の非正典の本のいくつかは生き残っており、聖書の研究ではそれらは外典と呼ばれています。 宗教的伝統の歴史において、特定の作品の正統性または非正統性に関する論争は、その教えが基本的に形成された、またはいずれにせよそのピークに達したときに始まります。 「一線を画す」こと、異なるものを要約すること、システムに取り入れ、教義のイデオロギー的侵食を防ぐことへの欲求があります。 たとえば、ラビはそれを「法の周りにフェンスを立てる」と呼びました。 教義をめぐる「フェンスの引き上げ」は、第一に、教義の理論的理解とその基本原則（ドグマ）の定式化、すなわち神学の創造、そして第二に、流通テキストの体系化にありました。 、つまり、いくつかの作品の正規性と他の作品のXNUMXつまたは別のステータス、非正規のテキスト（外典、偽造本、異端のエッセイなど）の確立において。 作品の正統性の問題は、その作者の宗教的権威に応じて決定されました。 作品が古ければ古いほど、著者は早く生き、神、預言者、使徒に近づくほど、本の神聖さは否定できず、その権威は高くなります。 「テキストの正統性」、「外典」、およびやや後に関連する「否認された本」または「禁じられた本の索引」という用語は、キリスト教の歴史を指していますが、情報を選択するという原則そのものは、著者の名前（人格）は、キリスト教だけでなく、聖書のすべての宗教に特徴的であり、聖書の宗教の特徴を保持している限り. イスラームでは、コーランの初期の厳格な成文化に関連する、聖書自体の正統性の問題は生じませんでした。 ここでの情報の信頼性と正確性の問題は、預言者ムハンマドのスンナに関連してやや後に発生しました-彼の行動と判断についての伝説。 イスラム教では、彼のメッセージを受け入れるための作者の宗教的権威の重要性は、ムハンマドの作者がこの特定のメッセージの以前のすべての情報源を参照する義務があるというisnadの原則の追加につながりました。 預言者（ハディース）に関するすべての物語の前には、ムハンマドの生涯における出来事の直接の目撃者まで、このメッセージを伝えた著者（語り手）の言葉や文章への一連の言及が必然的にあります。このハディース。 Isnadは、イスラム教徒の聖伝のテキストの構造だけでなく、イスラム神学の原則、さらには教育も決定しました。 isnadの精神では、イスラム教徒の教育システムは、「何世紀にもわたって、教師から生徒への個人的な宗教的知識の一貫した伝達」として理解されています。 したがって、イスラム教における重要な情報の選択において権威に依存するという原則は、キリスト教よりも少なくはないが、はるかに大きく表れている。 3. ipse dixit の原理 (彼は言った) 一般的に、経典に基づく文化では、コミュニケーションの管理において、「誰が（これを）言ったのか」が問題になります。 昔も今も基本的に重要です。 の時から ピタゴラス (つまり、V e. BC から)判断、議論、評価の原則は知られており、ギリシャ語のターンオーバーautos epxaで表されます（ラテン語のipse dixit、ロシア語では「彼は言った」、つまり「担当者-教師、リーダー、所有者-が言った」）。 XNUMX世紀の文脈ipse dixit の原則に関連して、ほとんど皮肉なことですが、権威への言及、論理的なブリッジまたはサポートの機能における引用、「自分自身から」ではなく敵との論争の形での議論です。つまり、「外国語」を複製することによって（権威のある外国語は「自分の言葉」よりも重みがあるように感じられるため）、人間のコミュニケーションの歴史におけるそのような現象には、何世紀にもわたる伝統。 これらすべてを、人の個々の臆病さと偏狭さ（「強い者の後ろに隠れた」と彼らは言う）と個々の独断に還元するのは軽薄です。 聖書の諸宗教の構成は、ipse dixit の原則と同様に、人間の意識のそのような保護形成の中にあります。 Ipse dixit は、モデルに基づいて構築された神話のリフレインの言い換えのように聞こえます。 この場合、年表はあまり重要ではありません (ピタゴラス学派の ipse dixit と「Avesta」の預言者の言葉への敬意のどちらが古いですか?) - 重要なのは、これらすべてが根本的にXNUMX つのコミュニケーション態度: 特に重要な情報を保持します。 おそらく、文化の歴史におけるipse dixit原則の役割は低下する傾向にあります. どうやら、「引用のモンタージュ」としての哲学的創造性または「引用の論争」の形での科学的議論は、過去、つまりスコラ学の時代に属しています。 それでも、ipse dixit の原則は、以前の深刻さと無条件を除いて、少し皮肉な点はあるものの、情報空間のガイドラインであり続けています。 おそらく、ipse dixit の原則は影に消えつつあります。これは公式の処方箋ではなく、個人の選択、情報の「家庭」、「内部使用」のための実用的なガイドラインになります。 しかし、「影の中で」彼が良い見通しを持っている可能性があります。 重要なのは、明らかに、文化的な慣性と意識の弱さだけでなく、文化の存在のためのいくつかの新しい条件にもあります-前例のない情報の雪崩など、古いipse dixitを連想させる動機を含むさまざまな手段によって導かれます. 4. 儒教、道教、仏教に宗教的規範はありますか 神聖な正典、仏教の正典の宗教書、儒教の教えの正統化などの表現は、東洋の宗教史や文学の文献ではかなり一般的です。 ただし、そのような用語を使用すると、東洋に関するその意味は、同じ名前のキリスト教の考えと、一般的に聖書の宗教における聖典の概念とは大きく異なることに留意する必要があります。 仏教と道教のさまざまなバリエーション (ラマ教、禅宗、後期道教) の教えと宗教的実践、儒教と非儒教では、言葉に対する忠実主義的な態度は典型的ではなく、非慣習的 (無条件の) 認識が含まれます。通常、単語に関連する忠実主義に関連付けられている言語記号-現象、さまざまな症状、およびその文化的結果が、この本の主な主題になっています。 したがって、東洋の名前付き宗教に関して、用語は 信仰深い もちろん、カノンなどは、言葉に対するまったく異なる態度を考慮して理解する必要があります-非常に柔らかく自由なので、中世のキリスト教の写字室では、「冒涜的な過失」、犠牲、その犯人のように見えますせいぜいアナテマの対象となります。 仏教または儒教の書物の正規化は、記念碑の歴史的およびテキストの成文化であり、それらの比較的均一な書き直し、編集、流通する写本を多かれ少なかれ観察可能なシステムにもたらします（たとえば、教えの時代区分を考慮したり、主題について） -主題ベース）および別の種類の同様の文献学的作品。 ブッダや老子の信奉者にとって、教えの権威や神聖さでさえ、西洋ほど言語やテキストと密接に結びついてはいませんでした。 したがって、彼らは綴りを正統と同一視せず、正規のものといくつかの言葉の公式が異なる本を燃やさず、「異端」の翻訳を実行しませんでした。 仏教に関しては、彼は言語を XNUMX つも知らなかったようです。 当初、説教は口頭で行われ、ブッダ自身が信者たちに自分の教えを母国語で発表するように指示しました。 一般に、カーストと秘教への傾向を伴うバラモン教への民主的な反対として生まれた仏教は、形式的な動機（言語的および儀式的）がその中で主導的な地位を占めたことがないという事実によって区別されます。 研究者が指摘しているように、インドでの仏教の普及は、多くの現地語の文字と文学の発展を刺激しました。 これはサンスクリット語の支配を破り、その結果、凍結された形の文学言語としてのサンスクリット語は聖職者の小さなグループの所有物となり、ヴェーダ サンスクリット語、特にヒンディー語とウルドゥー語の子孫は発展を続け、より広い適用範囲。 仏教が一時的にインドの公式かつ最も普及した宗教になったときでさえ (おおよそ紀元前 XNUMX 世紀から西暦 XNUMX 世紀から XNUMX 世紀にかけて)、仏教は強調された構造的緩みと権威の実証的な拒絶を保持していました。 仏教では、仏陀を信じる必要はありません。仏陀の教えを信じることが重要です。ホルヘ・ボルヘスは、彼の仏教徒の友人を引き合いに出して、この違いを次のように説明しました。 」そして彼はさらに、次の事実を指摘した：「中国や日本の僧院の僧侶が採用する瞑想のテーマの一つは、仏陀の存在を疑うことである。これは、仏陀の存在を疑うために自分自身に植え付けられなければならない疑念の一つである。」真実の理解に到達します。」 仏教の前例のない宗教的寛容は、一方では仏教の分枝と多くの地方の変種の形成をもたらし、他方ではその地理的拡大を最も広げました。 仏教の教えの完全なバージョンはパーリ語で保存されており、記録は紀元前XNUMX世紀に作成されました。 紀元前e。 について。 セイロン（スリランカ）。 パーリ仏典は「トリピタカ」、つまり「XNUMXつのバスケット（法則）」と呼ばれています。古代には、教えはヤシの葉に書かれ、これらのテキストは籐のバスケットに保管されていたと言われています。 スリランカでは、彼らはパーリ語に完全な仏教の正典が存在することを非常に誇りに思っており、パーリ語はまさにブッダが説教した方言であるという伝説を広めています. しかし、ほとんどの現代の研究者は異なる意見を持っています。 1871年、仏教の教えの厳粛な成文化がビルマで行われました。 2400 人の僧侶が、さまざまな写本を比較し、仏教のテキストを翻訳および編集する作業に数か月を費やしました。 結果として得られた模範的なテキスト (ビルマ語) は 729 の大理石のスラブに刻まれ、各スラブはその後、世界のすべての仏教徒の聖地であると宣言されたクトド市の別々の小さな塔に設置されました。 それにもかかわらず、Kuthodo の大理石の図書館-寺院はかなり外部的な事業であり、仏教の典型的なものではありません. 仏教の魅力は、正典を装飾的に複製することではありません。 正反対かもしれません - 手紙、凍結された形、正典に対する根本的な不信の中で。 5. 聖書の宗教における本のジャンルの一般的な類型 聖書の個々の宗教の間で告白文学のジャンルが形成された歴史には、共通のパターンがあります。 第一に、ジャンルの構成に類似性があり、第二に、システムに個々のジャンルが追加された相対的な年表に類似性があります。 ただし、これは偶然ではなく類似性です。 告白文学のジャンル発展が起こった主な方向は次のとおりです。. 1. 当初は口コミで配布された教えの記録。 これは、本質的に、ジャンルの変化ではありません。それは、コミュニケーションのタイプの変化であり、時間の経過とともに、宗教のコミュニケーション組織全体に多大な影響をもたらす変化です。 2. 宗教規範の追加。 その結果、正典の本と作品のリストが年代順に編集され、正典に隣接するテーマが含まれていますが、そこには含まれていません。 3. 聖書の重要なギャップを埋め、詳細な解説を提供する、非常に権威のあるテキストの (聖書に次ぐ) XNUMX 番目に重要な作品の編集。 これらの作品は、聖書と同様に、神聖な性格を持っています。 この XNUMX 番目に重要な聖典集は、聖伝と呼ぶことができます。 キリスト教では、聖伝は教父（教父）の著作です。 ユダヤ教で - 「タルムード」; イスラム教では「スンナ」とハディース。 4. 神学、または神学の発展 (神の理論的教義、黙示録、神と人との関係など)。 神学の始まりはすでに聖書に含まれているかもしれません。 基本的な原則は通常、伝承の中で定式化されています。 しかし、確立され、完成したと考えられている伝統とは対照的に、神学は私たちの時代に発展し続けています。 5. ドグマ神学に基づいて、教会のヒエラルキーはドグマの要約、つまり信条とカテキズムを発展させます。 これらは、既存の告白の最も責任があり代表的なジャンルです。 2-3 の主要な祈りとともに、信条とカテキズムには、信者の最も広いサークルに知られている教義上の最低限の内容が含まれています。 6. 礼拝（教会内、教会外での礼拝、信者の祈り）で使用されるテキストによって、特別なジャンルサブシステムが形成されます。 これらは、さまざまな典礼書と祈りのコレクションです。 7.さまざまな宗教にある程度住んでいる神秘的な始まりは、告白文学の特別で最も気まぐれで詩的な層、つまり神秘的で難解なテキストに関連付けられています。 8. 説教は、宗教的な内容を書面で固執する前に、最初は人々の宗教的なコミュニケーションの中に存在します。 預言者を通して人々に送られた神の啓示への人々の紹介は、説教から始まります。 黙示録が宗教の情報「最初の衝動」である場合、説教は人々の間で（彼らの心と宗教的コミュニケーションにおいて）教えの生活の始まりです。 異なる宗派では、説教の運命は異なります。これは、特定の宗派におけるコンテンツの歴史とジャンルのコミュニケーションの特異性に関連しています。 9. 聖書のすべての宗教は、権威のある言葉への固有の関心の高まりと、その本来の意味を保持したいという願望のために、特定の解釈、聖典の説明が必要になります。 時にはすでに聖書に登場している神聖なテキストについてのコメントの要素は、最終的には特別なジャンルの作品の主な内容、つまり解釈になります。 10. ユダヤ教とイスラム教では、一連の基本的な法的規範が聖書ですでに定式化されています。 将来、社会の法的ニーズが高まるにつれて、教義と法律の間のこの最初の関係は、特別な教会と世俗の管轄権、および対応する告白のジャンルとテキストの形成の基礎となるでしょう. 11. 聖書の宗教に基づく文化では、教義の基本的なテキストの「核心」の周りに、移行的または混じり合った告白と世俗的な性格の多様で広範な文学が形成されます。 教会のテーマは、ここで教訓学、論争、歴史学、文献学、自然科学などのテーマと課題と組み合わされました。 上記の自白文学のジャンルテーマ領域のリストは、年代順ではありません。 何らかの形での各ジャンルの原型は、聖書または伝統にあります。 テーマとジャンルは、あたかもそれらがそれらから成長するかのように、神聖な本によって設定され、これらの基本的な文化のテキストによって主に決定されます. LECTURE No. 19. 現代の精神的危機とその克服 1. ソビエト・ロシアにおける公的無神論の支配 最近になっても、ロシアでは宗教的、神秘的、難解、オカルトなどの文学は事実上入手できなかった。読者はただ一つの「真実」を豊富に扱った。それは「科学的無神論者」、つまり合理主義的科学の観点から見てもいかなる批判にも耐えられないイデオロギーの代用物である。それにもかかわらず、すべての「ソビエト国の国民」は、この世界観を同化し、それに導かれて世界とその中での自分の位置を理解する義務がありました。しかし、「科学的」アプローチを装って、実際には宗教的なアプローチが大衆意識に導入された。ソビエト社会は、スタイルや考え方、国民の行動の根底にある価値観の性質において、依然として深く宗教的であった。 「マルクス・レーニン主義の古典」の文書は究極の真理であり、あらゆる場面での知恵の源でした。中世において、あらゆる質問に対する答えが聖書、「教会の教父と教師」の著作、イデオロギー問題に関して議論の余地のない権威となったアリストテレスの文書に求められていたのと同じように、ロシアにとって、マルクス主義の教義に疑問を呈することは「異端に陥る」ことを意味した。」マルクス・レーニン主義の「科学的無神論的世界観」は、実際には、聖典、神と戦う司祭の杖、血なまぐさい法廷を備えた「左手の宗教」の一種、つまり「人間神教の宗教」であった。本質的に悪魔的なカルトである異端審問は、大規模な血なまぐさい人身御供の歴史の中で見られないシステムと密接に結びついており、それらは主に本質的に儀式であり、つまり、それらは主に宗教的および神秘的な考慮事項によって決定され、表面的にのみ決定されました。政治レベルでは悪名高い「階級闘争」と結びついていた。 （これについては、たとえば、現代の最も偉大な難解主義者で先見の明のあるダニイル・アンドレーエフの著書『世界のバラ』を参照してください。） 2. 内面と外面の精神的自由 今、より多くの外部の自由があります。 しかし、私たち一人一人の内なる自由、精神世界の自由が増したのでしょうか?! 結局のところ、外的自由と内的自由の間のギャップは、比較的高いものよりもさらに危険ですが、多かれ少なかれ内的および外的自由の欠如と一致しています。XNUMX番目の状況が社会の発展を妨げる場合、同時に希望があります外部の制限が取り除かれるとすぐに、すべてがより良い方向に変化する可能性があります。 真の内なる自由は、絶え間ない激しいスピリチュアルな仕事によってのみ獲得されます。 現在、彼らは正統派が復活していると多くのことを書いています。なぜなら、新しい改宗者の流れが正統派に流れ込んでいるからです-現在、宗教的な考えを吹き込まれ、精神的に啓発され、神の実現に至ったと思われる人々。 この外部の純粋に定量的な指標に基づいて、正統派の復活の明確な兆候があり、したがってロシア全般の精神的な復活があると主張されています。 実際、正統派の真の復活について話すことはまだほとんど不可能です。 さらに、現在、実際には、正統派がいわば「保存された」形であったソビエト時代よりもさらに深刻な危機が発生しています。 実際、新しく改宗した人は、ほとんどの場合、正統派を真に公言していません。 そして、彼らの多くが正教の教義の基本を知らないわけではありません。 真に宗教的な人になるには、神への信仰を宣言するだけでは十分ではありません。定期的に教会に行き、宗教上の祝日に聖像の前にろうそくを持って立つだけでも十分ではありません。 「スピリチュアルなファッション」にオマージュを捧げます。 結局のところ、宗教的信仰は最も複雑で最も豊かな文化的現象であり、それは生活様式全体、生活様式全体、行動パターンのレベルでの伝統の伝達、生活の中での直接の再現、すべてにおいて形成されます。その領域ではありますが、同時に巨大な内部作業 - 感情、心、人の魂の作業であり、教会への単純な訪問、さらにはすべての教会の儀式の勤勉で良心的なパフォーマンスに取って代わることはできません。 信仰を得るには、無神論的な環境で育った人は、自分自身と自分の周りの世界を完全に再考する必要があります。これができる人はほとんどいません。 宗教一般と正統派を特に異なって扱うことができますが、すべての現代文明において、精神生活の概念的基礎を形成し、価値観の基本システムを形作り、仲介するのは宗教であることを忘れてはなりません。 私たちの文明も例外ではなく、その基本的な価値観は正統派の言語で定式化されています。 3. 現代文明の危機 一方、マルクス・レーニン主義の世界観が崩壊した状況では、さまざまな種類のイデオロギー的概念、主に宗教的な概念が、結果として生じる「空の」精神的空間に注ぎ込まれました。 その範囲は非常に広く、カトリックやプロテスタントからサイエントロジーやダイアネティックスに至るまでです。 世界観に慣れていない人は、この豊かな「霊食」に迷い込むことがあり、さまざまな「霊能料理」の「料理のレシピ」を認識できるだけでなく、それらの間にも存在する深い社会的・文化的差異を明確に認識することができません。一見取るに足らない神学的な違いにもかかわらず、人の精神生活を分配する方法におけるそれらの間の違いは非常に大きいという事実の認識については言うまでもありません。 新しい世代がいずれかの教会の懐の中で成長するとき、世界観の選択の問題は、いわばそれ自体で解決されます。 宗教が道徳的生活の規範となっている人々は、単に教育と教育の影響下で、特定の社会に伝統的な宗教の規範とカルトを認識しています。 非宗教的な道徳に固有のものであり、関連する規範やカルトを受け入れていないにもかかわらず、教育と育成のシステムによって、通常、特定の文化に固有の道徳的感情、概念、および価値観に執着しています。社会とそれのための特定の宗教的な形で表現されます。 たとえば、中国（儒教、道教、仏教）やロシア（正教、イスラム教、仏教）のように、社会に複数の宗教がある場合、それぞれの宗教の相互作用が特定の道徳的雰囲気を生み出し、それは人々によって認識されます。したがって、特定の国、国のグループ、文明の全体的な文化的文脈に含まれる人口の非宗教的な部分。 現在の歴史的状況の特異性は、誰もがかなり幅広いさまざまな可能性に直面しているようなものであり、どの選択も彼の唯一の権利です。 誰もが自分の精神的な選択を自由に行うことができますが、誰もがこの選択の重要性と責任を十分に認識しなければなりません。 そして、自分の選択に気づき、人は自分自身について考えざるを得なくなります：私は誰ですか？ あなたはどの土地で育ちましたか？ なぜこれが私に義務付けられているのですか？ しかし、今日、個人ではなく人類全体が直面している選択は本質的に異なります。なぜなら、わが国が経験した危機は、世界的で一般的な文明の危機の集中的な表現に過ぎないからです。 そして、この危機は、現代世界における主要な西洋文明の危機の結果です。 4. 近代文明の危機を乗り越える方法を探る 将来への不安により、西側のヒューマニストは、「ゼロ成長」、「キャッチアップ開発」、さらには現在のベンチマークに至るまで、「持続可能な開発"。 しかし、社会の安定の名の下に消費を制限する「持続可能な開発」という概念の基本原則は、ほとんど実現可能ではありません。 「真剣にそして長期間」消費を制限するには、ニーズを変えるか、力を使う必要があります。 歴史的経験が示すように、共通善の名の下に意識的な自制を広めることはできません - 同じキリスト教が4年にわたってそれを説いており、他の人からの永遠の罰の恐れの下でさえ、深刻な成功を収めていません世界。 同時に、過去数世紀にわたる伝統主義が西側諸国の圧力に耐えられず、人類が均衡の存在のポイントからシフトした場合、開発を止めることはできません。 過去を未来に拡張しようとする試みは、西側に対抗する宗教的原理主義の形でも、現在「黄金の億」のアイデアとして機能している西側の原理主義の形でも受け入れられません。 たとえば、米国が繁栄のためにインディアンを破壊することに成功した場合、いわゆる「文明化された人々」の西側の「黄金の億」の繁栄の名の下に、人類の5/XNUMXを破壊することはすでに反動的なユートピア、全人類の死への道。 XNUMX世紀正に伝統宗教、特に西洋キリスト教の世界的危機の時代となった。 これには多くの理由があります。 ここには、カルトの古風さとドグマの古風さの両方があります。 しかし、おそらく主なことは、蓄積された文明の問題を解決し、西洋社会が再生の道に乗り出すのを助けるために、宗教がますます明らかに不可能になっていることです。 西洋文明の行き止まりの性質に対する認識は 20 世紀に始まりました。オズワルド・シュペングラーの『ヨーロッパの衰退』からローマクラブの作品、そして地球規模の問題の分析に関連する他の多くの分野に至るまで、ヨーロッパの社会思想のライトモチーフ。エーリッヒ・フロム、ヘルベルト・マルクーゼ、テオドール・ロザックなどの主要な哲学者、多くの実存主義者、そして伝統主義思想家のルネ・ゲノン、ジュリアス・エヴォラ、アレクサンダー・ドゥギンなどの有名な秘教者は言うまでもなく、西洋文明の内部矛盾と深い堕落を説得力を持って明らかにしました。その発展の最新段階である「脱工業化社会」は、先進国に物質消費のレベルを高めましたが、精神的な問題を悪化させるだけでした。増大する孤独感、疎外感、将来への不安...しかし、西洋の生き方は、カトリック、そして何よりもプロテスタントという宗教言語で形成された価値観に基づいています。 伝統的な宗教的価値観への失望は、主に東洋の宗教の考えや動機の借用、およびキリスト教自体の変容に基づいて構築された、非伝統的な形態の宗教の探求を引き起こしました。 そして最後に、準宗教的とも言える精神的および実践的な形の役割が大きくなっています。 彼らには通常の意味での教会はなく、カルトもありません-通常の意味では、多くの支持者がいますが、独自の組織形態を持っています。 これには、西洋と東洋のあらゆる種類のオカルトの教えと、それらに基づくオカルト社会が含まれます。これらは、オープンなエキソテリックとクローズドなエソテリックの両方です。 しかし、これらすべての宗教的・精神的および組織的・実践的な形態は、それらによって導かれ、それらに基づいていたすべての社会の繁栄を達成するのに役立ちませんでした. まず第一に、これは現在の主要な西洋文明に関するものです。 さらに、その内部の矛盾、および他の文明の流れとの矛盾は、物質的、純粋に物質的な繁栄における相対的な成功にもかかわらず、存在そのものを脅かす多くの精神的およびいわゆる地球規模の問題が発生したという事実につながりました。人類の。 これらの問題は、古い価値観やこれらの価値観を表現する世界観に基づいて全体として解決することはできません。 したがって、新しいタイプの世界観を創造し、それを何百万もの人々の心に広めることは、人類自体の生存にとって必要な前提条件と手段になります。 古い方法で生き続けることは不可能です。世界的な大惨事、または社会の発展の新しい質のいずれかであり、この新しい質を達成するためには、意識の新しい質も必要です。 現在の不寛容のために、以前は理想の探求として機能していたものは、将来の不可能性のために、今や不可欠なものとして機能しています. この命題に従うには、それを実現する必要があります。 そして、さらに困難な精神的な仕事：新しい価値観を見つけ、獲得し、苦しみ、それを完全に認識し、最後に、更新と継続というXNUMXつの主要なポイントを考慮して、同時代の人々に十分に受け入れられる形でそれを定式化することです。一方では、私たちは社会生活の新しい質とそれに対応する質的に新しいタイプの世界観について話しているので、他方では、この「新しい」への移行は、新しいものと古いもの：未来は、過去と現実から自然にそして歴史的に成長するときにのみ可能です。 この点で、多くの自然科学者が指摘しているように、宇宙の神秘的理解と自然科学的理解の境界があいまいになりつつあるという事実に注意を払う必要があります。これは、社会生活のほぼすべての側面に影響を与えている現代物理学で特に顕著です。物理学はすべての自然科学の基礎であり、自然科学と工学の結合は地球上の私たちの生活条件を根本的に変え、プラスとマイナスの両方の結果をもたらしました。今日、原子物理学の成果を利用していない産業を見つけることはほとんど不可能であり、原子物理学の政治に対する多大な影響について話す必要はありません。しかし、現代物理学の影響は生産分野だけに影響を与えるわけではありません。それはまた、一般的に文化全体、特に考え方に影響を与え、宇宙に対する私たちの見方とそれに対する私たちの態度の見直しとして表現されます。原子と亜原子の世界の研究は、予想外に古典力学の考え方の適用範囲を制限し、多くの基本概念の根本的な修正を必要としました。 たとえば、素粒子物理学における物質の概念は、古典物理学における伝統的な物質概念とはまったく異なります。空間、時間、原因と結果の概念についても同じことが言えます。しかし、これらの概念は私たちの世界観の根底にあり、根本的に見直されると世界の全体像が変わってしまいます。現代物理学によってもたらされたこれらの変化は、過去数十年にわたって物理学者や哲学者によって広く議論されており、これらの変化が私たちを古代の世界像に似た世界認識に近づけているという事実にますます注目が集まっています。東洋の神秘家。 現代物理学の 1994 つの基礎である量子論と相対性理論は、ヒンドゥー教、仏教、または道教の世界観と非常によく似た世界観の根底にあることが注目されています。特に、現象を説明するためにこれら 13 つの理論を組み合わせようとする最近の試みを見ると、ミクロの世界：宇宙のすべての物質を構成する素粒子の性質と相互作用。ここでは、現代物理学と東洋神秘主義の類似点はほぼ完全な一致に達しており、誰がそれを作ったのか、物理学者なのか東洋神秘主義者なのかを言うのがほとんど不可能な記述が非常に頻繁に存在します。現代の最も偉大な物理学者の一人、核兵器の「父」ロバート・オッペンハイマーは、この機会に次のように書いています。 「これは仏教とヒンズー教の哲学において、はるかに重要で重要な位置を占めています。今起こっていることは、古代の知恵の確認、継続、更新です。」 (Capra F. The Tao of Physics. サンクトペテルブルク: "ORIS"、XNUMX. P. XNUMX)。 このように、自然科学の最前線にあり、宇宙の理解において科学の世界観全体を決定づけている現代物理学は、東洋の神秘主義とますます収斂しつつあり、科学的かつ神秘的な世界像は、新しい科学的発見が起こるたびに、ますます区別がつかなくなります。しかし、これはごく自然なことです。東洋は人類の形而上学的中心です。ここには何世紀にもわたる世界観の知恵が蓄積されており、現代科学がアプローチし始めたのは 20 世紀になってからであり、東洋には数千年にわたる神聖な真実がありました。前。これらすべての状況により、新しいイデオロギー統合を実行する必要性の観点から、現在、東洋の教えはますます重要性を増しています。 著者：Alzhev D.V.
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