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哲学。 講義ノート: 簡単に言うと、最も重要なこと

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記事へのコメント

古代から、人々は科学的問題を解決するためのアルゴリズムを見つけるために、科学的思考のプロセスに関連する質問に答えようとしてきました。 しかし、天才になるための明確な方法はまだありません。 ただし、科学者が科学的問題を解決し、新しい知識を得るのに役立つ特定の方法論的および心理的手法があります。

哲学の基礎を学ぶことで、特定の科学的問題や特定の生活状況についての理解、思考のレベルが大幅に向上します。 XNUMX 学期にわたって哲学を学ぶ高等教育機関の学生には、本来の哲学研究を深く知る時間が実質的にありません (ただし、そうするために努力する必要があります)。教科書はこのギャップを埋めるように設計されており、主要な哲学的考え方と哲学を紹介するために作られています。彼らのソリューションにより、学生は何世紀にもわたる哲学文化の経験に参加できるようになります。 旅の途中で若者たちは興味深い発見を待っています。 特に、遠い先人も近い先人も、現代の思慮深い人々を悩ませているのと同じ政治的、社会的、道徳的問題を抱えて「病気」だったことに気づくでしょう。 哲学の研究、その基本原則と規定の知識は、一般的な人道教育のプロセスにとって最も重要な条件です。 現在、世界中のほぼすべての大学で哲学分野が学習科目としてカリキュラムに組み込まれているのは偶然ではありません。

それぞれの人は多かれ少なかれ哲学者であり、言い換えれば、世界、社会、人々について独自の考えを持っています。 自分の考えを分かりやすく明確な方法で表現する能力は、間違いなく文化の証拠です。 そのような資質を持つ人々は、専門的な活動に関係なく、しばしば哲学者と呼ばれます。 確かに、日常の現象についてさえ、彼らの判断の形式が非常に混乱しており、実生活から抽象化されているため、そのような論理的思考者は皮肉を込めて、時には軽蔑を込めて語られることもあります。おそらく彼らは「哲学に出発した」、または「」哲学し始めた」。 それでも、哲学と「哲学化」は私たちの日常生活、日常生活、職業活動にしっかりと浸透していると言えます。 しかし、哲学は日常文化の確立された要素であるだけでなく、科学的知識、知性（主に思考の発達に貢献）の形成の最も重要な源であり、最終的には個人的および社会的生活における一種のガイドでもあります。

適切な専門的な訓練を受けていなくても、多くの人が自分自身を専門家と見なす傾向がある科学や分野があります。 そのような科学には、多くの場合、哲学、経済学、医学が含まれます。 同時に、物理学、高等数学、生物学など、非常に限られた「専門家」の派遣団である知識の分野についても疑いの余地はありません。

ソ連、そしてロシアでは、哲学に関する多くの教科書やマニュアルが、その歴史の特定の時期のものを含めて出版されました。 それらのすべては、大学の若者の知的準備において特定の役割を果たしました。 ソ連の高等教育の高い評価（ユネスコによると、数十年の間、知的訓練の質の点でソ連はトップXNUMXにランクされていました）が哲学と哲学分野の研究によって大幅に促進されたことは間違いありません。

教訓的および方法論的なマニュアルの重要性を否定するわけではありませんが、同時に、すべてではないにしても、それらの多くが単一の概念的な流れで書かれていることに注意する必要があります。 明らかに、そのような教科書の構造、内容、資料の表示は、数十年前に確立されたスキームに合わせて調整されたという主張に間違いはありません。 残念ながら、これは哲学における新しいアプローチと成果を常に考慮に入れているわけではありません。 最も残念なことは、学生の専門的および知的発達と、社会活動、実践的および「日常」生活におけるそれらの重要性の両方を考慮して、XNUMX年からXNUMX年までの教科書で「ローミング」テーマが必要であるということです。

教科書を書くとき、著者は次の目標を設定しました。 まず第一に、学問的、伝統的な科学としての哲学の一般的な考え、文明の発展におけるその起源、場所、役割、つまり、まず第一に、動物の状態から動物の状態への人間の移行を意味します。文化的なもの、さまざまな、ますます複雑な形の人間共同体の形成、世界に関する科学的アイデアの形成と発展。

哲学の研究は、学生の独立した思考能力、現在の生活の事実や出来事を分析的に知覚する能力の発達を促進するように設計されています。専門知識、高等教育機関で勉強することの最も重要な結果。 将来の専門家は、習得した知識を将来の専門的および社会政治的活動に使用し、社会で起こっている出来事を正しく評価し、これに従って政治的および市民的選択を行う準備ができている必要があります。 これにはすべて、スキルの開発と、人生で遭遇するさまざまな認知的、研究的、および実際的な問題を解決するための方法論的基礎として哲学を適用する能力が含まれます。

上記の教育的および方法論的枠組みを考慮して、教科書の構成と内容が決定されます。

それはXNUMXつのセクションに基づいており、それぞれが単一の全体の不可欠な部分であり、同時に明確にする必要がある独自の特性を持っています.

最初のセクションは歴史的および哲学的と呼ばれています。 その仕事は一般的に伝統的であり、哲学の出現の歴史とその発展の段階を学生に理解させることを含みます。

同時に、私たちは広く受け入れられていた原則、つまり教材のかなりの部分を過去の偉大な思想家の哲学的見解の説明に費やすという原則を放棄しました。 しかし、そのようなアプローチの権利を否定するものではなく、また、教科書における関連するアイデアのテーマに沿った問題のある提示を除外するものではありませんが、資料を提示するという歴史的に擬人化された原則は、学生の認識において深刻な困難を引き起こすと私たちは信じています。 この種の教科書の重大な欠点は、生徒たちを哲学的問題の体系的でテーマ別の研究に指向させるのではなく、少なくとも誰かの思想家が表現した要点を暗記することを奨励しているという事実にも関連している。つまり、生徒は自発的または非自発的に、用語や名前を機械的に同化することを目指しており、しばしば初歩的な詰め込みにつながります。

最初のトピックは、哲学の出現の主な原因と状況を学生に紹介することを目的としています。 珍しいのはその第20段落「古いロシア哲学」である。 おそらく、有力な反対派の中にはその必要性を疑問視する人もいるだろう。 議論も知られています：ロシアでは、XVIII-XIX世紀の終わりまでと言われています。 哲学はありませんでした。 彼らは、古代ルーシに存在した宗教的探求や半神話的な考えを西ヨーロッパの哲学的思想と同一視することは不可能だと言う。 私たちは別の観点を支持し、新しい年代の時代で最も古い国家の一つであるロシア国家には独自の哲学、あるいはむしろイデオロギーがあり、そのおかげで実際にロシア文明が築かれた、と信じています。ダウンして形成されました。 最近の出版物は、この見解を裏付ける強力な証拠を提供しています。 残念ながら、国家の文化史は深刻な歪曲と改ざんを受けてきました。 まず、ピョートル30世によってロシアに招待された「科学者ヴァリャーグ人」がこれに関与し、次に「西洋人」が関与しましたが、今世紀のXNUMX〜XNUMX年代のロシア嫌いの「改革主義革命家」が最善を尽くしました。 ロシアの真実の歴史を書こうという試みはさまざまな時期に行われ、挫折するか、あるいは著しく歪められた形で発表されるかのどちらかだった。

その結果、国の歴史、ロシア国民の精​​神的基盤の研究により、逆説的な状況が発展し、穏やかに言えば。 現在のロシアの「文明人」が国民の模範となっている国を含め、ほぼすべての国で、精神的な領域を含む国の慣習や伝統を保存し、育成するためにさまざまな手段を使用していることが知られています。 XNUMXつの例を挙げましょう。

中華人民共和国には、過去の中国の思想家、そしてまず第一にXNUMX年生きた孔子の哲学的思想の説明に専念するセクション、章、または段落を含まない哲学の教科書はほとんどありません。数年前。 この国では、畏敬の念を持って、彼らは偉大な先人たちによって行われたことを扱い、国民の文化、生活、そして人々の性格に有機的に入ったことを神聖に言うことができます.

そして、これが別の例です。 比較的若い国家形成である米国では、哲学を含め、伝統を創造し保存するために多大な努力が払われていることが知られている。 例えば、プラグマティズムの哲学は、その創始者がアメリカの科学者であると考えられているが、他国では目立った普及がなされていないにもかかわらず、アメリカでは広く推進され、研究されている。 まともな北米の大学はすべて、プラグマティズムの研究に特化した特別なジャーナルを発行しているか、その考えを広めることを目的とした哲学協会を持っている、と言うだけで十分でしょう。 国家志向の活動は理解だけでなく、アメリカ国民と政府分野の両方からの支持にも応えます。 そして、そのような文化政策の発案者をナショナリズムや排外主義のせいで責める人は誰もいない。

上記や他の多くの例を背景に、XNUMX年代後半からXNUMX年代初頭にかけて、ロシアの高等教育改革者たちがあらゆる方法で国家の文化遺産を侵害または改ざんし、この願望のために手段を講じたという印象を払拭するのは難しい。二重基準に。 教科書のこのセクションに含まれる内容は、このアプローチを取り除くことを目的としています。 彼と知り合いになると、特別な章で議論されるロシア哲学の発展の後期段階のトピックの認識が容易になります。

XNUMX番目のトピック「哲学と宗教」では、哲学に関するすべての教科書に含める必要があると考えています。 これには十分な理由があります。 宗教的および哲学的な形態の社会意識がほぼ同時に生じたという事実から始めましょう。 科学は、形式と内容における人間の精神活動の最初の文化的兆候が、半迷信的、半宗教的、半哲学的な性格を持っていることを確立しました。 言い換えれば、これらすべての要素は、現代の哲学者の遠い前任者の精神活動に同時に存在していました。

この界隈は、時には宗教と哲学の共生が XNUMX 年以上も続いた。 哲学を含む知的活動を世俗化する本格的な措置が取られ始めたのは近代になってからである。 人文科学の代表者、最も啓発された聖職者、特に自然科学の学者は、神学的な文化的伝統の限界を克服するために、時には非常に断固とした措置を講じてきました。 しかし、科学がこの影響を完全に取り除くことができたかどうかを言うのは難しい。なぜなら、XNUMX世紀からXNUMX世紀の最も偉大な思想家や科学者だけでなく、現代の研究者の一部も依然としてこの影響を信じ続けているからである。

この主題を支持するために、時には沈黙したり、考えられないような議論を、哲学だけでなく社会の教義の発展に対する神学、特に神の概念の影響として引用するのは適切です。人間と科学知識全般。 私たちの任務には、この影響の程度を特別に解明することは含まれていないことを強調したいと思います。 私たちは、この問題は文献で解明されていないだけでなく、研究課題にも載っていないと考えています。 しかし、人々の生活に対する神の考えの影響が最初に起こり、今日まである程度残っているという事実、たとえば、社会における人の道徳的基盤への影響 - これについては疑いの余地はありません。 ここでは、表明されたアイデアを裏付ける議論のほんの一部を紹介します。 このように、神についてのたった一つの考え方、まさにその科学的利用への導入は、科学的考え方、人間存在の道徳的原則、社会関係と人間社会の性質の批判的な修正の発展にとって、非常に有益な事実でした。 世界をその現れのあらゆる形態で認識する研究者にとって、神は絶対者として、完全として、自然、人間、社会の調和を決定する理想として機能しました。 高度に抽象的な、あるいはむしろ神聖な理想の存在は、研究者（たとえば自然科学者）に、自然界の調和の理由や、人間関係における人々の行動を決定すると思われる行動規範を探求するよう促しました。 ちなみに、この経緯は歴史を紐解くとすぐに分かります。 たとえば、紀元前 XNUMX 世紀に古代中国の思想家孔子の半宗教的、半世俗的な教えの中で表現された、対人社会関係の原則に関する考え方 (これについては XNUMX 番目のトピックを開くときに詳しく説明します) 、数世紀後、新約聖書の神の啓示と一致していることが判明し、XNUMX世紀に、その本質はドイツの哲学者I.カントによって別の版で定式化されました。

最初のセクションに XNUMX 番目と XNUMX 番目のトピックである「存在とその存在形態」と「知識」を含めることは、非常に論理的であり、歴史的に正当化されているように思われます。 存在論的および認識論的問題、つまり存在の教義と認識の教義は、人類学的問題、つまり人間の教義とともに、現在、哲学的努力の適用の主要なポイントであるという事実から始めましょう。 より正確には、哲学の出現の瞬間からルネッサンス、ヒューマニズムの出現までの長い期間、これらの問題は哲学を導くものになります。 また、言及されたトピックは、哲学全体に共通するものであるため、自然科学または社会哲学のセクションに配置することはできません。

もちろん、存在論と認識論の問題は反映され、多かれ少なかれ、他のトピックで分析されます。 ここでの課題は、学生にこれらの問題の本質、その内容を知ってもらい、歴史的および哲学的資料に基づいて哲学の基本モデルの発展を示すことです。

教科書のXNUMX番目のセクションでは、自然科学の哲学に関連する問題について説明します。

名前自体について一言。 私たちの意見では、それは以前に使用されたどの哲学 (たとえば自然哲学) よりも現在の哲学の状態に沿っています。 このセクションの内容は、学生に自然科学の問題を知ってもらい、最も重要な質問への回答を得る機会を提供し、自然科学の知識の局所的側面への哲学的アプローチのアイデアを開発することを目的としています。 このような問題が多いことは筆者も承知しているが、学生の哲学教育にとって最優先かつ必要であると考え、XNUMXつに限定した。 さらに、このセクションは、現在の学校制度に起因するギャップを埋めることを目的としており、物理学、化学、天文学、生物学の分野における中等学校卒業生の知識不足に関連しています。

ここには「自然」というテーマが含まれています。 自然現象としての自然の深い本質、人間と自然との相互作用の複雑なプロセスを理解しなければ、宇宙、自然、社会といった周囲の世界だけでなく、同様に重要な、日常生活や職業上の活動の過程における、それに対する個人的な態度。

「哲学的分析の対象としての人生」というトピックは、長い実証を必要としません。 周囲の世界と地球上の生命、人間の生命について話すには、それがどのように発生し、それが何であるかを知る必要があります。 このトピックの開示により、提起された質問に対する答えが得られるはずです。

どうやら、このセクションに「意識」というトピックを含めることの重要性については、特に説明する必要はありません。 人間の知的活動は意識という実体がなければ不可能です。 当然のことながら、学生は意識の起源、その本質、人間の生活における役割の概念に精通している必要があります。

最後に、XNUMX番目のテーマは「科学」です。 その主な目標は、科学的知識の本質、他の形式の知識、たとえば美学との違いを明らかにし、科学的知識の形成における哲学の基準と役割を明らかにすることです。

教科書の第 XNUMX セクションは、社会哲学の問題の提示に専念しています。 ここで著者は、人々の社会生活の構造、その機能と変化の基本を決定する最も重要な原則を学生に知ってもらいたいという願望に導かれました。 人類学的問題に適切な場所が与えられます。 著者は、このセクションを学習した結果として、学生が社会生活の条件、人の本質について必要な理解を得られるようにすることを目指しました。政治的な状況。

定式化されたトピックのほとんどが依然として伝統的なものであり、社会哲学の教科書の構成に含まれているため、すべての定式化されたトピックを詳細に開示することは不適切であるように私たちには思われます。 同時に、この教科書では階級闘争と社会革命の主題が独立した主題として提示されていない（対応するセクションに段落として含まれている）という事実にも注意していただきたいと思います。 生命と科学におけるこれらの問題の存在を決して否定するものではありませんが、歴史が示すように、これは不当であるため、著者はそれらに特別な注意を払う必要はないと考えています。 歴史的経験は、社会の発展において急進的かつ革命的な時期とともに、社会と人類の発展における期間と重要性の点で、より重要な位置を占める進化的な時期もあったことを示しています。 著者は、他のいくつかの伝統的な問題の提示に別の方法で取り組みました。

ただし、このセクションには XNUMX つのトピックが含まれており、その重要性については少なくとも簡単な説明が必要です。 そのうちのXNUMXつは、「XVIII-XX世紀のロシアの哲学者の社会精神的調査」です。 哲学の教科書としてはまったく新しいものです。 議論の一部は、学習過程におけるロシア哲学のより広範な関与を支持するものとしてすでに示されている。 残念なことに、高等教育機関を卒業し、哲学のコースを受講した後、将来の専門家は、インテリ層のさまざまな層、つまり主に決定を下す人々の社会的サークルを補充するよう求められることを上記に付け加えなければなりません。社会の文化レベルでは、XNUMX世紀からXNUMX世紀初頭のロシアの思想家たちの社会的精神的探求については知りませんし、表面的な考えしか持っていません。 そして、明らかにこの理由から、国の歴史、特に最近激化している過去の精神生活の明らかな歪曲または改ざんが、社会の啓発されたサークルから適切な拒否や非難を受けない状況が発生する可能性があります。 さらに、この時期のロシア哲学は、世界クラスの哲学的問題と言える深刻な定式化に富んでおり、その解決には深く多才な思想家が参加し、その哲学的遺産は現在特に関連性を増している。 たとえば、N. Ya. ダニレフスキー、K. N. レオンチェフ、I. A. イリンなどの一部の著作では、ロシアに現れるはずの社会発展の特徴について、数十年先の予測がなされました。 その後に起こった出来事は、多くの先見の明のある予測の正当性を裏付けました。

別の XNUMX 番目のトピック「XNUMX 世紀の主な哲学的動向」について一言。 それは、以前の教科書のように現代の哲学概念の批判的分析に専念するのではなく、世界の哲学の現在の状態を肯定的にカバーすることに専念しています.

一般に、教科書の課題と、学生が哲学を学んだ後に達成すべき結果を定義する場合、それらは次のように定式化できます。教科書の目的は、習得した哲学に基づいて学生の科学的方法論を形成することです。社会政治現象を専門的に分析し、精神生活を豊かにし、それを専門的な活動に巧みに使用することができる知識。

教科書に示されている資料は、XNUMX 学期の同化のために設計されており、定式化されたトピックは、内容と複雑さに応じて、プレゼンテーションに XNUMX 時間から XNUMX 時間かかると想定されています。

この本の著者、Shevchuk Denis Alexandrovich は、モスクワの一流大学 (経済、法律、技術、人道)、50 つの高等教育、XNUMX 以上の出版物 (記事と本) でさまざまな分野を教えた経験があります。

作品を書く際、著者は非常に貴重な支援を受けました: Shevchuk Vladimir Alexandrovich (XNUMX つの高等教育、銀行、商業および政府構造での管理経験、書籍や記事の著者)、Shevchuk Nina Mikhailovna (XNUMX つの高等教育、商業における管理経験)と政府の構造) 、Shevchuk Alexander Lvovich (科学的および実践的な活動で大きな成果を上げています)。

著者のウェブサイト:

1. http://www.deniskredit.ru

2. http://www.samoobrazovanie.narod.ru

3. http://www.denisshevchuk.narod.ru

パート1

第XNUMX章 哲学の基礎。 哲学の主題

哲学の概念は、哲学者が登場してから何十年も経った古代ギリシャで生まれ、文字通り知恵の愛を意味します。 ところで、これはあらゆる形態の人間活動に典型的です。 まず、現象が生まれ、その発展と形成に時間が費やされた後、それを指定するための適切な概念が発見されます。 少なくともロシアの歴史的および哲学的文献では、哲学の概念が最初にピタゴラスによって使用されたことは、伝統的に受け入れられています。 他の古代の著者は、優先権はヘラクレイトスに属すると信じています。 しかし、いずれにせよ、哲学者は、周囲の世界の問題、その理解、その中での人間の場所と役割を理解する人々と見なされていました。 哲学の主題を定義するという問題は、大きな困難をもたらします。 哲学の黎明期に生じたこの問題は、現在でも論争を呼んでいます。 哲学を知恵の愛、知恵の科学と見なす著者もいれば、「多くのことを理解したいという欲求」（ヘラクレイトス）と見なす著者もいます。

人が自分の周囲の世界、つまり生物と無生物の自然、宇宙空間、そして最後に自分自身を理解しようとする最初の試みは、人類が存在したその時代に遡るものと考えられる（おそらく紀元前 XNUMX 千年紀または XNUMX 千年紀に遡る可能性がある）。進化の過程にある人が、精神的なものよりも先に、自然を自分の生息地の環境として区別し始め、徐々に自然から自分自身を分離し始めたとき。 それは、人が動植物の世界、宇宙を自分とは異なるものとして認識し始め、現実を理解し、哲学する、つまり結論を引き出す能力を形成し始めたという事実によるものです。結論を出し、彼の周りの世界についてのアイデアを提案します。 哲学的思考の創始者は、エジプト、シュメール、バビロンなどの最も古代の人類文明に登場しましたが、これは数多くの歴史的記念碑によって証明されていますが、残念ながら間接的なものにすぎません。 これらの文明の思想家の活動を示す書面による証拠は私たちに伝わっていません。

哲学的な考えが定式化されている私たちに知られている最も古い書物は、紀元前XNUMX千年紀の古代インド、古代中国、そして数世紀後の古代ギリシャに登場しました。

原則として、これらは人間の周りの世界についての素朴な考えが神話の形で表現され、それを理解するための臆病な試みがなされた文学的な記念碑でした. 実際、最も古い人類の文明は、強い結びつきがなく、相互に影響を与えることはありませんでした。 私たちの時代に知られている情報源は、哲学が古代ギリシャで最大の成功を収めたことを示しており、その後の人間社会の発展に大きな影響を与えたのはギリシャ文化でした. これは、かなりの数の古代ギリシャの思想家の作品、それらに提起された問題、および彼らの哲学的分析の高レベルによって、大部分が促進されました。

歴史的に、哲学の主題は変化してきましたが、それは社会の変化、精神的生活、哲学的知識を含む科学のレベルによって決定されました。 現在、哲学は、存在と認識の普遍的な原理、人間の本質と彼の周囲の世界に対する態度、言い換えれば、自然、社会、思考の発展に関する普遍的な法則の科学です。

1. 古代インドの哲学

古代インドの哲学的思想は、紀元前 XNUMX 年頃に形成され始めます。 人類は以前の例を知りません。 私たちの時代には、文字通り知識、知識を意味する「ヴェーダ」という一般名で古代インドの文学的記念碑のおかげで知られるようになりました。 「ヴェーダ」とは、オリジナルの賛美歌、祈り、詠唱、呪文などです。これらは紀元前 XNUMX 千年紀に書かれました。 e。 サンスクリット語で。

「ヴェーダ」では、初めて人間環境の哲学的解釈にアプローチする試みがなされました。 それらは人を取り巻く世界の半迷信的、半神話的、半宗教的説明を含んでいますが、それにもかかわらず、それらは哲学的、またはむしろ前哲学的、前哲学的情報源と見なされます。 実は、哲学、つまり人を取り巻く世界の解釈を試みた最初の文学作品は、その内容に違いはありませんでした。

問題の定式化の性質、および資料とその解決策の提示の形式に関する私たちの考えに対応する哲学的作品は、「ウパニシャッド」であり、文字通り、教師の足元に座って指示を受けることを意味します。 それらは紀元前 XNUMX 世紀から XNUMX 世紀にかけて登場し、原則として、賢者とその弟子、または真実を求めて後に弟子となる人物との対話を表しています。 合計で約XNUMXのウパニシャッドが知られています。 最も有名な「ウパニシャッド」における環境の宗教的および神話的解釈は、世界の現象の差別化された理解にある程度まで発展します。 したがって、さまざまな種類の知識、特に論理（レトリック）、文法、天文学、数の科学、軍事科学の存在についてのアイデアがあります。 一種の知の分野としての哲学についての考えも出てきています。 そして、ウパニシャッドの著者は世界の宗教的および神話的解釈を完全に取り除くことができませんでしたが、ウパニシャッド、特にブリハダラニャカ、チャンドギャ、アイタレヤ、シーキング、ケナ "、"カタ"などのウパニシャッドを考慮することができます。知られている最古の哲学的著作。

ウパニシャッドでは、主に上記の作品で、自然と人間の基本原理、人間の本質、人間の環境における人間の場所と役割、認知能力、規範などの重要な哲学的問題を提起し、議論する試みがなされました。この人間の精神における行動と役割の。 もちろん、これらすべての問題の解釈と説明は非常に矛盾しており、互いに排除する判断が存在することもあります。

世界の現象、つまり生息環境の根本原因と基本原理を説明する主役は、「ブラフマン」または「アートマン」の概念によって示されるスピリチュアルな原理に割り当てられています。 ただし、他の場合には、これらは食物（アンナ）または特定の物質要素である湾であり、ほとんどの場合、水、または水、空気、土、火などの要素の組み合わせです。

世界の現象と人間の本質の根本原因と基本原理をある程度自然哲学的に説明する試みの存在に注目して、『ウパニシャッド』の著者たちが依然として主導的な役割を割り当てられていることにも留意すべきであるスピリチュアルな原則、「ブラフマン」と「アートマン」に。 ウパニシャッドのほとんどのテキストでは、「ブラフマン」と「アートマン」は精神的な絶対的なもの、自然と人間の無形の根本原因として解釈されています。 ウパニシャッドにはこう書かれています。「19. ブラフマンは神々の中から最初に生じ、万物の創造者、世界の守護者である。」

20. 本当に最初は 1 つのアートマンでした。 まばたきするものは他にありませんでした。 彼は思いついた：「今、私は世界を作ります。」 彼はこれらの世界を創造した."[XNUMX]

主体（人間）と対象（自然）の精神的本質の同一性という考えは、赤い糸のようにすべての「ウパニシャッド」を貫いており、それは有名な格言「あなたはそれだ」に反映されています。 「あなたもそれと一つです。」

ウパニシャッドとその中で提示されている考え方には、一貫した全体的な概念が含まれていません。 世界を精神的かつ非物質的なものとして説明するという一般的な優勢を踏まえて、彼らは他の判断や考えも提示し、特に世界の現象の根本原因と基本原理の自然哲学的説明を説明する試みがなされています。人間の本質。 したがって、テキストによっては、XNUMX つまたは XNUMX つの物質的要素で構成される外部世界と内部世界を説明したいという願望があります。 時々、世界は未分化な存在として表現され、その発展は、火、水、土、または気体、液体、固体などのこの存在による特定の状態の連続的な通過として表現されます。 これは、人間社会を含む世界に固有の多様性のすべてを説明します。

ウパニシャッドでは、認識と獲得された知識は、下位と上位の XNUMX つのレベルに分けられます。 最低レベルでは、周囲の現実しか知ることができません。 その内容は断片的で不完全であるため、この知識は真実ではありません。 真実の認識、つまり精神的な絶対者は、人が神秘的な直感を通じて獲得する最高レベルの知識によってのみ可能であり、後者は主にヨガの練習によって形成されます。

ウパニシャッドの最も重要な問題の XNUMX つは、人間の本質、精神、感情障害、行動形態の研究です。 この分野で、古代インドの賢者たちは、他の世界の哲学の中心地で比類のない成功を収めました。 したがって、古代インドの思想家は、人間の精神構造の複雑さに注目し、意識、意志、記憶、呼吸、刺激、落ち着きなどの要素を区別します。それらの相互接続と相互影響が強調されています。 疑いのない成果は、人間の精神のさまざまな状態、特に覚醒状態、浅い睡眠、深い睡眠、これらの状態の外的要素への依存、および外界の主要な要素の特徴付けと見なされるべきです。

ウパニシャッドの著者たちは、倫理的な問題にかなりの注意を払いながら、世俗的なすべての懸念から完全に遠ざかることが人にとって最高の至福であると考えて、周囲の世界に対する受動的瞑想的な行動と態度を実際に求めています。 最高の至福とは、官能的な快楽ではなく、至福に満ちた穏やかな心の状態を指します。 ちなみに、魂の輪廻（サムサラ）や過去の行為の評価（カルマ）の問題が最初に提起されたのはウパニシャッドであり、後に宗教的教義に発展しました。 もちろん、この問題を明確に評価することはできません。たとえば、宗教的および神学的な観点からのみです。 ここでも、道徳的原則（ダルマ）の助けを借りて、存在の各段階で人の行動を正す試みが行われます。

すべてのインド哲学の歴史におけるウパニシャッドの役割は非常に大きいです。 それらは、本質的に、インドで哲学的思考を「養う」長い間、それらの中でアイデアが設定または開発されたため、インドに現れたその後のすべてまたはほとんどすべての哲学的流れの基礎です。 インドの歴史において、またある程度は中東および極東のいくつかの近隣諸国においても、「ウパニシャッド」はヨーロッパに対する古代ギリシャの哲学と同じであると言えます。

アサナは不快な体の姿勢であり、慎重に選択されたさまざまな筋肉に静的緊張を引き起こし、長時間動かないままになります。 非常に神経質で発達した子供たちは、自分でそのようなポーズを思いつくことがよくあります。 彼らは彼らを落ち着かせます。 人にも同様のしびれがあり、統合失調症の一種である緊張症の症状としても見られます。 確かに、ここではポーズは通常より単純です。 アーサナが正しく実行されていれば、それに伴う呼吸法や集中力の練習は必要ありません。 やり方を間違えると、呼吸と集中力を組み合わせても効果がありません。 正しい実行とは何でしょうか？ 異常に心地よい感覚、つまり筋肉の喜びの至福を伴う場合、エクササイズは正しく実行されます。 私はこの練習を長い間やめたくありません。 ただし、最初の疲労の兆候が現れたら、運動を中止する必要があります。 2 つのエクササイズを 3 回正しく実行すると、楽観主義、バランス、明るい楽しい気分が XNUMX ～ XNUMX 日間維持されます。 しかし、それを正しく行うには、一生懸命働く必要があります。 さらに、ヨガのクラスで大きく休憩を取る価値はありますが、アーサナのやり方を忘れてしまいます。 繰り返しになりますが、その方法を「学ぶ」には多くの時間を費やす必要があります。 慎重に選択して、アーサナを XNUMX つだけ実行するのが最善です。 XNUMX つのアーサナをより速く行うことを学ぶことができます。 そして、もちろん、ハタヨガの研究と発展に人生を捧げるつもりでない限り、ほとんどすべての複雑なアーサナが他のアーサナの代わりになり、あなたの忠実なアシスタントおよび人生のパートナーになります。 ただし、アーサナを実行するには、いくつかの能力が必要です。 アサナの正しい実行方法を教えられるのは、子どもの XNUMX 人に XNUMX 人、大人の XNUMX 人に XNUMX 人だけです。 しかし、ヨガの使命は、誰でも教えることができるということです。 時間と労力がさらにかかるだけです。 私にはこれほど多くの時間とエネルギーがあったことがなかったので、常に能力のある人だけを教えてきました。 これはすべて、呼吸と集中力にも当てはまります。 アーサナを実行できるすべての人が集中力と呼吸法を習得できるわけではありません。 しかし、アーサナができない人は、呼吸と集中を始めないほうが良いでしょう。

2. 古代中国の哲学

哲学的思想を概説した古代中国の最も初期の文学記念碑の XNUMX つは、『易経』（「易経」）です。 この源の名前には深い意味があり、その本質は、自然界の星系を含む天球を含む、自然界で起こるプロセスを反映する試みです。 天の自然（世界）は、太陽と月とともに、日々の軌道の上昇または下降の過程で、常に変化する天界の多様性を創造します。 したがって、文学記念碑の名前は「易経」です。

厳密に言えば、「易経」はまだ哲学的な作品ではなく、哲学的前の、そしてある程度は神話的なアイデアから適切な哲学的思考への移行が行われる一種の文学と詩の実験室であり、集団主義者です部族の意識は、完全に賢明な人々の個人的な哲学的見解に発展します。

易経は、古代中国の哲学思想の歴史において特別な位置を占めています。 何世紀にもわたって、すべてまたはほとんどすべての古代中国の思想家が、その内容を解釈してコメントしようとしました。 この長期にわたる解説と研究活動は、古代中国の哲学の基礎を築き、そのさらなる発展の源となりました。

古代中国の最も著名な哲学者は、その後何世紀にもわたる中国の問題と発展を大きく決定づけた老子（紀元前 551 世紀後半から 479 世紀前半）と孔子（功夫子、XNUMX ～ XNUMX 年）です。 BC）。）。 他の思想家も古代中国で活動していましたが、老子と孔子の哲学的遺産は主に、古代中国の思想家の哲学的探求についてかなり客観的なアイデアを与えてくれます。

最初の哲学者については、活動の地域や時代に関係なく、おおよその自伝的データしか保存されていないという事実に、独特のパターンをたどることができます。 この点では、老子も例外ではありません。 彼の考えは、彼の追随者によって出版のために準備され、XNUMX世紀からXNUMX世紀の変わり目に登場した本「Tao Te Ching」に記載されています。 紀元前e. 古代中国思想の歴史におけるその重要性を過大評価することは困難です。 老子と彼の著書は、古代中国の最初の哲学体系である道教の基礎を築いたと言えば十分でしょう。

老子の哲学的見解は矛盾しています。 これは驚くべきことではありません、そうでなければそうではありませんでした。 その時代、中国哲学の形成過程が進んでおり、老子もそうだったすべての偉大な思想家は、彼の周りの世界の矛盾を教えることに反映せざるを得なかった。 道教の教えの中心的な意味は「道」の概念に属しており、それは宇宙のどこにでも生まれます。 ただし、その内容の解釈はあいまいです。 一方、「ダオ」とは、神や人から独立したすべてのものの自然な道を意味し、世界の動きと変化の普遍的な法則の表現です。 このアプローチによれば、すべての現象と物事は、発展と変化の状態にあり、一定のレベルに達し、その後徐々に反対になります。 同時に、開発は独特の方法で解釈されます：それは上昇線に沿って進むのではなく、円を描いて実行されます。

一方、「道」とは、形を持たず、人間の五感では知覚できない永遠不変の不可知の原理です。 「タオ」は、人間を含むすべての自然現象の無形の精神的基盤として機能します。 「タオ」の本質と「タオ・テ・チン」に含まれるその顕現の形について、いくつかの声明を述べましょう。 本質的には、存在の本質に対する古代中国の思想家の理解について話しているのです。 以下は、「dao」の自然な起源と、ある程度までその身体性を定義するステートメントの例です。

「言葉で表せる道は、永久の道ではない。名前を付けられる名前は、永久の名前ではない。名前のないものは、天と地の始まりだ。名前を持つ者は、万物の母である。 " そしてさらに。 「人は大地に従い、大地は空に従い、空は道に従い、道は自然に従う。」 そして、これは「タオ」の非実体性とその現れの形を特徴付ける抜粋です。 「タオは無形無形であり、無尽蔵に適用されます。ああ、最も深い、それはすべてのものの祖先のようです。あなたがその洞察を鈍らせるならば、無秩序な状態から解放し、その輝きを和らげ、それを小片に例えます。ちりなら、はっきりと存在しているように見えますが、誰の製品かわかりません。 そしてさらに。 「タオは非実体です。とても曖昧で不明確です！しかし、その星雲と不確実性にはイメージが含まれています。それはとても曖昧で漠然としていますが、その星雲と不確実性には物事が隠されています。とても深くて暗いですが、最も細かい粒子はその深さと闇の中に隠されている. これらの最も細かい粒子は、最高の現実と確実性を持っています."[2]

老子とその追随者は知識の必要性を確信しており、人間の生活における知識の重要な役割に注目しています。 しかし、彼らの知識の理想、知識の理解は独自性において異なります。 これは、原則として、瞑想的な知識、つまり、世界で発生する物事、現象、プロセスのステートメント、固定です。 特にこれは、「存在するものはすべて自ら変化するものであるから、その（根源への）回帰を考えることしかできない。（世界の）ものは複雑で多様であるが、それらはすべて繁栄し、また元の状態に戻っていく」という認識に裏付けられる。ルート 「元のルートに戻ることを平和と呼び、休息を本質に戻ると呼びます。本質に戻ることを恒常性と呼びます。恒常性を知ることを明晰性の達成と呼び、恒常性を知らないことは混乱と問題につながります。恒常性を知っている人は完全になります。」 」 [引用。 引用元：世界哲学アンソロジー。 M.、1969 年、第 1 巻、第 1 部、186 ページ] 老子は、さまざまなレベルの知識を構造化しようと試みています。「人々を知る者は賢明であり、自分自身を知る者は啓発されている。」 さらに、独特の認識方法論が提案されているが、その本質は結局のところ、人は自分自身で他者を認識できるという事実にある。 一つの家族によって残りの家族を知ることができる。 XNUMX つの王国を使って他の王国を知ることができます。 一つの国が宇宙を知ることができる。 天の帝国がこのようなものであることをどうやって知ることができますか? それによって。

しかし、社会の社会構造とその管理についてどのような考えが表現されていますか。 したがって、政府のスタイルを特徴付け、これは間接的に政府の形態を意味し、古代中国の思想家は、人々が彼の存在しか知らない最高の統治者を考慮します。 人々が愛し、高く評価している支配者は、いくらか悪いです。 人々が恐れる支配者はさらに悪いし、人々が軽蔑するすべての支配者よりも悪い。 行政の方法、スタイルについては、政府が落ち着いているとき、人々は素朴になると言われています。 政府が動くと、人々は不幸になります。 そして、ある種の勧告と助言として、支配者は人々の家に押し寄せたり、彼らの生活を軽視したりしないように招かれています。 庶民を軽蔑しない者は誰でも、庶民に軽蔑されることはありません。 したがって、自分自身を知っている賢い人は、誇りを持っていません。 彼は自分自身を愛していますが、自分自身を高めません。

古代中国の哲学のさらなる形成と発展は、おそらく最も著名な中国の思想家である孔子の活動に関連しており、孔子の教えは中国国内だけでなく、今でも何百万人ものファンを持っています。 思想家としての孔子の形成は、古代中国の写本「歌の書」（「Shits-ching」）、「歴史的伝説の書」（「Shujing」）との知り合いによって大きく促進されました。 彼はそれらを適切な順序に並べ、編集し、一般に公開しました。 何世紀にもわたって孔子の人気が高まったのは、孔子が「易経」に寄せた実質的かつ多数のコメントによってもたらされました。

孔子自身の見解は、彼の言葉と教えに基づいて学生と信者によって出版された本「会話と判断」（「Lun Yu」）に記載されています。 孔子は最初の倫理的および政治的教義の作成者であり、そのいくつかの条項は今日でもその重要性を失っていません。

この教えの根幹をなす儒教の基本概念は「仁」（博愛、人道）と「理」です。 「Ren」は、倫理的政治的教義の基礎として、またその究極の目標として機能します。 ジェンの基本原則は、「自分がしたくないことは、人にするな」です。

「礼」（敬意、地域社会の規範、儀式、社会的規制）には、本質的に、家族から国家関係に至るまで、社会内の関係、つまり個人と個人の間の関係に至るまで、公的生活のあらゆる領域を統治する広範な規則が含まれます。さまざまな社会集団。 道徳原則、社会関係、行政の問題が孔子の教えの主要テーマです。 ここに中国の思想家のいくつかの発言があり、特定された問題に彼がどのようにアプローチし、それらをどのように解決するかを知ることができます。 孔子は、たとえば、父親の生前は父親の行動を敬意を持って観察し、死後は父親の行動の模範に従い、親が定めた規則を3年間は変更しない息子の道徳的行動を考慮しています。 人々をどのように管理し、一般の人々を従わせるにはどうすればよいかという質問に対して、孔子は次のように答えています。犯罪を犯さなくても、心の中では悪事に対して嫌悪感を抱きますが、道徳的要件を用いて人々を指導し、「礼」に従った行動規則を確立すれば、人々はただ犯罪を犯さないだけでなく、悪事を恥じますが、誠実に正道に戻ります。

さらに、真っ直ぐな人を近づけて、狡猾な人の上に置くと、庶民は従順になります。 狡猾な人を近づけて、まっすぐな人の上に置くと、庶民は従順ではなくなります。 前述のことから、人々の間の関係は道徳的原則に基づくべきであり、社会と国家のリーダーシップは、国の慣習、伝統、前世代への敬意、良識と健全さに依存することを考慮して実行されるべきであるということになります。人間理性。

周囲の世界についての理解と知識に関する限り、孔子は基本的に先人たち、特に老子によって表現された考えを繰り返しており、ある面では孔子に譲歩しています。 したがって、周囲の世界、つまり孔子の性質は、本質的には天球のみを狭くし、制限します。 彼にとって自然の本質的な要素は運命であり、人間の本質と将来を先天的に事前に決定するものとしての運命です。 そこで彼はこう言います。「空について何が言えるでしょうか？四季の変化、万物の誕生です。」 運命については、「すべてはもともと運命によって定められており、ここでは何も足したり引いたりすることはできない。貧しさと富、賞と罰、幸と不幸にはそれぞれの根源があり、それは人間の知恵の力では作り出すことができない。」といわれています。 孔子は人間の知識の性質と認識の可能性を分析し、本質的に人間は互いに似ていると信じています。 最高の知恵と極度の愚かさだけが変わらない。 人々は習慣や教育によってお互いに違いを持ち始めます。 知識のレベルについては、「最高の知識は生得的な知識です。その下にあるのは教えによって得られる知識です。さらに低いのは困難を乗り越えた結果として得られる知識です。最も重要ではないのは、望んでいない人です」困難から有益な教訓を引き出すこと。」[4]

したがって、老子と孔子がその哲学的業績により、今後何世紀にもわたって中国哲学の発展のための強固な基盤を築いたことは、もっともな理由で議論することができます.

カンフーの哲学と実践。 仏教は、哲学として、体の動きを攻撃的、攻撃的、または防御的と見なしたことはありません。 仏教の観点から、「汚染された」または感情的な、心の状態だけがあります（その結果は体の動きです）。

その発展の過程にある仏教は、あらゆる種類の人間活動の研究に従事していることに注意する必要があります。

少林カンフーの伝統は、軍隊で使用されたり、一般の人々が敵を倒すために使用したりする「武術」や戦闘の従来の概念とは何の関係もありません。

歴史的な年代記によると、カンフー (チャン仏教と同様) は、有名なインドの僧侶であるボーディダルマによって少林寺で創始されました。 チャン流は当初から「直解法」「直道流」という名称で活動していた。 もちろん、仏教は生命を尊重し、非暴力を教え、苦しみの流入が保証されているおかげで、感情的な考えや意識のスタンプを排除することで個人の成長を見ています。 そして、チャンは「私たちの外の世界」を信じることを拒否します. つまり、すべての作業は自分の内面の浄化に帰着するため、チャンの実践は本質的にサイコテクニックです。

チャンは境界意識状態を利用してクリシェを排除することを好み、極端な状況は私たちを現実に引き戻すため、エキゾチックなトレーニング方法を選択することがよくあります。

極端な状況では、常に生命への脅威があります。したがって、生き残るためには、すべての決まり文句からの完全な集中と完全な自由が必要です。 これがカンフーの実践方法です。

あなたは美しい音楽で美しい寺院で瞑想することができます...しかしそれはしばしば美しいゲームであり、常に終わる夢です...完全に自由な人だけが瞑想し、人生の危機に瀕して「精神的」であり続けることができます死！

しかし、この「戦争」はどこから来るのでしょうか？ なぜこのすでに悲惨な世界にさらなる苦しみをもたらすのですか？

これは、人間性の二重性とこの「輪廻の世界」の二重性によるものです。 チャンは、この闘争はすべての存在の中で続いていると教えています。 私たちは時々、この闘争を自分自身と移す傾向があります。 したがって、人間は、世界の本質に対する始まりのない恐れと無知から、他人や自分自身に暴力を振るう傾向があります。

幸せな瞬間は、旅の前の安らかな休息であり、私たちはしばしば「精神性」や「文明の奇跡」のような美しいおとぎ話で心を落ち着かせ、現実から遠ざける一種の薬として働きます.

チャンの信奉者は、この状況における最大の勇気は、問題に、危険に、自分たちの「悪魔」と不完全さに向かって向かうことであると信じており、それがこれが「戦い方」と呼ばれる理由である。 自分の「ダークサイド」と向き合うことは、まさに英雄的な道です。 そして問題は、この「ダークサイド」がしばしば敵対者を通して私たちに現れることです。

仏教の実践の意味は、「私と世界」、「私と他人」の概念を排除することです。 達磨は「私も他人もいない」という意味の「Wuziwuta」と言いました。

戦闘の状況において、僧侶は自分と敵を区別せず、敵と一体となり、これが仏教の慈悲の心を表します。 戦闘機は敵となり、その反対者となる - 昼が夜の後に続くように、陰が陽の後に続くように...

現実には、私たちは常に敵から切り離すことができず、最初は団結しています...そして、始まりのない無知だけが、世界から孤立しているという幻想を私たちに生み出します...

では、打撃と痛みはどこから来たのですか?! それは私たちの内面の苦しみと学習の表現に過ぎず、私たちの過ちに気付くのに役立つものです.

しかし、伝統的に、クナン (公案) であれカンフーの練習であれ、すべてのチャンのメソッドは常に少林寺の内部問題であり、僧院の壁の外での使用を意図したものではありませんでした。 そして、多くの「世俗的な」戦闘機は、何らかの理由で内部技術を習得しましたが、これはチャンの真の精神的伝統とは何の関係もありません。

北部少林寺は河南省 (中国中部) の松山山脈に位置し、省の中心部である鄭州市から車で XNUMX 時間半の距離にあります。 中心部に位置しているため、この都市は主要な商業および金融市場となっています。 この主要な交通の交差点には、中国のすべての主要高速道路が集まり、南北、西と東を結びます。 しかし、おそらく同じ理由で、近代化によって「白髪の」中国の古代遺跡がここから追い出されてしまったので、歴史愛好家にとってこの場所はあまり興味がありません。

松山少林寺-宋山の少林僧院は、北魏時代（19）の太河時代の495年目に、インドの僧侶バトによって設立されました。

19月2日（～31月XNUMX日）に修道院のグランドオープンが行われました。

少林寺の年代記によると、この僧院の名前はその地理的な位置に由来しており、文字通り少市山の森の中にある僧院を意味します。

この有名な修道院の外観と内部構造について簡単に説明します。 中国の歴史全体を通じて、少林寺という名前の僧院が約 10 か所（最も有名な南少林寺を含む）存在し、中国文化が東南アジア全域に広く広まったため、日本、韓国、その他にも同様の僧院があったと言わざるを得ません。ベトナム。 しかし、今日まで生き残っているのは、まさに北部の松山少林寺寺だけです。 何度も火災に見舞われましたが、今もなお残り、多くのファンを魅了しています。 そして、現代の生活はあの伝説の時代とは大きく異なりますが、今でも昔と同じように、時にはナップザック一つを担いで、ただ一つの誠実な魂の動きで少林寺に来る人々に出会うことができます。 少林寺はもはや燃やすことはできないようですが、灰から生まれ変わるたびに、精神と肉体の調和という永遠の理念が再び勝利を収めます。 そして、それは、いわば、僧院自体が存在する実際の場所からすでに独立しています（チャン問題はこう言います： - 少林寺はどこですか？ - それはあなたがいる場所にあります）。

現代の松山少林寺の外観は清朝末期の僧院をモデルとしています。 1980 年までは、1928 年の火災で生き残ったものだけが修道院から保存されており、荒廃した形のいくつかのパビリオンだけでした。 しかし、中国政府がここに観光センターを作る決定を下した後、僧院はほぼ元の形に復元されました。 明らかに、さまざまな王朝の時代、つまりその歴史を通じて少林寺の外観は変化しており、これについては信頼できる証拠があります（「白服の間」のフレスコ画には明王朝の僧院が示されています）。

僧院は韶師山の斜面に位置しています。 その下の門は南側から僧院への入り口であり（「山門」（シャンメン）という名前もあります）、北の裏門は現在存在しません。 山の斜面は非常に急であるため、修道院内では後続の中庭が前の中庭よりもはるかに高い位置にあります。 修道院自体は階段に似ています。 約800～900メートルの周囲に沿って、高さ2,5～3メートルの周囲の壁は伝統的な辰砂色（濃い赤）で塗装され、屋根瓦は古代中国の規定に従って緑色の釉薬で覆われています。

鄭州から西へ車で 3 時間のところに、同じく大きな都市、洛陽があります。洛陽はその歴史的な過去で有名です。 洛陽は XNUMX 年前から知られており、何度も公国の中心であるだけでなく、天帝国全体の首都にもなり、中国の多くの有名な歴史的出来事が洛陽に関連しています。 たとえば、ここは中国仏教発祥の地です。 市の郊外には白馬寺（白馬寺）があり、この国で最初の仏教僧院と考えられています。 この寺院は、寺院の僧侶によって注意深く手入れされた堂内の精緻な装飾と香り豊かな花壇で、今でも何百万人もの訪問者の目を楽しませています。 残念なことに、洛陽の街自体は古代の起源の痕跡をほとんど残しておらず、古代の原始的な記念碑を求めて街をさまよう観光客は少しがっかりするでしょう。 現在、洛陽は鄭州と同様、中国中部の工業と商業の中心地であり、むしろ工業郊外に似ており、スムーズに都市のビジネス地区に変わっています。 龍夢龍門と有名な千仏石窟寺院は市の郊外にあります。

しかし、歴史に戻りましょう...北魏の国の王子シャオウェンディが、有名な仏教僧バトの要請に従って、彼自身が名前を付けた寺院の設立を決意したのは洛陽でした。 - 少林寺、「少師山の森の中にある寺院」。 ここ洛陽（いくつかのバージョンによると）で、バトーは弟子のセン・チョウ（ほぼ最初の少林寺拳士）と出会った。 伝説の達磨（中国のダモ。ちなみに、いくつかの資料ではダモとバトーを混同している）の道も、チャン仏教と少林寺武術の創始者である洛陽を通った道であることは明らかです。 ここで彼は、都会の喧騒の塵にも、王宮の華麗さにも曇ることなく、ただ真の避難所を求めるという思いだけを原動力にして、ここを通り過ぎた。

突然洛陽駅に着いたら、「少林寺！」という叫び声に耳を傾けずにはいられません。 - ほとんどの場合、ここから耳に届きます。 少額の料金で、数十台のバスが喜んで、世界中の武術愛好家の巡礼地である世界的に有名な神社、少林寺に連れて行ってくれます。 このような観光客の誇大宣伝とその周囲で展開されている活発な商業活動にもかかわらず、寺院自体、特に「その思想への信仰」は理解できないほど大衆（そして中国人だけでなく）の間に生きていることに注意すべきです。 これまで、現在または最近の伝説的なカンフーの達人、ポイントタッチテクニックの神秘的な使い手、少林寺の偉大で比類のない戦士についての伝説があります（そしてこれらすべては不合理ではありません！）。 一般に中国では、伝説と現実が非常に近いため、区別が難しい場合があると感じられます。 その「怪物的な」古代の歴史のおかげで、この賢明な国家は、「薄っぺらな」古代の残骸を平和的に受け入れ、保存することを学びました。 同時に、これは中国が都市の中心部を超高層ビルで覆うことを妨げるものではない。

洛陽から XNUMX 時間強で、バスは険しい山の曲がりくねった山に沿って急激に上昇し始め、少石山の谷に入ります。 ここに少林寺があり、冷たい風や詮索好きな目から慎重に保護されています。 鄭州の東から、ここの道はより穏やかですが、はるかに長く、Dengfengの郡の中心を通ります。 これは中国の有名な歴史的地域であり、現在は国家文化保護区になっています。

ここには多くの仏教寺院と道教寺院があり、儒教大学があり、中国学問の本拠地として、数多くの論文や法律が制定され、中国文学が発展しました。 それらの一部は現在復元され一般に公開されています。

松山山脈は、標高はそれほど高くありませんが（標高約 1500 メートル）、非常に奇妙です。 山の頂上、尾根、平らな頂上、切り立った崖が、中国の風水術の幸運の兆しである横たわる龍の独特の輪郭を作り出しています。 少林寺の入り口には、地元ガイドの誇りである一点からしか見えない有名な山「モンク」があります。 雄大な宋山は明らかに常に人々の想像力を刺激し、古来より僧侶や仙人がここに住み、高尚な思想を抱いて孤独にふけっていました。 中国の多くの有名な詩人が松山を旅し、その素晴らしい美しさに魅了され、熱狂的な詩を詠みました。

中国の伝説や神話によれば、松山渓谷は神話上の皇帝禹の作品です。 彼はかつて天の帝国を洪水から救い、巨大な熊に変身して中国の大河の水路を突破しました。 そして裕也さんの妻は、夫のひどい姿を見て石に変わってしまったという。この石は今も谷のどこかに残っているという。

僧院の南門は、有名な仏教の物語を彷彿とさせる、細長く平らな頂上を持つ巨大な山である「涅槃仏」の山の向かいにあります。横たわった仏陀は、世尊のパリ涅槃の象徴です。 彼は少林寺の住民を守り、絶え間ない練習の必要性を思い出させているようです。

少林寺のある渓谷の入り口では、伝統的な挨拶で手のひらに加わる鉄の僧侶が訪問者を迎えます。

入り口とバス停から修道院までは約1,5kmです。 まず、少林寺のチケットを販売している検問所に行く必要があります。

道教 - (中国語 ??, d?osh?; 南部の発音からロシア語に入った) - 道教に専念した熟練者、隠者、教師、寺院の牧師、道教の僧侶 (修道院で学校）、道教の家族の一員。

南道教。

道教の南部の非修道院学校（たとえば、天国の指導者の学校）では、寺院の修道院長の家族のメンバーは道教と見なされ、家族に属していると考えられています。 」、そして道教の達人は「不死の証明書」を受け取ります。 ただし、基準は、典礼内容のテキストを含む特定の遺物の所有でもあります。 道士は、道士の家族の養子になることもできます。

道士は寺院の周りにグループを作り、彼らの活動について神々に報告するコミュニティを運営しています。

天導の学校（中国の伝統、簡体字???、ピンイン Ti?nsh?d?o - 天の導師の道）は、漢王朝の晩年に設立された道教の宗教的方向です。 この運動の創設者は、初代家長（天師）であり不滅の道教者である張道齢でした。 この学校は道教における最初の安定した宗教団体です。 この学校は今でも主に中国南部、台湾、シンガポール、そして東南アジアの中国人の間で存在しています。

この学校またはその支部は、主に中国の南部に分布しており（北部にはコミュニティがありますが）、台湾や東南アジアの多くの国（シンガポール、マレーシア、フィリピン、インドネシア、ベトナム）の中国系ディアスポラで支配的です。オーストラリア、アメリカ、その他の国の移民コミュニティ。

共産主義以前の中国では、この学校は通常、政府によって公式に認められていました。

中国語の「タオ」には、星の道と美徳の道、宇宙の法則、人間の行動の法則など、多くの意味があります。 それは通常「道」と訳されます。 道教徒は政治にまったく興味がなく（それは寿命を延ばす手段とはほとんど考えられず、むしろその逆でした）、彼らは医者、手相占い、予言、人相学、ジオマンシーに従事していました。 道教は人間を自然な存在として扱います：彼の感情、本能。 道教徒は儒教の反対者であり、人は社会的教義に導かれるべきではなく、自然な行動に努めるべきであると信じていました。 道教には、人々の自然の平等と自然の状態に戻る必要性についての考えも含まれています。 道教徒にとって、自然は人間よりも価値があるので、道教徒は「完全に賢明」であり、自然のために社会を拒絶します。 究極の現実（タオ）についての道教の考えは、儒教の考えよりもはるかに擬人化されていません。

さまざまな王朝において、武当山は、自然の法則に従い、不滅の命を求めて努力し、肉体と精神を養い、技術と道徳の両方を重んじた、優れた道教の仙人の功績で有名でした。 道教の全盛期に、有名な道教の仙人である張三峰が、さまざまな王朝の下での優れた道教の仙人の業績に基づいて、武当山で武当内拳の体系である武当内家拳を創設しました。 このシステムは、道教の哲学、古代中国の武術に由来する攻撃と防御の理論、および体内の錬金術の方法を XNUMX つの全体にまとめました。 武当内嘉全氏自身の理論はこれらの情報源に基づいて形成されました。 この理論は、人間の内部に攻撃と防御の形を持つ力 (Quan) が存在すると仮定します。 陰陽、八卦、五行の体系は武当武術理論の中核です。 したがって、武当内家泉では、硬さと柔らかさを同時に備えた、柔らかくプラスチックの丸い形が重視されています。 したがって、武当内家拳（武当内拳）システムでは、外形と内力の両方が表現され、自己防衛と保護、そして健康と長寿の達成の両方に使用されます。

3. 古代ギリシャの哲学

ヨーロッパと現代世界の文明の重要な部分は、直接的または間接的に古代ギリシャ文化の産物であり、その最も重要な部分は哲学です. このパラダイムを考えると、古代ギリシャ文化に対する私たちの態度は公平ではありません。さらに、より多くの注意と関心のある態度が必要です。 厳密に言えば、これらの考えはオリジナルではありません。 すべてまたはほとんどすべてのヨーロッパの研究者は、現代文明の発展における古代ギリシャの役割と重要性を誇張していないとしても、少なくともこの役割を軽視したことはありません.

古代ギリシャとは、XNUMX ～ XNUMX 世紀の文明を指していることを思い出してください。 紀元前e. バルカン半島の南、エーゲ海の島々、トラキアの海岸、小アジアの西海岸に位置する多くの奴隷所有国を含み、ギリシャの植民地時代（VIII-V紀元前数世紀）南イタリアと東シチリア、フランスの南、アフリカの北海岸、黒海沿岸、黒海海峡まで。

古代ギリシャの哲学は、XNUMX ～ XNUMX 世紀の変わり目に生まれました。 紀元前e. 最初のギリシャの哲学者は、タレス、アナクシマンドロス、アナクシメネス、ピタゴラス、クセノパネス、ヘラクレイトスであり、その生涯と活動は XNUMX 世紀にさかのぼることが知られています。 紀元前e.

ギリシャ哲学を分析するとき、その中でXNUMXつの時代が区別されます。最初の - タレスからアリストテレスまで。 XNUMX番目はローマ世界におけるギリシャ哲学、そして最後にXNUMX番目は新プラトン哲学です。 年代順に見ると、これらの期間は XNUMX 世紀末から XNUMX 年以上にわたります。 紀元前e. VI世紀まで。 現在の計算。 ここで注目するのは最初の期間のみです。 次に、最初の期間は XNUMX つの段階に分けることができます。 これは、研究対象の問題の性質とその解決策の両方の観点から、古代ギリシャ哲学の発展をより明確に概説するために必要です。 第一期の第一段階は主にミレトス学派の哲学者タレス、アナクシマンドロス、アナクシメネス（イオニアの都市ミレトスにちなんで名づけられた）の活動である。 第 XNUMX 段階はソフィスト、ソクラテスとソクラテスの活動であり、最後の段階にはプラトンとアリストテレスの哲学的アイデアが含まれます。

いくつかの例外を除いて、実際には、最初の古代ギリシャの哲学者の活動に関する信頼できる情報が保存されていないことに注意する必要があります。 したがって、たとえば、ミレトス学派の哲学者、および大部分は第XNUMX段階の哲学者の哲学的見解は、主にその後のギリシャとローマの思想家の作品から、そして主にプラトンとアリストテレス。

最初の古代ギリシャの哲学者は、ミレシア学派の創始者であるタレス (紀元前 625 年頃 - 547 年頃) であると考えられています。 タレスによれば、自然、物事、現象のすべての多様性は XNUMX つの基礎 (主要な要素または始まり) に還元され、それを「湿った自然」、つまり水であると考えました。 タレスは、すべてのものは水から生じて水に戻ると信じていました。 彼は始まり、そしてより広い意味では全世界に活力と神性を与えており、それは彼の言葉で裏付けられています。 「世界は生き生きとしており、神々で満ちています。」 同時に、神聖なタレスは本質的に、第一原理である水、つまり物質と同一視します。 アリストテレスによれば、タレスは地球が水の上にあり、木片のように静けさと浮力を持っているという事実によって地球の安定性を説明しました。 この思想家は、興味深い考えが表現された数多くの名言を所有しています。 その中にはよく知られている「汝自身を知れ」というものがあります。

タレスの死後、アナクシマンドロス（紀元前 610 年頃 - 546 年頃）がミレトス学派の学長になりました。 彼の生涯に関する情報はほとんど保存されていません。 彼は「自然について」という著作を所有していると考えられており、その内容は、アリストテレス、キケロ、プルタルコスなど、その後の古代ギリシャの思想家たちの著作から知られています。 アナクシマンドロスの見解は自発的唯物論的であると言えます。 アナクシマンドロスはアペイロン（無限）を万物の始まりと考えています。 彼の解釈では、アペイロンは水でも空気でも火でもない。 「アペイロンは物質に他なりません」。それは永久に運動し、存在するすべてのものの無限の数と多様性を生成します。 明らかに、アナクシマンドロスは第一原理の自然哲学的正当化からある程度逸脱し、特定の要素（たとえば水）を仮定せず、そのようなアペイロンとして認識して、それをより深い解釈を与えていると考えることができます。案件; 一般化された抽象的な原理として考えられており、本質的に概念に近づき、自然要素の本質的な特性が含まれています。

どうやらアナクシマンドロスは、世界の汎神論的解釈を試みた最初の古代ギリシャの思想家と見なすことができます。 自然を神格化したタレスとは異なり、彼はバランスを取り、自然を神と同一視します。 彼の意見では、これらの神々は無数の世界です。 彼はまた、無数の世界が生まれては消えるという考えを提唱しています。 これは、「これらの世界は破壊されるか、生まれ変わるかのいずれかであり、それぞれの世界は可能な限り存在する」という彼の声明によって確認されています.

地球上の生命の起源と人間の起源に関するアナクシマンダーの素朴で唯物論的な考えは興味深いものです。 彼の意見では、最初の生物は湿気の多い場所で生まれました。 それらは鱗とスパイクで覆われていました。 彼らが地球に来たとき、彼らは生き方を変え、別の顔をしました。 人間は動物、特に魚の子孫です。 人間が生き残ったのは、最初から今と同じではなかったからです。

ミレトス派の最後の代表者はアナクシメネス (紀元前 588 年頃 - 紀元前 525 年頃) でした。 彼の人生と作品は、後の思想家の証言のおかげで知られるようになりました。 彼の前任者のように、アナクシメネスは第一原理の性質を明確にすることを非常に重視しました。 彼の意見では、そのようなものは、すべてが発生し、すべてが戻ってくる空気です。 アナキシメネスが第一原理として空気を選んだのは、水にはない性質を持っているからです (もしあれば十分ではありません)。 まず、水と違って空気は無限に分布しています。 6番目の議論は、生まれて死ぬ生き物としての世界は、その存在のために空気を必要とするという事実に要約されます. これらの考えは、ギリシャの思想家の次の声明で確認されています。

アナクシメネスの独創性は、物質の単一性を説得力をもって正当化することにあるのではなく、新しい物事や現象の出現、その多様性が、水、土、空気のさまざまな程度の凝縮によって彼によって説明されるという事実にある。石などが形成されますが、その希薄性のために、たとえば火が形成されます。 彼は、空気の凝縮の結果として寒さが出現し、液化の結果として熱が出現すると説明しました。 空気が完全に凝縮した結果、陸地が現れ、次に山が現れます。 世界の多様性についてのそのような解釈は、彼の先任者たちの解釈よりも深く、より理解しやすいものであり、世界の多様性についてのアナクシメネスの解釈が古代哲学で広く使用されたのは偶然ではありません。 地球の安定性と強さは、地球が平らで空中に浮いており、太陽や月、その他の燃えるような天体と同じように空中に留まっているという事実によるものです。

先人たちと同様に、アナクシメネスは世界が無数にあることを認識し、それらはすべて空気から生じたと信じていました。 アナクシメネスは、古代天文学、または空と星の教義の創始者と見なすことができます。 彼は、太陽、月、星、その他の天体など、すべての天体は地球から生じると信じていました。 したがって、彼は星の形成を、空気の希薄化の増加と地球からの空気の除去の程度によって説明しています。 近くの星は熱を発生させ、それが地球に降り注ぎます。 遠方の星は熱を発生せず、静止しています。 アナクシメネスは、日食と月食を説明する仮説を所有しています。

要約すると、ミレトス学派の哲学者たちは、古代哲学のさらなる発展のための優れた基礎を築いたと言えます。 これの証拠は、彼らのアイデアと、その後の古代ギリシャの思想家のすべてまたはほとんどすべてが、多かれ少なかれ彼らの仕事に目を向けたという事実の両方です。 彼らの思考に神話的要素が存在するにもかかわらず、それが哲学的であると見なされるべきであることも重要です。 彼らは神話を克服するために自信を持って一歩を踏み出し、新しい考え方の基礎を築きました。 その結果、哲学の発展は上昇線に沿って進み、哲学的問題の拡大と哲学的思考の深化に必要な条件を作り出しました。

古代ギリシャ哲学の傑出した代表者であり、その形成と発展に多大な貢献をしたのは、エフェソスのヘラクレイトス（紀元前54年頃 - 540年頃 - 没年は不明）である。 ヘラクレイトスの性格については非常に物議を醸しています。 王家の出身だった彼は、相続した爵位を兄に譲り、自らもエフェソスのアルテミス神殿に隠棲し、哲学に時間を捧げた。 ペルシアの王ダレイオス・ヒスタスペスから、ペルシアに来て彼の哲学を知ってほしいとの招待を受けたヘラクレイトスは、次のように答えました。私は、すべての悪を忘却し、私やこの世の偉人たちにつきまとっている計り知れない妬みと傲慢を避けたので、少しのものに満足して自分なりに生きるつもりでペルシアに行くつもりはありません。 彼は人々のほとんどは理不尽で愚かだと考え、少数の善良な人々だけを考えました。 彼にとって、最高のものであれば、7枚はXNUMX万の価値がありました。 ヘラクレイトスは晩年になると山に隠棲し、隠者としての生活を送りました。

一部の研究者によると、断片的に私たちに伝わったヘラクレイトスの主な、そしておそらく唯一の作品は「自然について」と呼ばれ、他の研究者はそれを「ミューズ」と呼びました。

ヘラクレイトスの哲学的見解を分析すると、弁証法、矛盾、発展などのいくつかの問題は哲学的レベルで彼によって分析されていますが、彼の前任者と同様に、彼は一般的に自然哲学の立場にとどまっていることがわかります。つまり、概念と論理的結論のレベルです。

古代ギリシア哲学だけでなく、世界の歴史におけるヘラクレイトスの歴史的位置と重要性は、ヘーゲルが言ったように、彼が最初の人物であったということです。哲学の始まりである完全性へのその発展は、それがアイデアの本質、それ自体の中にそしてそれ自体のために存在する無限の概念を表現するためです。 "[8]

ヘラクレイトスは、すべてのものの基礎として、主な火がその主要な原理、つまり薄くて移動しやすい軽い要素である主要な物質であると考えました。 世界、宇宙は神や人間によって創造されたものではありませんが、これまでも、そしてこれからも、法則に従って、点滅したり消えたりする、永遠に生き続ける火です。 ヘラクレイトスは火を、存在するすべての本質、最初の本質、始まりとしてだけでなく、火の炎症や消滅によってすべての物体や体が変化する実際のプロセスとしても考えています。現れる。

ヘラクレイトスによれば、弁証法とは主に、存在するすべてのものの変化であり、無条件の反対の統一です。 同時に、変化は運動ではなく、宇宙、コスモスの形成過程と見なされます。 ここでは、存在からなるプロセスへの移行、静的な存在から動的な存在への移行について、十分に明確ではありませんが、表現された深い考えを見ることができます。 ヘラクレイトスの判断の弁証法的性質は、哲学思想の歴史に永遠に残る数多くの声明によって確認されています。 これと有名な「同じ川に二度入ることはできない」または「すべてが流れ、何も変わらず、同じままではない」. そして、本質的に完全に哲学的な声明：「存在と非存在は同一であり、すべてが存在し、存在しない」。

上記のことから、ヘラクレイトスの弁証法は対立物の形成と統一という考えにある程度内在していることがわかります。 さらに、彼の次の発言では、部分は全体とは異なりますが、全体と同じでもあります。 物質は全体と部分です。全体は宇宙の中にあり、部分はこの生き物の中にあり、絶対的なものと相対的なもの、全体と部分の一致という考えが目に見えます。

ヘラクレイトスの知識の原則について話すことは明白に不可能です（ちなみに、ヘラクレイトスは生前でさえ「暗い」と呼ばれていましたが、これは特に彼のアイデアの複雑な表現とそれらを理解することの難しさのために起こりました）。 どうやら、彼は対立物の統一に関する教義を知識に拡張しようとしていると考えられます。 彼は、第一と第二の両方を知識の基本的な基盤として考慮し、知識の自然で感覚的な性質と、知識の真の担い手である神聖な心を結合しようとしていると言えます。 ですから、一方で、神は私たちが視覚と聴覚によって教えられることを何よりも高く評価しています。 目は耳よりも正確な証人です。 ここでは、客観的な感覚的知識の優位性が明らかです。 一方で、一般的かつ神聖な心は、人々が理性的になる参加を通して真理の基準と考えられているため、誰もが普遍的に見えるものは信頼に値し、普遍的で神聖なものとの関与により説得力を持ちます。マインド。

古代ギリシャにおける哲学の形成と発展において、傑出した地位を占めているのはソクラテス (紀元前 470 ～ 469 ～ 399 年) です。 哲学を専門とし、伝わってきた情報から判断すると、ソクラテスは戦士として数年間過ごした以外は何もしなかったにもかかわらず、この古代ギリシャの思想家は死後哲学的著作を残さなかったのが事実である。死。 これは簡単に説明できます。ソクラテスは自分の考えを生徒、聞き手、反対者に口頭で表現することを好みました。

ソクラテスの生涯と仕事について知られていることは、クセノポン、プラトン、アリストテレスの作品を通して私たちに伝わってきました。 アリストテレスは本質的にクセノポンやプラトンにはないものが他にないので、ソクラテスの見解を説明できるのは、主に最初のXNUMXつの回想録に基づいています。 同時代の人々は、ソクラテスの多くのことに感銘を受けました。並外れた外見、ライフスタイル、高い道徳性、逆説的な判断、そして哲学的分析の深さです。

本質的に、ソクラテスは、世界の自然哲学的解釈から逸脱し、哲学的に、つまり推論と推論を通じて、真実、彼自身と彼の前任者によって提起された質問への答えを見つけようとする最初の古代ギリシャの哲学者です。哲学者。 言い換えれば、彼の哲学的推論の主題は、人間の意識、魂、人間の生活全般であり、前任者の場合のように宇宙や自然ではありません。 そして、彼はまだプラトニックまたはアリストテレスの哲学の理解に達していませんが、彼が彼らの見解の基礎を築いたことは間違いありません.

人間の存在の問題を分析したソクラテスは、スピーチや会話の中で倫理の問題、つまり人が社会で生きるべき規範に主な注意を払いました。 同時に、表現された判断を証明し反駁する方法は、多目的で抵抗できない影響の形でソクラテスとは異なりました。

ソクラテスは哲学活動において、神託によって定式化された XNUMX つの原則に導かれました。それは、すべての人が「自分自身を知る」必要性、そして「誰も確かなことは何も知らない、そして真の賢者だけが自分が何も知らないことを知っている」という事実です。 一方で、これらの原則は、ソクラテスが自分たちの教えの無益さ、真理の知識を主張し、真理を教えることについて大声で主張するソフィストたちと戦うために必要であった。 その一方で、これらの原則の採用は、人々が真実を理解するために知識を広げることを奨励したはずです。 現代哲学の言葉で言えば、人々に知識を紹介する最も重要な手段は皮肉であり、その重要な部分は自分の無知を認識することです。 ソクラテスの解釈では、アイロニーは人が自分自身を自己分析する方法であり、その結果、自分の無知が認識され、それが人に知識を広げるよう促すことになります。 クセノフォンとプラトンによれば、ソクラテスは会話や演説の中で皮肉を巧みに使いこなし、ソクラテスと会う前は自分は教養があると思っていた対話者や聞き手を、何も知らず、人間を理解できない人々の立場に置くこともあったという。

ソクラテスによれば、自己認識は真の知識の探求であると同時に、どのような原則に従って生きるのがより良いのか、つまり知識と美徳の探求でもある。 本質的に、彼は知識を美徳と同一視します。 しかし、それは知識の範囲を、それが必要とするもの、またはそれが何であるべきであるかについての記述に限定するものではなく、この意味で、知識は同時に美徳としても機能します。 これは倫理概念の基本原則であり、プラトンの対話篇『プロタゴラス』に最もよく表されています。 ほとんどの人々の無知は、彼らが知識と美徳を互いに独立した XNUMX つの異なる物質であると考えているという事実に現れています。 彼らは、知識は人間の行動に何の影響も及ぼさず、人は知識の要求どおりに行動するのではなく、官能的な衝動に従って行動することが多いと信じています。 ソクラテスによれば、科学、そしてより狭い意味での知識は、特に感覚衝動の衝撃の瞬間に人に影響を与えることができないことを証明するものであり、科学とはみなされません。 これまで述べてきたことを踏まえると、ソクラテスの倫理概念は、道徳だけでなく、おそらくはそれほどではなく、無知の克服と知識にも基づいていることが明らかになります。 どうやら、彼の概念は次のように表現できるようです：無知から知識を経て美徳へ、そして完璧な人間と人々の間の高潔な関係へ。

哲学のさらなる発展に多大な影響を与えたソクラテスの他の考えを考慮すると、一般的な定義と帰納的推論の発展における彼の役割に注目することが重要です。 「二つのことが正しくあり得る、とアリストテレスは書いている。 - ソクラテスに帰する - 帰納法と一般定義による証明。」 [9] 同時に、アリストテレスは、ソクラテスが「物事の本質」を見つけようとする一般的な定義を、本質的にソクラテス以前には存在しなかった弁証法的分析の出現と結び付けます。 アリストテレスは、「結局のところ、まだ、弁証法的な技術が残っていたのです。そのため、本質に触れることさえせずに、反対のことを考えることが可能になるのです」[10]。

帰納的推論は、特定の数の物事または個々の判断を分析する過程で、概念を通じて一般的な判断を下すことができると仮定しています。 たとえば、（プラトンの対話「ゴルギアス」で）建築を学んだ人は建築家であり、音楽を学んだ人は音楽家であり、医学を学んだ人は医者になったという声明から、ソクラテスは一般的な声明に出てきます。科学を学んだ人は、科学そのものを作った人であるという考えがあります。 したがって、帰納的推論は概念を定義することを目的としており、この概念は物事の本質または性質、つまりそれが実際に何であるかを表現する必要があります。 もっともな理由で、ソクラテスは哲学における一般概念の形成の起源に立っていたと主張することができます.

上で述べたように、本質的なのは弁証法の発展に対するソクラテスの貢献です。 たとえば、アリストテレスは、ソクラテス以前には弁証法は存在しなかったと考えています。 彼は、感覚的な物事の絶え間ない流動性についてのヘラクレイトスの教えと、弁証法についてのソクラテスの考えに反対しています。なぜなら、後者は一般に独立した存在を決して与えなかったからです。 ソクラテスによれば、真実を知るためには矛盾を克服する必要がある。 ソクラテスの弁証法は、矛盾の克服、矛盾の否定、矛盾の回避の教義です。 これまで述べたことに、ソクラテスの知識に関する弁証法と考え方は彼の目的論、つまり便宜主義と密接に絡み合っていることを付け加えなければなりません。

このように、ソクラテスは古代ギリシャ哲学の歴史における自然哲学の時代を終わらせ、プラトンとアリストテレスの作品でさらに発展した新しい哲学の段階を開始します。[11]

古代ギリシア哲学の歴史における傑出した地位は、プラトン (紀元前 428 ～ 347 年) に属しています。 厳密に言えば、古代ギリシアの哲学について、プラトンからはじめてかなりの確実性をもって語ることは可能です。 この考えを支持する主な議論は、以前のすべての思想家とその活動は、非常に低い確実性で判断できたということです. 前述のように、ソクラテスやおそらくタレスなどの一部は哲学的な作品を書いていませんが、残りは小さな断片であり、その真実と著者は私たちの時代でも疑問視されています。 彼らの作品に関する現代の判断は、主にその後の著者の記憶と判断に基づいていることがわかりました。 ところで、これらの回想録で、アリストテレスがこれを直接述べていると推測するのは難しくありません。これは、おそらく偉大な先人たちの考えだけでなく、彼らの不十分な解釈の歪んだ表現でもあります。

実際、プラトンは、その活動が彼自身の著作から判断できる最初の古代ギリシャの哲学者です。 プラトンの生涯と業績、特に若い頃についてはほとんど情報が残されていません。 偉大な思想家の伝記、その活動の黎明期における彼の精神的関心を再構築することを可能にする主な情報源は、プラトンの12番目の手紙です。 この情報は、古代ギリシャの思想家の学生や信奉者の回想録によって補足されています。

プラトンはアテネの貴族の家に生まれました。 若い頃、彼はヘラクレイトスの学生の一人であるクラティロスと友達になりました。これは、この時期に彼が自分の考えに精通したことを示唆しています。 若い頃、プラトンは当時の政治家の中に親戚や友人がいたので、政治活動に専念したいと考えていましたが、これは驚くべきことではありません。 しかし、運命は別のことを命じました。 XNUMX歳でソクラテスに出会い、この出会いはその後の人生と仕事において決定的なものとなりました。 ソクラテスの生涯の最後の日である XNUMX 年間、プラトンは熱心な生徒であり、後に「最も価値があり公正な人物」と呼んだ教師の信奉者であり続けました。

教師の死後、プラトンは不利な政治情勢のためにアテネを去ります。 彼のその後の活動についての信頼できるデータはありません。 389年に彼は南イタリアとシチリアを訪れ、そこでピタゴラス教徒と、そしてその結果として彼らの教えと接触したことが知られています。 プラトンが他の国、特にエジプトを訪問した可能性はありますが、これに関する正確なデータはありません。 どうやら、プラトンは「純粋な科学の人」だけに留まりたくなかったようです。 それで、シラキュース・ディオニュシオス・ザ・ヤンガーの暴君の叔父でもあった彼の友人ディオンが改革の実施に参加するように彼を招待したとき、プラトンは要求に応えて、361年にシチリア島に行きました。 残念ながら、プラトンの知識が主張されないままだったので、この旅行は失敗しました、そして、彼はアテネに戻りました。 ここ、アテネからそう遠くない、アカデマと呼ばれる郊外で、プラトンは木立を購入し、有名なアカデミーを創設しました。そこで彼は一生を過ごし、ほぼ千年続きました。

プラトンは自分の考えを対話形式で表現します。 この文学的装置は偶然に選ばれたわけではありません。 プラトンによれば、対話は多かれ少なかれ「知識のある人の生きた、生き生きとしたスピーチ」を適切に反映したものです。 したがって、賢人の生きた、つまり口頭でのスピーチは、彼の意見を表明するためのより完全な形式であると考えるのは論理的です。 これがそのとおりであることは、プラトンの次の推論によって証明されます。 自分の芸術を文字で記録することを期待する人や、それが将来にわたってしっかりと保存されることを期待して書かれた情報源から知識を引き出す人は、本質的に間違っています。なぜなら、彼らは、書かれたスピーチを、ある人のスピーチよりも高く評価するからです。それについての知識があることが記録されています。 書かれた資料は絵画に似ています。 まるで生きているかのように見える絵画のように、沈黙と静けさの中で堂々と誇らしげに描かれている作品は、同じように、どんな質問にも同じ質問に答えます。 プラトンは続けて、そのような「作文」は、「ひとたび書き留められると、あらゆる場所で流通し、それを理解する人々の間でも、また同様に、それを読むのに全くふさわしくない人々の間でも同様であり、誰と話すべきか、そして誰と話すべきか分からない。 」 アイデアのプレゼンテーションの最も完璧な形式は、「知識が得られるにつれて学生の魂の中に書き込まれるエッセイであり、それは自分自身を守ることができ、同時に誰と話すべきかを知っており、そして沈黙を保つ方法を知っている。」

対話はプラトンにとって唯一の手段であり、哲学的創造性のプロセスを他の人に知らせることができる形式であるため、対話を通じて彼は自分の考えを表現します。

プラトンの哲学的遺産を理解するには、彼が提唱したアイデアや概念の体系的で一貫性のある思慮深いプレゼンテーションと開発がない理由を理解することが非常に重要です。 確かに、プラトンは多くの深いアイデアを策定しましたが、それらを体系化しただけでなく、そうしようともしなかったようです。 もちろん、この位置は偶然ではありませんでした。

大人になっても、プラトンは自分の見解を体系的に提示しようとはしませんでした。哲学、探求、研究は安定した結果で終わることはできないと確信していたからです。 この点で、対話は検索、研究の段階、段階であり、対話を通じて得られた結果は一時的なものにすぎません。

先に述べたように、プラトンの哲学的思想は、論理的に首尾一貫した哲学体系を表しているわけではありません。 彼の判断は矛盾していることもありますが、それは必ずしもそれらが間違っているという意味ではありません。 しかし、プラトンが客観的理想主義の創始者と見なされるのは偶然ではありません。なぜなら、理想主義の原則、特に意識の優位性、存在に対する考え、現象が彼によって非常に一貫して深く設定されているからです。 さらに、この原則は主な対話ではっきりと見えます。

プラトンには、知識、存在、または弁証法の問題の発展に特に専念した作品や作品はありません。 これらの問題に関する彼の考えは、多くの対話で表現されています。 存在の教義は主に、国家、テアテトス、パルメニデス、フィレボス、ティマイオス、ソフィスト、パイドス、パイドロス、プラトンの手紙の対話で述べられています。

プラトンの存在の教義は、XNUMXつの物質に基づいています：XNUMXつ、心と魂。 プラトンはこれらの概念の本質について一般的な説明をしているため、これらの概念の本質を明確に判断することは不可能です。これは非常に矛盾しており、時には相互に排他的な判断が含まれています。 これらの基本原則の起源の性質を決定する試みは、しばしば互換性がなく、相互に排他的でさえあるプロパティのこれらのエンティティへの帰属のために困難であることがわかります。

これらの予備的な説明を念頭に置いて、上記の原則の本質を分析しましょう。 プラトンは、「一者」を主にすべての存在と現実の基礎、始まりとして解釈しています。 「一者」には、その本質を決定できるいかなる兆候も特性もありません。 部分がないため、始まり、終わり、中間などを持つことはできません。 同時に、その者は存在しているのではなく、無として振る舞っています。 一者は一つとして現れますが、同時に多くの無限の群衆としても現れます。 最終的に、そのものは、人間の精神が利用できるすべての理解を超えているため、明確なことがまったく言えないものであるとプラトンによって解釈されます。それは、すべての存在、あらゆる感​​覚、あらゆる思考レベルを超えています。 プラトンは『パルメニデス』の中で、一方について確実に言える唯一のことは、「一方が存在しないなら、他方も存在しない」ということである。

プラトンにおけるすべてのもの、つまり現象や物体の根本原因もまた心です。 もちろん、プラトンは精神を存在論的に解釈するだけでなく、認識論的にも解釈します。 プラトンは心を根本原因の XNUMX つとして考え、他の根本原因とともに宇宙の本質を構成しているのは心であると信じており、したがって賢者たちは「私たちの心は天地の王である」と信じています。 ..」...心は宇宙の主要な構成要素のXNUMXつであるだけでなく、宇宙に秩序と理解をもたらします。 「心はすべてを整えます」。その中には「世界秩序、つまり太陽、月、星、そして大空の全周」に値する現象も含まれます。 プラトンには、心が生命として、生きているものとして現れるという記述がありますが、実際には、心はいかなる生き物や所有物としても考えられておらず、むしろ生きていて生きる能力を持っているすべてのものの合理的な一般化として考えられています。 これはかなり一般化された、形而上学的な形で表現されています。

プラトンの第三の主要な存在論的実体は魂であり、「世界の魂」と「個々の魂」に分けられます。 当然、「世界魂」は実体として作用する。 魂の起源は、プラトンによって曖昧に解釈されています。 前述の XNUMX つの物質の本質を特徴付ける際に、プラトンは多くの矛盾する判断に遭遇します。 以上のことから、プラトンの「普遍的な魂」は、永遠の本質と時間に依存するその本質の混合物から作成されたものとして想像することができます. 魂は、イデアの世界を肉体の世界と結びつける存在としての役割を果たします。 それはそれ自体ではなく、「不断の神」を意味するデミウルゴスの意志によって生じます。 「魂」の構成全体がそれを構成した人の計画に従って生まれたとき、この後者は魂の中で身体的にすべてを整理し始め、それらの中心点で両方を互いに調整し始めました.それ自体で回転する外側は、永遠に不滅で合理的な生命の神聖な原則に入りました. さらに、空の体は目に見えるように生まれ、魂は目に見えない...」

プラトンの存在論的教えを要約すると、万物の根本原因として、人間の意識とは無関係に客観的に存在する「一」、「心」、「魂」という理想的な実体を考えていると言うべきでしょう。

プラトンの知識理論は、感覚的な知識ではなく、知識、つまりアイデアへの愛に基づいています。 この概念のスキームは、上昇線に沿った物質的な身体の愛から魂の愛へ、そしてそこから純粋なアイデアへという原則に従って構築されています。 プラトンは、感情も感覚もその変化しやすさから、いかなる状況においても真の知識の源にはなり得ないと信じています。 感覚ができることはせいぜい知識に対する外部刺激として機能することです。 感情の感覚の結果、物体や現象についての意見が形成されます。真の知識はアイデアの知識であり、それは心の助けによってのみ可能です。

プラトンは、弁証法の問題の発展に大きな注意を払っています。 同時に、弁証法に対する彼の態度は、彼の哲学的見解全般の進化とともに変化したことを考慮に入れるべきです。 プラトンは、対話「パルメニデス」と「ソフィスト」で弁証法の教義を最も完全に表現しました。 この問題に関する彼の見解を全体として要約すると、彼の弁証法が主要な科学として機能することに注意する必要があります。 これは、弁証法が科学と方法の両方として機能するという事実により達成されます。 これはプラトンの弁証法的議論の XNUMX つに過ぎず、それによって概念の本質が明らかにされています。正当にすべてを例外なく非存在と呼び、同時に存在に参加するので、それを存在と呼びます。

弁証法は、一を多数に明確に分割し、多数を一に還元するのに役立ち、全体を個別の単一の多重性として提示できるという事実により、方法として機能します。 プラトンが弁証法哲学者に提案した研究の道は次のとおりです。「あらゆるものを性別によって区別すること、あるものを別のものに、また別のものを同じものとするのではなく、これが弁証法（の主題）であると言えるのではないか」知識? - したがって、誰がこれを行うことができますか? 彼は、あらゆる場所に浸透し、それぞれが他のものから分離されている XNUMX つのアイデアを十分に区別できるでしょう。さらに、彼は、XNUMX つのアイデアが外側からどれだけ多くの異なるアイデアを包含しているかを区別することができます。逆に、XNUMX つのアイデアが多数のコレクションによって XNUMX つの場所に接続され、最後に、互いに完全に分離されているアイデアがいくつあるか、これらすべてを種類によって区別できる、それぞれが (他のと) どれだけ相互作用できるか、および相互作用できると呼ばれます。どれだけできないのか。

プラトンの社会哲学は非常に興味深いものです。 実際、彼は国家と社会の教義を体系的に説明した最初のギリシア思想家であり、明らかに、実際に彼はそれを特定しました。 プラトンによれば、国家は、人々の存在条件を容易にするために団結するという人々の自然な必要性から生じる. プラトンによれば、状態は「...私たち一人一人が自分自身を満足させることはできませんが、それでも多くを必要とするときに現れます。したがって、各人は、これまたはその必要性を満たすために、どちらか一方を引き付けます。人々は一緒に暮らし、それぞれを助けるために集まります。その他：そのような共同和解は、私たちが州と呼んでいるものです...」

プラトンは理想国家の概念を発展させ、彼の意見では、宇宙全体、国家、そして個々の人間の魂の間に存在する対応関係から話を進めます。 一人ひとりの状態と魂の中に、同じ始まりがあります。 人間の魂の XNUMX つの原則、つまり国家における合理的、激怒、好色は、同様の XNUMX つの原則、熟慮、保護、ビジネスに対応しており、後者は、哲学者と統治者、戦士と擁護者、そして戦士と擁護者の XNUMX つの身分を形成します。生産者（職人や農家）。 プラトンによれば、国家は、その３つの階級のそれぞれがその中で自らの仕事を果たし、他国の事柄に干渉しない場合にのみ公正であるとみなされる。 同時に、全体を維持するという名目で、これらの原則の階層的な従属が想定されます。

国家には、君主制、貴族制、民主制という XNUMX つの主要な政府形態があります。 さらに、それぞれは XNUMX つの形式に分かれます。 合法的な君主制は啓発された王の権力であり、違法な君主制は専制政治です。 啓発された少数の者の権力が貴族政治であり、自分たちのことだけを考える少数の権力が寡頭制である。 すべてのルールとしての民主主義には、合法的なものと違法的なものがあります。 プラトンの同情は明らかに王権の側にあります。

プラトンによれば、国家の各形態は、内部矛盾のために滅びます。 したがって、社会の不安の前提条件を作成しないために、プラトンは節度と平均的な繁栄を主張し、過剰な富と極度の貧困の両方を非難します。

プラトンは政府を王室の芸術として特徴づけており、その主なものは真の王室の知識の存在と人々を管理する能力です。 統治者がそのようなデータを持っている場合、彼らが法律に従って統治するか、法に従って統治するか、自発的にまたは意志に反して統治するか、貧しいか金持ちかは関係ありません。これを考慮に入れることは決して正しいことではありません。 。

古代ギリシャ哲学の理解は、人類文明史上最も偉大な思想家の 384 人であるアリストテレス (紀元前 322 ～ 335 年) の哲学的遺産の分析なしには不完全です。 アリストテレスはスタギラで生まれたため、スタギライトと呼ばれることもあります。 334 歳のとき、アリストテレスはプラトン アカデミーの生徒となり、プラトンが亡くなるまで XNUMX 年間そこに留まりました。 アカデミーを去った後、彼はXNUMX年間、有名な国王で司令官だったアレキサンダー大王の家庭教師を務めました。 XNUMX 年から XNUMX 年にかけて、アテネからそう遠くないところに、彼は Lyceum と呼ばれる教育機関を組織し、そこで信者と共に哲学の学生を教えました。

アリストテレスの見解を説明すると、最初はプラトンの教えに強く影響を受けていましたが、徐々にプラトンから解放され、批判的な分析を受けて独自の哲学的教義を作成したと言えます。 古代ギリシャの思想家の活動の規模は目を見張るものがあります。 その時代には、アリストテレスが触れず、その発展に貢献しなかったであろう科学はほとんどありませんでした。 彼の科学的関心のアイデアを与えることができる彼の作品のいくつかのタイトルは次のとおりです。 「動物の歴史」、「政治」、「詩の芸術について」、「形而上学」。

イデアのみが存在するすべてであると考えたプラトンとは異なり、アリストテレスは、一般的なものと個別的なもの、現実的なものと論理的なものの比率を他の立場から解釈します。 彼はプラトンのように彼らに反対したり分離したりはせず、彼らを団結させました。 アリストテレスによれば、本質、およびそれが本質であるものは、別々に存在することはできません。 本質は主題の外側ではなく、主題自体の中にあり、それらは単一の全体を形成します。 アリストテレスは、科学が存在を研究すべきであることを明確にすることから教えを始めます。 存在の個々の特性（たとえば、量、運動）から抽象化して、存在の本質を認識できるような科学が哲学です。 存在のさまざまな側面や特性を研究する他の科学とは異なり、哲学は存在の本質を決定するものを研究します。 アリストテレスによれば、本質とは根底にあるものであり、ある意味ではそれは物質であり、別の意味ではそれは概念と形態であり、そして第三に、それは物質と形態から構成されるものです。 同時に、物質は不定のものとして理解されており、「それ自体は、本質的に決定されているもの、または量が決定されているもの、または決定された存在が持つ他の特性を所有しているものとして指定されていない」[15]。 確かに、アリストテレスによれば、物質は形の助けによってのみ確実性を帯びます。 形がなければ物質は可能性としてのみ現れ、形を獲得することによって初めて現実となります。

本質は、実際に存在するだけでなく、未来の存在の原因でもあります。 このパラダイムの枠組みの中で、アリストテレスは存在を決定する 1 つの理由を定義します。 2) 存在の本質と本質。 3) 物質と基質 - これがすべてが生じるものです。 4) 駆動原因、つまり運動の原理。 XNUMX) 設定された目標の達成と活動の自然な結果としての利益。

知識に関するアリストテレスの考えは、本質的に彼の論理的教義と弁証法と絡み合っており、それらによって補完されています。 認識の分野では、アリストテレスは、真実に到達する上での対話、論争、議論の重要性を認識しただけでなく、認識に関する新しい原則とアイデア、特に、もっともらしく、確率論的または弁証法的知識の教義を提唱しました。信頼できる知識、または黙示録。 アリストテレスによれば、確率論的でもっともらしい知識は弁証法的に利用可能であり、必然的に真の立場に基づいて構築された真の知識は、アポディクティックな知識にのみ固有のものです。 もちろん、「黙示的」と「弁証法的」は相反するものではなく、相互に関連しています。

感覚的な認識に基づいた弁証法的知識は、経験から出発し、相容れない対立の領域に進み、確率的な知識、つまり研究対象について多かれ少なかれもっともらしい意見しか与えません。 この知識にさらに信頼性を与えるためには、既知の現象の本質を明らかにするために、存在または提案されているさまざまな意見や判断を比較する必要があります。 しかし、これらの技術にもかかわらず、この方法で信頼できる知識を得るのは不可能です。 アリストテレスによれば、真の知識は感覚的認識や経験を通じてではなく、真理を達成するために必要な能力を備えた心の活動を通じて獲得されます。 これらの心の特質は、生まれつきのものではなく、人間に生まれつき備わっているものです。 それらは潜在的に存在します。 これらの能力を発現させるためには、意図的に事実を収集し、その事実の本質を学ぶことに精神を集中する必要があり、そうして初めて真の知識が可能になります。 アリストテレスは、私たちが真実を学ぶ思考能力から、常に真実を理解する能力もあれば、間違いを引き起こす能力（意見や推論など）を導く能力もあるが、科学と精神は常に真実を与えるので、心以外の種類（知識）は科学ほど正確ではありません。

アリストテレスの知識理論は、彼の論理に密接に隣接しています。 アリストテレスの論理は形式的な内容ではあるが、存在の教義と真理と知識の教義を含んでいるため、学際的である。 真実の探求は、帰納法と演繹法を用いた三段論法（推論）を通じて行われます。 真実の探求の本質的な要素は、アリストテレスの XNUMX のカテゴリー (本質、量、質、関係、場所、時間、位置、状態、行動、苦しみ) であり、それらは相互に密接に関連しており、流動的で流動的であると彼は考えています。 これは、論理的な分析によって真実を知ることができる方法を示す一例です。 「すべての人間は死ぬ」と「ソクラテスは人間である」という XNUMX つの三段論法から、「ソクラテスは死ぬ」と結論付けることができます。

科学の分類に対するアリストテレスの貢献に注目しないわけにはいきません。 アリストテレスの前には、すでにさまざまな科学がありましたが、それらは散在しており、互いに離れており、その方向性は定義されていませんでした。 当然のことながら、これは彼らの研究、主題の決定、および応用分野に特定の困難をもたらしました。 アリストテレスは、いわば、既存の科学の目録を作成し、その方向性を決定した最初の人でした。 彼は既存の科学を XNUMX つのグループに分けました。物理学、数学、哲学を含む理論。 実用的または規範的であり、ポリシーが最も重要なものの XNUMX つです。 さまざまな物の生産を規制する詩学。

社会哲学の分野でも、アリストテレスは深遠な思想を提唱しており、それは彼を社会、国家、家族、人間、法、平等についての現代思想の起源に立った思想家と見なす理由を与えています。

社会生活の起源、国家の形成、アリストテレスは神によってではなく、地上の理由によって説明します。 アリストテレスによれば、国家は生活の必要を満たすために自然に発生し、その存在の目的は人々の利益を達成することです. 国家は、人々の間のコミュニケーションの最高の形態として機能し、そのおかげで、他のすべての形態の人間関係が完全に完成します。 国家の自然な起源は、自然がすべての人々に国家コミュニケーションへの欲求を植え付け、このコミュニケーションを組織した最初の人が人類に最大の利益をもたらしたという事実によって説明されます。 人間の本質、彼の形成の法則を発見したアリストテレスは、人間は本質的に政治的存在であり、彼の完成は国家で完全になると人は言うかもしれません。 自然は人間に知的で道徳的な力を与えており、それを善にも悪にも使うことができます。 人が道徳的原則を持っていれば、完璧を達成することができます。 道徳的原則を奪われた人は、性的本能と味覚の本能が卑劣で、最も不敬で野蛮な存在であることが判明します。 国家、家族、個人の相互関係と従属に関して、アリストテレスは、「国家はその性質上、個人より先にあり」、国家の性質は家族と個人の性質より先にあると信じている。全体が部分に先行する必要がある。」 [アリストテレス。 法令。 op。 T. 4, M., 1983, p. 379.] 国家、そしてこのアリストテレスはプラトンに従うが、プラトンほど中央集権化されていないが、その構成要素の一種の統一である。

アリストテレスは、政府の形態を国家の最高権力によって擬人化された政治システムとして特徴付けています。 権力者の数（一人、少数、多数）に応じて、国家の形態が決まります。 政府には正しい形態と間違った形態の両方があります。 政府の正しい形態の基準は、国家共通の利益への奉仕ですが、間違っているのは、個人的な利益、利益への欲求です。 国家の XNUMX つの正しい形態は、君主制（王権）、貴族制、および政治（政治とは、貴族制と民主主義の最良の側面を組み合わせた多数決のルールです）です。 誤っている、間違っているのは専制政治、寡頭政治、民主主義です。 さらに、各形式にはいくつかの種類があります。

アリストテレスは、人々の憤慨の主な理由を見ており、国家に平等がない場合、クーデターの結果を含め、政府の形態の変化につながることもあります。 クーデターや蜂起が行われるのは、平等を達成するためです。

土地の問題に関して、アリストテレスは、土地所有には XNUMX つの形態があるべきだと考えています。XNUMX つは国家による土地の一般的な使用であり、もう XNUMX つは友好的な基盤で栽培された農産物を一般の人々に提供しなければならない国民による私的所有です。他の国民を利用すること。

州の立法は、政治の不可欠な部分です。 立法者は、所与の国家システムの独自性を法律に巧みかつ適切に反映させ、それによって既存の関係システムの維持と強化に貢献するために、常にこのことを考慮に入れなければなりません。

したがって、古代哲学に精通していることは、哲学が本質的に、人々の文化的コミュニティが形成され始めるその発達のその段階での人間活動の最初の意識的な形態であることを示しています。

人類文明のさらなる発展を大きく左右した哲学的探求の多様性、深さ、規模は、次のような要因によって説明できるようです。

第一に、世界の本質、宇宙全体、自然と知識の関係についてのアイデアの開発は、文化的な人の形成にとって非常に重要でした。 人間の生活の便宜と意味を決定し理解するために、そして社会的関係と彼の存在の最も受け入れられる形態を見つけるために、彼が住んでいた社会的領域で人を取り巻く世界を理解することは重要でした. 人間の生活自体、人々の社会的存在は、必然的にこれらの質問を思想家に提起し、それらに対する答えの探求は、人間の存在の意味とそのさらなる発展を大部分事前に決定しました。

第二に、哲学は本質的に、人間の精神活動の唯一の領域でした。 それをすることは最も権威があり、才能のある人々は哲学者になることを熱望しました。 これらすべてが一緒になって、当時の最も有能な精神の哲学への流入に貢献しました。

哲学的思考の台頭を確実にした第三の条件は、哲学者の活動の自由でした。 概して、政治家も政治家も思想家の創造的活動を制限していませんでした。 彼らはこの活動に不満を抱き、ソクラテスの場合のように賢人を批判することさえありましたが、古代では、本質的に、政治的配慮やその他の社会的迫害のために思想家の誰も彼らの見解と彼らの普及を放棄しませんでした。

第 XNUMX の、おそらく決定的な要因は、政治的、社会的、または宗教的な世界観が XNUMX つも存在しないことでした。この世界観は、古代の思想家の哲学的見解を武力または創造力によって抑圧するものでした。 ご存知のように、当時の宗教生活は異教、多神教、つまり多神教が支配していました。 社会政治的に言えば、君主制、専制政治、民主主義、貴族主義、その他の形態の政府を持つ国家は、穏やかに共存していました。 この側面から、古代の思想家は、個々の支配者から一定の圧力を受けましたが、科学活動の自由度が高かったため、原則として、さまざまな形態の政府や政府について気にせずに発言できました。権力者に。

これらすべての要因は、私たちの意見では、古代哲学の前例のない上昇と、その後の人間活動のすべての分野の発展への多大な影響をもたらしました。

4. 古いロシアの哲学

逆説的ではあるが、ロシア、ロシア国家の精神的起源は今日に至るまで十分に研究されておらず、幅広い同胞にはほとんど知られていない。 学校や大学、アカデミーや総合大学では、残念なことに、ロシアの哲学的、社会的、宗教的思想はまだ深い研究や研究の対象になっていない。 公平を期すために、近年、これまで多くの専門家さえ知らなかったロシアの思想家による著作が発表され始めていることを認めなければならない。 このような状況が、このセクションを哲学の教科書に掲載する十分な理由となった。 現在を理解し、未来を予測するには、自国の過去を深く知る必要があることは、改めて思い知らされる必要はないようだ。 ロシア哲学の歴史、私たちの遠い祖先の計画と行為に関する知識は、教育を受けた人の文化と実践的な活動の最も重要な要素です。

ロシアにおける哲学の出現は、1049世紀前半にまでさかのぼることができます。 これの説得力のある証拠のXNUMXつは、起源がロシア人であるキエフメトロポリタンヒラリオンの作品です（彼の前では、ロシアによるキリスト教の採用後のキエフメトロポリタンはギリシャ人でした）、「法と恵みの言葉」。 XNUMX. 哲学的な問題が提起された、生き残って私たちの時代に到達した作品の中で最も古いものですが、おそらく唯一の作品ではありません。 タタール・モンゴルのヨークのXNUMX年以上の間に破壊または失われた文学的モニュメントの中には、哲学的な内容の作品があった可能性が高いと主張することができます. ロシア国家の存在の最初の世紀に哲学的思想について書かれた情報源がほとんど保存されていないのは、おそらくこの理由のためです。

古代ロシアにおける哲学的思想の形成における決定的な役割は、間違いなく正教会の聖職者に属しています。 これは非常に簡単に説明されています。 中世の間、霊的生活、そして大部分は他のすべての人間の存在形態は、教会の活動によって決定されました. ちなみに、上記のように、キリスト教の採用後のキエフ・ルーシの最初の教会の階層は、原則としてギリシャ人でした。 ロシア教会の聖職者の中にそれらの多くがありました。

ロシア哲学史の研究には困難と歪みがなかったわけではないことに留意すべきである。 この問題について書いている人たちは、本質的に、その歴史的存在を否定して、その発生を1932世紀に限定しようとしましたが、逆に、不当に賞賛し、世界の地位に引き上げた人もいます。 特定の民族の国の文化を高揚したり屈辱を与えたりすることは、残念なことに、世界ではかなり一般的な現象です。 4世紀以降のロシア哲学の存在を数えたいという願望も独創的ではありません。 世界哲学の歴史に目を向けると、地域または国家の哲学が存在する権利を否定された例をたくさん挙げることができます。 ここではそのうちの XNUMX つを紹介します。 ヘーゲルがギリシャの思想家から始まる哲学思想を数え、本質的には古代インドや古代中国の哲学のような存在に対する権利を否定したことが知られています。 さらに、彼は時には、ロシアを含む一部のヨーロッパの人々の生活の歴史的かつ本質的な観点からの哲学の重要性を著しく過小評価していました。 そのため、講義の中で彼は、「科学と精神の向上に熱心に取り組み、それらの研究が尊重されている多くのヨーロッパ諸国では​​、哲学は名前を除いて消えてしまった」と述べた。その記憶さえ残っていないほど、本質についての漠然とした考えさえありませんでした - それはその独創性の一部としてドイツ国民の間でのみ保存されていました。 [ヘーゲル G.V.F.作品。 M.、XNUMX 年、第 IX 巻、XNUMX ページ]

ロシア哲学の歴史にはいくつかの歴史的段階があります。 私たちの意見では、そのような時代区分の主な基準は、まず第一に、哲学的問題の形成と発展、国家の形成、基本的資質の形成、国家の精神的生活に対する哲学的考え方の影響の程度であるべきです。ロシア人、ひいてはロシア国家の他の人々の社会生活の最も重要な特徴としての国民的自意識、特にカトリック性（共同体、集団主義）の成長。 ロシア哲学、特に現在政治哲学と呼ばれている部分の本質的な特徴の一つは、国家発展の理論的問題の解決に注意を集中したことであった。 この特徴は主に、領土の広大さ、人口の多民族構成、さまざまな宗教宗派の存在、そして最も重要なことに、攻撃から身を守り、国家と領土を強化するための絶え間ない必要性によるものでした。

古代ロシア哲学の最も重要な特徴の XNUMX つは、それをヨーロッパ哲学と著しく区別したものであり、中世の西洋では、哲学が主に「神学のしもべ」として機能したことです。 その存在権は、神学が人々の心にその影響を広めるのに役立った程度によって、一般的に正当化されました。 キエフ大公国の哲学は、その後の数世紀にわたって、社会志向の哲学として機能した。 古代ロシアの思想家は、中央集権国家の創設を、ロシアの将来の発展に必要な条件と考えて提唱しました（ちなみに、プラトンとアリストテレスは強力な中央集権国家の支持者であり、部分よりも全体を好みました）。

将来的には、タタール・モンゴルの侵略と占領体制の確立に関連して、哲学の価値ある発展のための前提条件はほとんどありませんでした。 しかし、このような状況下でも、時折「ザドンシチナ」「ママエフ虐殺の伝説」などの作品が登場し、興味深い深刻な問題が提起され、発展してきました。 ロシアがタタール・モンゴルの弾圧を取り除き、内部の不安と侵略、そして内部の状況が安定した後、XNUMX世紀の終わりまでにこれが起こり、深い思想家がロシアで再び創造し始め、オリジナルの哲学的作品が現れます。

第 988 段階は、1242 世紀末にロシア国家が誕生した瞬間、より正確には、キリスト教がロシアに公式に導入された XNUMX 年から、XNUMX 年のモンゴル・タタール人の侵略までの期間を年代順にカバーしています。 ご存知のように、当時のロシアの国家はキエフ・ルーシと呼ばれていました。 この時期の精神的および知的内容は、ロシアにおけるキリスト教の公式な導入と、世界を哲学的に理解し、社会変化の理由を見つけようとする最初の文学作品の出現によって特徴付けられます。すでに「律法と恵みについての説教」について言及しました。 存在の最初の数世紀における古代ロシア国家の、精神的な分野を含む高度な発展を確認する多くの説得力のある証拠があります。 [古代ロシア国家の高度な文化的および精神的発展の直接的および間接的な証拠が数多く蓄積されています。 しかし、モンゴル・タタールの占領のXNUMX年以上の間に、おそらく哲学的なものを含む多くの文化と文学のモニュメントが破壊されました.時間。]

第1613段階は、モンゴル・タタールの占領からの解放、統一されたロシア国家の創設、不安との戦い、そしてロシアのボヤールや海外からの新参者との王位をめぐるロシアの人々の戦いの期間です。 時系列的には、この段階は XNUMX 年の選挙でロマノフ家の代表が王位に就くまで延長することができます。 哲学的には、この期間はあまり生産的ではありませんでしたが、そのような活動の条件が最も不利だったので、これは理解できます。 それにもかかわらず、哲学の分野は草が生い茂っていません。 主に聖職者、特にラドネジのセルギウスの注目を集めた社会哲学の主なトピックは、外国の抑圧からの解放のための闘争におけるロシア国民の団結の必要性の理論的根拠と、強力な中央集権化された正統派国家を作成します。 この時期の特別な場所は、正統派に属し、ロシアの人々が国民的自己意識を獲得し、主張する際の組織的および精神的な役割です。

この時代の思想家・啓蒙者の中で、異端者の猛烈な非難者であるロシア人の精神性を強化する上で大きな役割を果たしたイヴァン・サニンの世界で、修道士ジョセフ・ヴォロツキー（1440-1515）を選び出す必要があります。正統派とロシア国家の基本的な基盤を弱体化させようとしたユダヤ主義者の教え。

哲学的思想の発展において重要な役割を果たしたのは、生まれながらにギリシャ人であり、生涯のほとんどをロシアで過ごしたマキシム・グレック（1470-1556）である。 翻訳活動からオリジナル作品の創作まで、彼の興味の範囲は非常に広かったです。

「魂と心の会話」と「心は彼の魂に語りかける」、それらは道徳的完全に向けた必要なステップとしての人間の魂の浄化と啓発の重要性を示しています。

最後に、中世ロシアで教育と知的活動の中心であった修道院とともに、哲学文化の発展における最も重要なステップは、1687年にモスクワでスラブ・ギリシャ・ラテン・アカデミーが創設されたことであると言わざるを得ません。ロシア初の高等教育機関であり、高度な教育を受けた神学者、哲学者、政治家の訓練の中心地となりました。

もちろん、ロシア中世の最も有名な思想家の一部だけに言及しましたが、すべてではありませんが、これはロシア文化の歴史に深い哲学的伝統があることを十分に主張するのに十分です。 このおかげで、その後の数十年で、ロシアにおける哲学的思考のさらなる発展と台頭が可能になりました。

5.古代日本の哲学

武士の生活における禅仏教の日本の刻印。 ある日、僧侶がマスターのところに来て、真実の道への入り口がどこにあるかを調べました. マスターは彼に尋ねました：小川のつぶやきが聞こえますか？ - 聞いた - 僧侶が答えた。 -入り口はここです-マスターは言いました。

存在するすべてのものの無常についての仏教のテーゼは、すべての日本文化の基礎を形成し、サムライと人々全体の意識に有機的に融合しました.

禅師の魯庵が書いたものは次のとおりです。

これらの詩的な行は、生と死についての武士の真の考えを反映しており、存在の無限のドラマにおける幻想的な短期エピソードとして、必然として存在しないことを自然に受け入れることについてです。

仏教はインドで生まれ、日本列島の住民に受け入れられるまで、中国を経て長く困難な発展の道をたどりました。

仏陀の教えの基礎は4つの高貴な真実です：

- 苦しみの真実 (世界のすべては一時的なものであり、永続性はなく、悲しみに満ちています);

- 原因の真実（苦しみの原因は、存在への渇望、欲望、情熱、魅力です）;

-解放の真実（欲望をあきらめ、自分のすべての情熱を抑えることによってのみ苦しみを取り除くことができます）;

-道の真実（救いを達成するには、輪廻転生をオフにし、涅槃の状態、つまり絶滅または消滅を達成する必要があります）。

救いの中間の八正道に従うならば、これはすべて可能です。

1. 正しい視力。

2. 正しい考え

3.正しいスピーチ。

4. 正しい行動。

5.正しい生き方。

6. 正しい努力。

7. 正しい注意。

8. 正しい濃度。

仏教は754世紀からXNUMX世紀に日本に伝わりました。 島に到着した僧侶たちとの交流があり、当初は中国語で書かれた仏教の聖典が宗教的な教えの源として役立ちました。 すぐに仏教は国中に急速に広がり始めました。 しかし、大乗教義の解釈におけるイデオロギーの違いと同様に、教義を推進し、その教義に新たな支持者を引き付ける際の影響力の範囲をめぐる宣教僧侶間の闘争により、大乗教義に類似した多数の宗派の出現につながった。中国人、または新たな分派の形成。 XNUMX 年に天台宗が興り、次に真言宗が興り、神道に対する特別な寛容さが特徴でした。

神道の聖職者も信奉者を仏教に反対させようとはしませんでした。しばらくすると、この相互寛容により、神道家は仏教を神道自体の枝のXNUMXつと見なすようになりました. その後、それらはXNUMXつの独特の方向に融合しました。

XNUMX世紀になると、新栄友、浄土、日蓮、禅宗が興り、さらに法華、下納言、真、時なども日本に現れました。

数多くの多様な宗派の中で、禅だけが独特の教団として際立っており、その歴史的重要性と精神的活力の点でだけでなく、比類のない独創性と魅力的な力の点でも、仏教の中で最も重要な宗派の一つであると主張している。秘密文書や神秘的な儀式の助けを借りずに、著者から直接仏教の真髄を伝えること。

日本全土に禅が勝利を収め、この宗教的教義が武士の環境に導入されたことには、明確かつ正当な理由があった。その一つは、武士の厳格な生き方であり、怠惰を嫌い、簡素さを重視したものだった。 禅の教えは、苦行、飾り気のない生活、自分の能力の正しい評価、絶え間ない自己改善、自然や外界との調和を説いており、これらすべてが武士の人生観と完全に調和し、武士の悟りを助けました。彼らの内なる精神的な願望。

正統的な教えとは異なり、禅は世俗的なすべてからの疎外を要求せず、涅槃に達するために傾向や情熱を完全に拒否することを要求しませんでした。 禅は心と精神に訴えかけ、意識と潜在意識の両方の自分自身の内なる資源を使用する必要がある、直観的に知る方法を提供しました。 禅の主な考え方は、外部の不自然な影響を一切受けずに人間の内部プロセスと接触することです。 禅において最も重要な権威は、自分自身の内なる性質です。 禅の教えによれば、人間の心は常に世俗的な出来事の喧騒の中にあり、自分が作り出した慣習や境界線の中で右往左往しており、その不自然さに気づいていない。 日常的で単調な生活の背後にある大いなるシンボルを見て、すべての外的形態の深さを知っていれば、それを克服するのに、ほとんど必要ありません。 そうして初めて、すべてのものが統一して明らかになり、人は自然と融合して「精神の自己顕示の自発性」を獲得することを妨げる、薄くて目に見えないが非常に濃いベールを克服するでしょう。

日本の禅宗の修行者は武家の出であり、軍階級と密接な関係にあった。 彼らが説いた哲学的概念は、武士の生き方に大きく対応し、彼らの道徳的および精神的な領域を改善しました。 事実は、神道の異教の形式は、武士のすべての活動をすべてを貫く神の精神で満たしていたにもかかわらず、依然として国家の文化的成長に遅れをとっており、哲学的および道徳的および倫理的教育のギャップを埋めることができなかったということです. . しかし、神道が蒔いた霊の種が見つかった

彼らが説いた哲学的概念は主に武士の生き方と一致しており、彼らの道徳的および精神的領域を改善しました。 実際のところ、異教の形態の神道は、武士のすべての活動を、すべてに浸透する神の精神で満たしていたにもかかわらず、依然として国家の文化的成長に遅れをとっており、哲学、道徳、倫理教育の溝を埋めることができなかったということである。 。 しかし、神道の宗教によって蒔かれた精神的な種は、仏教の宗教、特にその方向性の XNUMX つである禅において栄養媒体を発見しました。

禅仏教は自然との絶対的な調和を求めましたが、これは道を理解するという神道の信仰にも対応し、神道にも共鳴しました。なぜなら、神道は神の道であり、武士にとって道は奉仕だからです。 したがって、武士たちが新しい教えに精神的な支えを見出し、それが彼らの中にしっかりと根付いたのも不思議ではありません。

禅は、一つの宇宙の不可知性を主張し、すべての一時的な性質について語り、現実の客観性を否定し、それを想像力の幻想的な具現化と呼んだ. 禅仏教は伝統的で慣習的な意味で神を否定し、服従を要求し、魂を天国または地獄に送ることによって死者を裁いた神. 禅では、人間は宇宙の生命力の XNUMX つとして行動し、neotseanichennye の機会がありました。 再生の果てしないサイクルに参加しているため、彼自身が内なる世界と自然に固有の能力を開発し、常に自分自身に取り組み、精神と肉体を改善する必要があります。

武士の大胆不敵さ、名誉と義務の名の下に自己犠牲をいとわない姿勢、死に対する完全な軽蔑、その他の資質は、禅仏教の影響下でさらに悪化しました。 次第に、武士階級の精神を手に入れた禅は、膨大な数の支持者の教えを受け入れ、教団の総主教は階級を上げました。 これらには、間違いなく沢庵（1573-1645）と白隠（1686-1769）が含まれます。 サムライの戦闘訓練に関して、禅の応用面の発展に彼らがもたらした貢献は、過大評価することはできません。

京都の大徳世寺の住職である沢庵は、剣豪柳生多治目守宗矩（1571-1640）に宛てた有名な書簡の中で、禅の基本だけでなく武術全般の秘密も明らかにしている。 フェンシングについて彼は、熟練したテクニックだけでは真の達人になるには十分ではなく、この芸術の精神を深く染み込ませなければならないと書いています。 この精神は、芸術家の精神が生命そのものの原理と完全に調和したとき、つまり「無心」（「無心」）と呼ばれる特定の精神状態に達したときにのみ捉えられます。 仏教の言葉では、これは生と死、善と悪、存在と非存在など、あらゆる形態の二元論を超えることを意味します。 ここはすべての芸術が禅と融合する場所です。 沢庵は無心の意味を強調しており、それはある程度「無意識」の概念に相当する。

心理学の観点から、これはどこからともなく来る未知の「力」に完全に従属する心の状態であり、同時に意識の全領域を引き継いでそれを提供させることができるようですわからない。 その結果、人間は自分の意識に関する限り、一種のオートマトンになります。 しかし、沢庵漬けが説明するように、この状態は、布や木のような無機物の受動的な無力さと混同されるべきではありません。 人は「無意識に意識している」または「意識的に無意識になっている」。 剣術の例で禅の考えを発展させて、タクアンは心について、その流動性について、心の停止が行動の絶対的な制限につながることについて話します。 禅では、これは「敵の槍をつかみ、それで敵を殺す」と呼ばれています。

さらに、この考えを続けて、沢庵は次のようにアドバイスしています。彼が最も積極的な役割を果たしています。」

ご覧のとおり、禅の教えは、この場合沢庵の言葉で表現されていますが、剣士の行うこと、行わないことすべてに浸透しています。 ここでの主なライトモチーフの XNUMX つは、世界の二元論的な認識を排除し、ある対象を別の対象に対立させるという原則です。 剣で武装した二人の戦いを伴うフェンシングのような芸術では、最初からそれ自体に対立があるように思われます

しかし、沢庵漬けは剣士にこの考えを捨てると同時に、神秘的ではなく、熟考に流されないように、しかし死すべき戦闘の現実をはっきりと認識するように忠告している。 反対ではなく、世界との一体感、神秘主義ではなく、理性主義、自由の感覚、物への愛着ではなく、これが沢庵の言葉で表現されているものです。

禅仏教は、多くの宗派の中で際立っており、大乗仏教の見解と考え方を日本の現実に適応させ、日本人の精神性の国民的特徴を取り入れて、生命を肯定する宗教に成長しました。 この教えの最高の目標は、仏教研究者の XNUMX 人である Kasimo Hideo の定義によると、ほとんどの人が人生の困難や周囲の世界の不完全さと関連付ける苦しみからの解放です。

XVI-XVIII世紀の期間中。 日本人の生活のすべての領域は、すでに文字通り禅の教えで飽和していた。 侍に関しては、禅は彼らの育成と世界観の不可欠な部分となり、最終的に彼らの哲学と価値観を定義しました。

日本の哲学、現代生活、経済、歴史、伝統文化についての考えは、武士の問題、その起源の歴史的側面を研究しなければ明らかに不完全です.

武士がすでに確立された軍事階級として最初に言及されたのは、日本の歴史書や哲学、文学、詩作品の中で見られ、XNUMX世紀からXNUMX世紀にまで遡ります。 しかし、この運動自体は XNUMX 世紀末から XNUMX 世紀初頭に始まり、当初は領土的には国の東部と北東部をカバーしていました。

ブシ、ブケ、ツワモノ-「戦士」、それは兵役貴族のクラスの最初の代表者が呼ばれたものです。 彼らは素晴らしい戦闘機であり、義務と名誉の法則に厳密に従い、軍事芸術の技術を上手に習得していました。 その後、何世紀にもわたって、有名な名前「サムライ」がこれらの戦闘員に割り当てられました。

「サムライ」 - 動詞「サブラウ」から形成された - 偉人、最高級の男に仕える。

武士の出現の歴史的前提条件は次のとおりです。

第一に、日本人とこれらの島々の元々の住民であるアイヌ民族との終わりのない戦争は、絶え間ない武力衝突、反乱や蜂起の鎮圧、そしてすでに征服された領土の国境の保護と関連していた。

第二に、中世の貴族の間で広まった一夫多妻制の制度と、この環境での高い出生率により、大勢の人々が貴族の家族から必然的に隔離されました。 当時の日本の貴族の間で採用された複雑な相続制度は、すべての財産が故人の生きている長男に渡されるヨーロッパのマジョラートの制度と同様に、家族の若い人が相続するという事実につながりました。選択肢はXNUMXつしかありませんでした。軍隊または修道士としてのキャリアです。

第三に、日本では、特定の公国に細分化されており、内戦は数世紀にわたって止まりませんでした。 すべての主要な大名は、十分に武装し、訓練された軍隊を持つことを望んでいました。

第四に、封建関係の発展と軍事作戦のコストの増大は、それぞれ、土地から逃げ出し、資料の作成に参加しなかった武士の分遣隊の仲間入りを余儀なくされた農民の搾取を激化させた。富。

これらの XNUMX つの理由が、武士が特別なカーストに割り当てられ、次に地所に割り当てられ、最後に、武士が武士の支配者に変身したことに貢献しました新世代の日本の統治者に「主君に仕える」ことを侮辱的に思い起こさせる。

XNUMX世紀の内乱の間に、将来の幕府の前提条件が現れました。それは、最高司令官である将軍を先頭に武家屋敷によって実行される国の統治です。 源頼朝は、もう一つの有力な家である平家との血なまぐさい戦争に勝利した後、初代将軍になりました。平家は彼の周りに日本中のすべての武士の氏族を団結させることに成功しました。 京都朝廷は名目上は保存され、日本人の生活に有効な政治的影響力を及ぼすことなく存在し続けた。 この国は将軍をトップとする幕府政府機関によって統治されていました。 このようにして、何世紀にもわたる武士の権力が始まり、彼らは幸福を保つために古い貴族階級の弱者や国政から身を引いた人々から権力を奪いました。 武士の全盛期は江戸時代（徳川）に到来しました。

儒教の跡。

禅のように、儒教の哲学思想は、武士の歴史、哲学、心理学、ひいては日本人全体に多大な貢献をしてきたため、境界線で概説することはできません。 偉大な中国人の教えは人々の魂に浸透し、神道や禅とともに、国民の心理、文化、世界観を大きく決定しました。

生涯において、偉大な賢者は、武士の本質に具現化されたXNUMXつのことを常に控えていました。

1) 空の話に入らなかった。

2) 彼の判断は断定的ではありませんでした。

3) 頑固さを示さなかった。

4) 個人的には自分のことを考えていませんでした。

孔子の教えの本質は、「人は道を偉大にすることができるが、道が人を偉大にするのではない」という大道の概念です。 孔子の道は真理と同一視されており、それは目標であるだけでなく、そこに至るすべてのものでもあります。 孔子の哲学全体は、人々の世界に秩序と静けさを確立したいという、XNUMX つの明確な考えによって貫かれています。 このアイデアの実現における重要な役割の XNUMX つは、高貴な夫に割り当てられました。

「高貴な男にとって、美徳は風であり、小さな人々にとっては草であり、草は風に乗って曲がる.」

高貴な夫の例を使った孔子のこの言葉では、支配者、つまり権力を与えられた人々と、部下である人民との関係の本質がすべて定義されています。 風が吹くと草が曲がります。

孔子によれば、誰もが高貴な夫になれるわけではありませんが、選択の自由を持ち、意識的に前進することを選択し、運命に向かって進む人だけが、試練を止めて拒否することができます. 運命の実現には「天命の知識」が必要であり、高貴な夫だけがそれを所有できるため、主人として運命を管理し、処分することができます。 一方、運命は、真実と同一視される道として機能し、多くの人が最初のことができない場合、その道に沿って進みます。アクセス可能であるだけでなく、すべての人の機能にも対応しています。

孔子によって宣言された美徳、偉大な道を理解するという考え、彼が儀式、義務、人間性を重視したことは、中国語だけでなく、日本社会。

古代日本人の生活は、自然崇拝と祖先の崇拝、神話、伝説、物語であり、そこでは多くの神​​々や霊が行動します。 日本人は自分たちの周りの世界と自分たちの起源について自分たちの見方を発展させてきました。

古代の神道の信念によれば、日本の天皇（天王、ミカド）は天の精霊の子孫であり、他のすべての日本人は第二のカテゴリーである神霊の子孫です。

すべての日本人が何世紀にもわたって形成されてきた神道に属しているという強い信念と、潜在意識のレベルでまだ作用している国家と神との間に内部的なつながりが存在するという深い信念は、人生に直接的な影響を与えます。人々全体の。

遠い過去も現在も、日本人の誕生と地元の寺院での奉献の瞬間からの生涯は、神道の精神に染み込んでいます。

神道の宗教を考えると、その中に武士のような現象の深い源をたどることは興味深いです。 それらの原型が、いつ、どこで、どのようにして人々の心の中に生まれ、それに基づいて、その後、独特の武士道の世界観が形成されていきました。 確かに、義務、名誉、勇気、主人に仕えるという名の下での自己犠牲などの道徳的、倫理的、精神的価値観が、国民の奥底で比類のない勇気、体力、人々への敬意がどのようにして育ってきたのかを理解するために、 「武士の道は死であることを学んだ」というたった一言がその頂点にあるこの意識は、事実と起こった出来事の単純な考察にそれを限定するのに十分ではありません。 この世界観を養う霊的な源を特定するには、内部を観察する必要があります。

迷信と魔法の信念から生じたシャーマニズムと魔術の儀式を元々表していた神道は、後に仏教の影響を受けて、原始的な崇拝の形態から離れましたが、主要な信念の痕跡は、これに対する人々の潜在意識の中で生き残っています日。 この痕跡がどれほど深いかは、キツネのカルトの例で見ることができます。 日本では、この動物の本質を持っているとされるキツネが集まる彼女（および他のいくつかの動物）に敬意を表して神殿が建てられました。 僧侶の吠えるような長引く音とドラムのリズミカルなビートに、キツネの人々はトランス状態に陥ります。 彼らはキツネの精霊が彼らに生息し、彼らに力と未来を見て予測する能力を与えると信じています。 今まで、多くの場所でトンボは同じ崇拝を楽しんでいます。 日本人の目には、トンボのトンボは勇気と国民精神の擬人化です。 古くは好戦的な昆虫が原因で、大和の国は「トンボの国」と呼ばれていました。 今日、何世紀も経った今、男の子の服やその他のアイテムにトンボのイメージがよく見られます。

与えられた例は、フ​​ァンタジーと精神文化の要素によって補完された、イメージの形での自然と動物界の崇拝の主要な形態が今日まで生き残っていることを示しています. これまで、日本の一部の村では、源氏との戦い（第一次内戦）に敗れた平武士が死ぬのではなく、海の深みに隠れてカニになったという伝説が信じられていました。 したがって、農民は、これらのお守りが悪霊を追い払うと信じて、家の入り口に乾燥したカニの体を掛けることがよくあります。 ここのカニは、地元の人々が家を守るのを助ける平武士に関連していると推測するのは簡単です.

何千年もの間口から口へと受け継がれてきた神話、物語、伝説には、勇気と英雄の例がたくさんあり、これらのイメージは世代の記憶に深く刻み込まれています. 彼らは子供時代に特に鋭く認識されています。両親や教会の出席者によって歌われ、民話から集められました。 これらの英雄的なイメージは、潜在意識のレベルで武士と国家全体の精神性の形成に影響を与えた主要な形態の担い手でした.

日本の魂の謎は、国家心理学と古代の宇宙進化論の神話、神道の儀式、信念との関係においてのみより理解できるようになります。 中世と現代の日本の発展の全過程に影響を与えた地所としての侍は、人々の精神文化と彼らの世界観の最も鮮やかな指数にすぎません。

神道は何世紀にもわたって、生物と無生物、自然と歴史の完全性と統一という考え、人間であれ、動物であれ、世界のすべてのものには生きた本質が吹き込まれているという考えを導入してきました。植物や物は、あらゆる場所、あらゆる人の中に宿る神への信仰を人々に与えました。 カミは人の中に存在するので、その人もカミになることができます。 それは、人間の世界とは別の別の世界に救いを求める必要がないことを意味します。 カミ - ここ、近く、日常生活の中で、カミは人々と密接に関係しており、それゆえに救いをもたらします。

神道（神々の道）と武士道（武士道）は、当初、日本国民の最も内側の精神を表現する統一の原則を持っています。

忍者の道は、間違いなくエリートの多い道です。 すべての人にこの試験に合格し、狭い専門家集団から成るこの部族の平等な一員となる機会が与えられたわけではありません。 そしてそれはトレーニングだけではありません。 結局のところ、良好な体型を維持することは、ほとんどすべての人の力の中にあります。 忍術は、他の種類の武術と同様、主に特別な考え方、人生に対する特別な理解、特別な哲学に基づいています。 忍者一族の若者は XNUMX 歳になると、入会の儀式を受けました。 この儀式は、修練者が自分が有能な学生であり、新しい教育レベルに進むことができる完全に形成された人間であることを示した場合、より早く通過する可能性があります。 入門、あるいは社会の本格的なメンバーへの入門とは、まず第一に、若い男性または少女が標準的な精神物理学的訓練から精神の最も内なる神秘の知識に移行することを意味しました。 彼らは、忍者の主要な集落の近くに住んでいた山伏の僧侶によってこのことを教えられました。 山伏は隠者であり、その名前は日本語から翻訳すると「山で眠る」という意味です。 彼らは山岳地帯に定住し、医学を実践し、医術と「聖なる生き方」のおかげで、田舎の人々の間で大きな尊敬、名誉、権威を享受しました。 宗教的儀式に関する彼らの宗派は非常に多様でした。

山伏はタントラ魔術（主に医学と錬金術）を使用しました。 彼らは特別な種類のヨガを発明し、真言宗と天台宗の密教の神秘的な側面を深めました。 道教信者のように、長寿と不死の飲み物を探して自分自身を向上させました。 彼らはこれらすべてを自分たちの生徒である若い忍者たちに伝えました。 もちろん、私たちは忍者僧たちが正確に何を教えたのかは知りませんし、おそらく今後も知ることはないでしょう。なぜなら、伝説が言うように、山伏の教え全体は目で見ることも、ましてや理解することもできないからです。ただの人間の。 それは『修験道』という著作にまとめられ、教師から生徒へと口頭で伝えられてきました。 しかし、少なくとも東洋の哲学と、東洋の軍事芸術の基礎にあるものについての一般的な概念を知ることはできます。

第一に、東洋人のメンタリティは西洋人のメンタリティとは非常に異なっており、これを決して忘れてはなりません。 したがって、西洋と東洋の思想家が到達する結論が異なるだけでなく、考え方、考え方、さらには基本的な前提自体も異なります。

第二に、私たちの本で東洋について言及する場合、仏教は軍事応用芸術と密接に関係しており、これらの芸術はある程度まで仏教の道を繰り返してきたため、仏教が広まっている国々を理解する必要があります。仏教：インドから中国を経て日本へ。

日本の哲学は、柔術、空手、合気道、剣道、忍術、矢道、柔道（ロシアのサンボに似ている）、合気術などのレスリングの影響を受けました。

第II章。 哲学と宗教

1. 宗教思想・哲学思想の形成

宗教は哲学と同様に世界観ですが、特定のと同時に、複数の（多神教）または20つの（一神教）神々の存在に対する信念に基づく特定の行動や行動、つまり、 「神聖」で、超自然的で、人間の心には理解できません。 「... どんな宗教でも」と F. エンゲルスは述べています。 ." [Marx K. and Engels F. Soch., Vol. 328, S. XNUMX.]

本質的に、宗教的思考は世界に対する人間の理解の最初の形となり、最新の科学的データによると、それはおそらく約40万から50万年前に現れました。 宗教の出現は、人間の知性がその思考を（イメージ、フェチ、言葉の形で）それを取り巻く現実から分離することができたとき、人間の思考のそのようなレベルと品質によるものでした。 将来、彼が発展するにつれて、人は自分の環境について自分の考えを構築することができ、物、物、現象に依存するのではなく、精神活動の産物、つまりイメージ、フェティッシュ、言葉を使用することができます。

何千年もの間、宗教的信念は本質的に多神教的でした。 これは、各氏族と部族が彼らが崇拝したいくつかの神を持っていたことを意味しました。 その歴史におけるこの時代の宗教は、厳密に言えば、まだ概念的に形成された世界観とは見なされません。 それはむしろ自然主義的な宗教、自然な宗教として特徴付けることができる世界観でした。なぜなら、理解することで、周囲の世界を反映して、へその緒のような人は自然としっかりとつながっていたからです。 より具体的には、魂、霊、神についての原始的な人々の考えは、原則として神話の形で表現され、神話の主なプロットは、太陽と月、空と地球、海、火、星などの自然現象でした、風など。人による神話の創造は、創造性と自己認識への彼の最初のステップであったことを心に留めておく必要があります。

古代の最初の神々は、人間のイメージと似顔絵で作成されました。 ですから、古代ギリシャの神々は多くの点で人間に非常に似ており、優しさ、寛大さ、慈悲、残酷さ、執念深さ、欺瞞などの性質を持っていました。 神々と人間の本質的な違いは不死性でしたが、人間と同様に、最終的に運命を決定する運命を変更したり、影響を与えたりすることはできませんでした. ホメロスの「イーリアス」に登場する強大なゼウスは、ヘクトールとアキレスの英雄間の決闘の結果を個人的に決定することはできません。 彼は運命にアドバイスを求め、両方の英雄のくじを黄金の天秤にかけます。 ゼウスのお気に入りであるヘクトールの運命は当然の結論であるため、彼の多くの死は崩壊し、ゼウスは何も変えることができません. ヘクターはアキレスの槍で殺される。

ギリシャ神話の創造の神々や英雄は、普通の定命の者たちと積極的にコミュニケーションを取り、彼らと愛の同盟を結び、自分のお気に入りや選ばれた者たちを助けた登場人物でした。 人間の特質に恵まれた古代ギリシャの神々は、強さと力、寛大さと残酷さを象徴するだけでなく、何度も高められ、高められました。これらのイメージを通じて、古代ギリシャ人は人間の能力をよりよく理解し、自分の意図と行動を理解し、客観的に評価することができました。彼らの強み。

原始社会、特に初期の階級国家では、宗教は本質的に部族的なものでしたが、後に国民国家となり多神教になりました。 その後、宗教の教えは一神教になり、その一部は世界的なものになります。 仏教 (紀元前 XNUMX 世紀から XNUMX 世紀) が最初の世界宗教の出現であり、XNUMX 番目がキリスト教 (XNUMX 世紀)、次にイスラム教 (XNUMX 世紀) です。 これらの宗教は、国籍、言語、社会政治構造に関係なく、共通の信仰で人々を結び付けます。

意識の形態としての神話的、宗教的なものは、彼の周りの世界の人の既知の態度の最初のものであったことをもう一度思い出してください. それらは、現象、物、物事を理解する方法としてではなく、何が起こっているのかについての少なくともある程度の方向性と説明において、人をサポートするものとして機能しました。

人類の歴史における宗教の役割、その後の哲学との関係は、キリスト教とヨーロッパの哲学との相互作用のプリズムを通して議論されます。 これらの制限は、これらの関係の性質と相互の影響のみを示す必要があるためです。

世界の哲学的理解は、神話や宗教的理解よりもはるかに遅れて始まることが知られています。 この規定は、古代ギリシャの文化生活に完全に適用されます。 ミレシア学派の哲学者（タレス、アナクシマンドロス、アナクシメネス）が登場するずっと前に、古代ギリシャには神話的、宗教的世界観がすでに存在していましたが、それ自体は驚くことではありません。なぜなら、哲学的理解は世界のより高いレベルの理解であり、その後の外観は非常に自然です。 したがって、神話的および宗教的態度はある程度哲学の出現に貢献しましたが、古代とその後の世紀の両方で哲学はキリスト教の形成に貢献しました。 この相互協力の例をいくつか挙げてみましょう。

すでに述べたように、多神教は古代ギリシャに存在していました。 一神教（一神教）の考えを最初に提唱し、ある程度実証したのは、古代ギリシャの哲学者であり詩人であるクセノパネスでした。 彼は、古代ギリシャの有名な詩人であるホメロスとヘシオドスを、神々とその多神教を擬人化したことで厳しく批判しました。 クセノパネスは、神は擬人化して考えることはできないと信じており、一神教の概念で多神教に反対しました。 その後、エンペドクレス、ヘラクレイトス、アナクサゴラスの哲学的思想が同じ方向に発展しました。 しかし、宗教の発展への最大の貢献はプラトンによってなされました。 現象の世界を永遠の本質の世界から区別することについての彼の考え、魂の不滅についての彼の教え、善の考えの普遍性と優位性についての彼の教え、そして最も重要なことに、神の世界は、アイデアのシステムとして、人間の思考、世界と神についてのアイデアの発展へのギリシャの天才の永続的な貢献を構成します。

人類文明の発展の歴史における古代を全体として説明すると、イベントの世界で起こっている宗教的および哲学的世界観の最も密接な絡み合いを指摘する必要があります。 たとえば、古代インドの「ヴェーダ」など、私たちに伝わった最初の文学的モニュメントは、世界の宗教的および哲学的ビジョンの例でした。 この宗教と哲学の共生のプロセスは、数千年ではないにしても、少なくとも何世紀にもわたって続きました。 宗教と哲学の両方が、世界で起こっている出来事を独立して説明するのに十分に発達していなかったので、これには驚くべきことは何もありません. 時が経つにつれて、宗教と哲学は互いに分離し始め、ほぼ同時に独立した形態を形成しますが、それでも相対的ではありますが、互いに社会的意識の形態を形成します. これの最初の知られている兆候は、インドでの仏教の形成と古代ギリシャでの哲学の形成であり、これはほぼ同時に、より具体的には XNUMX 世紀から XNUMX 世紀に起こった. 紀元前e.

2.中世の哲学

古代ギリシャと古代ローマでは、当時は異教の形で公言されていた哲学と宗教が、互いの独立性を侵害することなく共存していました。 さらに、周囲の世界を理解するためにお互いに助け合うことさえありました。

宗教と哲学の関係の状況は、私たちの時代のXNUMX世紀に起こったキリスト教の出現と公的生活の確立の後、大きく変化し始めました。 哲学と宗教の関係の歴史の中で、ほぼXNUMX世紀、つまり中世全体に及ぶ新しい時代が始まりました。 その質的な違いは、宗教と神学の目標に対する哲学の奉仕（意識的または状況によって強制されたもの）です。 哲学を聖書に従属させる最初のステップは、アレキサンドリアのフィロンによって XNUMX 世紀に行われました。 その後の何世紀にもわたって、この目標は完全に達成されました。 ニューエイジの始まりである中世からXNUMX世紀までの哲学とキリスト教の関係は、次のように特徴づけることができる。

まず第一に、概念的にも組織的にもそのような支援を必要としていた、新しく出現したキリスト教の立場を強化するために哲学を利用したいという願望に注目します。 XNUMX 世紀までの数世紀にわたって、最初のキリスト教徒が異教の信念との戦いで自分たちの信念を守ることを余儀なくされたことを思い出してください。 さらに、彼らはローマ帝国の支配者から必ずしも理解を得られたわけではありませんでした。 いかに逆説的であるように見えても、キリスト教の確立にとって同様に障害となったのは、宇宙の本質とその知識の方法についての考え方を備えた古代哲学でした。 たとえば、XNUMX世紀に生きたアレクサンドリアのクレメントのような初期のキリスト教イデオローグたちは、ギリシャ文化とキリスト教信仰の統合を目指し、実際にはキリスト教の哲学を従属させようと努めました。 真の哲学はキリスト教であるという、中世において一種の方法論的指針となった有名な言葉を所有しているのは彼である。

その後の何世紀にもわたって、「教会の父たち」は、宗教と教会の地位を強化するために哲学の成果を利用するための適切な措置を講じました. まず第一に、これは、教会の教義を「科学的に」実証するために、プラトンとアリストテレスの哲学的遺産を広く使用することで明らかになりました。 事実は、出現し、比較的急速に国教になった、つまり、一般の人々へのアクセスを獲得したキリスト教は、その支持者にとってまだ理解できるようになっていないということです。 アクセシブルにするためには、新しい宗教の最も重要な規定を明らかにする適切で受け入れ可能な用語を作成するか、既存の概念に依存し、可能な場合はそれらを使用するか、必要に応じてそれらの本質を置き換える必要がありました. そのようなシェアは、最初はキリスト教と競合していたネオプラトニズムに落ち、キリスト教が国教になった後、適切な処理を考慮に入れて、その主なアイデアが新しい神学に役立ち始めました。

後にネオプラトニズムは、中世哲学とキリスト教の発展にとって最も重要な資料となった。 キリスト教のイデオロギーが最初にプラトンとネオプラトニズムの哲学に目を向けたのは偶然ではありません。なぜなら、その内容は宗教的信仰に最も近いからです。

XNUMX世紀から、キリスト教は、その立場の教義的な強化、信仰の拡大と深化を目的として、それまで部分的にしか知られていなかったアリストテレス哲学を集中的に使用し始めました。合理性と経験論、彼らは無視した。

アリストテレスの哲学的遺産の利用は、主に 1225 つの方向で行われました。 まず第一に、キリスト教の有神論の枠組みの中に、「教会の父」（「教会の父」、つまり何世紀にもわたってキリスト教の教義の列聖と体系化に従事していた聖職者）の哲学的考え方の奇妙な組み合わせがありました。 ）、そして特にその中で最も有名で影響力のあるアウレリウス・アウグスティヌスとアリストテレス主義。 同時に、神学の立場を強化するために哲学的思想を利用しようとする闘争もあった。 最終的には、第二の傾向が勝利し、存在、知識、人間の教義の分野におけるアリストテレス哲学の成果が得られました。 宗教教義を強化するためにアリストテレス哲学を利用することへの最大の貢献は、トマス アクィナス (1274-XNUMX) によってなされました。

最後に、教会がキリスト教の地位を強化するために哲学を使用したことを確認する別の例は、中世の何世紀にもわたって哲学を「神学の侍女」として使用したことです。 残念なことに、国内の単行本や教育文献では、主に哲学の従属する立場に重点が置かれており、哲学の他の役割は十分にカバーされていません。特にトマス・アクィナスは、いわばキリスト教が哲学に目を向け、後者を使用して、信者にとってよりアクセスしやすく理解しやすいものにすることを強調しています。 哲学は、理性、つまり哲学によって開発され、信者の理解にアクセスできる概念の観点から、宗教的真実を提示し説明するために信仰に奉仕することが求められています。 哲学はまた、時折現れる異端や反キリスト教の考えに反駁するために合理的な方法で求められます。 当時、本質的に、宗教的価値を人間の心に伝えるために哲学的知識を使用することを除いて、教会には他に方法がありませんでした。 上記に基づいて、国教としての地位とそれに続くすべての力に依存しているキリスト教が、概念的にその教えを強化し、それを人口に広めるために哲学を使用していると主張する十分な理由があります.

この時期の宗教の公的生活における支配的な地位にもかかわらず、哲学は存在し続けるだけでなく、一定の発展も遂げています。 これは特に、中世の 354 人の傑出した思想家、アウレリウス アウグスティヌス (430-1225) とトマス アクィナス (1274-XNUMX) の問題と哲学のレベルによって証明されています。 彼らの見解を特徴付ける前に、この時代の哲学に特徴的ないくつかの特徴に注目します。 まず第一に、中世の哲学者は全員、あるいはほぼ全員が聖職者でした。 彼らにとって哲学は第二の専門のようなものでした。 彼らのほとんどは、教区民の意識に教会の真実を伝えるために、人間の心に頼ってそれを使用するために哲学に目を向けました。 第二の特徴は、神学者が主に哲学に従事していたことであり、これは彼らの哲学研究に対応する痕跡を残した. 一般に、中世では、ほとんどすべての精神的、社会的、科学的生活が発展したか、教会当局の直接的かつ厳格な管理下で進められました。

アウレリウス・アウグスティヌスとトマス・アクィナスは主に神学者でした。 キリスト教の歴史における彼らの巨大な役割は、キリスト教の教義に対する彼らの見解の何世紀にもわたる影響によって証明されています。 しかし、彼らは哲学者でもありました。 そして、同じ個人が神学者と哲学者の両方として行動したという事実は、哲学と宗教の間の緊密な一致とそれらの相互影響をもう一度確認します。 アウグスティヌスに対する哲学の影響は、主に彼の神学的活動において、彼が以前の哲学の成果、そしてまず第一に、彼が主に新プラトン主義者のプレゼンテーションで出会ったプラトンの考えに依存したという事実に現れました。 一方、多くのアウグスティヌスの考えは、宗教的な枠組みにもかかわらず、宗教的な音よりも哲学的でした。 まず第一に、これは神と世界の二元的な理解、知識の可能性についての声明、時間の主なカテゴリー（現在、過去、未来）を説明する試み、そして統一の考えです人間と神の歴史の、それは反対（地球と神の王国）であるが、人間の生活の不可分な領域で起こります。 これらのアウグスチノの思想は、後に哲学的および科学的知識の発展に有益な役割を果たしました。

神学者トマス・アクィナスが表明した多くの規定は、哲学の発展にとって実りあるものとして認識されるべきです。 これらは、まず第一に、本質と存在についての彼の考え、世界の法則を説明する科学の能力の認識、科学と信仰の間に矛盾はないという主張、人間の知識の源は関与ではないという確信です。神の考えでは、しかし人間の経験、世界の感覚的知覚.

一般に、中世において、教会が公の生活のあらゆる分野に及ぼす影響がこれまで以上に大きくなったとき、宗教と哲学の共存、そして時には有益な相互影響は止まらなかったと言えます。

3. ルネッサンスの哲学

宗教と哲学の関係は、ルネサンス期に新たな性格を帯びました。 これらの関係のすべての側面の分析を掘り下げることなく、最も重要なものを指摘します。 まず第一に、哲学は一歩一歩その影響力を強め、その声は社会でますます聞こえてきます。 世界の伝統的な宗教的ビジョンは、徐々に根拠を失っているだけでなく、聖書、つまり聖書の解釈と宗教的カルトの実践の両方において、神学者の階級に特定の違いが現れ始めています。 しかし、これらの変化にもかかわらず、宗教は社会の精神生活において最も影響力のある制度であり続けています。

宗教的世界観と哲学的世界観の間の新たなレベルの関係を最も明らかに明らかにしたのは、おそらくルネサンスで最も深遠な思想家、ニコラウス・デ・クサ（1401-1464）の著作に現れました。 実際、この時代の宗教的および世俗的な他のすべての思想家と同様に、クーザは単なる信者ではなく、高い階層的地位を保持し、最終的にはローマ教会の階層で二番目の人物になったことに注目するのは有益でしょう。 クサが先人や同時代の信仰の兄弟たちと最も重要な違いは、彼が神の教義を汎神論的に解釈していること、つまりあたかも神を自然と同一視しているかのように解釈したことである。 彼にとって神は完全に無限の存在であり、絶対的で絶対的な最大値です。 クザンスキーは自身の作品、特に『科学的無知』において、しばしば神を自らの創造物と同一視する立場をとっている。 クーザの汎神論は彼の宇宙論にはっきりと現れており、それによると神は現実的なもの、つまり無限に存在するものとして機能するが、宇宙、世界存在は常に何らかの形で、そして何らかの形で具体的に限定されている。 そして、宇宙は実際には無限であると考えることはできませんが、これは神のみの特徴であるため、また、どんな距離の背後にも常に新しい距離が開かれているため、有限であると考えることもできません。 クサの神学者として、彼は信仰を優先したが、同時に、これが彼の科学に対する大きな功績であり、知識に対する人間の心の限界を大幅に拡大した。 そこで彼は、実際の無限、つまり神全体が心の助けによっては認識できないのであれば、潜在的な無限、つまり宇宙は、知識の拡大と深化として機能する領域として表現できると信じました。自然の。 クザンスキーの教えでは、信仰が引き続き支配的ですが、世界を哲学的に理解する余地も少し開かれています。

世界について、特に公的生活、国家、個人についての考えを人間化するためのさらに決定的な一歩は、イタリアの思想家ニッコロ・マキャベリ (1469-1527) によってなされました。 神学の立場を著しく弱め、科学の社会的重要性を高めたイタリアの思想家のXNUMXつの重要な考えに注意する必要があります。 私たちは信仰の決定的な役割について話しているのではなく、人間の活動のすべての現れにおいて強力な刺激として作用した興味の決定的な役割について話している. 第二の考えの本質は、国家の創造は実際には人間の活動の結果であり、神はこれとは何の関係もないという主張でした。 教会は、マキャベリの著作がその権力を脅かしていることにすぐに気付き、急いでそれらを否定した。

神学の教義の地位の弱体化と哲学の地位の強化への顕著な貢献は、ヨーロッパを席巻したXNUMX世紀からXNUMX世紀の宗教運動に属しています。 これらの傾向について言及するのは、それらが宗教的教義を内部から弱体化させ、それによって世界の哲学的解釈のためのスペースを徐々に解放したためです. それらの性質と方向性について非常に簡単に触れることは理にかなっています。

ドイツのローマカトリック教会の立場を深刻に弱体化させた、範囲と影響力の観点からの最初の改革運動は、ドイツの司祭マルティン・ルター（1483-1546）によって主導されました。 教会の最高の階層とのルターの教義上の違いの本質は、信者がさまざまな教会の儀式を行うことによってではなく、神から直接受けた信仰のおかげで「魂の救い」を達成するという深い確信でした。 この立場を列聖したルターは、教会の聖職者の地位の急激な低下と、信者の霊的生活におけるその役割の重大な制限について自然な結論を出しました。 神への個人的な信仰によってのみ、人々は救いを得ることができます。 創設者の死後、ドイツの半分で独立した宗教的および社会的運動にようやく形になったルター派は、神と人間の間の仲介者の恵みに恵まれた聖職者階級を否定しています。 ルターによれば、精神的な力は世俗的な力と決して異ならないはずであり、国家の利益に従属するべきです。 そしてこれは、哲学的知識を含む科学的知識の普及の範囲を真剣に拡大しました。

ルネサンス期の教会の教義の堅固さを破壊したもう一人の人物は、フランスの司祭ジョン・カルヴァン（1509-1564）でした。 教義的には、カルヴァンはローマ・カトリック教会の教義とは対照的に、すべての人々が選ばれた者と非難された者に分けられるように、キリストが出来事をあらかじめ定めたと主張した。 彼の信仰によって（そして人は全能者によってそのように運命づけられているので信じます）、また彼の地上の行為によっても、人は死後の運命を変えることはできません。 選ばれた者は救われ、運命にある者は永遠の苦しみを受けるでしょう。 本質的に、カルヴァンは、彼の公準によって、いわば、生きている間に死後の救いの世話をする必要性から人を解放しました。 同時に、彼の教義は信者に労働活動に全力を注ぐことを求め、さらには義務さえ与えた。 信仰ではなく、富として表れる労働活動の成果は、キリストが選民と呼ぶ部分に人々が属していることを示す間接的なしるしとして機能した。

儀式教会の礼拝の実施に関しては、カルバンはそれらをさらに簡素化しました。 カルヴァン主義教会では、信者の主要な宗教的共同体が重要な権利を獲得しました。これは、その助手の選挙で具体的に明らかにされ、さらに、限られた期間でした。 さらに、カルヴァン主義者は、新しい教会が人々の宗教的および社会的慣習を決定することを確実にするよう努め、彼らの活動における世俗的な権威は教会の処方箋によって導かれました。

ルーテル派とカルヴァン派に加えて、他のそれほど重要ではない教会運動もこの時期に注目を集めました。 いくつかの違いはあるものの、一般に、それらはすべて同じ分母につながりました。つまり、公的生活のあらゆる分野で教会の地位を弱めたのです。

国家、政治、科学、精神、そして何世紀にもわたる教会イデオロギーの支配の後、世界に関する世俗的な人間の知識を広めるためのスペースを解放しました.

4. 現代の哲学

宗教と哲学の関係に大きな変化が起こったのは近代で、時系列的には XNUMX 世紀末から XNUMX 世紀半ばにかけてである。 この期間は、哲学が独立した存在のための空間を準備しているという事実から始まり、宗教の役割の深刻な弱体化と、人間の心と社会の社会政治的生活の経験に基づく世俗的な概念の支配で終わります。 .

このような状況の変化は、主にヨーロッパ諸国の経済発展の必要性により可能になりました。 生命、生産の発展は、経験的データ、それらの体系化、および因果関係の解明を緊急に要求しました。 現代の科学、特に自然科学は、宗教的信仰がそのような知識を提供しなかったため、感覚的な知識に基づいて現実の知識を求めています。 感覚認知への訴えは、人間活動のさまざまな領域における特定の事実の前例のない暴露につながります。 ただし、哲学的思考の性質は、感覚的知覚と実際の結果への方向性だけで決まるわけではありません。 同様に重要なのは、発見された現象の体系化、分類であり、理論的思考の発展に貢献し、現象間に存在する因果関係を見つけるだけでなく、新しい絵を作成しようとします。得られた知識に基づいて世界を構築し、その中での人間の役割を示します。 そのようなアプローチは、世界の起源と進行中の出来事の性質を説明する上での神学の独占を完全に弱体化させ、人間がそれを説明し認識するための新しい方法を切り開きました。これには、過去数世紀では完全に不可能であった唯物論的なものも含まれます。 この時期の一部の哲学者の活動の例で、これが実際にどのように起こったかを示します。

世界の現象を科学的に説明するための本格的な唯物論的前提条件を定めた最初の思想家は、イギリスの哲学者フランシス・ベーコン（1561-1626）でした。 彼はまた、新しい哲学の様相を決定づけた最も重要な原則の形成の根源にも立っています。 まず第一に、ベーコンは、経験的知識に基づいて、世界についての熟考としてではなく、現実世界の科学として考えている哲学の見方を根本的に変える試みをします。 この前提に従って、イギリスの思想家は、人間の生活における哲学を含む科学の位置と役割を再定義することを提案しています。それは要約すると、人は科学の助けを借りて自然を征服し、それを自分の利益のために利用できるという事実に帰着します。 -であること。 ベーコンは「知識は力である」という翼のある言葉を持っています。

ベーコンは英国の唯物論とすべての現代実験科学の創始者でもあります。 ベーコンの見解は、新しい世界観と新しい科学的方法の形成の主な基礎となる経験と実験に基づく経験主義、つまり経験主義と見なす方が正しいでしょう。 このアプローチは、世界の本質、その性質、およびその知識の可能性の説明について、根本的に異なる見方を社会にもたらしました。

最後に、ベーコンによって提案された帰納的認識方法は、その本質は経験を通じて観察された事実の漸進的な一般化であり、哲学の規定を強化し、社会における哲学の地位を強化するために根本的に重要になった。 帰納法には、経験的事実の分析において人間の精神を強制的に使用することが含まれていました。 ベーコンによれば、真実への道は、特定の事実をより一般的な規定に、そしてそこから一般的な公理に継続的かつ段階的に一般化することにあります。 ベーコンは「真実の二重性」の支持者でした。 彼は神聖な真実、つまり神についての真実を否定しませんでしたが、哲学自体の真実に対する権利を主張し、これによって哲学がこれほどの高みに引き上げられ、数十年前には考えられなかったような哲学の発展の機会が開かれました。前。

公共生活における認知分野としての哲学の地位を確立する上で大きな役割を果たしたのは、フランスの思想家ルネ・デカルト (1596-1650) です。 まず第一に、彼は人間の「私」、人間の思考が、神を含む何からも独立して存在する権利を確認しました。 デカルトによれば、人間の心、理性は、誰からも独立した実体であり、何もありません。 さらに、自己がなければ、人間の思考は存在するものを想像することは困難です。 したがって、有名なデカルトの格言「我思う、ゆえに我あり」。 デカルトの後、何世紀にもわたって神からの独立した存在のために宗教と戦ってきた人間の心、人間の私は、生きる権利を獲得しました。 その瞬間から、人間の心を考慮せずに、現象の確認や分析を開始することは不可能でした. もちろん、デカルトは神の、ひいては宗教の存在する権利を否定しませんが、哲学の先駆者、始まりである彼らの権利を否定します。 デカルトの哲学は、自然科学の適切なレベルを満たし、将来の発展のパラメーターを決定する、合理的に考えられる新しい世界です。 ヘーゲルは新しい哲学を次のように説明している。教会の権威は、これから拒否されました。 [ヘーゲル。 Soch., M., 1932, T, XI, S. 257.]

デカルトの知識の分野では、これは彼の基本原理から有機的に続いており、出発点は私、つまり人間の意識を考えることです。 神でも信仰でもありませんが、人間である彼の考えは、知識を理解するための源であり手段です。

上記に基づいて、デカルトの後、哲学は存在し、世界を説明する権利において神学と同等になっただけでなく、人間の役割に関してある程度の利点さえ受けたことは正当な理由で議論することができます認識の心. 平和.

XNUMX 世紀のフランス啓蒙思想家によって、哲学と宗教の関係に新しいページが開かれました。 社会的および政治的思想の歴史の中で初めて、彼らは神、宗教、教会の儀式を批判の対象にし、時には一貫性を欠き、宗教のすべての属性が存在する権利を疑問視することさえありました. さらに、神学、教会の聖職者は、すべての地上の罪で非難され、特に、社会の進歩、人間の発展を妨げ、地球上の悪の焦点として行動したと非難されました。 確認のために、フランスの啓蒙思想家の考えと声明をいくつか引用しましょう。

ジャン・メリエ (1664-1729) は、人生のほとんどを田舎で司祭として働いて過ごしたフランスの唯物論哲学者で、宗教と教会に対する過激な批判の根源にありました。 教会聖職者の存在や特定の教会儀式の必要性を批判したり疑問を呈した遠い前任者であるルターやカルヴァンとは異なり、メリエは本質的に、カトリック信仰の基本教義、つまり教会の歴史の表現そのものを断固として拒否している。 彼は聖書の内容そのものを、これまで誰もやったことのない方法で批判しました。 まず第一に、彼はそこに含まれる神の人々への現れに関する情報の矛盾を示しました。 キリストの力を証する神聖な行為に関して、メリエはその中に、聖書が出現する前に存在した神話のさまざまなバリエーションを見ました。 彼は、旧約聖書と新約聖書に述べられている約束や預言に注意を逸らさなかったが、それらは果たされなかったことが判明した。 神による世界の創造に関する教会の教えを考慮して、メリエは神の存在を裏付けるものではない十分な証拠があることを示しています。 彼は自然そのものがすべての創造者であると考えています。 一般に、メリエは、物質のあらゆる組み合わせによって形成される世界とその中のすべてのものの説明は、神による世界の創造という考えよりも合理的で自然であると考えています。 メリエはカルト教会の牧師たちについてさらに厳しく語り、神への信仰の助けを借りて人民に対する支配者の略奪政策を支持しているとして彼らを非難している。 神学とその牧師たちに対するメリエの態度のライトモチーフは、彼が『遺言』の中で表現した言葉であり、この言葉は哲学者の死後にのみ社会の財産となった。 説教に出席した農民たちに向かって、彼は、遅ればせながら、私たち全員が、同じように不条理な妄想の中で生まれ、生きてきた不運な妄想、そして私自身の妄想に、彼らの目を開くことを約束した。サポートするという不快な義務がありました。 [メリエ J. 遺言書。 M. 1954, T. I, S. 55-56.] メリエは、「あらゆる崇拝と神々の崇拝」は単なる「妄想」ではないため、キリスト教を否定しただけでなく、他の宗教の存在の権利も否定しました。だけでなく、「虐待」、「欺瞞とインチキ行為」も含まれます。

メリエの考えの反宗教的方向性は、他のフランスの思想家、そしてまず第一に、ドゥニ・ディドロ (1713-1784) とホルバッハ (1723-1789) の著作でさらに展開された。 フランスの哲学者は、宗教自体とその説教者の両方を包括的に批判しています。 まず第一に、彼らは聖書の内容そのもの、その神性に疑問を投げかけ、試みます。 社会思想の歴史の中で、その地上の起源を説明する最初のものであると言う人もいるかもしれません。 このように、ディドロは、キリスト教信仰の存在の最初の世紀には、数十の福音書しかなく、その後、あらゆる種類のナンセンスを含むとして、聖職者自身だけが1956を破門したという事実に注意を向けています. 他の議論を用いて、ディドロは、聖書のテキストの編纂と執筆は人間の手によるものであり、神によるものではないと主張している. そして一般的に、ディドロによれば、すべての宗教で「人々は常に神に代わって話してきました」. 【ディデロ。 選択された無神論作品。 M., 234, p. 1962.] ホルバッハは、聖書の内容とその起源に関して同様の立場をとっています。 したがって、旧約聖書を批判して、彼は、他の思想家、特にスピノザと同様に、モーセが本当にペンタチューク、つまり聖書の最初の175冊の著者であるという疑いを表明しています。 彼の主張は、ユダヤ教の基礎を説明するこれらの書物の中で、「モーゼの時代には存在しなかった都市が言及されている。彼らは、ユダヤ人が支配するずっと前に王について語っている。最後に、これらの書物は、モーセの死と埋葬。」 これらの事実と他のいくつかの事実に基づいて、「モーセに起因する作品は、異なる時期に異なる人々によって書かれた」と結論付けられています。 [Holbach P.A. 聖人のギャラリー。 M.、XNUMX、S. XNUMX.]

ディドロ、ホルバッハ、その他の無神論思想家のそのような議論と証明が、キリスト教信仰自体の基盤を、実際、他の宗教の基盤を弱体化させたと結論付けることは難しくありません。

次の批判の対象は、聖書に多く見られるさまざまな「奇跡」であり、聖書の「神の霊感」の証拠となります。 ディドロは、世界のすべての人々の神聖な本、伝統、年表における「奇跡」の存在に注意を向け、「ネイティブの奇跡」の真実と「見知らぬ人」の虚偽を確認する唯一の基準は、自分の宗教の権威です。 . ほとんどの「奇跡」は自然科学の成果の観点からは単純に不可能であるという事実は言うまでもなく、ディドロは、すべての人々の歴史の中で、不敬虔に陥ることなく否定できない出来事があり、それを否定することもできないと述べています。認知症に陥ることなく認識。 ホルバッハはまた、キリスト教の「神の霊感」を否定しています。 彼は、イエスの説教の中に、明確に定式化されマークされたキリスト教の教義やカルトの規則がまだないという事実によって、このテーゼを立証しています。 それらはむしろ、ユダヤ教の基礎からの宗派的逸脱と見なすことができます。 そして、その著者が使徒パウロと呼ばれる書簡においてのみ、ホルバッハによれば、これらの逸脱は新しい宗教、つまりキリスト教に変わります。

ディドロは、宗教の形成に影響を与えた情報源を調べて、「神の母」の処女降誕、屈辱的な「神の子」の復活、そして彼の昇天など、いくつかの教義のキリスト教による異教からの借用を直接指摘しています。彼ら自身の意見では、クリスチャンは人間の起源でしたが、決して神ではありませんでした。 キリスト教の地上の起源、特に神の三位一体の教義のもうXNUMXつの源であるディドロは、XNUMXつの神の位位のプラトンの教義で発見しました。

ホルバッハは、宗教の地上起源を支持する非常に強力な議論を行っています。 さらに、この問題の研究の過程でのこれらの議論は、具体化され、明確化され、新しい事実で飽和しました。 これらのソースの1962つはユダヤ教であり、したがって、信者に世俗的なライフスタイルを手放し、神に仕えることに専念するよう促したイエスの戒め（福音書での彼のイメージについて話している）は、ホルバッハによれば、エッセネ派、エッセネ派、またはセラピストの名で知られる敬虔で狂信的なユダヤ人…」. [Holbach P.A. 聖人のギャラリー。 M., 248, S. XNUMX.]

ホルバッハはまた、プラトンの観念論的哲学のようなキリスト教の教義の世俗的な源も発見しました。 キリスト教の基本、「神の三位一体の教義は明らかにプラトンの空想から借用したものである。プラトンは神の存在について 1936 つの仮説またはタイプを認めた。最初のものは最高神、二番目はロゴス、言葉、キリスト教の最初の教師はプラトン主義者だったようで、もし彼らが忘恩の心を示さなかったのなら、プラトンを預言者か預言者であると宣言すべきでした。教会の父よ。」 ]ホルバッハ P.A. 神聖な感染。 キリスト教を暴露した。 M.、261、S. XNUMX。]

しかし、ほとんどすべてのフランスの思想家は、人々の無知、彼らの間で君臨していた偏見と迷信、自然、空間の無知、それらへの恐れが宗教の起源の主な地上の源であると考えていました。 主なものはこれらの条件であり、神々への信仰、最初は異教徒、そしてキリスト教への信仰を生み出しました。

フランスの無神論思想家の理論的活動は、もはや神の現実の否定と宗教的カルトの義務的な性質だけに満足せず、国家権力を世俗化する決定を国家および公的レベルで採用することを要求した。は、国家から教会を分離し、教会とその聖職者の特権を排除し、宗教と哲学の間の力と影響力のバランスを変える上で巨大な役割を果たしました. その瞬間から、宗教は精神生活のほぼすべての分野でその支配的な地位を徐々に失い始め、哲学は宗教から独立した独立した科学の地位を得ただけでなく、公的生活におけるその地位を徐々に強化し始めました.

その後の何世紀にもわたって、宗教と哲学の関係の本質をたどることは意味がありません。 以前に現れた傾向は、私たちの時代にも続いています。 世俗的な人間科学はますます多くの人々を魅了していますが、宗教と教会の立場も非常に強いままであり、今でもどちらの側が有利であるかを言うのは難しいです。

現代の神学者は、キリスト教世界の特定の地域で宗教への関心がある程度低下していることに注目していますが、宗教の力とその心への影響、そして人々の魂への影響に自信を持っています. これには重大な根拠がないとは言えません。

5. ロシア国家の歴史における哲学

キリスト教が採用される前は、ポリアン、ドレヴリャン、クリヴィチ、ヴィヤチチ、ラジミチ、その他異教を公言するスラブ人の部族が古代ロシアの領土に住んでいました。 異教の世界観の本質は、善と悪を世界の存在のXNUMXつの同等で独立した原則として認識することに関連しています。 これらの「真実」が日常生活にどのような影響を与えたかを想像することは難しくありません。 結局のところ、人にとって善と悪が等しく自然である場合、彼は自分の人生で彼らに導かれる権利を持っています。 そして、異教を公言した人々は、他の部族だけでなく、仲間の部族に対しても「親しみやすさ」に違いはありませんでした。 歴史の年代記は、異教徒によって示された「野生の硬直」の多くの例を示しています。 したがって、勝利したキャンペーンの後、文字通り死体の山が征服された土地に残り、軍事的な戦いだけの結果として常に現れるとは限りませんでした。 ロシアにとって外国の異教徒であるアレキサンダー大王の征服を思い出すだけで十分です。 異教徒のロシアの王子たちも慈悲によって区別されませんでした。 異教徒の生活にも残酷な習慣が支配していました。 したがって、亡くなった戦士とともに、彼の妻または妻は葬儀の火葬場で焼かれなければなりませんでした（たとえば、スラブ人は一夫多妻制を認めていました）。

ロシアのバプテスマと988年のキリスト教の採用は、XNUMXつの信仰を告白することに基づいて（もちろん、他の要因を考慮して、何十年にもわたって）さまざまな部族をXNUMXつのロシア人に統一することに貢献しただけでなく、新しい道徳的理想、人々のカトリック性、国家制度の主権に基づいた世界観と日常生活への原則。

ルーシにおける新しい宗教的世界観、そして同時に世界の哲学的ビジョンの最初の現れは、ロシアのメトロポリタン・ヒラリオンによる「法と恵みに関する説教」である。 従来、この作品の内容は 1439 つのセクションに分けることができます。 第一に、世界の宗教的解釈、世界史に重点が置かれており、ユダヤ民族を導く旧約聖書の律法から、全人類に開かれアクセス可能な新約聖書に含まれる新しい恵みへの移行として説明される。 。 第 1515 節と第 1530 節は、ある程度、キリスト教を採用したルーシの出来事の世俗的哲学的解釈であり、またルーシの利益のためのウラジーミル、スヴャトスラフ、ヤロスラフ王子の活動を称賛するものでもある。 ご覧のとおり、私たちに伝わった洗礼を受けたルーシの作品の最初の部分には、宗教的かつ哲学的な世界観がすでに与えられています。 将来的にも、この傾向は 1584 世紀の終わりまで継続的に存在し、さらに発展していきます。 例を XNUMX つだけ挙げてみましょう。 これは主に、イグメン ジョゼフ ヴォロツキー (XNUMX-XNUMX) とイワン XNUMX 世またはイワン雷帝として知られるイワン ヴァシリエヴィチ雷帝 (XNUMX-XNUMX) の宗教的および哲学的考えによって確認されています。

世俗的な名前はイワン・サーニンであったジョセフ・ヴォロツキーは、「教会と国家、つまり相互の調和のとれた関係と補完的な義務についての『権威の交響曲』についての古代正教の教えのロシアの提唱者となった。」[メトロポリタン・ジョン。精神の専制政治] 「ロシアの自己意識に関するエッセイ。ペテルブルグ、1994 年、114 ページ。」教会思想家は著書の中で、一貫して教会への公共奉仕という考えを追求しました。宗教思想家によると、宗教と教会の統一世俗的な権威を持つ機関は、ロシアの修道院の活動で確認されている。修道院は教育、書籍出版、宗教文化全般の中心であっただけでなく、不毛で悲惨なロシア国家にとって食糧を提供してきた特異な経済中心地でもあった。長年にわたり国民を援助してきました。

ロシアの歴史における恐ろしい皇帝イヴァンの姿は、運命の明らかな特徴によって特徴づけられます。 彼の下で、ロシア国家の最終的な形成が行われました。 彼の治世はまた、ロシアの宗教的自己意識の形成の期間を冠しています。 民族的に均質なロシア人の最終的な形成、彼らの本質、歴史における彼らの役割、彼らの国家的および国家的形態に関する彼らの見解の形成が起こったのは彼の下であり、そして特に上記の状況のた​​めでした完成しました。

ロシアでは、実際、当時の世界の他のほとんどの国と同様に、王権は神の起源であると信じられていたため、最初はロシア正教会の王子が最初に統治し、次に治世。 イヴァンXNUMX世は、完全に高い教会の秘跡があった最初のロシア皇帝になり、王位に就いた最初の神の油そそがれた者になりました。 したがって、世俗的および宗教的原則の統一は最高レベルに達した。 人々のカトリック性、その主権と神聖さは、いわば一つに統合されました。 イヴァンXNUMX世のすべての活動は、独裁政治、つまりロシア国家の力と権力を強化し、正統派の立場を強化することを目的としていました。 この活動のおかげで、グロズヌイ政権下のロシアは領土の境界を大幅に拡大し、強力な国家になりました。

次の世紀に、宗教と哲学の相互作用は強化され続け、それは今度はロシア国家の発展と強化、その強力な国家への変容に貢献しました。 [これについては第XIII章で詳しく説明します。]この統一の一種の確認は、1855年にロシア国家の本質と未来を次のように定義できると述べた皇帝教育大臣ウヴァーロフ伯爵の言葉です。 XNUMXつの言葉：正教、オートクラシー、国籍。

私たちの社会が発展したソビエト時代には、行政措置を含め、宗教の立場は深刻に弱体化しました。 過去数年間で、明らかに、教会はその活動のためにいくつかの機会を受け取りました、まれではありますが、哲学者と神学者の「円卓会議」での会合があります。 将来、神学者と哲学者の間の接触がより頻繁になると信じる理由があり、これは全体として、肯定的な結果につながる可能性があります。

第III章。 存在とその存在の形態

1.存在の本質の歴史的および哲学的解釈

哲学において、存在の本質の解明ほど重要で解決が困難な問題はない、と論じることができる。 その重要性は、もちろん、古代の思想家が対処し始めた最初ではないにしても最初の問題のXNUMXつである、哲学の形成の歴史的条件を考慮に入れて、すべてのものの存在の理解がなったという事実によって決定されますと。 それ以来、この問題は哲学研究の中心にあり、認識や人類学、つまり人間の教義とともに、存在の教義（存在論）が哲学の主要なトピックであり続けています。

現在、世界の哲学には、存在とは何かという問題について単一の視点はありません。 これは驚くべきことではない。なぜなら、以下で議論する存在の本質は現象の形で現れ、人がそれを認識すると、その新しい性質が明らかになるからである。 これらの性質の解釈、そしてこれに関連して存在の本質そのものが、この問題のさまざまな解釈につながります。 私たちは、存在とは、意識から独立した客観的な現実の存在、つまり宇宙、自然、人間を意味する哲学的カテゴリーであるというかなり一般的な観点を固守しています。

初めて、存在する現実を指定するための特定のカテゴリとして存在するという概念は、古代ギリシャの思想家パルメニデス (c. 540-470 BC) によって使用されました。 パルメニデスによれば、それは存在し、連続的で均質であり、完全に動かない. 存在する以外に何もありません。 これらすべての考えは彼の声明に含まれています。

その後、存在の問題を無視した主要な哲学者は一人もいませんでした。もし彼がそれを調査しなかったとしても、少なくともそれに対する彼の態度を表明しました。 歴史への短い余談により、最も独創的な概念と、この問題がどのように解釈および開発されたかを知ることができます。

プラトンの存在の問題に大きな注意が払われました。プラトンは彼の仕事を通して、その発展に多大な貢献をしました。 存在は、プラトンによって、本物で、不変で、永遠に存在するアイデアの世界で識別されます。 「それは存在する」とプラトンは尋ねます。「私たちが質問と回答で見つけた存在は、常に変化せず、同じであるか、異なる時間に異なるのでしょうか。それ自体、つまり、何か変化がありますか。これらのもののそれぞれは、それ自体が均一で存在し、常に不変で同じであり、いかなる状況においても、わずかな変化を受け入れることは決してありませんか？ そして彼は答えます：「それらは変わらず同じでなければなりません」...[プラトン。 Op。 T. 2、S。359.]

プラトンによれば、真の存在は、人間の感覚に触れることができる物や現象を意味する、本物ではない存在に対置されています。 感覚によって知覚されるものは、単なる完璧なパターン、つまり概念を反映した類似物、影にほかなりません。 このようにして、ギリシャの思想家は、真の存在の本質、その起源、そして本物でない地上の存在との違いを明らかにします。 真の存在とは観念であり、それはあらゆる魂の思考であり、神の思考と同様に、都合のよいときはいつでも「理性と純粋な知識を糧とする」のです。 「したがって、彼女は少なくとも時々物事を見ると、それらを賞賛し、真実の熟考を糧にし、円を描いた天の丸天井が彼女を再び同じ場所に転送するまで至福に満ちています。彼女の円運動で、彼女は正義そのものを熟考し、思慮深さを熟考し、知識を熟考しますが、それは生じる知識ではなく、私たちが今存在と呼ぶものの変化に従って変化するものではなく、真の存在の中にある真の知識です。

対談「パルメニデス」の中で、プラトンは地上の派生的存在について、より詳細に語っています。 その中には、真実とは対照的に、天の存在とは対照的に、単一の多く、出現と死、発展と平和があります。 この世界の本質、そのダイナミクスは、天国の存在と地上の非存在、アイデアと物質の間の絶え間ない対立によって特徴付けられます。 この世界では、すべてが出現、変化、死の対象となるため、永遠不変のものは何もありません。

アリストテレスは存在の教義の発展に多大な貢献をしました。 アリストテレスによれば、すべての存在の基礎は一次物質ですが、原理的に特定できないため、いかなるカテゴリーを使用して定義することも困難です。アリストテレスが与えた一次物質の定義と説明の 1 つを以下に示します。そして、それが必然的に存在する限り、それによって（それは十分に存在し、この意味でそれは始まりです...永遠で不動で感覚的なものから分離されたいくつかの本質が存在しますが、同時にこの本質はあり得ないことが示されています） 「あらゆる大きさを持っていますが、それは部分を持たず、分割することはできません...しかし一方で、それは（外部の）影響を受けず、変化にアクセスできない存在であることも示されています。」[世界のアンソロジー]最初の物質はすべての存在の不可欠な部分であるにもかかわらず、それを存在と同一視したり、現実の存在の要素の 1 つとみなすことはできません。421 つの要素 - 火、空気、水、地球は、さまざまな組み合わせを通じて、感覚の助けでは理解できない最初の物質と、人間が知覚し知っている現実世界との間の一種の仲介者として機能します。

存在の教義を発展させる上でのアリストテレスの最も重要な功績は、人間に提示される形、イメージのおかげで、現実の存在が知識にアクセスできるようになるという彼の考えです。 アリストテレスの前に、存在は単一の抽象的な実体として考えられていたことを思い出してください。それは、人の前に現れる可能性のある形であるイメージがないために、実際には知るのが困難でした. アリストテレスによれば、最初の物質と XNUMX つの基本的な自然の要素を含む潜在的存在は、形のおかげで現実の存在を形成し、知識にアクセスできるようにします。 初めて、実在する存在が物質と形の統一体として現れます。

哲学の更なる発展の過程で、古代ギリシャで生じた存在の解釈におけるこれら XNUMX つの傾向は、独特の方法で結合されるか、あるいはどちらかが絶対化されました。 これは、デカルト、バークレー、そしてマルクス主義の創始者であるマルクスとエンゲルスのような思想家の理論的遺産に最もよく見られます。

フランスの思想家ルネ・デカルトは、存在の二元論的解釈の基礎を築きました。 デカルトは、まず第一に、思考する自己、自分の活動に対する個人の認識の中に存在するすべての第一の確実性を認識しています。 この考えを発展させて、デカルトは、何らかの形で疑われる可能性のあるものすべてを破棄して虚偽を宣言する場合、神、空、体がないと仮定するのは簡単ですが、存在しないとは言えません。私たちは考えません。 考えているものが存在しないと信じるのは不自然でしょう。 したがって、「我思う、ゆえに我あり」という言葉で表現される推論は、正しく哲学する人の前に現れる最初のものであり、最も信頼できるものです。 ここでスピリチュアルな原則、特に思考する私が存在として機能することを決定することは難しくありません。

同時に、デカルトは存在するすべての別の原則も認識しています。それは彼にとって、意識と精神に依存しない問題です。 その主な特徴である属性は長さです。 したがって、動きと拡張は、世界の重要性の説得力のある特徴です。 その結果、デカルトにいることは二元的に表されます：精神的な実体の形と物質的な形で。

イギリスの哲学者ジョージ・バークレー（1685-1753）は主観的観念論の観点から存在の本質を説明しています。 彼の見解の本質は、すべてのものはもともと私たちの意識によって与えられた「感覚の複合体」にすぎないという主張にあります。 バークレーによれば、現実の存在、つまり、客観的に、実際には、それらが地上に転生したもの、つまり物や概念は存在せず、それらの避難所は人間の思考です。 そして、バークレーは存在の本質について客観的で観念的な解釈をする傾向がありますが、一般に、この問題の彼の解釈は本質的に主観的で観念的なものです。

マルクス主義の哲学の創始者であるカール・マルクス (1818-1883) とフリードリッヒ・エンゲルス (1820-1895) は、存在の問題を弁証法的唯物論の観点から解釈しています。 マルクス主義は、イギリスとフランスの唯物論哲学者によって開発された、存在の解釈における唯物論の伝統に依存し、空間と時間に無限に存在し、人間の意識から独立した物質であることによって理解しています。 マルクス主義は、存在の永遠性を述べながら、同時に、具体的なものや現象の始まり、出現、終わりを認識しています。 存在は物質なしでは存在しません。それらは永遠であり、同時に存在します。 非存在とは、存在の消失を意味するのではなく、存在のある形態から別の形態への移行を意味します。 マルクス主義の創始者は、前任者とは異なり、いくつかのレベルの存在、特に自然的存在と社会的存在を選び出しました。 社会的存在によって、彼らは人々の物質的および精神的活動の全体、つまり「物質的な生命の生産そのもの」を理解しています。 [マルクス K.、エンゲルス F. Op. T. 3, S. 26.]

1883世紀を含むその後の数年間、存在の解釈に根本的な「突破口」は事実上ありませんでした。 本質的に、哲学者は、前任者によって提唱された、存在についてのそれらのアイデアと一般的な提案をさらに説明し、具体化し、深め、時には非常に成功し、機知に富んだものにしました。 一例は、1976世紀の最も有名な哲学者のXNUMX人であるMartin Heidegger（XNUMX-XNUMX）による存在の理解です。

実存主義の哲学者として、ハイデガーは存在のさまざまな特徴と解釈を与え、時にはこれまでに表現されたものと矛盾したり反駁したりします。 このドイツの思想家は、ほぼ生涯にわたってこの問題に取り組んできましたが、存在の学術的な定義を持たず、いくつかの重要な側面を特徴付け、説明し、強調するだけですが、それは問題の実存主義的な考察に対応します。 したがって、ハイデッガーによれば、「存在とは、私たちが扱っているものではあるが、存在するものではない。

時間は私たちが扱っているものですが、一時的なものではありません。

私たちは存在について言います：そうです。 このこと、「存在すること」、このこと、「時間」を調べることは、私たちに用心し続けましょう。 言わないでください：存在する、時間がある、しかし：場所があり、時間は場所です。」そしてさらに：「存在は決して物ではないので、それにもかかわらず、それは一時的なものではありません。存在、それはまだ時間によって決定されます。 時間は決して物ではありません。したがって、それは存在するものではありませんが、その過程で一定のままであり、それ自体は時間に存在するもののような一時的なものではありません。

しかしながら、存在と時間は相互に規定しており、最初の存在が一時的なものであるとも考えられず、二番目の時間も存在とはみなされない。

上記に基づいて、明らかに、彼の活動の最終段階で、ハイデガーが存在を合理的に認識することは不可能であるという結論に達することは驚くべきことではありません。

2. 物質的現実としての存在と世界の統一

前の段落では、存在の問題、その後の理解は、実質的に文化人の形成とともに発生することが示されました（私たちの理解では、文化人は、彼の人生と活動は、自然に与えられた生物学的本能によって導かれるだけでなく、それが置かれている自然的および社会的環境に従って、それらを意識的に調整します）。 最初の古代の聖者たちは、自分たちの環境とは何か、どこから来たのか、有限か無限か、そして最後に、それをどのように指定または呼び出すかについて考え始めました. 逆説的に見えるかもしれませんが、ほぼ同じ質問が、主に自分の存在と世界全体の問題について考える現代人にとって興味深いものです。

私たちの時代では、存在は、すべての物事や現象の根底にある現実世界を指す哲学的なカテゴリーとして解釈されています。 言い換えれば、「存在」には、宇宙、自然、人工のあらゆる多様性が含まれます。 科学的かつ日常的な存在のカテゴリーを日常生活に導入することで、既存の世界の基礎を理解するプロセスが大幅に促進されます。 特定の人の前では、存在は少なくとも XNUMX つの形式 (XNUMX つの方法) で現れます。 これは、まず第一に、宇宙、自然、物の世界、そして人間によって創造された精神的価値です。 これは、人との関係において、無限かつ不滅の完全性として永遠に存在するような存在です。 人間の意識はこの存在の存在を表明しており、いわば、世界の永遠性と破​​壊不可能性を確認するための揺るぎない足場を得ています。

しかし、別の、普通の、存在の理解があります。それは、人の一時的な一時的な存在によるものであり、それに対応して彼の意識に反映されます。 これは一時的、有限、一時的です。 それはそれが人間によってどのように認識されるかです。 厳密な意味では、存在のカテゴリーは、この人間の存在の仕方を指定して特徴づけるために使用することはできませんが、それが使用されるようになったので、相対的、有限、一時的存在などの概念でそれを強化することをお勧めします。そのような存在を特徴づける。

私たちの研究の主題は、永遠に存在し、不滅であり、永遠であるように、その超越的で普遍的な平面にいることです。 そのような文脈における存在の研究は必然的に、非存在、存在、物質、空間、時間、生成、質、量のカテゴリーを理解することを必要とします。 結局のところ、何かについて話す前に、一般化することは言うまでもなく、まずこの何かが利用可能である、つまり存在している必要があります。 確かに、最初は感覚的知覚の助けを借りて、人は現れた物や現象を写真に撮るかのように固定し、それから初めてそれらをイメージ、言葉、概念に反映する必要があります。 存在のカテゴリーと実際に存在する存在または物、現象の具体的な存在との間の質的な違いは、存在のカテゴリーが自明ではないという事実にある。現象、そして具体的に存在する人間の思考の存在。 そのような相互作用の結果として生じた存在のカテゴリーは、独立した存在を開始します。

世界全体の存在の本質を理解する上で、重要な役割は物質のカテゴリーに属します。 確かに、存在には存在だけでなく、ある種の基礎、基盤も必要です。 言い換えれば、すべての具体的な物と現象は、それらが 20 つの全体、特に存在のカテゴリーに統合されるために、接点、ある種の共通基盤を持たなければなりません。 物質は、特定の事物や現象の不可分な統一性と普遍的な完全性を形成する基礎として機能します。 世界が人間の意志や意識から独立して存在する単一の全体として現れるのは彼女のおかげです。 エンゲルスは、「世界の統一はその存在にあるのではない。その存在はその統一の前提条件であるが、世界が一つになる前にまず存在しなければならないからである。世界の真の統一はその存在にある」と述べている。この後者は、いくつかのトリッキーなフレーズではなく、哲学と自然科学の長く困難な発展によって証明されています。 [マルクス K.、エンゲルス F. Op. T. 43, S. XNUMX.]

それにもかかわらず、世界の統一性を理解することには一定の困難があります。 それらは、実際的な活動の過程にある人々の中で、一時的なものが朽ちないものと、永遠と一時的なものと、無限と有限なものが絡み合い、混ざり合っているという事実によるものです。 さらに、自然と社会、物質と精神、個人と社会、そして最終的には個人間の違いの間に存在する違いは、あまりにも明白です。 それにも関わらず、人間は、現実そのものが彼をますます執拗にこの方向へ追いやったため、自然と物質と精神的、自然と社会など、あらゆる多様性における世界の統一性の理解に向けて着実に進んでいた。

以上のことから導き出される結論は、宇宙、自然、社会、人間、思想は同じように存在するということです。 それらはさまざまな形で提示されますが、それらの存在によって、無限で不滅の世界の普遍的な統一を生み出します。 何があったか、何があったかだけでなく、何が起こるかによっても、世界の統一が確実に確認されます。

存在の哲学的カテゴリーのもう XNUMX つの重要な特徴または構成要素は、集合現実としての現実の存在です。 日常生活の中で、人は、世界のさまざまな全体、構造が、固有の特性と形式だけを持ち、平等に共存し、現れ、同時に相互作用すると常に確信しています。 宇宙、自然、社会、人間 - これらはすべて異なる存在形態であり、独自の存在と機能の特徴を持っています。 しかし同時に、それらはかつても今も、そしてこれからも相互に依存し、相互に関連し合っています。 宇宙や社会のような「遠隔」の存在がどのように相互につながっているかを詳しく説明する必要はありません。 ますます意識されるようになっている環境問題は、とりわけ人間の活動に基づいています。 その一方で、科学者たちは、宇宙の探査を通じてのみ、今後数世紀、おそらく数十年にわたって人類が自らの重大な問題を解決できるだろうとXNUMX年以上確信してきた。必要なエネルギー資源と、高収量品種の穀物作物の創出。

このように、集合的現実の存在という考えは、宇宙とその自然と人間への影響を含む人間の心の中で形成されていると主張する根拠があります。 自然は、人間と社会に直接的または間接的に影響を与える環境を指し、最後に、社会と人間の活動は、それぞれ宇宙と自然に依存するだけでなく、それらに一定の影響を与えます. このすべての累積的な現実は、存在の観念、存在の意識の人の形成に最も直接的に影響を与えます。これは、マルクス主義の創始者がかつてよく言ったことです。人々は彼らの人生の真のプロセスです。」 [マルクス K.、エンゲルス F. 選択。 op。 9巻、M.、1985年、第2巻、20ページ]

外部の自然界だけでなく、精神的で理想的な環境も、実践、実際に存在するものとの相互作用の過程で習得され、したがって人間の心に反映されることを常に心に留めておく必要があります。独立性、そしてこの意味でそれは特別な現実と見なすことができます。 したがって、日常生活だけでなく、超越的な問題の分析においても、これは現象の客観的な物質的世界以上に考慮されなければなりません。

3. 存在の主な形態とその相互作用の弁証法

日常の現実としての世界と超越としての世界は、人の前に統合された現象として、多種多様なもの、プロセス、人間の状態、自然現象を含む普遍的な統一として現れます。 これが私たちが普遍的な存在と呼んでいるものです。

この無限の多数のものの間の普遍的なつながりの助けを借りて実行される主な構成要素は個人です。 言い換えれば、世界は相互作用する多くの個々の現象、物体、プロセスで満たされています。 これは、人、動物、植物、物理的プロセスなどが含まれる個々のエンティティの世界です。 しかし、普遍性と個別性だけから進んでいくと、人間の意識にとってこの多様な世界をナビゲートすることは非常に困難になるどころか、むしろ不可能になります。 一方、この多様性の中には、互いに異なるものであると同時に、多くの共通点、時には本質的なものさえも持つ特異点が多数存在し、それによってそれらを一般化して、より一般的で統合的なものに結合することが可能になります。 これは特別なものとしてラベル付けするのが最適です。 もちろん、これらすべての存在の形態は互いに密接に関連しており、それらを普遍、特異、特別として分類し、現実のものを反映することは、人が存在をよりよく理解するのに役立ちます。 これらの状態を例とともに客観的に示すと、次のようになります。普遍的なものは、世界全体、空間、自然、人間、そしてその活動の結果です。 個人は別の人、動物、植物です。 特別 - これらはさまざまな種類の動物、植物、社会階級、人々のグループです。

以上のことから、人間の存在形態は次のように表すことができます。

-物質的な現象、物、プロセスの存在。これは、詳細を説明することによって、その多様性のすべてにおいて自然の存在、人間によって作成された物質的な存在に分割することができます。

- 人の物質的存在。分析の便宜上、自然の一部としての人の身体的存在と、思考としての人の存在と、同時に社会的歴史的存在としての人の存在を選び出すことができます;

-個別のスピリチュアリティと普遍的な人間のスピリチュアリティを含むスピリチュアルな存在。

私たちの現在の分析の対象であるこれらの形態の存在に加えて、社会的存在、または社会の存在もあり、その性質は社会の教義の枠組みの中で考慮されます。

自然の存在とは何かを明確にする前に、この非常に最初で最も重要な存在の形態に関する人間の知識は、実際、検討中の問題について話すことが可能になったおかげで、全体の経験に基づいていることに注意してください。人間の実践的および精神的活動の、応用および理論科学の多数の事実と議論に関する、文化的人類の存在の全期間にわたって収集および一般化された。 これらの結論は、現代科学によって説得力をもって確認されています。

自然の存在は具体化されます。つまり、目に見える、感じられる、目に見えるなど、人間が現れる前に存在していた自然の状態は、現在存在し、将来も存在します。 この形態の存在の最も特徴的な特徴は、他の形態の存在との関係におけるその客観性とその優位性です。 自然の客観的かつ主要な性質は、自然が人間の出現の何十億年も前に発生し、存在していたという事実によって確認されています。 したがって、その存在の認識は、人間の意識があるかどうかに依存していませんでした。 また、ご存知のように、人間自身は自然の産物であり、その発達のある段階で現れました。

自然存在の本質的な性質の不可侵性を正当化するもうXNUMXつの議論は、人間の出現、彼の意識的な活動と自然への影響（しばしば破壊的）にもかかわらず、人類は現在、数千年前のように、最も重要な、その存在の根幹を、自然現象に依存し続けています。

自然の優位性と客観性を支持する重要な証拠は、人の身体的および精神的状態が自然条件に依存しているという事実です。 たとえば、地球の平均気温が数度上昇または低下したり、空気中の酸素含有量がわずかに減少したりするなど、それほど重要ではない自然の変化を許すと、これはすぐに人類の生存に克服できない障害を生み出します。何億人もの人々。 そして、より深刻な自然災害が発生した場合、たとえば、私たちの惑星が大きな彗星や他の宇宙体と衝突した場合、これはすべての人類の物理的存在を脅かします.

最後に、自然存在、あるいはむしろ宇宙存在のもう XNUMX つの性質について言及しないことはできません。 人類は、その存在の過程で、一歩一歩、そして非常に困難を伴いながらも、自然界の秘密を習得していったことが知られています。 そして、新千年紀に入った今日、人間の周囲の世界、人間の精神によって作られた完璧な道具や装置、外界を含む人間の外側の世界における因果関係を説明する法則が発見されたにもかかわらず、宇宙には、現在、そしておそらく遠い将来においても、人間の知性がアクセスできないものがたくさんあります。 したがって、存在の自然形態を分析するときは、その優位性と客観性、その無限性と広大さにより、自然または宇宙全体がこれまでに例のないものであり、その結果、未来は、知覚だけでなく、人間の想像力や思考によってさえもカバーできません。

人間が生み出した物質、あるいは「第二の自然」とも言われるように、人間が生み出し、私たちの日常生活を取り囲む物質世界にほかなりません。

「第二の自然」または「第二の存在」とは、人々の個人的で特別なニーズを満たすために作成され、使用される物体、つまり家庭内および産業の物質世界のことです。 奇妙に思われるかもしれませんが、この存在は、一度人間の意志によって生じた後、何世紀、何千年にもわたる非常に長い間、人間から、時には人類から比較的独立して、生涯にわたって存在し続けます。 したがって、たとえば、労働の道具や交通手段は、個人が生活（住居）、教育（書籍）、日常生活（テーブル、椅子）のために使用する物質的な物体よりも速く変化します。

第一の性質と第二の性質の関係において、決定的な役割は第一の役割に属します。それは、その関与なしには存在だけでなく、「第二の性質」の創造も不可能だからです。 同時に、そしてこれは前世紀に特に具体的で目立つようになりました、第二の性質は「最初の」存在を局所的に破壊する能力を持っています。 現在、これは、思いがけない、または社会的に制御されていない人間の活動によって引き起こされる環境問題の形で現れています。 「第二の性質」は、その宇宙的次元で考えられる最初の存在を破壊することはできませんが、それにもかかわらず、破壊的な行動の結果として、取り返しのつかない損害が地上の存在に与えられる可能性があり、特定の状況下では、人の物理的な存在を作ります無理だよ。

要約すると、第一の性質は永遠に存在し、それなしでは世界の存在を想像することさえ不可能であると言えます。 この星系における人間は一時的な現象です。 「第二の性質」は、その存在を保証するためだけに彼によって創造され、第一の性質に基づいており、個人との関係においては永遠性を持ちますが、それにもかかわらず、宇宙的な観点からは時間的に存在し、人間の時空間的存在に完全に依存しています。人。

自然存在の枠組みの中で、多くの人間と人類全体に当てはまる独自性と特異性のため、人間を特別に取り上げる必要があります。 人間の誠実さは、肉体的、自然的、精神的なものの統一であることを思い出してください。 さらに、自然はその存在の第一の前提条件です。 しかし、人の内部の精神的および精神的構造が正常に機能しなければ、完全性としての人は不完全であり、特定の状況下では、自然な存在から「脱落」することさえあります。 他の物体や自然生物の体にはこの機能はありません。

人間には他にも特別な特性があります。 健康で正常に機能する身体は、精神活動と健康な精神にとって必要な前提条件であることが知られています。 「健全な精神は健全な肉体に宿る」ということわざにある通りです。 確かに、このことわざは本質的には真実ですが、人間の知性や精神は常に健康な体に従属するわけではないため、例外が認められています。 しかし、ご存知のとおり、精神は人体の生命活動に多大なプラスの影響を与える、あるいはむしろ与えることができます。 歴史上、このような例は無数にあります。

人のもうXNUMXつの特徴は、彼の組み合わせですが、特定の特異性、第一の性質と第二の性質を考慮に入れています。 第一の性質ではすべてが明確であり、第二の性質では思考と感情で構成されており、その結果、人は考える別のものとして行動します。

人間の身体的行動が社会的動機に依存していることなど、人間の存在の特徴に触れないわけにはいきません。 他の自然物や身体は自動的に機能し、短期的および長期的に十分な確実性を持ってそれらの行動を予測することができますが、これは人体に関して行うことはできません. 彼の活動と行動は、生物学的本能ではなく、精神的、道徳的、社会的動機によって規制されることがよくあります。

人間の存在の形態として、個別化された霊的存在と普遍的な人間の霊的存在について言及する必要がある。 スピリチュアルとは、その本質全体をカバーするふりをすることなく、人間の活動、道徳、芸術的創造性、特定のシンボルや物体に具現化された知識における意識と無意識の統一を意味します。 個別化された精神的存在は、まず第一に、個人の意識、無意識または無意識の要素を含むその意識的な活動です。 このような精神的な存在の形態は存在しており、その中で最も重要なことを少なくとも簡単に特徴付ける必要があります。 個々の人間の意識は、まず第一に、その中で起こる過程の一時的なものであり、それらが外部の観察から隠蔽されるものである。 意識の担い手は人間であるから、個々の人間の生死とともに、固有の意識現象が生じ、消滅する。 意識の働きは、個人の身体の存在、脳の活動、神経系と切り離せないものですが、それだけに完全に還元することはできません。 もちろん、意識の断片は人間の脳の特定の領域で形成されますが、それらには永続的な「居住地」はなく、おそらく空間外にあり、意識活動の過程で形成される思考は理想的です形成、または個別化された精神的存在。 意識の不可欠かつ必要な要素は無意識であり、それは無意識の意識に他なりません。 意識の形成プロセスは、次のように非常に単純化して表すことができます。 1) 出来事またはプロセスを理解する、理解しようとする試み。 2）処理のプロセス、理解。 3) 最後に、このプロセスが完了し、思考やアイデアの形で結果が得られること。 この過程における無意識は、すでに何かがある第二段階でも存在しますが、その「何か」はまだ完全に実現されていないため、表現することが困難です。

個別化された精神性は、それほど重要ではありませんが、普遍的存在の進化とある程度関連していますが、全体としては比較的独立した存在の形態です。 一般に、それは別の形の霊的存在、つまり普遍的な人間の霊的存在が存在し、それ自体が比較的独立しており、個々の人間の意識なしでは存在し得ないという事実によって存在し、それ自体を感じさせます。 したがって、これらの存在形態は、分離不可能な統一性においてのみ考慮することができ、また考慮されるべきです。

文学、芸術作品、生産物と技術的対象物、道徳的原則、社会生活の状態と政治的構造についての考えは、普遍的な精神的存在の対象物-物質的表現です。 この形の霊的存在は事実上永遠ですが、その生命は人類の存在によって決定されるため、純粋に人間の時間の次元にあります。

個別化された精神的存在と普遍的な人間の精神的存在は、人工的に作成されたものですが、それらなしでは人類の存在は不可能です.

つまり、要約すると、内容、構造、および表現の形式の観点から、存在のカテゴリーの哲学的理解は、その本質と理解を決定するという点で最も困難な問題であると言えます。

第四章。 認知

人の世界との関係の多様な形態のシステムでは、重要な場所は、人の周りの世界、その性質と構造、発達のパターン、および人自身についての知識または知識の獲得によって占められています。人間社会。

認知とは、人が新しい知識を獲得するプロセスであり、以前は未知のものを発見することです。 認知の有効性は、主にこのプロセスにおける人の積極的な役割によって達成され、その哲学的考察の必要性を引き起こしました。 言い換えれば、前提条件と状況、真実に向かって進むための条件を明確にし、そのために必要な方法と概念を習得することについて話している.

知識の哲学的問題は、知識理論、または認識論の主題です。 「グノーセオロジー」はギリシャ語起源の言葉です（グノーシス - 知識とロゴス - 言葉、教義）。 知識理論は、知識とは何か、その主な形式とは何か、無知から知識への移行パターンとは何か、知識の主体と対象とは何か、認知プロセスの構造とは何か、真実とは何かといった疑問に答えます。そしてその基準は何なのか、そして他の多くの基準も同様です。 「知識理論」という用語は、1854 年にスコットランドの哲学者 J. フェリエによって哲学に導入されました。

認知手段の改善は、人間活動の歴史の不可欠な部分です。 過去の多くの哲学者は、知識の問題の発展に目を向けましたが、この問題が前面に出て、哲学的思考の発展において決定的なものになったのは偶然ではありません。 最初は、知識は単純で、時には非常に原始的な形で現れます。つまり、知識は通常の知識として存在します。 その機能は今のところその重要性を失っていません。 人間の実践の発展、現実世界を理解する人々のスキルと能力の向上に伴い、科学は知識だけでなく物質生産の最も重要な手段にもなります。 科学的思考の形成と組織化の基礎を形成した科学的知識の原則が明らかにされています。 同時に、世界全体と認知の領域（人間の認知と世界の関係）の両方に適用される一般的な哲学的原則、特別な科学的思考の原則、および特別な科学理論の原則が区別されます。

科学は、XNUMX 世紀の社会生活を変える最も強力な要因の XNUMX つになりました (社会意識の一形態としての科学については、第 XNUMX 章で詳しく説明します)。 このため、彼女は注意深く綿密な研究の対象となった。 広範囲にわたる研究が展開され、その中心は人間と社会の認知活動でした。 科学的創造性の心理学、科学の論理、科学社会学、科学史、そして最後に科学の科学 - これは、知識のさまざまな分野や形式を研究する特別な専門分野のほんの一部です。 哲学も無視されず、科学哲学と呼ばれる広い範囲を形成しました（生物学の哲学、物理学の哲学、数学の哲学などのいくつかのサブセクションを含みます）。

トピック「認知」を研究するときに必要になるいくつかの概念を考えてみましょう。

哲学者や他の科学者の繰り返しの努力の結果、知識の基本原理に基づく科学は複雑で動的で機能的なシステムであるという理解に達しました。 多くの点で、「システム」と「構造」の概念に基づく一貫性の原則の開発により、科学のマルチレベル構造（実際には自然全体として）に関するアイデアの洗練が可能になりました"。

まず第一に、自然科学研究の過程で、科学者はあらゆる現象をより単純な部分と要素に分解できるという結論に達しました。 長い間、複雑なものを単純なものに、全体を部分に、システムをその要素に、そして無生物の自然や社会におけるあらゆるさまざまな現象を機械的な動きに機械的に還元（メカニズム）することによってのみ実現できるという意見が広まっていました。人は世界を正しく理解し、説明することができます。 しかし、新たな事実が積み重なるにつれて、この考え方が十分に効果的ではないことが明らかになりました。 その限界を克服したいという願望は、一貫性の原理の特定と開発につながり、その後、科学と実践における体系的なアプローチの普及につながりました。

オブジェクトを何らかの方法でその構成部分 (サブシステムと要素) に分割できる場合、そのオブジェクトはシステムと呼ばれます。 言い換えれば、システム（ギリシャ語から、部分、接続で構成される全体）は、さまざまな接続と関係を通じて全体に結合された多くの要素で構成されています。 現実世界と人間の活動についてのこの理解に基づいて、さまざまなタイプのシステムをカバーする詳細な分類が開発されました。 システムの一般理論を作成する試みも行われ、その助けを借りて、システム形成のすべての特殊なケースを説明することが可能になりました。 そして、それは成功を収めることはできませんでしたが、既存の経験により、科学的知識のあらゆる対象をシステムとして考えることができます。 後者は、安定、機能、動的に細分されることがあります。

構造 - 要素、それらの接続および関係の比較的安定した統一を示し、オブジェクト、サブジェクト、プロセスに完全性を与える概念。

1. 知識の主題と対象

科学的認知の過程を全体として体系的な形成と考えるならば、まず第一に、認知の主体と対象をその要素として選び出さなければならない。

認知の主題は、主題実践活動と認知の担い手であり、認知の対象を目的とした認知活動の源です。 認知の対象は、別々の人（個人）とさまざまな社会集団（社会全体）の両方である可能性があります。 認識の対象が個人である場合、彼の自意識（彼自身の「私」の経験）は、人類の歴史を通じて創造された文化の全世界によって決定されます。 成功した認知活動は、認知プロセスにおける被験者の積極的な役割の条件下で実行できます。

知識の対象は、その実践的および認知的活動が向けられている主題に反対するものです。 オブジェクトは、客観的な現実、物質と同一ではありません。 知識の対象は、物質的形成（化学要素、身体、生物）と社会現象（社会、人々の関係、彼らの行動と活動）の両方である可能性があります。 認知の結果（実験結果、科学理論、科学全般）も認知の対象になり得る。 したがって、実際の活動の過程または認識の過程で習得される、人から独立して存在するもの、現象、プロセスはオブジェクトになります。 この点で、オブジェクトとサブジェクトの概念が互いに異なることは明らかです。 主題は、あらゆる科学の注意が向けられる対象の一面にすぎません。 オブジェクトの概念は、オブジェクトの概念よりも範囲が広いです。

哲学の出現以来、知る者と知られる者との関係としての主体と客体の関係の問題は、常に哲学者の注目の的となってきました。 この関係の原因と性質の説明は、主観的な信頼性、主体の自己意識、客観的現実の世界 (デカルト) の極端な対立から、主体と客観の間の複雑な弁証法的関係の特定に至るまで、複雑な進化を遂げてきました。認知活動の過程におけるオブジェクト。 主題自体とその活動は、主題と他の主題との関係の仲介を考慮して、特定の社会文化的および歴史的条件に関してのみ正しく理解することができます。

科学的知識は、主体と対象との意識的な関係だけでなく、主体と自分自身との意識的な関係も前提としています（反省）。

2. 知識の形態

認知の問題に関連する哲学の課題の XNUMX つは、認知自体の性質の内容を明らかにし、その形態、構造、類型を特定することです。 長い間、ロシアの哲学文学では、さまざまな形態の認知と知識のレベルは、主に「感覚的」認知と「合理的（論理的）」認知の分離に限定されていました。 客観的には、そのようなアプローチは正当化されました。なぜなら、感覚がなければ、感性がなければ、現実を知ることはできず、得られた結果を適切に精神的、論理的に処理しなければならないからです。

知識の理論の発展は、知識を得る他の方法の重要性を確認しました。 したがって、科学的知識をその体系的で階層的な性質の観点から考える場合、理論と経験の関係の問題が前面に出てきます。 他のアプローチもあります。

官能的で合理的とは何ですか？

センセーショナリズム（ラテン語の「sensus」-感情、感覚に由来）の支持者は、認知の官能的な性質を理解して説明することに多くの貢献をしてきました。 彼らは、認知における主導的な役割を感性、つまり感覚と知覚に割り当てました。 実際、人間の外界の認識は感覚を通じて行われます。 したがって、感覚は知識の源となります。

感覚は、認知プロセスの最初の最も単純な要素であり、人間の感覚に対する外界の影響の結果です。 精神物理学の出現により、感覚のメカニズムがより深く研究され始めました。感覚を得るために必要な刺激作用の最小強度、つまりより低い絶対閾値が確立されたのは、その助けを借りてでした。 感度の上限閾値は、痛みが発生する刺激の強さの値を設定します。 感覚器官の感受性は、刺激作用の強度の増加に伴って等比数列的に増加することが実験的に確立されています。

生物自然の進化の過程で、植物や動物は、さまざまな種類の感覚の再現、つまり多様な刺激に対して異なる反応を可能にする特殊な分析装置を開発してきました。 たとえば、ミモザは葉を折りたたむことで機械的動作 (手の接触) に反応します。 恒温動物は赤外線を認識しません。 これらすべては、さまざまな生物の情報 (対象を取り囲む世界に関する情報) を認識し処理する能力が異なることを証明しています。 この視点から人に近づくと、知覚器官の中でまず視覚と触覚があり、次に聴覚、味覚、嗅覚があります。 近年、一部の人々に見られる超感覚的知覚（サイキック）の能力が科学者の注目を集めています。 この現象に関する情報は豊富にありますが、そのほとんどがその記述の範囲を超えるものではないため、超感覚的知覚の性質は依然として不明瞭です。

人の中で感じる能力の形成は彼の生物学的性質に限定されず、社会的要因の強い影響下で行われることを強調することが重要です.その中で最も重要な場所はおそらく訓練と教育によって占められています. . 感覚は、知覚の過程でのみ認識の最初の前提条件になります。

知覚とは、人（および動物）が感覚器官に直接影響を与える過程で物体を反映することであり、統合的な感覚イメージの作成につながります。 人間の知覚は、感覚に基づいて実際の活動の過程で形成されます。 個人の発達と文化への慣れの過程で、人は既存の知識のシステムに新しい印象を組み込むことによって、対象を選び出し、実現します。

知覚の生物学的性質は高次神経活動の生理学によって研究されており、その主な課題は脳の構造と機能、さらには人間の神経装置全体を研究することです。 これは、物体の関係を反映する、大脳皮質における反射結合の形成の基礎として機能する神経構造系の活動です。 知覚の過程における人のこれまでの経験により、物事を認識し、適切な特徴に従って分類することができます。 知覚の過程で、人は自然の物体を自然な形で反映するだけでなく、人間自身が作成した物体も反映します。 認識は、人の生物学的構造を通じて、また人工手段、特別な装置や機構の助けを借りて行われます。 今日、そのようなツールの範囲は、トレーニング用顕微鏡から高度なコンピューター ソフトウェアを備えた電波望遠鏡まで、大幅に拡大しています。 人間の認識の限界を押し上げる最も重要なメリットは、コンピューター化と情報化の進展にあります。 したがって、人間とコンピューター、つまり「考える」機械との関係のような哲学的問題には特別な関連性があります。

ただし、認知は、直接的な感覚反射のプロセス、つまり知覚と感覚に限定されません。 真実を達成する上で最も重要な役割は、思考に与えられます。

思考は、人間の知識の最高レベルである客観的な現実を反映するプロセスです。 感覚や知覚とは異なり、思考は現実の複雑な間接的な反映を実行し、人が自分の感覚では直接知覚できないその特徴や特性についての知識を得ることができます。

注目されている思考の可能性の根底にあるものは何ですか?

協調的活動には、実践的な経験のデータと結果の間の積極的な相関関係が含まれ、カテゴリー、概念の形で抽象化の産物を表します。 抽象化は、多くの特定のオブジェクト、それらのプロパティおよび機能からの抽象化で構成される抽象化のプロセスで現れます。これにより、現象をいわば「純粋な形」で研究することが困難になります。 思考には社会的性質があります。つまり、各個人が思考の対象となり、社会的経験、言語、精神活動の方法を習得しただけです。 習得した知識と客観的な世界との対応が確立されるのは、人間の実践における思考の結果の物質的かつ精神的な具体化の過程にあります。 言い換えれば、社会経済活動の過程で。 人の思考、現実の世界への彼の日常の包含は、彼が「うまくいかない」ものを捨て、彼の人生を楽にするものを使うのを助け、彼の目標の達成に貢献します。

しかし、思考は脳の機能です。 これについては、意識の問題に関する章で説明します。

思考プロセスの複雑な性質により、高次神経活動の心理学や生理学から論理学や知識理論に至るまで、思考は多くの分野で研究の対象となってきました。 ここ数十年、思考は情報学とサイバネティクスから特に関心を集めています。 人工知能の作成の可能性の問題について議論する研究は数多くあります。 新しいタイプのコンピュータのモデリングと開発の分野における疑いのない成果は、知的領域の境界を拡大するという支持者の楽観主義を強化しました。 しかし、最新世代のコンピュータ システムの作成で得られる結果は、必ずしも期待に応えるものではありません。 「人工知能」の設計者は、自然な精神構造と人工的な精神構造を隔てる壁を克服できていない。 これまでのところ、最も強力な論理装置の助けを借りて、一見最も完璧に見える技術的手段を使っても、人間の思考の独特の詳細を完全に理解するために、脳活動の秘密のメカニズム、その構造に侵入することは不可能です。 。 この問題を解決しない限り、人工知能の創造は不可能です。

認知の性質を明らかにし、その官能的で合理的な形態についての考えを明確にすることに成功したことは、ある段階でそれらの絶対化につながり、経験主義と合理主義の間の矛盾をもたらしました。

経験主義 (ギリシア語のエンペイリア - 経験から) は哲学的な方向性であり、その支持者は感覚的経験を唯一の知識源と見なしています。 経験主義の出現は、近代哲学の時代に端を発しています。 経験主義は、XNUMX 世紀の理想主義哲学者の教えの中で特に広まった。 その時、彼は多くの哲学的流れ、とりわけ実証主義と関連する傾向の知識の理論の基礎に置かれました。

経験主義の反対の方向は合理主義です（ラテン語の「合理的」という言葉から来ています）。 その支持者たちは、すべての知識の根底にあり、自らを正当化すると思われる真実を、「明確で明確な」数学的公理になぞらえようとした。 合理主義の哲学的本質は、理性が存在、知識、道徳の基礎であるという主張に現れています。 合理主義という言葉はXNUMX世紀に再び広まりました。 ほとんどの場合、合理主義哲学の擁護者は、あらゆる現実はそれ自体で、あるいはそれが生じる最初の段階で、それ自体の存在にとって十分な根拠を持っているという学説を主張します。 合理性のこの解釈は、唯物論と理想主義の違いをなくすことを目的としています。 合理主義は、心が知識の信頼性の源であり基準であるという事実から発展しており、合理主義の枠組み内では、思考は感覚的認識から分離されています。

合理主義は存在論的と認識論的に分けられます。 存在論的合理主義は、存在の合理性、存在における特定の合理的な始まりの存在を肯定します。 グノーセロジカル - 精神が知識の主な形式であると宣言します。 経験主義者の官能的な熟考とは対照的に、合理主義者（デカルト、ライプニッツ、スピノザ）は超感覚的なものの考えを提唱しました。 このアプローチのコストは、「知的直観」の概念の絶対化に反映されており、それによって、心は経験に依存せず、感覚データを迂回することなく、存在の本質を直接理解することができるようになります。

経験主義と合理主義の対立は、哲学の歴史に顕著な痕跡を残しました。 そして、起こった妄想の本当の原因を理解することでそれを克服することができましたが、一方的な解釈の結果が完全に排除されたわけではありません.

今日、経験的および理論的なレベルの知識があります。 それらの区別は、研究の目的、客観的な世界の反映のレベル、実践とのつながりの性質、論理的な認識方法などに応じて、さまざまな理由で行われます。

経験的とは、そのようなレベルの知識であり、その内容は経験（観察、測定、実験）から得られます。 このレベルでは、知識は、感覚的な熟考にアクセスできる、研究されているオブジェクトの品質と特性をキャプチャします。 観察データと実験データは、理論研究の経験的基礎を形成します。 この種の情報の必要性は、科学を実験と理論に分割する理由になることがありますが、もちろん、実際には、理論が実験分野から完全に排除される状況を達成することは不可能であり、実験についての言及はありません理論分野から削除されます。

知識の理論的レベルは抽象的思考に基づいており、研究の出発点は感覚的知覚の過程で得られた結果です。

科学的知識の問題を分析するには、科学的知識の経験的レベルと理論的レベルの間に複雑で矛盾した関係が存在するという事実から始める必要があります。 これらの認識論的方向のいずれかを指向しても、これらのつながりの本質の理解にはつながりません。 なぜなら、経験主義の認識論は経験主義のデータを要約し、比較し、一般化することに限定されており、狭い経験主義に対する一種の反応であるすべてを包含する理論主義の一面性が、知識の独立した要素としての経験主義の存在を無視しているからである。 科学的知識における理論的および経験的問題の解決は、本質的に方法論的です。

科学における客観的に真の知識の習得を支援することで、認知の手段と方法は何ですか？

3. 知識の手段と方法

当然のことながら、さまざまな科学には独自の研究方法と手段があります。 それにもかかわらず、哲学は、そのような詳細を破棄することなく、ほとんどの実験的および理論的 (形式的) 科学分野に共通する認識方法の分析にその努力を集中させます。

科学的創造性の問題が研究される心理学とは異なり、科学者の認知活動の個々の特徴が研究され、哲学は認知プロセスの一般的な法則、科学的研究が行われる手段と方法に関心があります。 .

哲学には方法論（方法論）と呼ばれる大きな領域があります。 これは、現実の認識と変換の方法、世界観の原則を認識、創造性、実践のプロセスに適用する方法に関する哲学的教義です。 哲学との関連で特別な特殊科学は、特定の知識分野のより狭い部分に関して方法論として機能します（たとえば、一般経済理論は、経済の他のすべての部分に対する方法論的基礎として機能します）。

科学研究の出発点、創造的な認知プロセスの出発点は、科学的問題の選択と定式化です。 その解決は、経験的方法または理論的方法のいずれかによって達成できます。 実際には、通常、両方を使用することでうまくいきます。

一般的に、認識のプロセスは次のとおりです。経験主義から理論へ、事実、観察データ、実験結果から仮説、法則、理論へ。 特定の科学的問題で定式化された質問に対する答えを得るために、考えられる解決策として仮説が提案され、研究の過程で法則になったり、新しい理論の形をとったりします。

実証研究の主な手段（方法）は観察と実験です。 それらは、多くの場合、特別な機器と対応する数学的装置の使用を必要とする多数の測定手順によって補完されます。

観察とは、周囲の世界の物体や現象を意図的かつ組織的に認識することです。 観察は感覚的な知識に基づいています。 観測対象は外界の対象だけではありません。 被験者自身の経験、感情、精神的および感情的な状態の認識が観察の対象である場合、私たちは自己観察（内省）について話しています。

観察は、事実の機械的および自動記録に限定されません。 観察の過程での能動的な機能は、人間の意識によって実行されます。 これは、オブザーバーが単に事実を登録するのではなく、既存の経験を利用して、仮説と仮定に基づいて事実を意図的に検索することを意味します。 得られた観察結果は、仮説（理論）を確認するため、またはそれを論駁するために使用されます。

観察は、被験者の意志、感情、欲求に依存しない結果につながる必要があります。つまり、客観的な情報を提供する必要があります。 観察は直接と間接に分けられます。 直接的な直接観察とは対照的に、間接的な観察は、研究の対象が対象またはプロセス自体ではなく、他の対象および現象との相互作用の影響である場合に行われます。 そのような観察の特徴は、研究された現象についての結論が、観察されていない物体と観察された物体との相互作用の結果の知覚に基づいて行われるということです。

この種の観察の教科書的な例は、物理学によって提供されます。 いわゆる雲室は、荷電粒子の性質を研究するために使用されます。 それは過飽和蒸気で満たされ、エネルギーを帯びた粒子が通過します。 粒子の実際のサイズでは、人間の目は粒子の動きを固定できません。 したがって、粒子の特性は、多くの小さな液滴によって残されたトラック (痕跡) の形成などの目に見える兆候によって、間接的にしか判断できません。 それらは、荷電粒子の飛行経路に沿って形成されたイオンである、ちょうどそれらの中心での過飽和蒸気の凝縮の結果として形成されます。 彼らが残した痕跡は、高空を飛ぶ航空機の痕跡に似ています。 それらを写真に撮り、測定し、その測定値に基づいて適切な結論を導き出すことができます。

現代科学では、特に宇宙の構造 (天体物理学) を理解する際や、素粒子および分子以下のレベル (原子物理学、量子力学および化学、分子生物学) で発生するプロセスについて、間接的な観測がますます使用されています。

科学研究における観察は、次の機能を実行します。経験的な情報を提供します。 実験の助けを借りて行うことができない仮説と理論の検証; 理論的研究中に得られた結果の比較、それらの妥当性と真実性の検証。

実験とは、研究対象の現象やプロセスに積極的に実際的な影響を与える可能性を提供する経験的研究の方法です。 実験者は、意識的かつ意図的に、コースの自然なコースに介入します。 実験は、調査中のプロセスに直接影響を与えたり、そのコースの条件を変更したりすることによって実行されます。 テスト結果は厳密に記録および管理されます。 実験を繰り返すことで、毎回得られた結果を比較することができます。 過去 XNUMX 世紀の自然科学の驚異的な進歩は、主に実験方法によるものです。

実験的研究の方法論の改善、その中で最も複雑な機器と機器の使用の結果として、この方法の非常に幅広い適用が達成されました。 目標、研究の主題、使用される技術の性質に応じて、さまざまなタイプの実験の分類が開発されています。

目的に応じて、実験は XNUMX つのグループに分けられます。 最初のグループには、さまざまな理論や仮説をテストする実験が含まれます。 XNUMX つ目は、経験的な情報を収集し、特定の仮定を明確にすることを目的とした実験です。 このような実験は探索的と呼ばれることもあります。

研究対象と科学分野の性質に応じて、物理的、化学的、生物学的、宇宙的、心理的、社会的な実験が区別されます。 彼らのサークルは、他の科学分野の関与を必要とする、対象の特別な現象や特性を研究する必要があるため、拡大することができます.

現在、実験の性質は大きく変化しています。 これは、技術装備の増加とともに、モデリングの普及によって促進されました。 直接的な実験 (調査中の物体との直接的な相互作用) を実行できないことがあったため、科学者はさまざまな種類のモデルを使用するようになりました。 後者はほとんどの場合、元のオブジェクトのサンプル、モデル、コピーです。 モデルは、例えば、人間の健康問題を研究する場合や、広大なスペースを占有し、研究センターからかなり離れた場所にあるオブジェクトの特性を研究する場合などに、研究対象を置き換えるものです。情報学とコンピュータ化の。

研究の方法と結果の性質に応じて、実験は定性的なものと定量的なものに分けられます。 定性的実験は、正確な定量的特性の確立を無視できる場合に、研究中のプロセスに対するさまざまな要因の影響の結果を特定することを目的としています。 研究対象のプロセスまたはオブジェクトのパラメーターを正確に測定するタスクが前面に出た場合、定量的実験が実行されます。 実際には、これらのタイプの実験は両方とも、XNUMX つのタスクの連続した段階として機能するため、反対にすべきではありません。 定量的および定性的な実験の両方が、対象の特徴と特性のより完全な開示に貢献し、最終的にその全体論的な知識につながります。

科学の発展と人間の活動の実践により、実験のプロセスは複雑になりました。 今日、実験は事前の計画、技術的および数学的サポートなしには考えられません。 重要な位置は、期待される結果の予測可能性によって占められます。 実験の過程で、新しい認識方法が生まれ、よく知られた仮説や理論が確認または反駁されるだけでなく、新しいテクノロジー、つまり将来のテクノロジーと生産の基礎とプロトタイプが生まれます。

実験は、測定のような古代の認識方法に対する要求の増加を提唱しました。 測定は、測定の単位として、特定の量と別の均一な量の比率を明確にするプロセスとして理解されます。 測定結果は数学的処理を受けます。

実験の本質について議論し、その経験的性質を強調し、「仮説」と「理論」の概念を繰り返し使用しました。 彼らの本質は何ですか？

新しい事実の発見とそれを説明する必要性は、理論的思考を刺激します。 理論的な創造性は、科学に基づいた仮説の定式化につながる一連の推測と仮定で構成されていると言えるかもしれません。 したがって、仮説とは、現象を説明するために提唱される科学的仮定であり、実験による検証と理論的正当化が必要です。

仮説は、受け入れられている理論と新しい事実との間の矛盾を克服する必要があるため、しばしば提唱されます。 これに関連して提唱された仮説に基づいて、新しい科学的発見が可能です。 この種の発見の実例は、太陽系の新しい惑星の予測です。 天王星を実際に観測した結果は、理論的に計算された位置と一致しないことが天文学者によって発見されました。 未知の惑星の存在について仮説が提唱され、その遠方への影響が天王星の運動に観測された摂動を引き起こします。 実際、そのような惑星はその後、天文学者のガレによって発見され、海王星と名付けられました。 惑星冥王星も同様の方法で発見されました。

この仮説は主に、古い理論と矛盾する事実を説明することを目的としています。 仮説の開発は、蓄積された経験的資料の拡張と一般化、および新しい事実の予測にも貢献します。 原則として、仮説の構築には、帰納的な方法が使用されます。これにより、特定の具体的な個々の事実に関する知識から、より一般的な知識に移行します。 ただし、誘導の方法は、比較的単純な認知状況にのみ適用できます。 科学研究の実践では、推論の方法も広く使用されています。これは、論理の法則に従って前提から結果を導き出すことにあります。

科学的仮定を証明する際の演繹技術の使用により、主に自然科学で広く使用されている仮説演繹法が誕生しました。 その使用例は、特に静力学に関するアルキメデスの研究において、遠い過去にすでに見られます。 古典自然科学の時代には、仮説演繹法が古典力学の創始者であるガリレオとニュートンの著作で広く使用されていました。

自然科学の発展に伴い、数学的仮説の役割が増しています。 この形式の科学研究は、特に量子力学の創造に大きな影響を与えました。 数学の使用は、公理的方法の普及の例によって確認されている仮説ステートメントのヒューリスティックな可能性を大幅に拡大することに注意する必要があります。 したがって、理論物理学の成功は、公理と組み合わせた数学的仮説の導入に大きく依存しています。

それでも、仮説の予測能力の重要性はさておき、それらは科学的知識の段階にすぎません。 その最も重要な目標は、法律の発見と策定です。 科学者は法則に頼るだけで、現実世界のさまざまな事実や現象を理解し、説明し、新しい出来事を予測することができます。

法則は、現実世界の現象の性質に固有の変化、運動、発展の傾向を表しています。 本質的に客観的な法律の理解には、これまたはその現象の根底にある、原則として、隠された本質的なつながりの開示が含まれます。 適用されるオブジェクトのクラスに応じて、法則は普遍的です。

あらゆる法則は科学理論の不可欠な要素であり、最高度の研究探索を表し、XNUMX 人の研究者と共通の認知問題を解決する人々のチームの創造的な努力の一種の最終結果です。 事実の蓄積と分析の結果、得られた結果を一般化し、それらの間に論理的なつながりを確立することが必要になります。 このタスクは理論によって実行されます。

理論という言葉はギリシャ語に由来し、「検討する、調査する」という意味です。 これは、特定のクラスのオブジェクトに関する信頼できる科学的知識の一種であり、相互に関連するステートメントと証拠のシステムであり、特定の主題領域の現象を説明および予測するための方法が含まれています。 これは、自然と社会の発展の客観的な法則を反映した、経験と社会的実践の論理的な一般化です。

確かに、理論の概念は、より広い意味で使用されることが多く、社会活動全体、組織の最も発達した形態における社会意識に言及しています。

理論の顕著な特徴は次のとおりです。 第一に、理論には信頼できる知識が含まれており、それはその一貫性と真実をテストする可能性によって表現されます。 第二に、理論は、一般化された現象に基づいて、新しい現象を予測する可能性を含む新しい法則を定式化することを可能にします。 このように、理論にはヒューリスティックな機能があります。 第三に、理論には多くの最初のステートメントが含まれており、それに基づいて、一連の論理演算（推論、証明）を通じて新しいステートメントを取得できます。

理論は、記述的 (経験的) 理論と数学的理論に大別されます。 記述理論には、繰り返し発見され繰り返される事実を説明するために受け入れられている理論が含まれます。 このタイプの理論の最も一般的な例は、進化論、高次神経活動の生理学理論、さまざまな心理学理論、伝統的な言語学理論です。 記述理論は主に、根底にある事実の順序付けの問題を解決します。 それらは通常の自然言語で定式化され、特別な用語を使用します。 それらの欠点の中には、定量分析の可能性が限られていることがあり、短期および長期の予測を行う能力をそのような理論から狭めたり、時には完全に奪ったりします。

数学化された科学理論は、その名前から明らかなように、数学を広範囲に使用し、数学言語で定式化されています。 このような理論は、現代科学の最も特徴的なものです。 さらに、すべての科学は、正確に数学化された理論を武器庫に持つ傾向があります。 理論的な構築に数学を使用すると、モデリングの可能性が広がります。 経済科学の一部の分野を記述的なものから、研究された経済現象の定量的分析だけでなく、予想される出来事の長期的、長期的な予測も可能な正確な分野に変えたのは、数学と数学的モデリングの関与でした。

同様に、数学化された理論は特定の分類の対象となります。 したがって、自然科学と数学では、次のタイプの理論が区別されます：仮説演繹法、公理法、および形式化。 すでに述べたように、それらの特徴は、数学と現代論理のさまざまなセクションの関与です。

理論は、研究中のオブジェクトに関する新しい、より深く、より詳細な知識への移行を示します。 理論の助けを借りて、科学的知識の体系化、これまで知られていなかった現象の説明と予測が行われます。 科学的知識の客観的真実を持つ理論は、その信頼性を高めるのに役立ち、最終的には人々の実際の活動における科学のシェアの増加につながります。

しかし、厳密な数学的計算に基づいた合理的な構築によって新たな知識を得る可能性を制限するのは間違いである。 認知は、さまざまな技術的および情報ツールのセットだけでなく、今日では原則として多数のチーム内で活動する特別な訓練を受けた研究者だけでなく、人として個人に固有の人間の能力すべてを含む複雑なプロセスです。生物社会的な性質を持つ生き物。

これらの能力の XNUMX つは、これまで知られていなかった新しいものの発見において (常に固定されているわけではありませんが) 重要な役割を果たす、直観です。 直観は、真実を理解し、感覚的および合理的な経験の助けを借りずに、あたかもある種の洞察の結果であるかのように新しい知識を獲得する人間の能力として理解されており、その源は人間の魂の中にあると信じられています。

直観の問題、その秘密の解決策は、持続的な哲学的関心の対象となっています。 直観主義のような哲学的傾向さえありました。 確かに、わが国ではかつて、さまざまな非合理主義を代表する「反動的な理想主義」の教義と宣言されていました。

そして、この哲学的傾向、つまり直観主義の創設者は、私たちの同胞であるロシアの哲学者N. O. ロスキー（1870-1965）であったと言わなければなりません。 彼はさまざまな哲学的問題について多くの作品を書きましたが、直観主義の分野での著作は彼に特別な名声と当然の世界的評価をもたらしました。 直観という言葉はロスキーが「認識する主体による対象の直接の熟考」と呼んだ[16]。 彼は、信頼できる知識は、対象をその真の意味で直接観察した結果としてのみ得られるという事実から話を進めました。 直観主義によれば、認識主体は世界に存在する存在のあらゆる種類や側面を直接熟考することができ、知的直観を通じて現実世界だけでなく理想的存在の出来事も観察することができる。

要するに、認知の過程における主体と対象の相互作用の側面のXNUMXつを明らかにする直観の概念は、官能と理性、経験と理論の間の関係を超えることを可能にします。 直観と呼ばれる現象が認知的創造性に存在し、まだ厳密な科学的説明を受けていないという事実は反論されていませんが、逆に、多くの研究者によって確認されています。

4.科学的知識と情報学

上記の科学的知識の手段と方法に加えて、近年、情報を取得および処理するための電子的手段の使用により、その能力が向上しています。 サイバネティックスの原理に基づいて、コンピューターの設計と製造が成功した結果、情報学の方向性が生まれ、急速に発展しています。 その存在は、人間の生活のあらゆる分野で見られます。 情報学は、科学知識において重要な位置を占めています。

コンピュータサイエンスは比較的新しい現象です。 その実践への導入は、人の物質的および精神的活動の過程を変えました。それはもちろん、科学的および実践的だけでなく、哲学的性質の多くの問題を引き起こします。 広報の分野における情報学の多様なつながりの分析とともに、重要な場所は、人に対する情報学の影響の実際のそして起こり得る結果の研究によって占められています。 認識対象の積極的な役割を果たしているのは人であるため、情報学を含むあらゆる社会現象の分析は、人間の存在のプリズムを介した屈折の過程でのみ有​​効になります。

ジオマーケティングとジオインフォマティクスのような XNUMX つの科学の創始者の XNUMX 人である教授によって、興味深い考えが彼の著作に表現されています。 ツヴェトコフ V.Ya. また、興味深い見解が教授によって発見されました。 ロンスキー I.I. (MIIGAiK)。

人間は自分自身の世界、人間の世界の創造者であり創造者です。 かつて原始的な自然の世界に持ち込まれたすべてのものは、人々の創造的な活動の結果です。 したがって、情報学、広報におけるその位置、およびその発展の見通しの理解は、いわば、コース内および目的のために行われる分析の枠組み内に人が常に存在するという条件の下でのみ達成できます。この目的。 この状況は、特にサイバネティクスの創始者である N. ウィーナーによって次のように指摘されました。「人間に関係なく、あらゆる場所で機械を使用することに固執するが、最も基本的な検討を進めず、人間にその機能を与えないのであれば、世界の適切な場所で、私たちは迷ってしまいます。」

「コンピューターサイエンス」という言葉は、60年代のフランス科学から科学的に使われるようになり、世界中に普及しました。 これは、INFORmation (情報) と autoMATIQUE (自動) という XNUMX つの単語から形成されます。 情報学は、人間の活動のあらゆる領域における自動情報処理のかなり広い領域を指すために採用された概念です。

ごく最近まで、情報学は伝統的に、研究プロセスの技術、科学技術情報の交換、ドキュメンタリー、および図書館学を意味していました。 しかし、まず第一に、コンピューター技術の開発と成功は、情報の使用への新しいアプローチ、人間の活動におけるその役割と重要性の理解を促しました。 すべての認知的および社会的行動に存在する情報の消費、保存、および変換の事実そのものが再評価されています。 現代社会の生活のどの領域も、インフォマティクスツールを使用せずに行うことはできません：計画と管理、教育、医学とヘルスケア、日常生活とサービスの領域、環境保護、そしてもちろん、材料の生産と経済。 人々の文化と精神的な生活は、情報学の要素で飽和しているだけでなく、彼らの構造の情報化の必要性をますます感じ始めています。

実際の現象としての情報学の形成には XNUMX つの傾向があり、その研究には、関連する科学分野の認知的関心の方向転換も含まれます。 XNUMX つ目は、上記の問題を含むため、社会的領域に限定されます。 XNUMXつ目は、インフォマティクスを複雑な科学的および技術的方向性と見なし、その境界内で、自動データ処理システム（ASOD）の開発、設計、作成、コンピューターシステムでの知識と言語の使用の最も重要な方法論的側面を考慮します、および人との相互作用、つまりスピーチは、情報学が複雑な科学的および技術的分野の主な特徴をますます明確に明らかにすることです。

この分野の哲学研究は、生産、科学、文化などの情報化時代に生じる社会問題、世界観、方法論、認識論の問題の解決に貢献することを目的としています。純粋に方法論的な問題から研究を転換する必要があります。情報技術、情報の概念、情報の原理理論、時事問題、現代人の生活へのコンピューターのますますの浸透によって生まれた、情報実践の過程で生じる特定の問題に関連しています。 人々の日常生活、コミュニケーション、精神世界への影響、労働生産性と知的プロセスの活性化、生産と労使関係の性質に関連する情報学の社会問題を哲学的に分析する必要性が高まっている。 、雇用、そしてその結果、実生活の複雑な価値観に影響を及ぼします。 後者は非常に重要です。

コンピュータサイエンスは、社会的生産の合理性と経済性の最適解に焦点を当てているためです。 情報化に基づく技術の向上を伴うため、真に人間的なアプローチの特権としての価値側面の重要性が増します。 ここでは、価値と合理性、目標と手段、利益と結果のヒエラルキーを調整する問題が前面に出てきます。 もちろん、社会の発展における技術的および文化的段階の質的に新しい状態としての情報学の性質を十分に理解することを明確に説明することによってのみ、それらを開発し始めることができます。

科学の方向性としての情報学のすべてのセクション（コンピュータの設計と作成、プログラミング、通信ネットワークとオートメーションの作成、人間と機械の相互作用）には、方法論的な分析が必要な問題が含まれており、これらは哲学に関連しています。 それにもかかわらず、今日でも、それらの中には、理論的一般化と哲学的考察の達成されたレベルが、情報学の特別な問題の研究で得られた結果をより広範に使用するための前提条件を生み出すものが形成されています。

白熱した議論の中心となっている問題の XNUMX つは、人工知能の問題です。 同様に人気のある科学知識の分野をもう一つ挙げるのは困難です。 科学者の一人の比喩的な表現によれば、これは今日の偶像です。 ここでは質問の歴史には立ち入りません。その必要はありません。それは非常によく知られています。 今日、「人工知能」という概念は私立の理学部だけでなく、独自の主題と研究方法を持つ特殊な科学について話されています。 人工知能の性質と可能性についての哲学的理解の起源は、文化と科学の遠い過去に遡ります。 心の活動をシンボルの操作として解釈する上での重要なマイルストーンは、コペルニクス、ガリレオ、ホッブズ、デカルト、ヒューム、その他の哲学者の教えです。 歴史的、哲学的伝統を分析することで、現状を適切に評価することが可能になると思われる。 人工知能分野の開発の現状は、人工知能が哲学的な課題に満ち溢れていることを証明しています。

5. 知識と言語

情報学とコンピュータ技術の哲学的側面の特定は、特別な理論的問題と一般的に重要な理論的問題の両方の詳細な科学的分析の基礎となる必要な瞬間を構成することがよくあります。 たとえば、J. ワイゼンバウムは、コンピューターの機能の解明に着手し、認知のメカニズム、創造性とは何か、思考の本質とは何か、科学的知識には限界があるのか​​、人はどのように認識するのかなどの疑問を避けません。その結果、それは最も一般的な哲学的問題の XNUMX つである、宇宙における人間の位置の問題の中心となるからです。 ワイゼンバウムが焦点を当てたのはここであり、電子コンピュータのすべての問題がそこに集められています。

したがって、情報学の方法論的問題の開発は、技術的側面、特定の技術システムの利点の分析、特定のソフトウェアオプションなどに限定することはできません。最新のコンピューター。 このような方向性は、知識とは何か、その構造とは何か、その開発が本人の変化と改善とどのように関連しているかについての考えをさらに明確にする必要性によって引き起こされます。 後者の状況は、人間と機械との関係の性質を評価する上で非常に重要な役割を果たし、人間が補助的で即興的に作成した手段の可能性の境界と限界を特定します。 コンピュータの真の力をユーザーに認識させ、その真の能力は、私たちがコンピュータにどのような知識を提供できるかを理解することに直接依存しています。

私たちが知っているように、知識は言語と密接に結びついています。 それは自然言語と人工言語の記号を使用して固定され、伝達されます。実際、これは技術的に形式化するための前提条件の XNUMX つです。 コンピュータは本質的には記号を処理するための装置です。 シンボルは、非常に異なる情報を伝えることができます。 このように、言語は一種のツールとして機能し、このツールはネイティブスピーカー、特にコンピューターユーザーによって形成される世界の概念を非常に大きく決定します。 ここには多くの未解決の問題があり、哲学、言語学、心理学など、多くの科学の関心が集まっています。そのうちの XNUMX つは、歴史的に確立された特定の言語ではなく、人間の言語をどのように定義するかに関連しています。

この問題について合意がなければ、今後誤解や誤解を避けることは困難です。 言語を一連のカテゴリと規則として統一した見方を発展させることによってのみ、コンピュータの存在と使用の主な条件として言語を使用するための前提条件が作成されます。 結局のところ、重要な目標の XNUMX つは、他の多くの関連問題を解決することを意味し、人間の自然言語でコミュニケーションが可能なこのような機械を作成することです。 このタスクの実装は、人工知能の最も基本的な問題である知識の表現を解決した結果としてのみ実現します。 この問題はデータと知識の関係に関連しており、情報学の理論と実践において重要な位置を占めています。 多くの点で、それは知識の論理的矛盾と関係しています。 コンピューターで使用されるデータが複雑化する過程で、コンピューターと知識の両方に対する態度の変化が余儀なくされました。 リスト、ドキュメント、セマンティックネットワーク、フレームなどの構造化データの出現により、それらを保存するための特別なツールである情報銀行やデータベースが出現し、これらはインテリジェントと呼ばれるようになりました。 後者の定義は、特別な補助プログラムを使用してデータを処理する過程で、データの検索、記録、選択などが行われることを意味します。情報の提示形式が複雑になるにつれて、その処理手順も複雑になります。 データ (知識) を使った作業が優先されるというアプローチがありました。

伝統的な見方は、データと知識の根本的な違いの問題に答えません。 記号モデルの理論が開発されており、この問題で必要な理解を明確にするための希望が関連付けられています。 ここでも適切な哲学的研究が積極的な役割を果たすことができることは明らかです。

この場合の方法論的な難しさは、人間の言語、意識、脳、および記号論理を十分に理解したいという欲求に関連しています。 これまで、コンピュータ技術の設計は実際に試行錯誤を繰り返してきました。 この手法の作成者自身は、どのコンピューティング デバイスが動作するかに基づいてパターンを理解し、説明する際の統一の発展に貢献するように設計された理論的一般化の欠如を認識しています。

人工知能の研究が成長するにつれて、計算言語学の重要性が増しています。 この科学的方向性の役割は、コンピュータ ソフトウェアにおける、より正確にはその原理の開発や既存の傾向の分析におけるその位置を知ると、より理解できるようになります。 ソフトウェアは、ほとんどの専門家がここにたどり着くところですが、今日では、コンピューター サイエンスの多くの困難の中核、つまり焦点を表しています。 それは、コンピュータ技術の効率化、人間と機械間の通信の可用性の拡大、解決すべきタスクの範囲の増加などに関連しています。 だからこそ、プログラマーは情報処理の最も複雑なプロセスの中心人物の一人であり、ワイゼンバウムの比喩的な表現では、プログラマーは唯一の立法者である世界の創造者なのです。

ソフトウェアへの言語学的アプローチには、コンピューター用の作業プログラムの作成における自然言語と人工言語の機能の理解、脳構造の機能と言語の形成との関係の特定など、人間の個体発生のさまざまな段階が含まれます。

機械分析の助けを借りて、自然言語を学ぶ科学を克服して、人が通過する主要な段階を確立することが可能でした。 この普通の、したがって私たちの意識プロセスによって常に修正されるとは限らないことに注意しましょう。 子供は、単純な構文構造の同化にのみ2〜4年を費やします。 そして、彼は単語間の単純な意味関係を理解し​​て表現することを学び、複雑な構文文の難しさを克服し、最後に、最も複雑な意味関連の世界に慣れる必要があります。 今日、私たちは言語習得の経路に沿ったこの動きの外部の観察可能な側面についてだけでなく、特定の言語機能に関与する人間の脳の特定の部分の構造的および機能的重要性について話すことができます。 それでも、言語の発達における人間の脳の基本的な役割の多かれ少なかれ明確な開示に近づくために利用できる結果はまだほとんどありません。 さらに、そのようなデータは、機械語を適切に解釈するには十分ではありません。

6. 論理的および歴史的

認識のプロセスには、取り返しのつかない矛盾が内在しており、その重要な点は、ヘーゲルによって最初に強調された論理的および歴史的の統一です。 論理的なものと歴史的なものとの関係は、主に研究対象の特定の内容と、研究方法自体の開発レベルに依存します。 認識の歴史的方法は、研究対象の歴史から切り離されない形で最初に現れ、いわば思考の中でそれを再現します。 次に、科学が発展するにつれて、研究対象についての科学理論、アイデア、およびアイデアの開発の歴史としてそれ自体を宣言します。 科学の発展の各段階で、歴史的方法は論理的方法の改善に従って質的な変化を遂げます。 さらに、研究中の現象の客観的な歴史は、科学的知識の特定のレベルに従って定期的に再考されます。 徐々に、歴史的方法は論理的方法の不可欠な部分になります。 それらは、科学が特定の理論的成熟度に達すると、必然的に形成されます。 次に、それ自身の歴史を考慮に入れるように設計された、科学理論の構造の定性的な再構築があります。

これが、知識の複雑で矛盾した性質の理由のXNUMXつです。 ある論理的な順序ではあるが、認知のプロセスのステップを組み合わせることによって、ポジティブな効果を得るために、機械的にのみ希望の成功を期待することは不可能です。

7. 真実とその基準

知識の主な目標は、科学的真実の達成です。 哲学に関連して、真実は知識の目標であるだけでなく、研究の対象でもあります。 真理の概念は科学の本質を表現していると言えます。 哲学者たちは長い間、知識を科学的真理を得るためのプロセスと見なすことを可能にする知識の理論を開発しようとしてきました。 この道に沿った主な矛盾は、主体の活動と、主体が客観的な実世界に対応する知識を発展させる可能性に反対する過程で生じました。

しかし、真実には多くの側面があり、論理的、社会学的、認識論的、そして最後に神学的など、さまざまな観点から考えることができます。

真実とは？

いわゆる古典的な哲学的な真理の概念の起源は古代にまで遡ります。 例えば、プラトンは、「物事をありのままに語る者は真実を語っているが、そうでない者は嘘をついている」と信じていた。 長い間、古典的な真理の概念が知識理論を支配していました。 彼女は主に、「思考によって肯定されたことは実際に起こる」という立場から話を進めた。 そしてこの意味で、思考と現実の対応という概念は「妥当性」という概念と一致します。 言い換えれば、真実は主体の性質であり、主体自身とそのアプリオリな（実験前の）形式との思考の一致から成ります。 したがって、特に私はカントを信じました。 その後、真理とは、人間の知識とは無関係に、理想的な対象そのものの性質や特別な精神的価値観を意味するようになりました。 アウグスティヌスは、真のアイデアは生得的であるという学説を発展させました。 哲学者だけでなく、民間科学の代表者も、現実とは何を意味するのか、現実や現実世界をどのように認識するのかという問題に直面しています。

唯物論者と観念論者は、現実の概念、現実を客観的な世界の概念、つまり人間や人類から独立して外側に存在するものと同一視します。 しかし、人間自身も客観的世界の一部です。 したがって、この状況を考慮せずに、真実の問題を明らかにすることはまったく不可能です。 哲学の方向性を考慮し、特定の科学者の主観的な意見を表現する個々の声明の独創性を考慮すると、真実は、認識する主体による客観的現実の適切な反映として定義でき、その過程で認識される対象は意識とは無関係に、外側に存在するように再現されます。 その結果、真実は人間の知識の客観的な内容に入ります。

しかし、認識のプロセスが中断されないと確信するとすぐに、真実の性質についての疑問が生じます。 結局のところ、人が客観的な世界を感覚的な方法で認識し、個人の認識と精神活動の過程でそれについてのアイデアを形成する場合、疑問は当然です-自分の発言が客観的な世界自体に対応していることをどのように確認できるか?

したがって、私たちは真実の基準について話しています。その識別は哲学の主要なタスクのXNUMXつです。 この問題については、哲学者の間でコンセンサスがありません。 その支持者によると、真実はまったく存在しないか、要するに、それはすべてのものとすべての人に特徴的であるため、極端な視点は真実の基準の完全な否定に要約されます。

理想主義者 - 合理主義の支持者 - は、物事を明確かつ明確に提示する能力があるため、思考自体を真実の基準と見なしました。 デカルトやライプニッツなどの哲学者は、知的直観の助けを借りて理解された元の真実の自明の考えから進んだ. 彼らの議論は、現実世界の多様性を数式に客観的かつ公平に反映する数学の能力に基づいていました。 確かに、これは別の疑問を提起しました：どのようにして、それらの明快さと明瞭さの信頼性を確信できるのでしょうか?

ここでは、証明の厳密さと反駁不可能性を備えた論理が助けになるはずでした。 したがって、I.カントは、知識が理性と理性の普遍的な形式的法則と一致しなければならないという形式的論理的真実の基準のみを許可しました。

しかし、論理に頼っても、真実の基準を探す際の困難は解消されませんでした。 思考自体の内部の一貫性を克服することはそれほど簡単ではないことが判明しました。科学によって開発された判断の形式的論理的一貫性を、最初のまたは新しく導入されたステートメント（従来主義）で達成することが不可能な場合があることが判明しました。 論理の急速な発展、その数学化と多くの特別な領域への分割、および真実の性質の意味論的（意味論的）および記号論的（記号）説明の試みでさえ、その基準の矛盾を排除しませんでした。

主観的な理想主義者（扇情主義の支持者）は、科学的概念と感覚データの一貫性において、感覚自体の直接的な証拠に真実の基準を見ました。 その後、検証可能性の原則が導入されました。これは、ステートメントの検証（真実のチェック）の概念からその名前が付けられました。 この原則に従って、どのステートメント（科学的ステートメント）も、検証できる場合にのみ意味があるか意味があります。 主な重点は、実際の可能性ではなく、明確化の論理的な可能性に置かれています。 たとえば、科学技術が未発達であるため、地球の中心で起こっている物理的プロセスを観察することはできません。 しかし、論理の法則に基づく仮定によって、対応する仮説を立てることができます。 そして、その規定が論理的に一貫していることが判明した場合、それは真実であると認識されるべきです。

特に論理実証主義と呼ばれる哲学的傾向に特徴的な、論理の助けを借りて真実の基準を特定しようとする他の試みを考慮しないことは不可能です。 認知における人間の活動の主導的役割の支持者は、真実の基準を確立する際の論理的手法の限界を克服しようとしました。 真理の実際的な概念が実証され、それによれば、真理の本質は現実に従ってではなく、いわゆる「最終基準」に従って見られるべきである。 その目的は、人の実際の行動や行動に対する真実の有用性を確立することです。 プラグマティズムの観点からは、実用性自体は真実の基準ではなく、知識と現実の対応として理解されることに注意することが重要です。 言い換えれば、人は自分の活動の結果を直接扱うため、外界の現実にはアクセスできません。 だからこそ、彼が確立できる唯一のことは、知識と現実の対応ではなく、知識の有効性と実際的な有用性です。 人類の知識の主要な価値として機能する後者こそ、真実と呼ぶに値します。

それでも、極端なことを克服し、絶対化を回避する哲学は、真実の基準の多かれ少なかれ正しい理解に近づいています。 それ以外の場合はあり得なかった：人類がこの人またはその人の瞬間的な活動の結果（真実から非常に遠い場合もある）だけでなく、彼ら自身の世紀を否定する必要性に直面した場合-古い歴史、人生は異なって知覚することは不可能だろう、どれほどばかげている。

客観的真実の概念に基づいた客観的真実の概念だけが、真理の哲学的概念をうまく発展させることができます。 客観的な世界、つまり現実の世界はそれ自体だけで存在するのではなく、その認識に関して言えば、実践を通じて設定されるということをもう一度強調します。 人間の実践的な能力が限られていることが、その人の知識の性質が限られている理由の XNUMX つです。つまり、私たちは真実の相対的な性質について話しています。 相対的真実とは、客観的世界を不完全に近似的に再現する知識です。 したがって、相対的真実の兆候または特徴は、近接性と不完全性であり、相互に関連しています。 実際、世界は相互に接続された要素のシステムであり、世界全体に関する不完全な知識は常に不正確で、粗雑で、断片的なものになります。

同時に、絶対的真理の概念は哲学でも使用されます。 その助けを借りて、認知プロセスの発達の重要な側面が特徴付けられます。 哲学における絶対的真実の概念は十分に開発されていないことに注意してください（原則として、絶対的真実が元の創造的および創造的な力としての神の考えと相関する、その形而上学的で理想主義的な枝を除いて）。

絶対的真理の概念は、真の知識の XNUMX つまたは別の特定の側面を特徴付けるために使用され、この意味で、「客観的真理」および「相対的真理」の概念に類似しています。 絶対的真理の概念は、認識のプロセス自体と密接に関連していると考えるべきです。 同じプロセスは、いわば段階に沿った動きであり、完全ではない科学的アイデアからより完全なアイデアへの移行を意味しますが、同時に、古い知識は破棄されませんが、少なくとも部分的には新しい知識のシステム。 絶対的真理の概念の内容を構成するのは、（歴史的な意味での）連続性、知識の内的および外的完全性を反映し、プロセスとしての真理を表すこの包括性です。

まず第一に、人間の物質活動が物質世界に影響を与えることをもう一度思い出してください。 しかし、科学的知識に関して言えば、それは意味があります。 客観的な世界に固有のさまざまな特性のうち、歴史的に条件付けられた知識の対象を構成するものだけが際立っている. ですから、知識を吸収した実践は、客観的な物や事物との直接的なつながりの形です。 ここに、真理の基準としての実践の機能が現れます。

私たちは知識の基本原則について考えてきました。 一方では、生物と無生物の自然の世界と、他方では人間社会、つまり人間、つまり社会の発展の認識の過程で起こる違いを強調する必要があります。 後者の場合、科学的知識の問題はさらに具体的となり、より精力的な哲学的努力が必要となります。

パート2

第五章 自然

1. 存在の顕現としての自然

Vlの説明辞書にあります。 ダールは、自然を生き物として、すべての物質、宇宙、宇宙全体、目に見えるものすべて、五感に従うものとして説明します。 しかし、より一般的なのは、私たちの世界、地球、その上に創造されたすべてのものです。 今日、「自然」という言葉はさまざまな方法で使用されており、さまざまな意味を与えることができます。 この概念のほぼ安定した使用法が決定されました。 したがって、それらのXNUMXつは生息地としての自然に対する態度に関連しており、もうXNUMXつは自然を科学的知識と実際的な人間の活動の対象に変えることを意味しています。 「自然」という言葉は広い意味でも狭い意味でも使われます。 広く理解されている自然とは、存在、宇宙、あらゆる種類の動く物質、その多様な状態と特性です。 この場合、自然には社会も含まれます。 しかし、自然とはいわば社会に敵対するすべてのものであり、それなしでは社会、つまり人間は自分たちの手で作った製品とともに存在できないという別の観点も発展しました。

物質的対象としての自然は、複雑な構造を持つ発展途上の実体です。 自然の基本は素粒子と場で構成され、宇宙空間、宇宙を形成しています。 原子は素粒子から形成され、そこから化学元素が構成されます。 ロシアの化学者 D. I. メンデレーエフ (1834-1907) は、化学元素の発生の規則性を発見しました; 彼は、化学元素の周期律の発見に責任があります。 これは、質量または原子量の変化に応じた化学変化の痙攣性を反映しています。 メンデレーエフの法則は、各要素の反対の特性の統一を指し、普遍的な統一におけるその場所を決定します。

宇宙空間には、質量とエネルギーが巨大な物質の塊、つまり銀河を形成する星や惑星が住んでいます。 次に、宇宙の広大な空間を移動する一連の銀河がメタ銀河を形成します。 メタ銀河の境界内の自然は、その独特の構造によって区別されます。 自然の構造の重要な特徴は、その状態です。可動性と変化性があり、常に変化し、以前のバランスのイメージに戻ることはありません。 ロシアの傑出した科学者V. I. ヴェルナツキーは、そのような自然の構造を組織の概念によって定義しました。 惑星の進化は有機世界の出現と生命物質の出現につながります。

このような自然観は、人間による長い研究の結果として可能になったものです。 自然についての最初の言及の XNUMX つは、神話が重要な位置を占めている古代文化のモニュメントによって保存され、私たちにもたらされました。 したがって、神話的世界観では、宇宙の時空パラメーター、つまり人間の存在の宇宙条件を説明しているため、宇宙神話とアイデアに中心的な役割が割り当てられました。 これらのアイデアの作成者を、現代人に印象的な素朴さと原始性について評価する際に、断定的になる必要はありません。 それらは時代の産物であり、宇宙と人間の存在に関する知識において、私たちの祖先のまだ非常に弱い能力を体現していました.

神話の見解によると、原則として、自然（大宇宙）と人間（小宇宙）の間には明確なつながりがありました。 そのようなつながりは、人間が宇宙の要素から創造され、逆に、宇宙が最初の人間の体から生まれることを暗示していました. したがって、宇宙の類似物である人間は、宇宙論的スキームの要素の XNUMX つにすぎません。 さらに、宇宙論の原則は、類推によって、社会圏（メソコスム）に移されました。 宇宙に対する人間中心の見方は、宇宙の中に人間の生命の受け皿を見ています。

これらの原理は、自然、特に地球の創造に関するさまざまな神話の変形の基礎を形成しました。 これらによれば、人間と自然との関係は神々を通じて行われ、神々は人間の最も秘密で親密な要求を含むさまざまな要求を満たすか満たさないかを自由に決めることができた。 たとえば、人間と自然の間の神話上の関係に関する最も貴重な情報は、フィンランドの宗教改革の指導者ミカエル・アグリコラの『詩篇』に含まれています。 この作品から、フィンランド人は獲物を狩人に送った森の神テピオを崇拝していたことが知られています。 アハティ - 魚を与えた水の神。 レキオ - ハーブ、木の根などの神。自然条件と社会生活の規則は両方とも神の意志に依存していました。 イルマリネンは海の天気を決め、航海は成功した。 トゥリサスは戦いの勝利に貢献した。 クラトイは人の財産を管理しました。 トントゥはハウスキーピングを「提供」しました。 アイネモイネンが曲を作りました。 このような例のリストはさらに続きます。 それぞれの国は独自の神を創造し、生活条件の詳細、緊急のニーズの存在を最もよく反映する特性を彼らに与えました。

したがって、古代の神話では、人間と自然の関係が議論されていましたが、この関係は一方的な依存的な性格を獲得しました.彼の処分で。 したがって、何世紀にもわたって存在してきた儀式や儀式に祀られている、原則として、自然を擬人化した神々の盲目的な崇拝に達する、自然に対する敬意を表する態度。 今日でも私たちはそれらの影響を簡単に見つけることができます。現代文化におけるそれらの痕跡は、歴史のごく初期の段階で実現された自然と社会の関係を反映しています。

神話は、明らかに、今後長い間文化の発展に影響を与えるでしょう。 今日までのアートは、過去の一種の再構築のためにそこからインスピレーションとイメージを引き出します。

その後、自然観は自然哲学的な性格を獲得しました。 自然哲学は、自然科学によって開発された概念に基づいた、自然（全体として考慮される）の思弁的な解釈です。 自然哲学の影響が最も大きかった古代以来、その役割は歴史的に変化してきました。 科学の発展の客観的論理によって決定されていた進歩的な立場を失った自然哲学は、徐々に自然と社会関係の矛盾した対象についての知識を抑制する要素に変わりました。

古代の哲学者の著作には、宇宙の構造についての素晴らしい推測が数多く含まれています。 本来、それらは人々の意志にも社会的願望にも依存しない現実を意味していました。 彼らにとって、自然はフューシスとして機能し、実際、ギリシャ語でこの言葉を意味していました。 自然は世界の生成過程です。 まさに自然という言葉は、存在をもたらす、育てる、出産する、創造する、成長するという意味で翻訳されています... アリストテレスは、動きと変化の始まりをそれ自体の中に持つそれぞれの体の根底にある主要な物質を融合に見ました。 古代人は基礎を探すのに忙しかった。 たとえば、タレスは、星は地球と同じ物質で構成されていると信じていました。 アナクシマンドロスは、世界は創造され、そして破壊されると主張しました。 アナクサゴラスは地動説の最初の支持者の一人でした。 古代ギリシャ人にとって、水、火、空気は生命の始まりを象徴するだけでなく、神聖な地位を持っていました。

まず、自然観の形成は、自然を統合的な存在として認識することによって決定されます。 この点で最も明らかになっているのはヘラクレイトスの見解であり、彼にとって自然は真実の存在であり、視界から隠されています。 自然についての知識は、神秘のベールを取り除くことを前提としていました。 「自然は隠れるのが大好きです。」 したがって、自然の力を擬人化する傾向があります。 この傾向は今日まで続いています。 したがって、「母なる自然」、「自然の魂」、「自然の致命的な力」という表現が生まれました...特別な表現力により、人間と自然の一体性と不可分性は世界文化、そして何よりも詩に刻印されました。 それで、すでに1803世紀に、ロシアの詩人兼哲学者F.I.チュッチェフ（1873-XNUMX）は次のように書きました。

プトレマイオスの教えに基づいたキリスト教の世界観では、地球は宇宙の中心であると考えられていました。 XV-XVIII世紀。 自然についての考えは汎神論の枠組みの中で形成されます - 神は自然の中に溶け込んでいます。 プトレマイオス体制の崩壊は、ポーランドの天文学者 N. コペルニクス (1473-1543) の名前に関連付けられており、彼の見解に従って、地球は太陽の周りを回転する普通の惑星の XNUMX つの場所に与えられました。 このようにして、人類は宇宙における真の位置を初めて示されました。

望遠鏡の発明により、イタリアの科学者 G. ガリレオ (1564-1642) は、惑星が多くの点で地球に似た天体であることを証明しました。

自然の知識は XNUMX つの領域を形成しています。XNUMX つには、宇宙の宇宙的広がりを目的とした研究が含まれます。 もう一つの研究対象は地球でした。

2.生息地としての自然

地球の自然特性の研究は、認知的関心だけによって決まるわけではありません。 この惑星は、生命がそのすべての明白さと多様性において現れる場所であることが判明しました。 彼女はその男自身の避難所となった。 そして、彼が他の惑星や他の宇宙世界での生命の可能性についてどれだけ空想したとしても、地球の重力により、彼は地球上の存在を改善し、人間の制御を超えた自然の元素の力から彼を守ることに関連する優先課題を解決する必要がありました。最初の人たち。 自然を征服するつもりで、人間はそれを研究しなければなりませんでした。 そして、地球上の自然の多くは科学の成果によって知られるようになりましたが、地球は依然としてその秘密を手放していません。 これまで、人は地震、洪水、地滑り、干ばつなど、自然現象の制御不能な破壊的エネルギーの発現から免れていませんでした。

地球は太陽系の惑星です。 何年もの間、天文学者は、何らかの形で私たちの星系に似た他の星系を探し続けてきました。 この科学分野は銀河系外天文学と呼ばれています。 太陽は、惑星の家族とともに、約 5 億年間存在しており、開花時期を迎えていると考えられています。 地球上の生命の発達は太陽と密接に関係しているため、太陽の運命は人類に無関心ではありません。

太陽系の起源は常に複雑な科学的問題であり、その過程でさまざまな宇宙仮説が生ま​​れました。 主に自然科学の考えに依存していた科学者たちは、同時に特定の哲学的な考えに導かれていました。 これまで、カント・ラプラスの基本的な宇宙仮説はその重要性を失っていません。

カントとラプラスの見解は多くの問題で大きく異なりました。 カントは冷たい塵っぽい星雲の進化的発展から出発し、その過程で最初に中央の巨大な天体、つまり将来の太陽、そして惑星が誕生しました。 一方、ラプラスは、初期の形成を、急速に回転している非常に熱いガス状星雲として表しました。 これらのさまざまなアプローチに共通する考え方は、太陽系が星雲の定期的な発達の結果として誕生したという考え方でした。

その後、科学者たちは物理学のさまざまな分野、特に電気力学の成果を利用して、カント・ラプラス仮説の機械的限界を克服しました。 現在、これらの問題は多くの科学の複合体によって研究されています。 研究者が直面する問題の範囲は拡大しています。 地上の生命、その性質と起源を知る必要性は、私たちが答えを探すための空間を広げるよう促します。 科学的思考は、地球上での生命の出現と発達の一般的な条件を明らかにすることから、太陽系の他の天体に生命が存在する可能性を確立する方向に向かっています。 知的生命体は宇宙的な要素として考えられています。

地球上に生命体が誕生する前に、大気の化学組成は長く複雑な進化を遂げました。 その結果、有機分子の形成が起こり、それが生命物質の形成のための一種の「レンガ」として機能しました。 地球の元々の大気は、主に最も単純な水素化合物、H2、H20O、NH3、CH3 で構成されていました。 ヘリウムやネオンなどの不活性ガスもたくさんありました。 現在の地球の大気には二次的な起源があります。 時間が経つにつれて、窒素含有分子が大気の主成分になりました。 地球の酸素飽和大気は、高度 100 ～ 200 km で太陽からの紫外線の影響を受けて徐々に形成されました。 植物の光合成は、地球の大気を酸素で飽和させる上で決定的な役割を果たしました。 隕石や彗星の落下中に、一定量の有機物が地球にもたらされた可能性は排除されません。

地球の地殻の年齢は地質学者によって4,5億年と推定されています。 対応するデータは、すでに 3,5 億年前に地球の大気は酸素に富んでいたことを示しています。 酸素は主に植物の生命活動の副産物であるため、生命は大気が酸素で飽和する前に地球上に誕生したはずです。 地球上で知られている最古の生物である藍藻は、3,2 億年前のものです。

人間を直接取り囲む地球の性質についての考えの形成は、生物圏の教義の創造につながりました。 この教義は、多くの自然科学者の研究によって練り上げられました。

「バイオスフィア」という用語は、J.B. ラマルクとオーストリアの科学者 E. Suess は、1863 世紀の最後の四半期に地質学的な意味を与えました。 生物圏の下で、彼は生物の領域、または生命が占める領域を理解しました。 傑出したロシアの自然主義者であり思想家である V. I. ヴェルナツキー (1945-XNUMX) は、生物圏の教義の発展に特別な貢献をしました。

1926 年、ベルナツキーは「バイオスフィア」という本を書きました。 生物圏の概念は広く普及し、最も多様な文脈で使用されているため、V. I. ヴェルナツキー自身によるその定義を示します。「地球の殻、つまり地球全体を包含する生物圏は、明確に孤立した次元を持ち、物質が生息しています。その不活性で生命のない部分、その不活性な自然体とそこに生息する生命物質との間には、継続的な物質とエネルギーの交換があり、生命物質によって引き起こされる原子の動きとして物質的に表現されます。平衡状態による安定を目指し続ける自然の変化によって表現される生命圏全体に浸透し、この生物起源の原子の流れが大部分を形成し、生物圏は地質時代を通じて、そこに生息する生物と分かちがたく結びついています。それ - 生物圏は、宇宙エネルギー、宇宙放射線、そして何よりも動的バランスと組織を維持する太陽の放射線が継続的に浸透する唯一の地球の殻です...」[17]

生物圏に関する現代の考え方は、非常に複雑な自然の形成としての人類の身近な環境に関する知識のレベルを反映しています。 科学者によれば、この概念は、その特定の空間における地球の自然の深い本質を最も完全に表現しています。 この性質の最も具体的な特徴は生命です。

生物圏の上限と下限に関する明確なアイデアはまだありません。 地球物理ロケットを使用して、高度 48 ～ 85 km で採取された空気サンプルから微生物が検出されました。 安定した上限は地表から 20 km の高さであると考えられています。 生命の安定性の下限は、最大 4 ～ 5 km の深さです。 これらのパラメーターでは、すべての自然のプロセスに対する生物の直接的な影響があります。

生物圏の教義は、生物が全体として統一されたもの、つまり生命体としてみなされるという点で、純粋に生物学的な考え方とは大きく異なります。 質量の点では、生物圏における生物の割合は無視できますが、影響の点では巨大です。 周期表のすべての原子は、その歴史 (地質時代) において、生物の状態を通過していると考えられています。 生物圏における生物の存在は、太陽系だけでなく宇宙においても地球の特異性について語るきっかけとなります。

今日、生物圏の正確な重さと体積を確立することは非常に困難です。 しかし、入手可能な科学的結果によれば、生物圏のおおよその重量は地球の重量の 0,05%、その体積は地球の体積の 0,04% であると考えることができます。

生物圏には、大陸、海洋、移行期の 149 つの領域があります。 大陸地域は、陸地部分 - 2 億 29,2 万 km133 と氷部分 - 2 万 km16 を含む、2 億 333 万 km2 (65,3%) を占めています。 海洋面積は 28 億 2 万 km5,5 (2,423%) です。 暫定 - 1012 万 kmXNUMX (XNUMX%)。 地球のバイオマスはXNUMXXXNUMXトンと推定されています。

地球には、2～3 万種の生物、約 500000 万種の植物が生息しています。 昆虫類は1万種に達し、現在は地質学的に昆虫優位の時代とも言われています。

これらは、一般的に言えば、人間の生活と活動が行われる自然の特徴です。 自然の発展は、社会の出現の結果として、根本的に新しい方向性を獲得しました。 社会自体は、生物圏に基づいて形成され、自然の特別な部分となり、相対的にそれに反対します。

3. 自然の一部としての人間

意識の歴史の最初の段階から、人々は人間自身と人々のコミュニティの自然の源は何か、人間と自然（より広義には宇宙）との関係は何か、自然に対する人間の態度はどうあるべきかについて考えてきました。 ? これらすべての質問に明確な答えは得られませんでした。 自分自身について、自分の周囲の自然について、この自然体系における自分の位置についての知識の蓄積により、人は自然と自分の関係の本質についての見方を変えました。 歴史に目を向けると、これらの見解の変化の過程を可能な限り幅広い範囲でたどることができます。人間と自然との切っても切れない関係と一体性についての考えの宣言から、他の生き物がアクセスできない台座の上に人間を立てるまでです。伝えられるところによると、彼は自分の意志と理解力で自然を無制限に処分できるとされています。 しかし、そのような考えは歴史のごく自然な流れによって比較的すぐに誤りであることが暴かれました。

人間と自然との本当の関係は、人がどれほど自然を超えようと努力し、人生の自然条件を無視しようとしても、客観的にはこれらの条件に服従し、依存するという事実を証明しています。 おそらく、場合によっては、現在の状況が彼の計画を制限し、彼の計画を放棄させますが、一時的な困難にもかかわらず、人はこの事実の取り返しのつかないことを意識的に理解する必要があります。

既存の自然と人間の関係の性質は、伝統的に哲学の注目の対象であり、存在論的記述と認識論的説明の可能性を使用して、自然の構造と人間自身の組織の最も一般的な原則を明確にします。

実践的な経験の蓄積、知識の基礎の形成、人間と自然の関係のアイデアは、実際のものに近づくさまざまな程度に発展しました。

古代ギリシャ人の哲学は、人間の世界と自然全体の現象を理解する上で大きな進歩を遂げています. 宇宙 (宇宙全体) とは対照的に、古代の哲学者は人間が住む世界をエキュメネと呼んでいます。 同時に、人間世界の統一は地理的表現に限定され、歴史認識にはまだほど遠い。 その後、ヘレニズム時代にこの欠点が克服され、すでにストア派にとって、世界の考えは単一の歴史的全体と見なされています. エキュメニカルな歴史の考えを定式化したのはヘレニズムだったと言っても過言ではありません。

古代ギリシャの歴史家ポリュビオス (紀元前 207 ～ 126 年) に始まるローマの哲学と歴史は、人の能力を制限し、人の人生を支配し、それを事前に決定する運命の重要性をますます高めています。 一般に、すでにグレコローマン哲学は、基本的に合理的な動物としての人間の考えに基づいたヒューマニズムへの傾向によって特徴付けられていました。 自然の一部としての人間の理解は、彼の「地上の」ニーズを妨げられずに満たすことを要求し、それは後に人間主義的イデオロギーのより発展した形態の主要なポイントとなった.

精神的および社会政治的生活の他の多くの分野と同様に、人間と自然の関係の問題は、キリスト教によって強く影響されました。キリスト教は、第一に、人間性の楽観的な見方、そして第二に、歴史的発展の根底にある、永遠の実体の実質的な形而上学的哲学。

中世哲学、ルネサンス哲学の分野からの最も特徴的な関連例について簡単に説明することさえできません。 哲学に顕著な足跡を残した思想家の中で、自然と人間の関係の問題を避けた人は事実上一人もいなかったことにだけ注意してください。 自然の熱狂的な神格化は、人間に対する詩的な賞賛に取って代わられます。 イタリアの思想家ヴィコ (1668-1744) によれば、人間の精神が発達するにつれて、最も洗練された詩、つまり野蛮人や英雄的な時代の詩、ホメロスやダンテの詩が普及して以来、詩は再び散文に取って代わられるという。人々の実際的な利益を満たさなくなります。

自然との関係における人間の問題における特別な場所は、啓蒙主義の人物に属しています。 ロック、ヴォルテール、ルソー、ホルバッハ、ヘルベティウス、ヘルダー、ゲーテ、ノビコフ、ラディシェフなどの思想家の名前を挙げれば、その重要性が持続するこの問題の発展への貢献を評価することができます。

場合によっては、その人自身の内面の開示にますます重点が置かれる概念が提示されます。 したがって、フランスの哲学者兼啓蒙者シャルル・モンテスキュー（1689-1755）の概念では、人間は自然の一部とみなされ、彼の人生の曖昧さは外部環境の条件によって説明されます。 彼の意見では、あらゆる社会発展は、さまざまな外部刺激に対する単一の不変の本質、つまり人間の本性の反応にほかなりません。 科学の歴史の中で、モンテスキューは社会学における地理学派の創始者の一人として登場します。 彼は環境が個人に与える影響のみを研究することにとどまらず、地理的環境、そして何よりも気候が国家形態などの発現を含む人々の生活様式全体に決定的な影響を与えると主張した。権力と法律。 このような最大化は、人間と文明との関係の性質についての誤った考えにつながり、その基礎は、今回の場合のように、地理的要因の一方的な誇張にあります。

人と自然の関係の問題の発展は、ドイツの古典哲学において新しいレベルに達しています。

モンテスキュー、ディドロ、レッシングの影響を大きく受け、理想の推進に人生を捧げた「人類の歴史の哲学に関するアイデア」の著者であるドイツ啓蒙主義J. G.ヘルダー（1744-1803）の思想家の1712人は指摘しました。人間の生活と彼を取り巻く自然の世界との密接なつながりを解き明かします。 彼にとっての世界は、必要なステップを自然に克服し、継続的に発展する単一の全体として現れます。 社会の歴史は自然の歴史と密接に関係しています。 彼が表明した立場は、J.Zhの考えと大きく矛盾しています。 ルソー（1778-XNUMX）によると、人類の歴史は一連の誤りであり、自然とは相容れない矛盾を抱えています。

知られているように、I.カント (1724-1804) はヘルダーによる言及された本の出版を歓迎しましたが、著者が彼の方向に向けた批判的な矢は彼を逃れることができませんでした。 このため、カントは、人間と自然との関係を誇張し、社会的関係、特に国家構造に反対するヘルダーの規定を批判しました。 カントは、人間と自然の関係の根底にあるのは、法的な概念に従って秩序づけられた国家憲法を指標とする、成長を続ける活動と文化だけであると信じています。 現実の生活は、幸福の幽霊のような絵に置き換えることはできません。その理想は、人々が文明世界との接触を確立することなく何世紀にもわたって住んでいたタヒチの至福の島々です。 カントは繰り返しこの例に言及しています。 そのようなパノラマを描いて、カントは自然に自問自答します：そこに人々の必要性はまったくありますか？

ドイツの古典的理想主義の最も著名な代表であるヨハン・フィヒテ（1762-1814）は、著書『人間の運命』の中で、「自然は単一の全体であり、そのすべての部分は相互に関連している」と強調した[18]。 彼の意見では、人間は自然のあらゆる力が組み合わさって特別に現れたものです。 そのような人は、自分自身と自然に任せて人生を歩み、この最高かつ最も完璧な創造物の中で自分自身を熟考し、認識し、それが彼を厳格な必然性の容赦ない力の中に保ちます。 この議論の余地のない事実は、フィヒテを嫌悪感と恐怖で満たします。 同時に彼は、「自然が徐々に、その自然の成り行きを確実に予測できるような状態になり、その力が人間の力と一定の関係に立つようになるはずだ」という時代への希望を大切にしている。自然の力を支配する運命にある」 フィヒテは、人間の創造物自体が、創造者の意志に関係なく、その存在という単なる事実によって、今度は自然に影響を与え、その中で新たな活性原理の役割を果たさなければならないと信じています。

しかし、最終的にフィヒテは逆説的で悲観的な結論に達します。 「しかし、自然ではありません」と彼は宣言します。「しかし、人間の生活における最も恐ろしい混乱のほとんどは自由そのものです。人間の最大の敵は人間です。」

そのような悲劇的な結末に同意できますか? この一見悪循環から抜け出す方法を見つける見込みはありますか?

今日、人間と自然との最適な関係を構築する方法について、断定的な判断を下すにはまだほど遠い. この問題を解決する方法論の方向性を概説した科学哲学は、自然界の存在と社会的発展のすべての要因に関する包括的な知識の必要性から生じています。 この点に関する彼女自身の方法は、彼女の主題に限定されています。

自然のプロセス、人間の形成の具体的な分析は、すべての自然科学と社会科学によって実行されなければなりません。 それらの結果は、対応する能力によって決定され、方法論的装置、研究の実験的および理論的レベル、専門家の利用可能性、物質的支援、および科学的研究のペースを刺激する社会秩序の両方に依存します。

科学的知識の客観的な難しさも考慮に入れる必要があります。実際の分野で期待される結果が科学ですぐに得られるとは限りません。 そのため、人間と自然の関係を研究する専門家から提供された中間の不完全なデータに限定する必要があります。 そのため、これまでのすべての時代と私たちの時代において、これらの質問の哲学的分析は非常に重要な役割を果たしてきました。

自然を再考する自然科学の始まりは、フランスの哲学者 R. デカルトによって築かれました。 彼の結論は、人に自分の役割、世界における自分の位置と目的について再度考えさせるようにしましたが、デカルトによれば、それは厳密にあらかじめ決められた構造を持っています。 これまで、全体としての自然とその一部としての人間を相関させようとする人々に対する魅惑的な影響は、別のフランスの思想家、B. パスカル (1623-1662) によって及ぼされているが、彼の意見では、広大な空間の恐怖は完全に無関心であり、人間とその運命に。 古代と中世に特徴的な宇宙の認識は変化しました。 人間は自分が階層組織の有機的な一部であると感じるのをやめた。 彼はいわば自分が自然と一対一であることに気づき、自然そのものの中に自分の内なる源泉を探すようになりました。 彼は、自分の生活のリズムが自然の生活のリズムとますます乖離していることを目に見えて感じていました。

1561世紀の哲学者とその前任者は知らなかったし、知っていたとしても、人間と自然のつながりについての考えが人間の本性自体の歴史的発展によるものであることを完全には認識していなかった. もちろん、個々の哲学者はこの原則に関して正しい命題を表明しており、科学と社会的実践の発展の過程で確認されています。 例えば、イギリスの哲学者フランシス・ベーコン (1626-XNUMX) のような思想家は、自然についての知識が深まると、自然に対する私たちの力が増すと主張しました。 しかし一方で、主観的理想主義者 J. バークレーの用語に従うならば、人間の思考ではなく神の摂理が自然をあるがままにしていること、そして私たちの知識の過程で私たちがそうしていることを認めなければなりません。新しいものを創造するのではなく、自分の中で神の考えを再現するだけです。

これらおよび同様の概念において、哲学の弱点と欠陥が明らかになります。その代表者たちは、人間性の不変性と不変性に基づいて、真の理解には変動性の認識が前提となるため、自らの歴史を理解する機会を自ら閉ざしてきました。 、そして人間の本性の不変性ではありません。 哲学は依然として、人間と自然の関係についての XNUMX つの極端な概念によって特徴付けられています。一方では、世界における人間のランダム性についての考え、もう一方では、発展の目標としての人間の目的論的解釈です。自然の。

人間と自然の絶対的な対立に向かう傾向と、人間の本質の生物学的解釈と自然の擬人化に現れるそれらの同一化への境界線の両方を克服する試みが、マルクス主義哲学で行われました。

自然の存在 - 人は自然の法則に従って形成され、その多様性が人の官能的な生活を事前に決定します。 自然は人間の外だけでなく、人間自身の中にも存在します。自然は人間を通して感じ、自分自身を認識します。

歴史的に発展してきた人間と自然の一体性は、究極的には物質生産において表現されます。 そして、この分野では、社会が自然との関係で経験する困難への答えをまず第一に探さなければなりません。 ここでは、XNUMX つの極端を避けることが望ましい。一方では、自然との関係を最適な方法で調整する能力が限られている人にすべての責任を負わせること。 その一方で、人類にとって必要なものすべてを自然から得ることが不可能であるとして、自然に対して不合理な主張と非難を行うこと。

確かに、人間を宇宙の中心に置き、それによって人類学的要因を研究の優位性にまで高めようとする試みは新しいものではありません。

しかし同時に、人間と自然との関係の問題を自然なもの、つまり歴史的なものとして考えることが重要です。 この問題の複雑な性質を十分に考慮する必要があり、それを解決するには、自然科学と社会科学の多くの科学の関与が必要です。 この分野における研究の有効性を保証するには、包括的で学際的な科学的アプローチのみが必要です。 人類は、テクノロジーの不完全さから生じる環境への影響や資源の破壊から、生物圏の現状や地球規模の問題の解決に至るまで、多くの重要な問題に直面しています。

4.生物圏から-ヌースフィアへ

XNUMX ～ XNUMX 世紀の啓蒙哲学者および唯物論者。 人間を自然の有機的な部分、自然の法則に従って行動する存在と見なした。 自然の最高の合理性という考えは、ヘーゲルの弁証法で正当化されます。 人はこの合理性を発見するだけで、このようにして自分自身と自分の人生の目的について学びます。 つまり、現実の合理性を理解することによって、自分の人生の目的と意味を学びます。

ヘーゲルは、自然と社会の弁証法を自己発展的なアイデアの弁証法で「推測」しましたが、現実の真の内容と矛盾を反映していなかったため、問題に正しい解決策を与えることができませんでした。

実際、自然の発展は、「第二の自然」である文化を生み出す人々の集団的な活動の過程で起こります。 文化を通じて自然と人間の一体性が再生産され、そこでのみ自然は人間の生活の条件となる。

自然の人間の本質は、社会的関係の領域でのみ、人と人をつなぐリンクとして人のために行動するため、社会的な人に対してのみ明らかにされ、それ自体を人間の存在の基礎と見なします。

歴史の黎明期、人々の歴史的統一の可能性には客観的な要因が XNUMX つありました。 そのような要因は、地球の物理的および地理的条件と人間の生物学的組織の統一による、歴史の自然な前提条件の基本的な共通性でした。 人々は存在に対する単一の自然な欲求によって動かされ、それが最終的に文化全体、さまざまな社会関係全体を生み出しました。 これまでのところ、現代の惑星進化の原動力は社会的に組織化された人間です。 しかしすでに今日、この進化は内部（生物地球圏）だけでなく、外部、つまり宇宙にも向けられています。

原始的な共同体制度から資本主義の誕生に至る世界史は、中国、インド、エジプト、ギリシャ・ローマ、アメリカなど、互いにほとんど関連性のないいくつかの中心で全体として発展しました。

人々の間のコミュニケーションは、資本主義の形成と発展の過程で、安定した恒久的な形をとります。 相対的な孤立と孤立は、人々の全面的な依存に取って代わられました。 多くの点で、この依存は自然との一体性によって決定されます。 これは、地球の物質資源の使用 (生息地) と生物圏への多国間圧力 (人為的要因) の両方に現れています。

人類の出現に伴う生物圏の進化は、本来の方向性を失いました。 地球、そして現在の宇宙の開発への人間の介入は、時に不可逆的な変化をもたらします。 現在、V. I. Vernadsky は、生物圏からノウアスフィアの段階への移行が、生物圏の不可逆的進化の重要な指標であると考えていました。

noosphere (心の領域) という用語は、フランスの哲学者 E. Leroy と P. Teilhard de Chardin によって最初に科学的使用に導入されました。 Vernadsky は、noosphere によって、科学的思考によって変形された複雑な地質学的シェル (生物圏) を意味しました。 つまり、これは生物圏の発展におけるそのような段階であり、そこでは知的人間活動が規模の点で地質学的要因になります。 人々の生命活動は、惑星の重要性を獲得します。

ヌースフィアは、知識、情報、思考、画像など、多くの理想的な現象が地球の生物学的進化に含まれていることを意味します。人間の活動は、他の生物圏プロセスから切り離して実行することはできません。 ヌースフィアの段階では、生物圏全体の枠組みの中で人間の活動を再考する必要があります。 これは、社会の知的、科学的、技術的、精神的な生活に大きな変化をもたらします。 このような変化の規模と結果は、現時点では予測が困難です。

V. I. Vernadsky は、ヌースフィアの段階に至る特定の前提条件から進みました。 彼のヌースフィアの教義によれば、それは次の要素に基づいています。1) 知性を持つ唯一の生物種である人間の地球全体への分布、他の生物種との競争におけるこの種の勝利。 2) 人々を単一の全体に統合する、コミュニケーションと交換の手段の開発。 3）新しいエネルギー源（原子、太陽、熱核など）の発見により、人間の活動に地質学的変動の規模が与えられる。 4) 国家制度の大衆民主化。広範な国民大衆が社会を管理できるようにする。 5) XNUMX 世紀における科学的創造性の爆発。その結果には地質学的規模も影響します。

ヌースフィアの構造の複雑さは XNUMX つの特徴によって決まります。 まず、ヌースフィアはそれ以前の理想的な現象をすべて吸収しました。 第二に、ヌースフィアは、人類と同様に依然として真の統一を奪われています。それは矛盾しており、社会に固有のすべての矛盾を反映しています。

それにもかかわらず、ノウアスフィアは地球の歴史の新しい段階であり、適切な修正がなければ、人々はその歴史的な過去を比較に使用することはできなくなります。

ノウアスフィアに向かう動きにおいて、人類は戦争を排除しなければなりません。戦争は、強力なエネルギー源を所有する自己破壊なしには不可能です。 その結果、ノウアスフィアは人類の独立栄養を保証する必要があります。つまり、地球の動植物からエネルギーを受け取る必要がなくなります。 これにより、地球進化の境界を破り、その進路を宇宙に移すことが可能になります。

5. 現代のエコロジーと地球規模の問題

これに関連して、地域空間と生物圏全体の両方の規模において、自然に対する人間の影響が、時には予測できないほど急速に増加していることによって生じた要因について言及する必要があります。 私たちはヒューマンファクターの役割の増大について話しています。 人間と周囲の自然との相互作用は、自然を傷つけない合理的な消費の形態を超えて久しいです。 同時に、科学は人間の活動の性質を変える複雑なプロセスの分析に必ずしも対応できるようにはなっていませんでした。 科学者が提供する推奨事項は、必ずしも社会のニーズに対応しているわけではなく、最も重要なことに、今日社会が持つ機会に対応しているわけではありません。 さらに、勧告自体は、広範な理論的一般化からはほど遠い中間情報に基づいており、生きた自然の進化を理解するための基本的な法則や科学的原則をまだ完全には反映していません。

自然に対する工業化の影響の増大は、人間に直接対処する多くの問題を提起しており、その発展には社会生物学的アプローチが必要です。 そして、その実装では、おそらく、哲学、自然科学、実践の統一が最も完全に表れています。 社会と自然のつながりをカバーする幅広い関係に適合し、社会と自然の関係の問題は理論的かつ実践的です。

自発的に形成され、広く普及している日常的な概念とは対照的に、XNUMX 世紀の変わり目に今日の人間と自然の複雑に絡み合った関係の文脈における哲学的反省と研究の関連性は、そのような環境危険の存在と悪化によって。

この問題のある分野によって与えられる哲学的およびイデオロギー的な意味は、主に、その構成問題を解決する過程で、世界の個人の精神的および理論的（少なくとも）自己決定が行われ、そのレベルが決定されるという事実に関連しています。彼の自意識の高まり。 もちろん、生きた効果的な哲学は、社会の発展の見通しそのものや地球文明の運命に重大な影響を与える社会実践と生活の変化を無視することはできません。 この点において、現代の環境問題はそれ自体非常に重要な問題であり、具体的な科学的かつ実践的な対策と解決策の主題である。 各個人の生命の基盤に大きな影響を与え、宇宙生命圏の複合体としての地球の存在条件を危険にさらすプロセスの根底にあるものは何でしょうか? 結局のところ、地球規模に達した生態学的災害の境界でさえ、生態学的状況を哲学的、理論的、世界観の関心の対象にする理由としてはまだ機能していないのです。 現在の状況における人間（社会）と自然との関係についての実りある正しい哲学的議論には、とりわけ、環境災害として作用する物体である現象自体の専門的に適切な理論化と概念的な再構築が必要である。

環境に対する産業技術的（より広範には人為的）影響の現状を特徴づける環境問題の複合体は、哲学理論にとって一種の症状の役割を果たしている。 重要なのは、これらの問題を引き起こす、世界での人間の活動的かつ実際的な存在の方法そのものが、それに対応する意識の形態と同様に、利用可能な可能性の最終的な境界に近づき、停止したということです。ヘーゲルの構造を使用する場合）は合理的であり、したがって現実的です。 同じ症状は、文明を新しい段階に移行し、新しい開発方法を実現することが緊急に必要であることの証拠であり、その達成は、人間と行為者と自然との関係のまったく異なる原理に基づいてのみ可能です。 哲学の直接的な関心の根底にあるのはこの視点であり、その研究と理解は重要な結論と結果を約束します。 そしてこの意味において、環境問題は、いわば、一般的な哲学的テーマ「人間－自然」の修正版を形成し、分析の主題を形成し、哲学という手段の関与を必要とするのである。 この規定は、一連の新しい環境科学（社会、地球、宇宙、医療生態学）の形成というまさにその事実が、持続可能な哲学的および方法論的関心の対象となっているという事実と矛盾するものではない。 生態学的状況は、特別な知識、特別な問題提起の形で、科学的知識に適切な反映を受けて、科学の方法論としての哲学の対象を形成する。 世界観と方法論の間には深い内的つながりがあるにもかかわらず、後者は依然として哲学的知識の相互の側面に還元できないことに注意すべきである。

物質的な活動自体が人間の生活の中で大きな位置を占めていることが知られています。 世代交代の間、それは常に以前の実際の経験に依存しており、それは主に自然とのつながりによって決定されます. ここでは、人間と自然の問題が最も一般的な形で現れ、多くの側面と症状を含んでいます。 その主な意味は、人が自然に対する態度を実践する方法を理解することです.リソースを増やします。

人間と自然の間の物質的および実際的な相互作用のプロセスは、最近の科学技術革命に関連した社会開発の現在の段階の特徴によって大きく影響されます。 科学的および技術的発展の概念の助けを借りて明らかにされる現象の一般的な本質は、社会の生産力の深い、実際には永続的な質的変化によって決定されます。 哲学者と社会科学者の著作では、XNUMX つの一般的に補完的な立場に注目することができます。それによると、これらの変化の戦略的方向性を反映する主な特徴と方向性は、まず生産の自動化に関連しています (そして将来的には、第二に、科学的知識の宇宙化（これは、実験的生産活動による工業生産の宇宙化に発展する）である。

社会的実践が新たな質的段階に移行するには、そのグローバル化が証明しているように、 - そしてこれがこの問題に対する哲学的アプローチの本質である - 意識の再方向付け、人間の実践的な活動をすべてにおいて認可し、規制し、正当化する価値体系が必要である。その形。 産業発展段階（XVIII-XIX世紀）への社会の出口は、新石器革命の間に成熟した活動の原則を極端に論理的な形式で表現することをすでに余儀なくさせています。 ここでは、自然、外界は無尽蔵で、その運命には無関心であり、人間に必要な生存手段と資源の宝庫として現れています。 「自然は寺院ではなく、工房である」 - これが意識の比喩的な格言であり、文明の発展によって形作られた態度であり、新石器時代の革命の結果です。

人によって予見される世界への積極的で効果的な介入、それに対する消費者に合わせた態度、それを反対の、受動的な抵抗、不活性で不活性な障害物として認識する-ニーズを満たし、目標を達成するための手段-これは一部の人にとってはそのようなものですかなり抽象的ですが、本質的な性質を再現することは、人間の変革活動の概要であり、その主な特徴は今日に至るまで人間に内在しています。 もちろん、人は自分の能力に応じて、利用可能な自然を創造的に変え、必要に応じて新しい人間化された環境を作成します。 しかし、残念なことに、この活動の結果は、自然との真の一体化という理想にはまだ近づいていません。 人類の精神文化全体に浸透している母なる自然のイメージは、実際に達成されたものを反映しているというよりも、必要とされる未来の状況である。 自然は母親ですが、人は彼女に対して義理の息子のように振る舞います。

しかし、善と悪、善と悪という感情的・倫理的評価のプリズムだけを通して現在の状況を考えるのは間違っており、一方的なものです。 今日、何が現実で何が当然なのか、何が合理的で何が現実的か、何が現実的で何が必要かという弁証法に照らして、より深い現実のビジョンが必要とされています。 これは、まず第一に、哲学的思考の重要な特徴であり、たとえば、現実が単なるオブジェクトの形ではなく、主観的に、価値の記号の下で、能動的であると見なされるという点で、自然科学的思考とは異なります。 -人間の心の活動設定。 本質、形態、展望を（世界観と認識論的方法論の鍵で）理解することにつながる哲学的プログラムの形成と発展の問題を哲学者が議論するように哲学者を促すのは、この視点、哲学的研究予測のこの特徴です。文明の発展において確認された社会実践的状況の根本的な変化。

このプログラムのキーポイントは、条件付きで自然の建設的規制と呼ぶことができるタイプの活動によって、功利主義的・消費者型の自然管理を克服し除去するという社会哲学的概念である。 社会と自然の間の相互作用の問題に関連した「規制」の考えは、後にロシア宇宙主義として知られるようになった哲学的方向性の創始者であるロシアの思想家N. F. フェドロフによって最初に提唱されました。 ヴェルナツキーのヌースフィアの教義は、その奥深さと独創性から、議論されている問題に直接関係しており、まさにフョードロフの考えにまで遡ることが知られている。 宗教的および倫理的探求の動機に導かれて、フョードロフという人物におけるロシア宇宙主義の哲学は問題を提起しましたが、その歴史的重要性と重要な関連性は今日完全に認識されています。 その主な規定は、人間と自然の間の相互作用の形態の意味と役割の探求と正当化に関連しており、それは人間の本質と目的、人間の基本原則である客観的世界との深い「親族関係」に対応していなければなりません。その計り知れない複雑さのすべてにおいて、そして多くの点で依然として謎に満ちた誠実さです。

第六章。 哲学的分析の対象としての生命

1. 生命は特定の自然現象

生命は存在の形態の XNUMX つであり、運動の最高の形態の XNUMX つです。 しかし、すべての明白さにもかかわらず、生命現象の可視性、生命の本質、その基準、発達のパターンの知識は、非常に複雑な問題であるように思われます。 この複雑さの指標は、科学的要件を満たす生命の定義がまだ存在しないという事実です。 生命観における現代科学は、生物と無生物の間には質的な違いがあり、人間を含む植物界と動物界には共通の性質が存在するという考えから発展しています。 生命に関する自然科学の知識は多方面に展開されています。 ほぼすべての科学がこれに関与しています。 それでもなお、主な負担は生物学、つまり生命の科学にかかっています。

人生の認識は、人が意識的に存在した瞬間から解決し始めた課題の中で最優先事項です。 これは当然のことです。なぜなら、彼にとって命が第一の価値だからです。 それは人間自身を生み出し、その生物学的メカニズムは社会的要因とともに人間性の本質を構成します。

生命は自然のプロセスであり、すべての自然現象を研究するために使用される科学の手段と方法によってその認識を事前に決定します。 同時に、生命には特定の特性があり、物質秩序の他のすべての症状とは根本的に異なります。つまり、生命の質的な独創性について話しているのです。

地球上の生命は多種多様な形態で表現されており、その構造と機能はますます複雑になっているのが特徴です。 すべての生物は、完全性と自己複製という XNUMX つの特徴によって特徴付けられます。 個体の変化（個体発生）の過程で、生物は外部条件に適応し、世代の変化は進化歴史的性質を獲得します（系統発生）。 生物は外部環境から相対的に独立する能力（自律性）を発達させてきました。 あらゆる生物の主な特性の XNUMX つは代謝です。 それに加えて、生命の本質的な特徴は、過敏性、成長、生殖、変動性、遺伝です。 あらゆる生物は、いわば、主要なこと、つまり自分自身の種類の複製を目指して努力します。

生命の本質は、特定の物質組織の機能です。 生命に関する知識は、生物の複雑な構造的および機能的性質を明らかにしてきました。 長い間、F. エンゲルスによって提案された生命の概念は科学で使用されていました。 ."

生物構造を理解する方法と手段の改善により、タンパク質の性質、生物の代謝プロセスの性質、および環境との相互作用に関するアイデアが洗練されました。 物理学と化学は生命の知識に結びついており、生物組織の分子レベルを特定することを可能にしました。 生命の物理的および化学的性質に関するアイデアが積極的に導入されており、物理学と化学のみによってその知識の可能性を事前に決定しているとされています。

そして、科学者たちは生命の単一の定義を確立していませんが、私たちは次の概念を使用します: 生命は部分的、連続的、漸進的であり、環境と相互作用し、原子の電子状態の潜在的な可能性を自己実現するものです。

生命の問題に対する哲学的関心は、次のような状況によって決定されます。第一に、人間自身の本質についての哲学的説明であり、これには生命に関する自然科学の考え方の関与が必要です。 第二に、生命の科学的知識の過程で方法論的原則を使用する必要性。 第三に、生物の構造的および機能的組織のパターンを理解することによって、これは最も差し迫った哲学的、世界観上の質問の XNUMX つである人間の人生の意味についての正しい答えに貢献します。

生命に関する哲学的および自然科学の知識の重要な結果は、地球上の生命の統一についての結論です。

2. 生命の起源と発達に関する二つの見解

生命の起源は最も謎に満ちた質問の XNUMX つであり、その完全な答えが得られる可能性は低いです。 生命の起源に関する多くの仮説や理論は、この現象のさまざまな側面を説明していますが、生命の出現という事実を実験的に確認するという本質的な状況を克服することができていません。 生物の特性を持つ構造物がどのような条件で誕生したのかは私たちには分かりませんし、おそらく今後も分からないでしょう。 おそらく、実験室での再現は将来の問題ですが、地球規模での再現はまったく信じられないほどです。

科学者によると、地球上での生命の出現は3億～4億年前に起こりました。 宇宙と地球の複雑な変化の結果、最も単純な生命形態が誕生し、約400万種の動物種と約XNUMX万種の植物種の基礎を築きましたが、その最終的な数は今日でも不明です。 地球上の生命の起源の問題は現代科学の最も困難な課題であり、人類が自らの性質と歴史に侵入しようとする試みによって、その関心は決して衰えることはありません。 生命の起源の謎を解明する上での決定的な役割は、理論的知識、生命に関する考えの形成の歴史の研究とその哲学的理解に割り当てられています。 生命の起源に関する見解の歴史は遠い過去に遡ります。 生命の起源に関する最初の考えは、神話的な考えの枠組みに限定されていました。 神話では、無生物から生物が出現するという伝説が生まれました。 狩猟と採集は人々と野生動物の結びつきを強め、無生物との違いについての理解を深めました。

神話的な意識は知識を制限しました。人は自分の出生と起源の事実さえ知りませんでした。 世界は所与のものであり、全体的で調和のとれた生活に現れているという素朴な考えが、その発生の問題を曖昧にしてしまいました。 彼らは、すべては単純で自然だと言います。生命の出現、誕生は言うまでもなく説明の必要のない事実です。

文化の形成、認識手段の改善、自己意識の結晶化によってのみ、生命の起源と発展に関する XNUMX つの基本的な見方が形成されます。 それが創造論と進化論です。

創造論は、有機世界の多様な形態の起源を神の創造行為として説明する概念です。 教義の名前は、ラテン語のcreatio、creations、つまり「創造」、「創造」に由来しています。 創造論は、世界の起源の問題を解決したいという人間の本質的な願望にもかかわらず、世界がその存在を負っている神の助けなしには人間自身がこれを達成することはできないという事実から始まります。

創造論のルーツは、はるか古代の時代に遡ります。 現在に至るまで、巨大な力を持ち、怪物ティアマトを真っ二つに引き裂き、背中から空を、お腹から大地を創造した英雄神マルドゥクの古代バビロニアの神話が今でも知られています。

水を主成分とする生物の構造についての従来の考えに基づいて、生命の物質の探求において常に水に重点が置かれてきた理由は、ある程度説明することができます。 最初は、作成のアイデアは非常に単純に見えました。誰かが何かを作成し、常に何かから作成します。 作り手、作り手（デミウルゴス）とは、ある型を模写する熟練の職人。

創造論者の考えは、聖書の時代にはすでに新たなレベルに達しています。 世界創造の特別な事例としての、生命の起源の問題に対する聖書の答えの主な考え方は、神は完成した物質や自分自身の存在からではなく、無から世界を創造したということです。 存在するすべてのものの前には、主だけが創造された始まりのない永遠がありました。 新たな始まりを築いたのは彼らであり、目に見える世界と目に見えない世界がありました。

聖書によれば、地球上の生命の始まりは、魚や水の生き物、鳥や空気の生き物が現れた創造のXNUMX日目と関連付けられています。 次の日、地球上にはあらゆる種類の動物が陸上に生息しています。 ただ明確ではありませんでした - これは誰のためのものでしょうか？ そしてXNUMX日目に神は「私たちの姿に似せて」人間を創造されました。

進化論が出現する前は、生命の起源とその発達に関する創造論の考えが科学を支配していました。 それらは公式の宗教の教義であるだけでなく、大多数の自然科学者によって固守されていました. 有機的な世界の形態の多様性の事実から出発して、創造論の支持者は、この多様性を神の創造の結果であると考えました。 彼らは種の不変性の考えを擁護し、進化を否定しました。

生命の起源の問題への進化論的アプローチの基礎は、生命の起源の知識の方法論的原理として、XNUMX〜XNUMX世紀の期間に形になり始めた開発のアイデアです。 しかし、最初の試みは、自発的で見事な推測の性質でした。 科学にはまだ十分な自然科学資料がなく、自然の形而上学的な見方では、真の開発源の研究に取り組むことができませんでした。

発展の問題は哲学の最も重要な問題です。 さまざまな段階での解決策により、自然科学の発展における危機的状況を克服することがつながり、自然科学の出現に貢献し、自然科学者に新しい展望をもたらしました。 知られているように、開発の問題は唯物論者だけでなく、理想主義的な哲学も独自の立場から解決策を提示しようとしました。 当然のことながら、発生の問題は生物学自体にとっても重要です。 さらに、この問題は、生命科学の歴史が証明しているように、現代生物学の主要な規定とアイデアの形成の中心です。

開発という概念は、純粋な哲学の枠組み内でのみ存在することはできません。 哲学的な構築は、真の現象、その発展の源および原因に関する知識によって裏付けられていなければなりません。 開発（特に有機的）の概念は、古代ギリシャの哲学者によって初めて定式化されました。 A.F.ロセフは、生命の生きた発展の弁証法的結果が現れるのはアリストテレス哲学の中にあると強調している[19]。 このアイデアのさらなる哲学的発展は、多くの自然科学の問題の解決に大きく依存しており、そのため効果的な方法論的基礎が必要でした。

このような弁証法的な関係、つまり特定の科学の方法論と結果は、科学知識の基本的な性質です。 進化論の形成の歴史は、この過程において自然科学者の哲学的見解が重要な役割を果たしたことを裏付けています。 そのため、かつては有機世界のグラデーションに関するアリストテレスの考え方が生物学で広く使用されており、その完成形は「存在のはしご」という自然哲学的な概念でした。 その支持者は生きた自然を上昇する「はしご」の形で表現し、その階段は有機世界の個々の形式であり、複雑さの増す順序で配置されています。

これらの見解は、G. W. ライプニッツの連続性の原則と、存在の普遍的なつながりに関する彼の教義にさらに具現化されました。 ライプニッツは、すべての生物の関係と、それらの無機物との統一についての結論に達しました。 V. I. ヴェルナツキーは、「「遍在する」生命の考えは、ライプニッツの哲学に浸透し、それを通じてさまざまな方法で保存され、人類の科学的研究が行われた環境に住んでいたことを疑うことはできません。が作成されました。」[20]

スイスの哲学者で博物学者の C. ボネット (1720-1793) の見解はライプニッツの影響を受けました。 ボネットによれば、有機世界全体は、すべての要素が非常に密接に相互接続されている有機体にたとえることができ、その要素のいずれかが欠けていることを認めることは不可能です。 ボネットの「存在のはしご」には超自然的な存在、つまり天使なども含まれており、リンネの人為的分類に対する意見の不一致を反映していたが、それは歴史的起源の統一の結果としての種の外部の類似性を考慮したものからは程遠いものであった。 。 ボネットの概念の核心には、進化という概念は含まれておらず、それは、進化とは、新しい形成を除いて、常に存在する細菌の展開であるというプレフォーミストのアイデアに基づいていたためです。 ボネの見解は、フランスの唯物論者の自然科学思想の形成に強い影響を与えました。

したがって、フランスの百科全書派J. B. Robinet（1735-1820）の作品では、「存在のはしご」は基本的に物質的に説明されています。 物質が活気づけられていると仮定すると、ロビンスは生き物の機能をすべての自然体に帰した。 物質の基礎は、彼の意見では、内部活動に恵まれた生きた分子です。 ロビネットは、おそらく「存在のはしご」で機能している連続の法則の助けを借りて、生命の統一を説明しました。

フランスの唯物論者 J. O. ラメトリー (1709-1751) は、外部環境の影響下で有機胚から生命体が出現するという考えを表明しました。 彼は、植物界と動物界の統一性を、それらの構成要素の類似性の中に見い出しました。 ラメトリは進化の考えにある程度アプローチしましたが、動物、植物の世界と人間の間の違いは純粋に量的なオーダーによるものであると信じ、非常に機械論的な立場からそれを行いました。

進化論的アイデアは、D. ディドロ (1713-1784) の教えの中でより詳細な特徴を獲得しました。ディドロは、有機的な世界の質的変動性の問題を直接提起しました。 進化論のいくつかの規定を予想して、ディドロは、生物学的種としての人間には、他の生物と同様に独自の形成の歴史があると信じていました。

進化論の発展と形成という考え方の発展において重要な役割を果たしたのは、1707世紀の傑出したフランスの博物学者の作品でした。 J. L. ブッフォン (1788-XNUMX)、有名な複数巻の博物誌の著者。 ブッフォンは、種の不変性の考えに基づくリンネの分類を鋭く批判した。 彼は種間のギャップの絶対化に反対し、ある種から別の種へ段階的に移行するという考えから進みました。 リンネの人為的システムに対する批判において、ブッフォンは極端なまでに批判を行った。 彼は、種は自然界に実際に存在する単位ではなく、人為的で突飛なカテゴリーであると信じて、あらゆる種類の分類の可能性を一般的に否定し始めました。

現代の自然科学を適用して世界の構造と発展を説明しようとした最初の哲学者の XNUMX 人は I. カントでした。 ブッフォンとボネの著作への彼の繰り返しの言及は、カントが生命の知識に関する最新の文献に精通していたと結論づけることを可能にします。 ライプニッツとレッシングの作品は彼に大きな影響を与えました。 生物界と植物界の進化の認識は、カントにとって彼の宇宙論的仮説の論理的結論でした。 開発のアイデアは、地球上で起こっているすべての現象の知識に適用できる普遍的な原則として彼によって考えられていました。 当時生物学が持っていた実際の科学的資料は、カントに彼の概念の正しさの説得力のある証拠を与えることができませんでした. それにもかかわらず、生きている自然を考慮して彼がたどり着いた結論は、生物学者の心に進化の考えを浸透させることに貢献しました。 カントは、遺伝物質の性質に関する唯物論的説明の本質を予見し、それが外的原因から独立していることを正しく指摘しました。

カントの時代には、種の不変性と恒常性という考えが支配的でした。 間違いなく、この問題に関する既存の見解に精通していたカントは、適切な正当化なしに新種の出現について話すことができませんでした. 同時に、自然の歴史を学ぶ上で見逃せない有機的な世界の変化を否定することもできませんでした。 この結果、カントによる修正の問題と新しい種の創造が定式化されました。 彼は人間の不変性に対して、種の不変性の考えに反対しています。 記号の最も多様な組み合わせの生きている自然に発生する多数の事実の機械論的解釈を受け入れず、彼は「偶然または普遍的な力学的法則はそのような組み合わせを生み出すことができない」と信じていた.

カントは、独立した科学としての自然史の創造において、地球に生息する生物の「非常に多数」の種の共通の起源を証明する可能性を見ました。 歴史的アプローチを擁護するために、カントは複数のローカルな創造行為のアイデアに激しく反対しています.

同じ時期に、ドイツの自然主義者 K. F. ヴォルフ (1734-1794) は論文「起源の理論」を発表し、その中で彼は前形成の教義に反論し、エピジェネシスの理論を科学的に実証しました。

カントの学生であるJ.G.ヘルダーは、開発のアイデアを人類の歴史にまで拡大するという大胆な試みを行いました。 有機的な力の彼の理論では、開発のアイデアは普遍的な性格を獲得します。 詩、言語、思考の領域から、ヘルダーはそれを自然全体に移します。 彼の作品「魂の移住について」では、動物界の発展についての見解を示しており、それはその後、彼の主な作品である「人類の歴史哲学のアイデア」で、普遍的な自然法則の形で表現されています。 。

Ehr は、進化論のアイデアの発展に多大な貢献をしました。 ダーウィン、K. F. キルマイヤー、そして特にフランスの博物学者 J. B. ラマルク (1744-1829)。

1809年、ラマルクは『動物学の哲学』を出版したが、その中には種の永遠と不変性という形而上学的な考え方に対する主な反対が含まれていた。 この研究では、科学史上初めて、すべての生物が最も単純な生命形態から段階的に発展するという考えが一貫して述べられ、この発展を自然の力の作用によって説明する最初の試みがなされました。植物や動物の組織に影響を与えます。 ラマルクによれば、有機世界の発展は、生物学的組織の最も単純な形態からより複雑で改良された形態への段階的な移行としての自然な「グラデーション」を通じて行われます。 この発展の原動力は、生物の構造を複雑にする「自然の絶え間ない努力」です。 これが進化の第一原理です。 生存条件の影響は考慮されていません。 逆に、一定で変化しない環境では、グラデーションは最も純粋な形で見出されるべきです。 しかし、現実の自然界にはそのような条件はありません。 したがって、さまざまな事実の影響を受けた生物は、その習性の変化を余儀なくされ、それは「階調」の正しさを侵す構造の変化を伴うことになる。 これが生物の歴史的発展の XNUMX 番目の原則です。 後のラマルク主義者の議論において、それが主要な位置を占めたことに注目しましょう。

進化のアイデアで、ラマルクは目的論（自然における存在の教義、客観的で非人間的な目標の社会）に目に見える打撃を与えました。 ラマルキズムに固有の矛盾のいくつかは、その後、反進化論者の進化論そのものの信用を傷つける口実となった. それらは、多くの物質主義的な自然科学者がラマルクの考えを受け入れなかった理由の XNUMX つでもありました。

ラマルクの理論に対する特に激しい攻撃は、1769 世紀前半の科学において並外れた役割を果たしたフランスの生物学者 J. キュヴィエ (1832-XNUMX) によって行われました。 キュヴィエの研究は、解剖学と古生物学への比較法の導入に貢献した。 彼によって策定された、環境条件への生物の適応性と、体内の個々の部分と臓器の相互依存性の原則は、広く使用されていました。 彼の作品では、創造論はその最も完全な形に達しました。 キュヴィエは、個体差の枠組みの中で個体の変化のみが可能である種の不変性の考えを擁護し、目的論的原則を擁護します。その本質は次のとおりです。すべての「組織化された存在」は全体を形成し、単一閉じたシステムで、その部分の相互作用と対応が XNUMX つの最終的な目標に従属しています。

E・J・サンティレールは、キュヴィエの見解に鋭く反対した。 キュヴィエが提唱したXNUMX種類の動物に関する規定に反対を表明したサンティレールは、動物構造の計画の統一という考えを発展させました。 この考えは科学では生き残れませんでした。 しかし、その実証は、生物の変容の概念につながりました。つまり、有機的な性質の発展の考えを強化しました。 同時に、サン＝ティレールはラマルクの進化論に含まれる目的論的規定を拒否したが、より機械論的な特徴を与えた。

進化論の発展は、I。V.ゲーテ、ロシアの科学者I. E. Dyadkovskii（1784-1841）、特にK. F. Rulye（1814-1858）によって続けられ、生物の存在における外部条件の決定的な役割を強調しました。 この方向での進化論の発展とともに、内部要因に主要な、時には決定的な重要性を与えるアイデアを発展させるプロセスがありました。 ここではCarlBaerが重要な役割を果たしました。 彼は個体発生と系統発生の間の関係を確立したと信じられており、それは有機形態の歴史的統一の考えを確認しました。

生物科学の長い発展によって蓄積された事実的および理論的資料は、生きた自然における矛盾した発展過程を弁証法的に反映する一般概念の枠組みの中で説明する必要がありました。 このような説明は、この進化の源と原動力を明らかにし、説明したチャールズ・ダーウィンによって与えられました。 彼は進化論を、遺伝、変動性、自然選択という重要な要素に基づいています。 彼の自然選択学説は、有機世界の進化における多くの問題を解決する鍵となりました。 1859年、チャールズ・ダーウィンの生涯の主著「自然選択による種の起源、あるいは生命のための闘争における好まれた品種の保存」が出版されました。 初版1250部はXNUMX日で完売した。 それ以来、ダーウィンの著作は何千部も出版されています。

チャールズ・ダーウィンが成し遂げた自然科学と世界観の革命的な大変動とは?

3. 生命とその進化に関する自然科学の考え方

ダーウィンは、生物の進化の背後にある原動力を明らかにしました。 彼は、有機世界の内部矛盾の本質を理解し、説明しようとしました。 彼の理論は、これらの矛盾の性質を説明するだけでなく、動植物の世界でそれらが解決される方法も示しています。

ダーウィンのすべての著作、特に種の起源において重要な位置を占めているのは、有機進化の事実そのものの証拠です。

現在では、すべての生物はタンパク質群の類似した化学化合物に基づいており、その中で核タンパク質は特別な位置を占めている、ということが一般に受け入れられています。 これらはタンパク質体と核酸の化合物です。 核タンパク質は、植物や動物の細胞核の主成分です。 分子生物学の分野の研究は、核酸が生物の生命における多くの重要なプロセスに関与していることを示しています。 この場合、デオキシリボ核酸 (DNA) とリボ核酸 (RNA) の高分子が特別な役割を果たします。 DNA 分子は、細胞の他の物質と相互作用して、体内の代謝を調節するタンパク質と酵素の合成を決定します。 タンパク質と核タンパク質 (特に DNA と RNA) は、すべての生物体の必須部分です。 したがって、化学進化の観点から見ると、それらは地球上で知られているすべての生物形態の生命の基礎となっています。

さらに、無生物と生きた自然の間には永遠の継続的なつながりがあります。 「不活性物質と生物の間には、継続的で終わりのないつながりがあり、これは、生物圏の生物から不活性物質へ、またはその逆の連続的な生物起源の原子の流れとして表現できます。この生物起源の原子の流れは、以下によって引き起こされます。それは、終わりのない呼吸、栄養、生殖などで表現されます。」[22]

生きた自然の一体性は、動物と植物の体の区別によっても示されます。 したがって、生物の世界の統一は、それらの化学組成と構造と機能の両方に現れています。 この事実は、自然科学者の注意を引くことはできませんでした。 生物の類似性という考えは、J.キュヴィエを動物界の種類の教義に導きました。 その後、K. Baer、E. Haeckel、A. O. Kovalevsky、I. I. Mechnikov の作品で開発され、動物の類似性はその起源の共通性以外では説明できないことを証明しました。

有機世界の統一は、いわゆる中間形態の存在によっても示されます。これには、大きな分類群の間の過渡的で中間的な位置を占める動植物が含まれます。

有機的な世界では、その下位区分の間に厳密な境界はありません。 同時に、種間の境界は常に現実のものです。 ダーウィンは、種と種分化の問題に多くのスペースを割いています。 彼の作品のタイトルに「種の起源」という言葉が含まれているのは偶然ではありません。 体系化の最も重要な単位として、種は進化論の中心的な位置を占めています。 進化論の課題は、地球に生息する動植物の実在種の変化と生命の起源のメカニズムを説明することです。

動物器官の類似性は、それらの位置、構造の一般的な計画における相関関係、および同様の胚の原基からの発生において表現され、進化の証拠としても機能します. 類似の臓器は相同臓器と呼ばれます。 進化論は、器官の類似性を比較された形態の共通の起源によって説明しますが、創造論の概念の支持者は、この類似性を、特定の計画に従って動物のグループを作成した作成者の意志として解釈しました.

進化の考えの確認は、生物の構造と胚発生のプロセス、および生物の地理的分布に関する生物の発達の歴史の反映です。

遺伝学は、進化論の発展と深化において特別な位置を占めています。 遺伝子の不変性についての考えは、20 世紀の 30 ～ XNUMX 年代に克服され始めました。 人口、進化遺伝学の出現に関連して。 個体群の構造が解明されたことで、個体群レベルで起こっている進化の過程を新たに見直すことが可能になりました。 遺伝学により、集団内での新しい形質の出現から新種の出現までの進化過程の主要な段階をたどることが可能になりました。 彼女は、種内、小進化レベルでの研究に精密な実験方法をもたらしました。

遺伝の基本単位は遺伝子であり、これは個人の基本形質の発達を決定する DNA 分子の一部です。 初等進化単位は次の要件を満たさなければなりません。 生物学的世代の変化における遺伝的変化の能力。 自然条件における存在の現実性と具体性。 そのような進化の単位は、進化過程の基本単位である集団であると考えられており、集団の遺伝的変化は基本的な進化現象です。 それは集団の遺伝子型構造の変化を反映しています。 遺伝子は突然変異、つまり個々人の遺伝的変化の影響を受けます。 突然変異とは、個人の遺伝情報のコードにおける個別の変化です。 突然変異には、遺伝子、染色体、ゲノム、核外の種類があります。

突然変異の発生過程は、自然個体群において非常に高度な遺伝的異質性を維持しています。 しかし、基本的な材料の「供給者」として機能する突然変異プロセス自体は、進化的変化の過程を指示するのではなく、確率論的、統計的特徴を持っています.

進化の法則は個人の生活の中に現れますが、進化の原動力は個人のシステム、この場合は集団の中に含まれています。 集団の矛盾の解決はすべての進化の基礎として機能し、同時に集団の不可欠な部分としての生物の変容を決定します。 集団内の生物間の関係は複雑です。 彼らの研究は、個体群内の相互作用に加えて、生物が他の個体群、他の種、さらに広範囲には環境条件の影響を受けるという事実によって妨げられています。

4. 哲学と生物学

現代の科学的知識の最新の分野としての生物学の形成は、方法論の発展と密接に関連して行われました。

哲学と生物学の間の有機的なつながりを認識するには、科学知識の歴史への必然的な訴えが前提となります。 そして、哲学と生物学は、生命の本質、有機的な便宜、生物の歴史的発展の法則を明らかにする際に、ある一定の一般原則、つまり世界観から出発していることがわかります。 研究者がどのような世界観を共有するかによって、その研究の方向性が決まります。 しかし、「科学の女王」としての哲学の「黄金時代」は、自然科学的思考の初期段階であることを私たちは知っています。 過去における哲学と今日私たちが理論生物学と呼んでいるものとが切り離せないことは、後者の発展途上、つまり現在その基礎と前提条件となっている実験研究の不完全さと厳密な方向性の欠如によって説明される。

生物学の価値は、その本質的な価値だけで決まるわけではありません。 それはおそらく、他の科学分野よりも、客観的現実の統一と相互接続を確認し、それ自体が他の科学や社会生活と結びついている. 生物学は、他の科学とは異なり、世界の科学的ビジョンの形成と発展に革命的な影響を与えてきました。 世界とこの世界における人間の場所についての適切な見解の形成において重要な役割を果たしたのは、細胞理論とダーウィンの進化論の創造であったことを思い出すだけで十分です.

現在、哲学と生物学の関係性は大きく変化しています。 科学研究の過程だけでなく、人間の運命にも影響を与える哲学の能力のために、生物学者は過去に多くの困難を経験してきました。

科学の歴史は、生物学的研究の過程で誤った方法論的ガイドラインが誤った理論的結論につながった例を数多く提供しています。 したがって、現代の哲学にとって、自然科学者による開発プロセスの研究の主題である問題に対処することは非常に重要です。これらの研究に注意を払い、科学者が使用する方法論の要件を考慮して、特別な研究。

開発の概念を明確にし、その本質的な特徴を特定し、用語の言葉遣いを特定するなど、一般的な哲学的問題を解決するには、まだ多くの困難があります。 これらの困難は、自然界に関連する進行中の発達研究において最も深刻に感じられます。 進化論のアイデアは、現代生物学の多くの理論的概念の最初で基本的なものであるという事実にもかかわらず、「発生」、「進化」、「成長」などの概念を明確に定義しようとする試みは、普遍的な使用に常に受け入れられるとは限りません。生物学的知識のさまざまな分野だけでなく、社会的プロセスを研究する科学でも。

上記の問題に対する積極的な解決策の出発点は、哲学のカテゴリー「開発」が、生物の成長と進化、新しいレベルでの分化と統合のパターンに関するアイデアを含む包括的な概念であるという規定です。 しかし、生命の単一のプロセスにさまざまな出発点が存在すると、「発達」と「進化」の概念が不適切に使用され、理論的な一般化が困難になることがあります。 前述のことは、方法論の面で世界観の原則をさらに深める必要があることを裏付けています。

幅広い方法論的問題は、生命科学における物理的および化学的研究方法の普及、ならびに有機進化の研究分野へのサイバネティックスおよび情報理論のアイデアの浸透に関連しています。 事実は、生命の知識における正確な科学の方法の使用は、発達と進化のプロセスの機械論的解釈の危険を生み出すことがあり、生命自体の欠陥のある見方は、特定の側面の過栄養化された絶対化の事例につながりました。進化の過程の真に弁証法的考察の可能性を制限した開発の特徴は、それらの矛盾した性質を覆い隠しました。

近年の生物学の歴史では、多くのエピソードや紛争状況が指摘されており、正確な自然科学に固有の分析手段が生物学に関与することの必然性を反映しています。 生命のパターンを物理学と化学の法則に還元することで表現された還元主義の問題は、現代の科学と哲学に依然として関連しています。 これは、目的論に対する否定的な態度を宣言する研究者が、哲学的世界観の矛盾のために一方的な、そして言うかもしれませんが、開発の方向性について機械論的な結論に達するとき、便宜の問題を解決する際に特に明白です。 .

特別な場所は、生物学研究における経験主義を克服し、生物学全体の理論的概念と一般化の探求を強化するのに役立つ科学的方法論の側面を開発するという問題によって占められています。 理論的一般化のレベルを上げるという課題は、議題から取り除かれません。 私たちは、現代の生命科学の認識論的前提条件と基礎を構成する原則のさらなる発展について話している.

生命科学の次の世紀は、さまざまなレベルでの生命システムのダイナミクスと進化の過程を反映できる幅広い理論的構築を実装したいという願望で注目に値します。 自然科学者は、何が起こったかを述べるだけでなく、進化の結果を予測することができる理論モデルを構築することを繰り返し試みてきました. これの必要性は、言葉だけでなく行為においても、理論がそのヒューリスティックな可能性を確認しているという事実によって決まります。 絶え間ない努力の結果、生物学が正確な科学の領域にどのように移行しているかを示す多くの例があります。 彼らはまた、方法論的分析が理論生物学を形成するための補助的な手段としてのみ考慮されるべきではないことを確認しています。

生物学における概念的構造のあいまいさと脆弱さは、特定の物質における進化論の考え方を具体化する傾向があり、科学の形成に関する客観的で歴史的に決定されたプロセスの結果であり、その論理構造に科学と科学の形成の歴史を反映するように設計されています。この科学と研究対象の歴史。 これに加えて、生物のユニークな性質、生物学的対象の極度の複雑さと多様性についての議論が、生物学の理論レベルの向上のペースを妨げる理由として挙げられています。 このような説明は、一般にかなり公正であるが、科学に根ざしているため、生物の特異性、複雑さ、多様性に関する理論は、生命の過程を理解する上で一種のブレーキの役割を果たすことが多い。 理論生物学の方法論的問題のより目的を持った永続的な解決に貢献するのは、まさに生物学的対象の極度の複雑性の解明であるはずだが。 だからこそ、生きた自然の科学の理論的側面を特別に発展させる必要性が、その最も多様な分野の研究者にとってますます深刻になっているのです。

生命の基本理論を生み出す可能性は、長い間多くの科学者の心を興奮させてきました。 たとえば、23 世紀の比較主義者たちの試みを思い出してみましょう[XNUMX]。 進化の一般法則を発見します。 科学の発展のさまざまな時期に、そのような理論を生み出すための条件がすでに熟しているかのように状況が発展しましたが、すでに最初のステップ、それを定式化するための具体的な努力は、この幻想を破壊し、それらの時期尚早を裏付けました。

物理学と化学の用語と法則を使用して有機進化のプロセスを説明するという新しい希望は、分子の認識レベルでの重要な結果の出現、生物の物理的および化学的研究の強化によって強化されました。

実際、生物学における物理化学的研究方法の助けを借りて、非常に重要な発見がなされました。 しかし、達成された成功はまた疑問を引き起こしました:生物の知識における物理学と化学の可能性、限界は何ですか? 言い換えれば、信頼できる生物学的知識を得るためにどの方法が好ましいと考えられるべきかという疑問が生じました。 その結果、物理学と化学のみに基づいて生命の包括的な正当化を達成したいという願望は、生命を物理的および化学的プロセスに還元する危険を引き起こしました。 そのような絶対的な形での試みは、哲学的および専門的な文献の両方で合理的な批判を受けてきました. それにもかかわらず、たとえば物理科学に固有の高い理論的レベルの認識は、それが物理学の研究への物理的アプローチに基づいているという論文を支持する主要な議論のXNUMXつとして明示的および暗黙的に受け入れられています。適切かつ効果的な理論的生物学的概念を構築できる生物の性質。

70 年代に、理論物理学のイメージと類似性で理論生物学を構築したいという欲求が新たな勢いで燃え上がりました。 後者は、その正式な装置、さまざまな操作を実行するための厳密な規則の存在、実験的に確認された正確に定義された記号の助けを借りて法律を導き出す可能性で生物学者を魅了します。

これまでのところ、理論生物学の概念は、理論科学に関する一般的な考えに固有の内容を反映していません。 同時に、すべての分野ですでに主要な一般化が行われており、実験研究の理論的理解の結果があるため、生物学の現状を完全に表現しているわけではないことに留意する必要があります。

今日、生物学者は進化の概念を生物学的知識のさまざまな分野を総合した結果として考察し続けています。 ダーウィンの進化論は、いわば最初の総合の結果であるという意見が表明されています。 XNUMX番目の総合は遺伝学とダーウィニズムの統合であり、その結果総合進化論が誕生しました。 科学者たちが信じているように、生物学は第 XNUMX の総合へと向かっており、そこでは分子生物学が主導的な役割を果たすことが求められています。

5.生物学と社会生活

次の世紀の枠組みに限定すると、まず第一に、道徳的立場からの批判が物理学に具体的な影響を与えたことがわかります。 科学者の責任と義務、科学の倫理的基盤、真実に対する科学の独占権についての疑問の表明についての議論は、以前は正確な科学の外観の特徴ではなかった、異なる色を与えました。現代の自然科学。 過去にそのような疑いがなかったとは言えません。 それらは、おそらく、科学的思考の発展のすべての段階で起こりました。 しかし、以前は、主に方法論、イデオロギーの原則、社会的基準に関係していました。 そして今日、これらの問題は議題から取り除かれていませんが、不穏なメモはますますイライラしており、それらの新しいバリエーションが聞かれています。 何度も何度も議論の焦点は、人間の本質であり、身近な環境を構成する自然への新たな攻撃を開始するための社会、したがって科学の準備についての議論です。

人間の起源の自然な性質を立証し、人間の存在の歴史的状況を特定し、農業の発展への貢献、そして今日のバイオテクノロジーに生物学が焦点を当てることは、すべて人類の将来に対する科学と科学者の関心を反映しており、ホモ・サピエンスへの懸念。 社会は生命の自然科学的説明を必要としていました。 社会的な人間関係の意味を俗化する試みが以前に繰り返されたにもかかわらず、社会生物学の根拠のない主張から社会の発展を守ることはまだ可能でした。 科学は実践に支えられて、人間の社会的性質を理解し、生物の進化過程における人間の独自性を説明するために多くのことを行ってきました。 生物学は人間の生命の自然な基盤を明らかにする鍵を与え、その歴史的起源の不可侵性をその能力の限り実証してきました。

しかし今日、人間の性質そのもの、つまり人間の生殖方法が侵害される危険性が、実際的な観点から再び現実のものとなっているのは、生物学によるものである。 だからこそ、生物学、つまり生命の科学が社会哲学的問題の交差点に登場し、その解決策が生物学自体の改善だけでなく、その勧告が社会に及ぼすさらなる影響も大きく決定することになるのである。 今日はこれらの問題は発生しませんでした。 科学技術の進歩によりそれらが暴露され、それらに関連する影の側面について声を大にして語らざるを得なくなった。

彼らは、XNUMX世紀は生物学の時代を迎えるだろう、そして生物学が約束する発見によって、一般に科学的知識のリーダーであると認識されている物理学をその台座から押し下げるだろうという主張の刺激的な鋭さをまだ失っていない。という信念があり、その地位は揺るぎなく確立されています。 しかし、そのような当然の期待は正当化されず、むしろその期待は完全には満たされませんでした。

生物学が不当に、ただ流行のためだけに知的リーダーに取って代わると主張し、物理学の主導的な役割を侵害したとは言えません。 このような方向転換の理由は、生命の進化のための自然な前提条件を特定し、それらを形成に対する社会環境の影響と相関させる必要性の影響を受けて、生命の最も内側のメカニズムを理解するという問題が表面化するにつれて発展しました。本人の。 設定された課題を達成することは、結果として、霊的生活の現れの性質をより効率的に理解できる可能性を意味しました。 有機進化の奥深くに入り込み、個々の生命の形態に関する一般法則を「試してみたい」という希望は、進化研究の強化に貢献した。 社会は、その組織のあらゆるレベルで、人生の知識に関連する結果と発見の力と変革のエネルギーを非常に説得力をもって感じてきました。 そして、生物学が XNUMX 世紀の科学のリーダーとして語るのは時期尚早であるとしても、現代生物学はその時代の発案であり、その理論的理論が形成されたのは次の世紀であるという事実を過小評価すべきではありません。中核が完成し、生命、そして何よりも遺伝と進化についての概念を根本的に変える壮大な発見が特定され、実行されました。

生物学の非常に強力な科学的かつ実践的な可能性を証明する最も重要な兆候は、科学界でも、社会計画や物質生産の分野でも十分に認識されていませんが、社会に対する生物学の影響が拡大し続けていることです。 生物学の科学的変革、その新しい分野や分野の出現のほとんどの根底にあるのは、実践と実生活のニーズだけです。 生命の科学が、基礎的なものだけでなく応用的な性質の多くの主題領域に分化することは、社会的要求の増大の直接の結果です。

当然のことながら、生命科学が社会的有機体の構造に広く浸透しているため、精神活動の詳細によって決定される生物学の独自の開発プロセスには、詳細な分析が必要でした。 彼の指示の XNUMX つは、哲学と密接に関連していることが判明しました。

今日、伝統的な生物学研究の中心はますます活発に動いています。 現代の生物学社会の課題は、人間の燃えるニーズをより完全に考慮し、生息地の集中的な変化の条件における彼の性質、可能性、および開発の見通しについての質問に対してより実証された答えを与えるという要件です。 そのような変化のペースと規模は非常に大きくなり、人間に馴染みのある自然の関係の性質の変化とともに、進化的に確立された自然のつながり、それらの直接の破壊と消滅が起こることがあります。 自然の傷は人間の無防備さを明らかにします。 テクノクラートの「モロク」は、人の道徳的尊厳を歪め、健康を害し、彼の性質を侵害します。 人間性の概念は、科学的な正しさを与えるための多くの努力にもかかわらず、依然としてかなり曖昧なままであるため、この場合、人間の生物学的性質は有機進化の結果として意味されることを説明しましょう。

私たちの国で起こっている社会の変化は、形成された人間の抑圧の雰囲気にまだ完全には影響を与えていません。 そして、人の重要なニーズは社会の更新の中心に置かれていますが、人としての彼に対する態度は実際には強化されていません。 彼の人生と仕事の状況を科学的な立場からよりよく理解し、説明しようとするのは自然なことです。 そのため、主に物質生産の領域に影響を与える科学分野としての生物学への注目が、個人やその個性に直接関係するその能力を明らかにする方向にシフトしています。

生物学研究の結果で最も重要なものは何か、生命科学の様相を決定するものは何か、生命科学の最前線を形成する方向は何か、生物学の哲学的問題の基礎を構成するものは何か、生物学の社会的意義と人道的性格を形成するものは何か? 提起された質問への答えには、かなり難しい作業が伴います。生物学の多くの成果から、生物学の直接的な生産力への変換に貢献し、考え方や世界観に影響を与え、人に対する態度や能力を変えるものを選択することです。 したがって、生物学的知識の方法論的研究の枠組みの中で、客観的な前提条件とその形成のパターンを特定することにより、現代生物学の社会的、イデオロギー的、道徳的側面の重要性が高まります。

今日の生物学の性質と本質は、その集中的な発展の一連の流れを表現しており、その発展の成功は生産、技術、文化に対する生命科学の基本的な貢献を構成しています。 「生物革命」という言葉を使うと、多くの曖昧さが生まれます。 XNUMX世紀は一般的に革命という言葉が豊富で、革命的な形容詞です。 世紀の特徴である記号は、生物学を迂回していません。 生命科学に適用されるように、この概念は主に、生物学的および社会的の複雑な統一体としての人間に関する新しい考えを反映しています。 それは、生物学的組織のさまざまなレベルでの物理的および化学的相互作用の世界における物質宇宙とエントロピー力の共実性を理解した結果に基づいています。 分子生物学、生物物理学、生化学は、生体システムの機能と発達の基礎を明らかにする上で大きな進歩を遂げました。 しかし、物理化学の方法では、生きている自然の世界の多様性を使い果たすことはできませんでした。

現代生物学にとって根本的に新しい要因は、人間文化の世界です。 結局のところ、ほとんどの自然分野は、その科目でそれを考慮していません. 基本的な発見の運命についてはほとんど関心がなく、多くの場合、それらの社会的影響はまったく考慮されていません。 社会は、科学の応用分野を規制する方法をまだ学んでいませんが、生物学に対する社会の影響は、自然保護、人間の健康、および病気と病気を研究する複雑な科学に関して、今日より明確に見られ始めています。それを治す方法。 次に、社会科学と人文科学は生物学の結論の必要性をますます感じています。

生物学的革命の結果は、まず第一に、生態学的危機の拡大を制限する試みにおいて、集中的な農業方法の組織化において、新しい技術の創造に影響を与え始めました。

70年代は、分子生物学的還元主義、生命過程の理解と説明に関するサイバネティクスの考え方の影響を反映した、科学技術革命の波に乗って生まれた理論と概念の顕著な発展を特徴としていました。 生物の構造と機能に関する分子遺伝学的な考え方は、生物の組織レベルの教義の形成に貢献し、生物とその組み合わせを安定した動的平衡状態にある複雑なシステムとして考えることを可能にし、レベリングが可能になりました。新たな変動と興奮。 生命のパターンと動植物の実際のコミュニティー集団の相互作用を明らかにする過程で、自己組織化の原理が確認されました。 サイバネティクスの考え方は、生物学のほぼすべての分野でしっかりと確立されているように見えました。 しかし、サイバネティックブームは生物学にあまり貢献せずに終わりました。 成功例はほんのわずかしか残っていない。 したがって、たとえば進化の知識に対するサイバネティックなアプローチの導入により、その特性やパターンの多くをより完全に明らかにし、説明することが可能になりました。

私たちの時代、つまりコンピューターと数学的プログラミングの時代は、科学の新しいイメージを描き出し、生命の秘密を認識する途上で素晴らしい機会を約束することさえあります. そのため、その後の生物学的研究の強化は、コンピューター サイエンスと密接に関連しています。

科学自体の理論的レベルが無条件に向上したにもかかわらず、生物学の成果が労働条件、教育、そして一般に人間の存在など、実生活に貢献するという期待は完全に正当化されるには程遠いものでした。 現在の状況は、開発と進化に関する既存の考え方の不活性さによって大きく左右されます。 世界の科学的発展の結果の避けられない影響の結果としての将来の見通しは、社会によってまだ完全には実現されておらず、現実の科学的理解を完全に備えて将来を迎える準備ができていません。 これらすべては、科学技術の進歩の兆しを国民の心に刻み込むためのプロパガンダ活動を背景に起こっている。

生物学によってもたらされた変革の重要な部分は、バイオテクノロジーの普及に関連しています。 そこに具現化されたアイデアの実装は、生産、食品産業、および医療のさまざまな分野における真に革命的な変化の前兆です。 しかし、生物学的革命の概念は、生物学の可能性を新しい技術の枠組みに限定するという考えよりもはるかに広いものです。

私たちが経験しているこの時代の特徴は、私たちが異常なことにすぐに慣れ、簡単にそしてどういうわけか私たち自身では気づかないうちに、発見の革新的で変革的な役割に気づかなくなり、科学の雰囲気だけでなく、いわばそれ自体を変革することです。自己満足だけでなく、人々の日常生活を根本的に再構築することにもなります。 したがって、私たちは、DNA という 1953 つの文字が、毎日私たちに付随する文章の中でしっかりとその位置を占めているという事実に慣れています。 今日、おそらく教育を受けた人であれば、デオキシリボ核酸を解読するのは特に難しいことではありません。 そして、ほとんどの人は考えもしませんし、私たちが生命の深みに侵入するための重要なマイルストーン、つまり XNUMX 年の D. ワトソンと F. クリックによる DNA の発見について話しているとは考えもしません。時々、私たちの宇宙の基礎を築いたとされるビッグバンと比較されます。 DNA 分子が存在するという事実の確立は、すべての生物の単一の遺伝的性質の実現につながり、人類自身の進化についての考えを深めることを可能にし、実用的な分野における生物学の利用範囲を拡大しました。アクティビティ。

生物学的革命の現象は、医学、農業、生態学的サイクルの科学における重大な変化を伴い、それが生活に浸透するにつれて、より強く感じられるようになります。 遺伝学と免疫学における画期的な発見により、ホモ・サピエンスの性質を説明する新しいアプローチが可能になりました。 この分野での成果が、XNUMX 千年紀への道を照らします。 生物学がアプローチする主な成果は精密科学への変換であり、そのためにはコンピューターの使用が必須条件となります。 現代の国内産業は、後進的で反自然的な生産を行っており、生物学的研究の結果を適時に吸収できなければ破滅する運命にあります。残された時間はますます少なくなっています。

生命科学の変化が観察された主な理由のXNUMXつは、分子生物学の活発な発展、特にそれに基づく遺伝子工学の誕生にあります。 人々の社会的幸福だけでなく、時には政治的安定もその有効性に依存する、社会において明白ではなく、決してすべての分野で認識および評価されている事実。 その結果、個々の州の政治的および産業的グループが世界経済、さらには政治における世界的な勢力均衡に影響を与える強力な手段を受け取ったのは、新しい科学的方向性のおかげでした。 表現された思考はまだ私たちの意識の現実に成長していませんが、それを無視することは大きな複雑さを伴います。 今日のように奇妙に聞こえますが、ほんの数年前、これらの単語を含むテキストが検閲によって禁止されていたため、哲学者でさえ遺伝子工学について書くことができませんでした。 そして海外では、仕事が本格化しました。

一方で、XNUMX つの伝統的な問題が新たな力を持って主張しつつあります。XNUMX つ目は、個体の形成における環境の役割のより詳細な開示に関するものであり、XNUMX つ目は、時間の経過に伴う生物学的進化のメカニズムの知識とその役割の解明に関するものです。人間とその意識の起源における偶然性。 ここで見られるように、また他の場合と同様に、進化論の考え方は生物学的現実のさまざまな領域の統一を前提としています。 長年にわたり、生物学と社会の弁証法の問題が議論の中心に置かれてきました。

個体発生の問題に関しては、残念ながら今日でも科学、ひいては実践には個体の発生に関する生物学的理論が存在しません。 遺伝子によって実行される調節のプロセス、器官の形成、それらの協調的な相互作用のパターン、体のホルモン的および生化学的機能 - これらすべて、および他の多くの現象は、現時点では相互に関連した理論的説明がありません。

生物革命は、遺伝学と分子生物学を通じて人間の本性をさらに解明するという新たな希望を生み出しました。 しかし、これらの強力な知識手段の広範な使用は、自然科学だけが人間存在の多様性の説明の根底にあるだけでなく、科学だけがその結果の文化的使用を通じてその能力を拡大する方法を示しているだけではないことを確認した. 明らかな事実は、理論的推論の結論でした。生物科学の進歩は、物理的および化学的分野に基づいてのみ達成することはできません。 文化は人間の最初の一歩から付き添い、その伝統に従ってだけでなく、その必要性に従って人間を形成し続けています。

生物学的革命の継続、そのさらなる成功は、一種の偉大な統一人類理論を構築するという希望を伴って、宇宙技術、物理学、遺伝学、サイバネティックスおよび心理学によって得られた結果の統一に関連しています。

遺伝学における成果は、物理学の分野における結果、新しいタイプのエネルギーの開発、すべての経済的および人的資源の使用によって開かれた道の最初のステップにすぎません。 そしてここで重要な役割は、政治的側面とともに、倫理的な問題、つまり将来の矛盾の主な結び目を形成する問題の道徳的規制のタスクによって果たされるでしょう.

生物学的なものと社会的なものの関係の問題、それらの相互関係の複雑な弁証法的性質は、長い間哲学者の注目を集めてきました。 多くの自然科学者もその解釈に貢献し、独自の方法に基づいてその個々の瞬間を検討しようとしましたが、同時に、知識の論理のために、彼らは自然科学の枠組みを超えなければなりませんでした。 、哲学的一般化のレベルに上昇する。 現在までに、その開発の初期の原則と方法論的基盤が概説されています。 得られた成果は、現実の相反する側面の理解を大幅に拡大し、使用される用語を明確にすることを可能にし、成果の実用化に一定の役割を果たしました。 同時に、現代科学の成果に照らして、生物学的および社会的関係の新しい側面が発見され、この現象の外部的で記述的な特徴の欠如が明らかになりました。 したがって、現在の成功は、特に社会開発の実践と要求に関連して、問題の緊急性を高めています。

物質の運動の XNUMX つの高次の形態 (生物学的および社会的) の原因の探索と相互作用および相互影響の条件の分析には、遠い歴史的なルーツがあります。 その結果、生物学的側面と社会的側面は、多数の糸によって結び付けられた一種の統一体であるだけでなく、これらの側面のそれぞれに一定の独立性があり、それがそれらの違い、区別を決定するものであることを確認し、非常に明確に認識することが可能になりました。 科学 - 哲学と生物学の両方 - は、社会環境における生物学的性質の対象物の機能に関連する数多くの事実の一般化と理解に貢献しました。 その現代のデータは、これらの科学的考え方をさらに総合する必要性についての意見を裏付けており、それによって生物学と社会の統一性と差異の特定の側面、つまり、生命システムと社会の相互作用、真の共存の側面が明らかになります。それぞれを切り離して考えることはできません。

科学的考察の対象であり、その存在のさまざまなレベルを形成する、生物学的および社会的相互作用の形態は何ですか?

第一に、それらの統一における生物学的および社会的は、自然と社会との間の不可分な関係を反映しています。つまり、歴史的に確立された共同の人間活動の形態として、社会の可能性と現実の基礎を形成する自然の原理の事実です。 結局のところ、社会自体は、生命システムの進化と、より高度で直接的な社会的発展段階への上昇の結果としてのみ形成されました。 そしてその後のすべての社会生活は、この団結が保たれている場合にのみ考えられます。

第二に、生物学的および社会的なものは常に現れてきましたが、今日では、自然との相互作用など、社会の生活の中でさらに大きな力で表現されています。 前提条件の領域から不可欠な条件の領域に入ったこの相互作用は、自然の管理と自然の変容の止められないプロセスを意味します。

第三に、生物学的および社会的問題は、おそらく専門科学者だけでなく、多かれ少なかれ注意深い観察者にも利用可能な最大の可視性を備えており、人間自身の性質を説明しようとする試みに現れています。 、知られているように、彼の社会性によって決定されます。 しかし、人間の社会性において、最初に確認しなければならない具体的な事実、すなわち個人の身体組織と、それによる自然界との関係を見失ってはなりません。

注目されている生物学的および社会的相互作用のそれぞれの形態は、適切な科学的アプローチも暗示しています。 後者は、研究の主題だけでなく、社会開発の要求によっても決定されます。 したがって、実際的な問題の範囲は、科学の発展の内部過程とともに、特別な方法と技術を持ち、特定された各側面の詳細を明らかにし説明することを可能にする科学分野の選択に影響を与えます.

同時に、生物学的および社会的相互作用の第 XNUMX および第 XNUMX の形態には多くの共通点があります。 しかし、前者が歴史をより大きく反映している場合、後者は現在、私たちの時代の特徴、そしてもちろん未来の社会で何が保存されるかに焦点を当てています。 相互作用の最初の形式が、人間の生命の可能性の元の事実とその実装の条件を考慮する場合、哲学的原則の形成の多様性の起源、世界観の形成への影響​​を追跡することができます。 XNUMXつ目は、自然変容活動の過程で現れる、人間と自然の関係など、生活の実際的な側面を大きく反映しています。

もちろん、生物学的および社会的問題へのアプローチのそのような体系化は、非常に条件付きです。 人生では、これらすべての側面が密接に絡み合っているため、最も近似的で一般的なスキームでさえ、物質の動きの有機的形態と社会的形態の間の関係の実際の兆候を反映できない場合があります. 選択された各領域では、それらの認識の可能性に関して、同じ概念が使用されているため、条件付きでもあります。生物学的および社会的であり、その内容と意味は、もちろん、それらの一般的な原則と前提において、検討中の問題に対する何らかの方法または別のアプローチに関係なく、適切であること。

次に、これらの概念のそれぞれは、個別に取られて、科学的知識の特定の対象を反映しており、それらの信頼性の尺度は、達成されたレベルと、それらが構成する特権、つまり生物学的な科学の対応する能力によって決定されます。生命科学のサイクルに関連して、社会は科学の複合体によって研究されます. 人間と社会について. しかし、それらをいわば生物社会的特性を持つオブジェクトに適用する場合、それらの有効性の境界を概説すること、およびそれらの「他人の所有物への侵入」の可能性を排除することは非常に困難です. 抽象化と理想化の手段を使用して、これらの科学によって研究されるオブジェクトを説明するための条件を作成することができます。これにより、特定のケースごとに、それらを生物学的、または社会的、社会学的と見なすことができます。

私たちは、その分析がXNUMXつの顕著な知識領域をカバーするオブジェクト、つまり、生物学的機能が社会的条件の外では考えられず、それらの社会的存在が生物学的基盤を前提とするシステムに興味があります。 この態度は、対象を生物社会的現象と見なすことを可能にします。

実際には、結果として得られるアイデアを粗雑にして図式化することなく、両方の側が代表されるシステムの生物学的特性と社会的特性の間に明確な境界線を引くことは不可能です。 科学は、ある性質から別の性質へ、またはその逆の移行の瞬間を厳密に修正することを可能にする手段や方法をまだ発明していません。 しかし、社会発展の要求、社会的認知方法の改善、およびその正しさの向上により、社会の発展のさまざまなレベルおよび段階におけるこれらの当事者の相互作用および相互影響の条件を決定および特定するという課題が提起されています。個人だけでなく、全体として、グループや人々のグループも、可能な限り正確に表現します。そのイデオロギー原則と方法論の発展により、このプロセスは常に影響を受けてきましたが、それ自体の基盤だけでこの問題を解決することはできませんでした。 。 その結果、哲学的概念の著者たちは、生物学的と社会的の関係の問題を解決するためのさまざまな選択肢を提供しましたが、自然科学に頼らずには済まなくなり、その結果は自然科学の哲学的実証の歴史的過程に根本的な影響を与えました。生物学的なものと社会的なものの統一性と差異。

自然科学と、主に生命科学の成果の利用は、生物学的および社会的統一の科学的説明の発展に貢献しました。 科学的知識と人間の実践の発展の全過程は、この統一の深い弁証法的性質の考えを確認しました.

一般的に言えば、社会システムの存在の客観的基盤としての生物学的および社会的システムの不可分性が証明されました。その不可欠な要素は、人間と、人間のさまざまなニーズを満たすのに役立つ有機的な自然の一部です。 これらの要素の相互作用の複雑なメカニズムの詳細がますます明らかになり、生物社会システムの機能の一般的なパターンを明らかにし、定式化することが可能になっています。 同時に、生物学的および社会的概念は認識論的概念として作用し、その抽象的な性質により、それらを反映して特定の領域を識別し、社会的および生物学的間の境界と流域を指定することができます。

哲学的研究と特殊な自然科学研究の両方のどのような方法論的手法と手段によって、異種の科学的事実を組み合わせて、生物社会現象としての生物学的と社会的間の相互作用の性質についての全体的な見方を発展させることが可能でしょうか? この質問に対する正しい答えは、世界の科学的ビジョンに基づいた弁証法によって与えられます。これにより、結合 I の基礎であるギャップを回避することができます。生物学的概念と社会的概念を組み合わせることで、この結合は、同時に、生物学と社会学の観点から彼を別個に説明することによって、この複雑な現象の深い考察を本質的に制限します。 ただし、重要なのは問題の意味表現だけではありません。 この関係の真の弁証法を明らかにし、そこに内在する関係の本当の性質を示し、そして最終的には具体的な実践的な推奨事項を導き出すこと、これが現代科学の任務である。

それぞれの科学が別々に行った大規模な独立した研究の過程で得られた結果を機械的に組み合わせることによって、それを成功させることはできません。 生物学と社会の関係の問題に直面した社会科学は、生物学と哲学の両方の経験に目を向けざるを得ません。 同時に、実践は科学的問題の一種の提供者として、またその解決の有効性の尺度として機能します。 したがって、哲学、生物学、および実践の相互作用に基づいてのみ、生物学的および社会的弁証法を科学的に分析することが可能です。

第七章。 意識

1. 精神と意識

科学的知識は、物質的および理想的、または精神的なXNUMXつのタイプの現象を扱っていることが知られています。 存在の現象としての意識は、物質と精神の両方を具現化します。 最近、「スピリチュアル」という言葉が広まっています。 私たちは、精神文化、精神生活の多次元性、そして最後に、国民的精​​神性と国民的アイデンティティの復活について話している. 多くの場合、概念の混乱、不適切な使用があります。 ちなみに、これは「精神」、「精神性」という言葉が使われている社会生活の領域の多様性の結果であるだけでなく、哲学自体の問題の複雑さと不十分な発展の結果でもあります。 このような状況が生じたのは、何年もの間、意識の問題の発展が理想主義に沿って、または唯物論的な面で行われてきたためです。 しかし、現象の多様性のために、意識の性質の分析は、物質と理想の対立ではなく、それらの客観的な関係の弁証法を特定することに焦点を当てるべきです。

意識の自然かつ生物学的な前提条件に基づくと、それは人間の精神と密接に関係しているということになります。 時々、精神は精神的生命として語られます。なぜなら、まさに精神的生命の特徴こそが、精神におけるその発現のいずれかを証言するからです。 「魂の生活」と「スピリチュアルな生活」は同じものではないことを心に留めておくことが重要です。 人間の魂の謎は長い間哲学者の注目を集めてきました。 徐々に、質問を定式化すると、魂と身体の問題が生じました。 魂と肉体はその存在においてどの程度自律的であるのか、それらは互いに影響し合っているのか、そうであれば何が決定的なのか - これらは、哲学者、心理学者、他の専門分野の科学者の注意を集中させた問題です。 これらの問題の考察は、いわゆる「精神物理学的問題」の平面に変換されることがあります。

人間の意識は、その身体組織から切り離すことができません。 哲学の歴史には、意識の二重性の矛盾を解決しようとする試みを証明する多くの例が含まれています。つまり、一方ではその生理学的前提条件の決定的な役割を示し、他方ではその形而上学的で理想的な始まりを明らかにするというものです。 。 今日、心理学や精神物理学を含む自然科学の複合体は、魂ではなく、私たちの体の精神的プロセスに関連する物理現象を研究していることは明らかです。 自然科学にとって、「魂」、「霊魂」、「霊的生命」は問題のある性質の概念です。 したがって、哲学は社会意識の形式の一つであり、自己認識を目的としています。 このような問題の定式化は、魂には客観的な存在があるのか​​?という質問に答える可能性を開きます。 魂に関する問題は、本質的には、意識の性質の問題に帰着します。 そして、その認識は「精神」、「観念」、「意識」という概念の助けを借りて行われます。

これらの重要な概念を見てみましょう。

スピリットは、意識のすべての機能の全体性と焦点であり、単一の個性に集中しています。 精神はある程度、人間の意識的な方向付けの道具として機能します。 哲学の全歴史は、精神の神秘に近づく試みです。 この言葉は、すべての人々の辞書で非常に広まっています。 それを使用して、私たちは常にそれについて考えるわけではなく、その深い意味を掘り下げます。 「闘志」、「自由な精神」、「精神をあきらめる」という表現の本質を理解しています。 「時代の精神」「ここはロシア精神の匂いがする」などと言われてもそれは明らかです。

この種の精神の概念の使用とともに、人間の本質の最高の顕現を表現したいだけでなく、それ以外の超越的な現象の存在を示したいときにも使用されます。人間の感覚に支配されます。 したがって、たとえば、彼らは「無形の精神」と言い、神の三位一体の位位のXNUMXつである絶対者に言及しています（サロフの聖セラフィムにとても愛されている正統派の戒めのXNUMXつは「聖霊の獲得」です） ）。 この道で成功した個人のメリットを強調したいので、彼らが「彼の意識は聖なる精神に満ちている」と述べているのは偶然ではありません。

このことから、一見私見のように見えますが、「精神」は意識よりも大きな概念であることがすでにわかります。 精神の方向が意識を決定し、ご存知のように意識が認識を方向付けることを考慮すると、これは非常に重要です。 このことから、人間の存在の尺度、基準としての霊的生活の考えが導き出されます。 キリスト教では、霊は神の恵みの働きであるため、その現れは本質的に神秘的であり、謎に包まれています。 これらの見解によれば、魂は霊の入れ物とみなされます。 だからこそ、私たちは上で霊的生活と精神的生活の違いについて話しましたが、それはプラトンにはすでに知られていました。 本質的に、精神と魂は宗教的な概念ですが、同時に哲学的研究の永続的な対象でもあります。

人類の歴史の初期段階では、意識は精神から分離していませんでした。 さらに、霊と肉は一つとして認識されました。 魂と肉体の問題が生じるのは後になってからです。 哲学において、精神の問題は実際には意識の問題です。 長い間、精神の性質と現れを研究する空気学（ギリシャ語の「プネウマ」-精神、魂に由来）という科学さえありました。 キリスト教の教師たちは、精神は人生であり、運命であると信じていました。 一方、人生は経験の中で明らかになり、したがって精神は経験の中でのみ知られます。 ロシアの哲学者S.N.トルベツコイ(1862-1905)は次のように書いている。「人間の精神は、社会と社会活動、理性的存在とのコミュニケーションにおいてのみ客観的である――人間が真に存在するのは、自分自身の中だけでなく、自分自身のためだけでなく、他者や他者のためにもであるしたがって、人間の精神は、完全な絶対社会においてのみ完全に客観的となり得るし、そのような社会への欲求は、人間への欲求であると言える。霊の真の命、不死と復活。」[24]

N. A. Berdyaev はエッセイ「精神と実在」の中で、精神を存在の中に見いだすという伝統を受け継いできたドイツの古典哲学において、精神の哲学が客観的存在の哲学になったことを強調した。 実際、ベルジャーエフは、精神は目に見えないものだと信じています。 純粋な精神性は、主観と客観の精神的対立を超えています。 精神は、魂と体に関して最高の品質を意味します。

「精神は魂の真実である」とベルジャーエフは書いている、「その永遠の価値。この意味で、精神は評価と関連している。精神性は人間の最高の品質、価値、最高の成果です。精神は現実の意味を与えるものであり、別の現実ではありません 精神は、いわば、人間の存在に浸透し、最高の尊厳、彼の存在の最高の質、内なる独立と団結を人間に与える神の息吹です."[25]

精神、魂、さらには意識自体に関連する問題の議論は、世界、アイデア、理想の現れを反映する概念の領域で行われていることがわかります。 私たちは、特にプラトンの哲学に関して、イデアというカテゴリーについてすでに触れました。 意識によって決定される観点から考えてみましょう。 ギリシャ語の「アイデア」という言葉は非常に曖昧です。 しかし、まず第一に、それは概念であり、表現です。

意識を持って認識する人にとって、アイデアは、目標の意識と、そのさらなる認識と実際的な変革の見通しを含む、外界の反映の一形態です。 認知に関しては、アイデアは表現、概念、理論の形で存在します。 イデアは最も重要な哲学的カテゴリーの XNUMX つであり、それ自体さまざまな役割を果たします。第一に、イデアは理解可能な真の存在 (デモクリトス、プラトン、アリストテレス) を表現し、第二に、イデアは神聖な精神に属するものの原型を表現します。 （神は自分のアイデアに従って物事を創造します）、最後に、第三に、アイデアは人間の知識の方法です。

アイデアとその意識との関係に関して哲学者が直面する主な問題は、アイデアの起源、その認知的価値、客観的世界との関係など、いくつかの側面に及びます。 これまでのところ、この問題の解決にはあいまいさが残っているため、哲学の中で最も、おそらく最も混乱を招く概念の XNUMX つである理想の概念を理解することが困難になっています。

理想の最も一般的な定義は、客観的な現実の主観的なイメージです。 それは主観的であり、それは人それぞれに個人的な表現があり、a) 人間の活動と b) 彼の意識の形に反映されているからです。

理想とその形成のプロセスは、哲学的知覚の主な困難のXNUMXつである人間の精神の生理学的プロセスとメカニズムに言及することによって説明できないことを強調する必要があります。 理想が社会的、精神的、歴史的活動の事実として理解されることも不可欠です。

理想の現象は、個人の生活だけでなく、意識の形成の要因として機能し、認識の過程で重要な役割を果たし、精神生活の条件でもあります。 理想は、さまざまな形や文化などの社会的意識によって決定される、非常に大きな社会的意義を持っています。

上記により、意識の問題をより詳細に説明することができます。 哲学だけでなく、他の多くの科学（社会学、心理学、神経生理学）の主題となった人間の生活の主要な問題のXNUMXつについての議論には、長い歴史があります。 これ以上詳しく説明する方法はありません。

一般的に言えば、意識とは、現実、現実世界を理想的に再現する能力であり、そのような再現の特定のメカニズムと形態がさまざまなレベルで存在すると仮定しています。 意識の主な兆候には、反省、態度、目標設定、および制御が含まれます。

意識は、高度に組織化された物質にのみ固有のものです。 それは完璧な性格を持っています。 意識の最も深い秘密は、主題、つまり人が、人が生き、彼自身がその一部である現実である世界の多様な絵を提示されているという事実を隠しています。

意識は人の内なる精神的な世界に浸透しており、脳の感覚、論理、意志、感情のプロセス全体を表します。 意識は、他の科学と同様に、哲学の基本概念の XNUMX つです。

意識の本質をより詳細に考えてみましょう。

意識は熟考から始まり、感覚として経験され、人が住んでいる現実の世界を認識します。 意識の源であり起源である感覚です。 世界を熟考する過程で、人は対象との直接的なつながりを形成します。人はそれを感じ、その信憑性を確信します。

観想の特殊性は、それが物事の感覚的な確実性を確信させるという事実にあります。 感覚的な確信の強化は、意識の最初の必要な瞬間です。

感覚とは、感覚に直接影響を与える際に、客観的な世界のオブジェクトのさまざまな特性を反映する能力です。 センセーションは、意識と世界とのつながりを保証し、その結果、「センセーション以外では、あらゆる形態の物質やあらゆる形態の動きについて何も学ぶことができない」という程度までです。

知覚は、個々のオブジェクトの感覚器官、それらの特性と関係に対する全体的な影響の結果を表します。 それは知覚に先立つ感覚に基づいて形成されます。 それらの特異性は、感覚が知覚の前と外側の両方で起こり得るのに対し、知覚は感覚の外側では生じたり存在したりできないという事実にあります。 したがって、知覚は、感覚の複合体からなる、独特に構造化されたイメージです。 したがって、知覚はより高いレベルの意識の発達を表します。 感覚と知覚の過程で、一般化の瞬間が起こります。 人間の知覚には、物体、その性質、関係の理解が伴います。 受信した情報の統合と保存はメモリによって行われます。

表象は意識の性質であり、いわば初めて直接の根源から離れ、比較的独立した主観的な現象として存在し始めるものである。 表現には、記憶と想像という XNUMX つの形式が存在します。 一度それが生じた表現は、その後、人の人生において独立した重要性を持つことができます。

2.意識の生物学的および社会的前提

人類の全歴史は、意識の秘密の探求の歴史であり、自然界で自分自身をそれとは異なるものとして区別しているにもかかわらず、存在、自然全体をどのように認識しているかを理解したいという願望です。自分自身が粒子です。

意識を知ることは不可能であると考えられています。 このような断定的な記述は、知識の対象の根本的な無尽蔵性によって決定される、あらゆる知識の限界と不完全性を考慮に入れると真実になります。 それにもかかわらず、哲学はその歴史を通じて、自然科学（生物学、生理学、心理学）の結果に依存して、意識の問題の開発に忙しくしてきました。 彼女の研究は、他の哲学的問題と同様に、理想主義と唯物論という XNUMX つの方向で行われました。 意識の起源と性質に関する特別な見解は、宗教哲学と神学によって表現されています。

観念論は、意識が根源的な活動によって特徴付けられるという事実から出発します。 意識の起源と機能に関して、唯物論は客観的世界の主観的なイメージとしての意識という考えに依存しています。 アプローチの違いはありますが、精神と意識のつながりを認識しているという共通点があります。 したがって、意識の形成における脳の決定的な役割が続きます。

現代科学は、動物と人間の生物学的統一の概念から始まります。 このような状況のために、人間と動物の精神過程の完全な類似性について結論が導き出されることがあります。 実際、すべてがはるかに複雑です。 人為的社会発生の問題はさておきましょう。 人間の脳を神経系の基礎と考えてください。 人類形成のプロセスの完了と意識の現象の誕生につながったのは脳の発達（頭化）でした。

脳を構造的および機能的な器官として単に説明するには、多数の特別な科学の関与が必要です。 研究機関全体が彼の活動の研究に忙しい。 この最も重要な器官の構造と機能の多くはまだ解明されていません。

脳の構造には約 14 億個のニューロン細胞が含まれており、それらの相互作用によって神経集合体が形成されます。 脳の主な働きは大脳皮質で行われ、大脳皮質は右と左に分かれています。 明らかに、皮質下中枢も重要です。 脳の主な機能は、認知活動の過程で人が受け取った情報の保存と処理です。 人間の認知活動、具体的・比喩的および抽象的な思考の基礎となるのは、生理学的メカニズム (複雑な構造を持つ脳) です。

神経生理学は、人間の行動を保証する脳の機能のメカニズムを研究しています。 ロシアの生理学者 I. P. パブロフ (1849-1936) は、条件反射法による動物と人間の高次神経活動の実験的研究の基礎を築きました。 精神活動の反射的性質に関する I. M. セチェノフの教えを発展させ、彼は反射の性質、その因果関係、ダイナミクスと構築の間のつながり、分析と合成の統一を強調しました。 パブロフは、高次神経活動の理論で、動物と人間の大脳皮質で一時的な接続が形成されることを証明しました。 彼はメンタルのシグナル伝達機能について結論を導き出しました。 それらの本質は、それが生物の適応の形態を決定することであり、それはその応答において将来の出来事の過程を予測します。 第 XNUMX 信号システムに関するパブロフの理論は、哲学的に非常に重要です。

今日、人間の脳が対称的であることが明らかになりました。 右半球の形態学的構造は左半球を繰り返します。 しかし、機能的には、両者の間には大きな違いがあります。 XNUMX 世紀半ばまで。 右半球と左半球の特殊化について話し始めました。 この問題の解明は神経生理学における喫緊の課題の一つである。

左半球は、言語の理解や発話など、あらゆる種類の発話活動に「責任がある」と想定されています。 また、読み取りと書き込みのプロセス、カウント操作の実装、特定のクラスへのオブジェクトの割り当ても提供します。 右半球は、自分の体の向き、空間関係の認識を制御し、たとえば着替えの際の適切な調整を保証します。 しかし、大脳半球の特殊化の問題については、まだ多くのことが不明です。

意識の生物学的前提条件に関する知識の別の領域は、動物の行動の研究に関連しています。 これを扱う科学は動物行動学と呼ばれます。 専門家は、動物の行動の理由、一緒に生活するメカニズムを見つけようとしています。

動物と人間の両方の行動の重要な側面は記憶です。これは意識にとって最も重要な条件です。 記憶の定着は、初期の学習によって促進されます。

動物の精神には生物学的性質しかないのに対し、人間の精神には生物学的特性と社会的特性の両方があることが判明しました。 人の生物学的性質は、各人間の個々の性格を事前に決定し、能力は継承されます。 それにもかかわらず、適切な社会環境がなければ、それらは発展し、改善するか、または実現されないままになる可能性があります. つまり、個体発生の過程で行われる人間の意識の形成は、生物学的および社会的要因の影響を受けます。

3.自己認識

社会発展の産物としての意識は、精神活動の形でのみ存在します。 精神は現実を反映する特別な形です。 このアプローチにより、意識の他の特性を強調することができます。 現実を反映して、それ自体が現実の概念に入ることが不可欠である。 意識は二重の反映であり、そこでは主体と客体の統一性が固定されています。

この意識の性質は、自分の行動を理解（実現）することを目的とした人の理論的活動の形を表現する反射の概念によってより完全に明らかにされます。 それは自己認識の活動でもあり、人間の精神的な世界を明らかにします。 反省の重要性は、それを通して文化の同化を通して、人の積極的な可能性が達成されるという事実にあります。

意識は現実を反映するだけでなく、それに対する特定の態度を表現することを可能にします。 この特性により、人は、特定の生活条件や状況において、無生物で生きている性質の物体に対して、何らかの立場を取ることができます。 つまり、意識の存在が人間の行動に価値と個人的な側面を与えるという事実について話しているのです。

最後に、意識には、人間が世界を変革し、自然な傾向を改善する可能性を開く創造的な原則が含まれています。 クリエイティブな人だけが自由になれる。

意識の性質について話すことは、個人や人格などの概念の使用を含みます。 それらは人間に捧げられた章で部分的に触れられます、しかしここでそれらは自己意識の形成の観点から考慮されます。 別の主題（種、グループ、コミュニティではない）に関しては、個人という用語を使用します。 しかし、個体をその種の他の代表者と区別する特定の特質を強調する必要がある場合は、個体と​​いう用語を使用します。

個体は個体発生の初期段階ですでに発生する資質を持っています。 まず第一に、それは不可分性です。 個人の要素であるすべての器官は、その完全性を形成しますが、別々の部分としてのみ相互作用し（固有の形態学的および機能的な特別な特性を備えています）、それらはXNUMXつになります。 最後に、個人は、他の個人または個人の集団から彼を区別することを可能にする特定の多様な形態学的特徴を持っています。

個人は長い進化の結果であり、その過程で分化（特定の特性、資質、能力、欠点のより明確な現れ）だけでなく、統合も行われます。 後者は、個人の特定の特性を平滑化し、平準化することを可能にする生物の特性です。 これは、個体の生存能力を低下させる要因となる可能性のある特性にとって特に重要です。 個体は主に遺伝子型の形成として現れますが、個体発生の役割も同様に重要です。 個人が進化のはしごを上がれば上がるほど、その組織はより複雑になります。言い換えれば、個人は個別化されます。

個人の概念とは異なり、「個性」という言葉は個人に対してのみ使用されます。 さらに、人だけが意識を持っているため、発達の特定の段階からのみです。 意識の概念と人格は切り離せないものです。 人を人として認識し評価することは、意識の存在と発現のみを可能にします。 この場合、その人の個々の資質は、それがどれほど重要で表現力豊かであっても、背景に消え去ってしまうように見えます。 人間の個体発生のどの時点から意識が現れるかは議論の余地がある。 教師や心理学者は、性格特性は生まれた瞬間から決まると信じていますが、その発達は育成条件によって刺激されることもあれば、阻害されることもあります。

精神病理学はまた、意識の分裂を意味する分裂した人格を証明しています。 そして、これは決して口頭ではありません。 ただし、個人の分岐についてはまったく言及されていないことに注意してください。

人格は、社会歴史的および個体発生的発達の比較的遅い産物です。 特別な哲学的文献では、パーソナリティについて XNUMX つの理解があります。 一つは、生まれ持った（受け継がれた）能力が徐々に人として結晶化していくときです。 もうXNUMXつは、人格の形成が自然の特性の生涯変化のプロセスと直接一致しないことを示唆しています。つまり、個体発生の特定の段階が必ずしも特定のレベルの人格発達に対応しているとは限りません。

パーソナリティは純粋に人間の実体です。 人間の性格は適応活動から派生したものではありません。 したがって、特定の先天性欠損症がある場合でも、子供の性格がどのように発達するかを予測することは困難です。 または、逆に、本格的で身体的に健康な状態で生まれます。 個人の独占権は、人格としての彼の形成を明確に事前に決定するものではありません。 性格は、対象の生活関係を実行するプロセスの統合の産物だからです。 同時に、個人の特性が保持されます。

人格の形成における重要な場所は、動機と感情によって演じられます。

動機とは、行動したいという衝動です。 人間の生活では、本能的な衝動、生物学的な魅力、さまざまな興味や欲望など、動機がさまざまな形で現れます。 動機とは、人を特定の行動に誘導する一連の内部心理状態です。 このような行為には目的が前提となります。 ただし、同じ動機が異なる目的の行動を引き起こす一方で、同様の行動が異なる動機によって引き起こされる可能性があることを考慮する必要があります。 人格発達のさまざまな段階で、さまざまな動機が生じます。 人間は、それらを満足させようと努める中で、一方を優先し、他を拒否し、第三のものをしばらく脇に置く必要性に直面する。 さまざまな動機の衝突の中で生じる矛盾をどのように解決できるかは、個人の発達レベルに依存します。

動機の認識の程度に応じて、人は衝動と欲望を区別します。 魅力は、十分に区別されておらず、十分に明確に認識されていないニーズです。 魅力は、漠然としたイメージ、混乱した、つかの間の考えの形で人の中に現れることがよくあります。 動機としての欲望は、必要性についてのかなり強力で安定した認識によって特徴付けられます。 同時に、ニーズの目的が実現されるだけでなく、それを達成する方法も実現されます。 欲望には、何か、物体、特定の人についての絶え間ない思考が伴います。 それは、欲望の対象を所有したいという強い意志の欲望によって強化されます。

人はさまざまな感情状態を経験します。 感情（ラテン語の「emoveo」から - 震える、興奮する）は感覚の経験であり、本能と動機の発現に関連する特別な精神状態です。 感情は人間の行動において特定の調節機能を果たします。ポジティブ - より活発な活動に貢献し、ネガティブ - 活動と主導権を減少させ、阻害します。 繰り返しになりますが、人格の発達のレベルに応じて、人は自分の感情状態をコントロールできます。 したがって、人の社会的評価のXNUMXつは、「感情に屈しない」、「感情に対処する」能力を認識することです。 最も単純な感情プロセスは遺伝的にあらかじめ決定されており、器質的、運動的、分泌的変化として表現されるため、これは時には容易ではありません。 誰もが、喜び、不快、恐怖、喜びなどの感情によって引き起こされる状態を経験しました。

文化的および精神的な発展の過程で、感情は（完全ではありませんが）本能的な性質から解放され、社会的、知的、美的など、幅広いより高次の感情プロセスを形成します。 したがって、人の感情的な生活の主な内容は、彼の精神的な生活の領域にますます引き寄せられます。

人は彼の多様な感情の世界に住んでいます。 彼は常に彼らに対処し、彼らの症状を望ましい方向に従属させることができるとは限りません。 現代の生活はストレスという言葉を導入しています。 70年代初頭。 今世紀のスウェーデンの科学者G.Selyeは、適応症候群の理論を開発しました。これによれば、ストレスは、実行された作業に関連する危険、緊急事態、責任の増大、不足による神経過負荷によって引き起こされる感情的な緊張の状態として理解されます。時間と多くの他の要因の。

動機と感情によって生成される経験は、人間のニーズに集中しています。 ニーズとは、生物、人格、社会集団、および社会全体のそのような状態であり、それらの存在条件の客観的内容への依存を表現し、さまざまな形の活動の源として機能します。 ニーズの問題は社会的に非常に重要であり、その関連性は現代の状況においてかつてないほど高まっています。

自然の欲求と人為的な欲求があります。 人は皆、生まれながらに才能を持っています。 しかし、人生の過程で、彼のニーズは大きく変化します。 これは、個人の気まぐれでは起こりません。 人格が発達するにつれて、ニーズの形と性質が変化します。 たとえば、食べ物、衣類、避難所の必要性から、人が自然のニーズを完全に取り除くことができないことは明らかです。 しかし、彼のニーズを満たすことは、活動の過程でのみ可能です。

幸福を達成することは、人間存在の主要な目標の XNUMX つです。 幸福はすべての人にとって避けられない欲求です。 そしてここでは、古代がこの問題を理解するための最初の試みのXNUMXつの例を提供しています。

人は自分がしたいから行動します。 人間の欲望の問題は常に哲学的な注目を集めてきました。 したがって、快楽主義（ギリシャ語の喜びから）の概念は長い間知られていました。 この教義によれば、人生における最高の善は喜びであり、それを追求することが行動の最も重要な原則です。 快楽主義は古代ギリシャ哲学に広く浸透していました。 キレナイ学派の代表者らは快楽が人生の目標であると宣言し、快楽の追求、節度のなさ、放縦な行動を説いた。 しかし、当時でさえ、すべての哲学者がそのような見解を共有していたわけではありません。 エピクロス (紀元前 341 ～ 270 年) は、逆に、ある程度の快楽を要求し、過度の官能的快楽は満腹感をもたらし、さらには苦しみに変わるという事実に注意を喚起しました。 したがって、エピクロスは幸福を官能的な喜びではなく、苦しみがないことに見なしました。 幸せな人生とは、それがアタラクシア、つまり平静さと静けさの状態につながるときです。

同時に、快楽主義と密接に関連して、倫理的生活の基礎としての幸福の追求の教義であるエウデモニズムが生じます。

ニーズの性質に関する古代人の考えは、哲学的思考の発展の過程で進化しました。 私たちが人間の精神に浸透するにつれて、主観的な欲求は行動の動機ではないことがますます明らかになりました。

言われていることを要約すると、人間の生活に伴うさまざまな感情的現象が意識の形成に不可欠な要素であることに注意してください。 すべての感情が誕生の過程と意識の強化に影響を与えるわけではありません。 ここでは、いわゆる感覚形成感情が最も重要です。 人が学び、教育し、公の生活に関与するようになると、動機の階層が発達します。 彼らは気づき始めています。 人は、動機に従って行動を構築することを学び、準備します。その実行は、人としての彼の確立に貢献します。 彼の主張は、社会的に重要な結果を達成するために、価値観とますます相関しています。

これらの結果を達成する能力の開発は長いプロセスであり、人が誕生から成熟、そして必然的に死に至るまでに経験するすべての段階をカバーします。

人格の形成は、子供と母親の関係の過程で、生物学的なつながりから始まります。 もちろん、これらの接続は社会的に媒介されます。 いわゆる社会は、多くの（または逆に、希少で限られた）物、物、おもちゃの世界として子供の生活に入ります。 子供の不合理で常に驚いた視線に刻印されている最初のオブジェクトの画像は、生涯を通じて人に付き添うことがよくあります。 ゲーム中、子供は自分のものやおもちゃの機能的な意味を見つけて学びます。 彼は自然に、驚くべきことに、スピーチをマスターします。 そして最初に、口頭言語は個人の意識の成熟にますます加速するリズムを与えます。 パーソナリティを形成する関係の粒子が結晶化します。

徐々に、動機のつながりが形成され、欲望やそれを達成するための手段の選択に意識的に関係できるようになります。 個性の結び目は結ばれています。 これはすべて、人格の主要な要素のXNUMXつである意志の発達を背景に起こります。 人格のさらなる形成には、目標形成のプロセスが伴います。 目的の問題は、哲学の歴史の中で最も複雑かつ最も古いものの XNUMX つです。 その議論には立ち入ることなく、意識の問題では、活動の特定の目標が区別されることに注意してください。つまり、人の実際の活動の対象（または結果）の特定の理想的なイメージと、願望の抽象的な目標です。特定の理想のアイデア。その達成のためにこの活動が実行されます。

人の生活に便宜的な関係が導入されて以来、さまざまな形をとる彼の行動や行為はますます豊かになっています。 人は自分を人として判断できる特徴を獲得します。 一人一人の人格の成熟は異なって進みます。 発達心理学の専門家は、人が通過する危機の境界を特定し、それはほとんどの人に何らかの形で特徴的です. 子供の育成に携わるすべての人は、XNUMX歳、XNUMX歳の子供の気分、態度、行動の変化を時間内に捉えることがいかに重要であるか、XNUMX代の時期がどれほど難しく、時には予測できないかを知っています。 人格形成の最終段階は成熟期にあり、その時間制限も非常に個人的です。

一般に、意識の形成過程には、動機の目標への移行、動機の階層の変化、新しい動機の誕生、その後の動機の移動と置き換えが伴います。 人は二度生まれると広く信じられています。 初めて、子供に多くの動機があり、彼の行動に従属性が存在するとき。 そして二度目は、個人の意識があるときです。

人格の最も重要な特徴は、自己意識への能力です。 思考と意識について考えてみると、これらは同一の現象ではないことがわかります。 意識は、興味、信念、価値観の存在によって思考とは異なります。 人の心には、外部のオブジェクトのイメージだけでなく、このイメージに関するイメージも含まれます。 この意識の特性は自己意識と呼ばれます。 意識の対象が外界だけでなく、その人自身でもある限り、自己意識は意識の本質的な瞬間です。 自己意識は、人の認識、知識の評価、道徳的性格、彼に固有の理想、行動の動機として定義できます。 言い換えれば、自意識の枠組みの中で、人は自分自身を行為者、創造者として総合的に評価することができます。つまり、自意識は発達した人の尺度として機能します。 自己意識が反省と密接に関係していることはすでに述べました。

自意識の発現は個人だけの特徴ではないため、さまざまなレベルで注目されます。 人は家族の中での自分の位置、彼に対する親戚や友人の態度を認識しており、家族の絆、友好的な愛着によってつながっている人々と自分自身がどのように関係しているかも認識しています。 自己認識は、学生グループ、職場環境、会社の構造など、チーム内での人の立場を明確にする上で非常に重要な役割を果たします。 チームの共通の大義への貢献という観点から人が自分自身をどの程度正しく評価しているか、自分の能力や能力を過大評価しているか（または逆に過小評価しているか）に応じて、キャリアの成功が左右されるだけでなく、同様に重要です、個人の精神状態、道徳的および身体的健康。

自意識は、地域社会、民族、国家、国家、人類全体など、大きな社会集団のレベルで最も顕著に現れます。

現代の状況では、国民の自己意識の問題は、そのすべての鋭さで現れます。 それは哲学的および理論的だけでなく、実際的な意味も持っています。

第XNUMX章。 科学

1. 科学の社会的機能

認知の進歩は、社会意識の一形態としての科学の発展と密接に関係しています。 科学なしでは、現代の生活や人間の文化を想像することは不可能であり、無生物および生きている自然のすべての現象、人々の物質的および精神的な活動を網羅する最高の知識形態です。 科学の助けを借りて、歴史の結果が評価され、現在の出来事が分析されるだけでなく、ある程度の未来も予測されます。

「科学」という言葉は知識を意味します。これは無知の対極であり、現象、プロセス、物事について信頼できる情報が欠如していることを意味します。 それぞれの科学には独自の主題と方法があります。 主題は何を研究するのかを意味し、方法はこの研究をどのように、どのような方法で実行するかを意味します。

科学は社会の発展の結果であり、その誕生以来、人間の活動と密接に結びついており、一方では絶え間なくその影響下にあり、他方では社会に積極的な影響を与えています。 それは世界観の形成と発展にあらゆる方法で貢献しており、その主な任務のXNUMXつは社会的ニーズを満たすことです。

科学の起源は遠い過去に遡ります。 歴史とその発展の法則の研究は、科学の科学という特別な科学分野によって行われます。 そして、個々の科学の始まりは私たちの時代よりずっと前に発見されていますが、その現代的な形では1543〜1687世紀に存在することが宣言されています。 それは、N. コペルニクスの著作「天球の回転について」（XNUMX 年）の出版日から、I. ニュートンの著作「自然哲学の数学的原理」（XNUMX 年）の出版日までの期間です。それは通常「科学革命」の時代と呼ばれます。 この時期、主にガリレオ、ベーコン、デカルトなどの思想家の著作に関連した強力な知的運動が起こります。

科学者、主に自然主義者たちの努力の結果、世界のイメージは変化し、その科学的全体像が明らかになりつつあります。 宇宙の無限の考えは肯定されており、地球は他の惑星とともに存在する天体です。 世界のイメージの進化に伴い、新しいタイプの世界観によって表される人間のイメージも変化します。

同時に、科学自体も立ち止まっていません。 新しい理論の出現と自然法則の発見により、自然界を研究し説明する可能性が拡大しています。 占星術と魔術は、主にガリレオ、ベーコン、デカルトによって開発され実証された科学的手法に置き換えられました。 信頼できる知識を得る最も重要な手段である実験はますます普及しています。 科学の枠組みの中で、特殊な言語を使用した科学者の共同協力に基づいて、根本的に新しいタイプの知識が形成され、複雑で分岐した科学研究システムが形成されています。

科学者は信仰と哲学から科学の自律性を達成する試みを繰り返した結果、この取り組みで顕著な成功を収めました。 理論と実践、科学とテクノロジーを組み合わせた、より効果的な新しい認知方法が登場しました。 実験科学者が登場します。 科学自体は修道院や大学の壁を超えています。 彼女の業績と彼女自身は、知的能力の応用分野として、ますます多くの国民にとってより身近なものになりつつあります。

人に関する科学的思想、科学の性質と科学的研究の特殊性、科学と社会の関係、科学と哲学、科学的知識と信仰への関心が高まっています。

現在の科学は、合理的要素と物質的要素を有機的に含む複雑かつ多様な社会活動です。 それでも、これにもかかわらず、ガイドとして、科学は世界に関する知識のシステムと見なされるべきです. 同時に、自然と社会で起こるすべての現象とプロセスは科学的知識の対象です。 客観的な科学的知識は、主に官能的で主観的な現実の知覚に基づいている前科学的知識によって先行されます。 予科学的知識は、人間の観察力、性質、複雑さ、および人間の感覚へのオブジェクトのアクセシビリティの程度に部分的に依存しています。 これらの理由から、多くのエラーが含まれています。

対照的に、科学的知識は自然現象とプロセスの基本的な基盤の分析に基づいているため、より多くの真の知識が含まれています。 これを念頭に置くと、科学は実践の結果として得られる知識の体系であり、宇宙、自然、社会、人間の思考の中で起こるプロセスや現象の研究と発展が含まれると考えることができます。

従来、科学の構造、知識を得る方法は、経験的、理論的、哲学的、世界観的、実践的というXNUMXつの密接に関連する部分の形で表すことができます。

経験的知識には、日常の意識の助けを借りて得られる情報と、観察や実験を通じて経験的に得られる情報が含まれます。 このレベルの知識は、見かけの単純さにもかかわらず、過小評価すべきではありません。 経験によって得られた事実のおかげで、既存の知識に疑問を投げかけたり、まだ理解できない現象についての事実の数を増やしたりすることで、遅かれ早かれ、両方の「古い」パターンを説明する新しい理論や概念が創造されるようになります。 」そして新たな事実が明らかになります。 コペルニクスがその追随者たちとともに地動説を提唱し実証する前に、アリストテレス・プトレマイオスによって提唱され、XNUMX人以上に影響を及ぼした太陽系の地動説の真実性に疑問を投げかける多くの事実がすでに知られていました。年。

300 番目の部分には理論的な知識が含まれます。 基本的な法則の知識を通じて、異なる事実、現象、プロセスを特定のシステムに組み込んで説明することが可能になるとき、理論的知識は科学の発展のようなレベルであることを思い出してください。 現代の理論的知識は比較的最近、400 ～ XNUMX 年前に誕生しました。 そのとき、科学者、主に自然科学者が、自然の本質を理解するのに役立つ法則を初めて理解し始めました。 つまり、ニュートンのずっと前から、人類は周囲の世界で起こる機械的プロセスを知っていましたが、力学に科学の重要性を与えたのは、XNUMX 世紀末に物体の基本的な運動法則を発見し、発表したこの英国の科学者だけでした。それらを統合システムとして。

理論的知識の基礎を形成する法則に加えて、この科学分野にはアイデアや仮説も含まれています。 実際、科学的知識の形成が始まるのは彼らからです。 各理論は、最初はアイデアまたは仮説として機能し、実験を通じて得られたものを含む新しい事実のおかげで、科学的概念に変わる（またはならない）。

XNUMX 番目の部分は、科学の哲学的およびイデオロギー的要素です。 私たちは以前、他の科学の方法論としての哲学の役割を示しました。それは、哲学が研究する法則の普遍的な性質によって事前に決定されています。 しかし、哲学自体は特定の科学の成果を必要とし、その知識がなければ存在できません。 したがって、科学者によって発見された特定の科学の法則の普遍性と普遍性の度合いが高いほど、哲学に近づき、哲学が知識の方法論として機能しやすくなります。 このように、膨大な数の現象とプロセスをカバーするエネルギーの保存と変換の法則の発見は、物質と運動の無限と永遠に関する哲学的命題に追加の重要な議論を提供しました.

科学のイデオロギー的側面は、事実の解釈、世界の既存の状況を確認するための理論の使用、またはその批判の根拠と新しい仮説の支持を反映しています。 例として、すでに述べたアリストテレス-プトレマイオスの天動説を引用することができます。 何世紀にもわたって、新たに発見された事実がそれを確認するために使用されましたが、コペルニクスは、彼の前の一部の天文学者のように、彼によって発見され、彼の前に知られている事実を解釈し始め、天動説を批判し、彼の天文学の概念を実証しました。

公的生活では、科学のイデオロギー的側面は、社会構造と対人関係の基本原則の確認または否定、たとえば、XNUMXつまたは別のタイプの政府またはさまざまな形態の所有権の確認または否定に現れます。

科学の実践的な部分には、新しい知識を得るために人間が作成および使用するツール、デバイス、技術が含まれます。 製造や実験室での研究に携わるすべての人は、適切なツールや器具がなければ、実際には研究活動に適応できないことをよく知っています。

たとえば、他の科学の法則からどの経済法則を導き出すことができるかという考えに従って、シェフチュクの経済解釈（変換）の原則があります。 たとえば、物理法則や数学の法則から得られるキャッシュ フローのパターンです。 この原則の著者はデニス・シェフチュクです。

一般に、私たちの時代では、人間が作成した技術的手段がなければ、いかなる種類の人間活動も不可能であると直接言わなければなりません。 特に科学が広く使用されていることから、科学は現在、生産力の XNUMX つと見なされています。 しかし、科学のこの新しい性質は、人間の活動の精神的な現れであり、社会意識の特別な形態としての科学の本質を決して損なうものではありません。

2.実用的なニーズ - 科学の形成と発展の主な源

科学の本質と目的を理解する上で最も重要なことは、科学の出現に決定的な役割を果たした要因を解明することです。 人間の生涯の歴史全体は、現在に至るまで人間の主な任務が生存のための闘争であったことを証明しています。 より具体的に言うと、最も本質的なものだけを強調すると、人間が最も必要なもの、つまり食べ物、暖かさ、住居、レジャーを自分自身に提供するために自然環境を利用することです。 重要な目標を達成するためのより高度なツールの作成。 そして最後に、自然現象や社会現象を予測し、可能であれば人類に悪影響を与える場合にはそれを防止します。

設定された課題に対処するためには、自然や社会に働く因果関係、つまり法則を知る必要があります。 この必要性が人間の活動と結びついて、科学が登場するのです。

原始社会には科学はありませんでした。 それにもかかわらず、それでも、ある人は、狩猟や釣りに従事し、家を建てて救うのに役立つ特定の知識を持っていました。 事実が蓄積されるにつれて、労働のツールが改善され、知識の基礎が原始的な人々の間で形成され始め、彼らはそれを実用的な目的で使用しました。 たとえば、季節の変化とそれに伴う気候の変化により、原始人は暖かい服と寒い時期に必要な量の食料を買いだめしなければなりませんでした。

その後数千年にわたり、XNUMX 世紀に至るまで、人間の実際的なニーズが科学の発展の主要な要素であり続けたとも言えるでしょう。科学の真の発展は、前述したように、近代になってから始まります。まず発見から始まります。とりわけ、自然界に作用する法則について。 科学知識の発展は XNUMX 世紀から XNUMX 世紀に特に急速で、生産、航海、貿易の需要の増大に基づいていました。 大規模機械工業の漸進的な発展には、知識の範囲の拡大と自然法則の意識的な利用が必要でした。 このように、機械学、電気工学、金属科学など、さまざまな分野の新しい知識を活用した結果、蒸気機関、そして内燃機関の誕生が可能となりました。これは、自動車の発展のみならず、大きな転換点を意味しました。科学だけでなく、社会における科学の役割についての見方の変化にもつながりました。 科学に関して言えば、ニューエイジの際立った特徴の XNUMX つは、前科学段階から科学段階への移行に関連しています。 それ以来、科学は人間の活動の一部門となり、その助けを借りて人は理論的な質問に対する答えを得ることができるだけでなく、実際の応用でも大きな成功を収めることができます。

それにもかかわらず、科学は実際のニーズに関して比較的独立したままです。 これは、主に予後および問題のステージング機能に現れています。 科学は、生産と社会の秩序を満たすだけでなく、非常に具体的なタスクと目標を設定し、自然と社会の両方で実際の状況と可能性のある状況をモデル化します。 この点に関して、行動または活動のさまざまなモデルが開発されています。

科学の発展の最も重要な内部源の XNUMX つは、対立する考え方や傾向の闘争です。 科学的な議論と論争、正当で合理的な批判は、科学が創造的に発展するための最も重要な条件であり、科学が独断的な計画で固まってそこで止まることを許さない。 最後に、今日の科学の進歩は、科学人材の育成システムと広範な研究機関の複合体があってこそ可能であると言わざるを得ません。 科学とその実用化には非常に費用がかかります。 科学的発見が表面に「現れ」、概して多額の特別費用を必要としなかった時代は終わりました。 現在、人類の需要の増大、科学が直面する課題の複雑化、そして最も重要なことに、新たな発見とその迅速な実践へのニーズがますます増大していることにより、科学のコストは指数関数的に増加していると言えるかもしれません。 高等教育機関や科学機関の活動には多額の資金が必要です。 しかし、人類と各個人の将来は科学の発展に大きく依存しており、科学はますます不変の生産力となりつつあるため、これはすべて正当化されます。 世界の先進国が教育制度と科学人材の訓練に多額の資金（これまでにロシアに割り当てられた資金とは計り知れない）を費やしているのは偶然ではない。 別の言い方をすれば、それはまったく不可能です。 ここに挙げるのはほんの一例です。 現在使用されている石炭、石油、ガスなどの自然エネルギー担体の埋蔵量は、そう遠くない将来に枯渇することが知られています。 今でも人類は、科学的成果の普及のおかげで原子力発電所から電力のかなりの部分を受け取って稼働しています。 将来、これは科学者の間でますます一般的な事実になりつつありますが、この問題や人間の生活に関連する他の多くの問題を解決する上での科学の役割は何倍にも増加するでしょう。

3. 科学的知識と宗教的信念

一部の人にとっては、この段落のタイトル、さらには科学の章に含まれていることは、控えめに言っても奇妙に思えるでしょう。 本当じゃない。 純粋に形式的に言えば、科学と宗教は社会的意識の一形態であり、自然、社会、人間の思想を考察の対象としている。壁は受け入れられません。 しかし、これは最も説得力のある議論ではありません。 さらに重要なことは、人類の文化の歴史を通じて、科学と宗教は精神生活において決定的な役割を果たしてきたことです。 教育を受けた人なら誰でも、自分の分野で画期的な発見をし、同時に信者であり続けた多くの優秀で才能のある科学者を知っています。 一方、華麗な発見で科学を豊かにした聖職者の名前を挙げることができます。 ニコラウス・コペルニクスとジョルダーノ・ブルーノを思い出してください。 さらに、科学と宗教は歴史的な立場からアプローチされるべきであり、文化的伝統の継承と継承の精神が大きく失われた今日の基準でその役割を評価するべきではありません.

何世紀も何千年もの間、科学が本質的にまだなかったとき、半宗教的で、その後の宗教的信念は、人々が世界を認識し、それに従って生活し、働くための一種の一般的な世界観としてしばしば機能しました. もちろん、キリスト教の出現時に世界の科学的理解もあればいいのですが、それはまだ開発されておらず、キリスト教のおかげでのみ、人々は彼らを悩ませていた質問への答えを見つけ、自分の存在意義に気づきました。 上記の議論は、この問題の定式化を実証するのに十分です。

したがって、歴史は、科学と宗教が、いわば異なる使命を果たすために生まれ、その後、ある場合には並行して共存し続けたことを示しています-たとえば、古代ギリシャのように協力したり、致命的な敵対したりしました。 社会の精神生活におけるキリスト教の優位性がいわば絶対的であった中世後期においてさえ、科学は教会からの最も厳しい迫害を経験しながらも存在し、発展していった。

私たちの目標は、科学と宗教は教義上の立場が異なり、人が自分の周りの世界を理解するのを助け、地上での存在を意味で満たし、不死への希望を与えることを示すことです。魂。

知られているように、キリスト教の出現以来、その神を救う考えは、神の性質、受肉の意味、人間の運命におけるプロビデンスの役割、歴史の終末論的方向性に関する問題に向けられてきました。 もちろん、科学もこれらの質問に答えようとし、合理的な分析にアクセスできる事実に基づいて、物質世界への研究の過程で議論を引き出しました。

科学と宗教の関係の矛盾した性質を考慮すると、科学と宗教には XNUMX つの異なる主題があり、それに応じて異なる信頼性の基準に基づいた異なる認識方法があることに留意する必要があります。 これらすべては、科学と宗教の基本的な独立性と独立性についての結論につながります。 したがって、科学のデータと結果によって真実の宗教的理解を確認または検証することは不可能です。

実際、科学理論によってしっかりと確立された事実や実験的に確認された事実を宗教的根拠に基づいて否定したいという願望は、主題において宗教的権威を不当に帰属させることに他なりません。 この点で特に示唆に富むのは、天文学の分野で画期的な発見があった時期、科学の世界観との激しい闘争の中で、異端審問所が優秀な科学者を火刑に処したときの、科学に対するカトリック教会の態度である。 教会による科学への迫害は、その歴史の暗い側面の XNUMX つです。

しかし、実験で得られたデータ、科学理論から生じる結論を利用した科学側の試みは正当化されません。 宗教的経験に見られる真実は、存在の完全に異なるより高い領域に属しているため、この領域に正確に向けられた認知プロセスでのみ明らかになります。 世界の科学的知識は、宗教の真実を証明することも反証することもできません。 残念ながら、何世紀にもわたる絶対者の理解の経験は、この事実を裏付けています。

科学は、現実世界の個々の要素を分析し、その断片的な構造に固有のパターンを特定することによって、現実世界の知識を実現します。 そして、科学の主要な課題の XNUMX つは、世界全体についての総合的な知識を達成することですが、その解決のための効果的な方法はまだ見つかっていません。 ロシア哲学では、科学知識の問題、つまり自然科学の哲学的問題の発展を目的とした非常に広範な研究分野が形成されています。 この分野で科学研究の効率向上に貢献する成果が得られたにもかかわらず、科学の差別化のコストを克服することはまだできませんでした。 自然科学に基づいた唯物論的哲学の特徴的な傾向についての知識さえも、最終的には、生物学的、物質的欲求を満たすためだけでなく、精神的な生活を持つ霊的存在としての人間を過小評価することにつながります。

宗教は、神を直接の宗教的経験で理解することによって、世界と人間と神との関係を超世俗的な原則として認識します。

同時に、存在の現実としての世界の認識に関しては、科学と宗教の意識が必然的に接触します。 科学者も神学者も、客観的な法則がこの世界で機能し、それに従って進化が進むことを否定することはできません。 したがって、この世界には独自の非神性があり、大部分は反神性があります。 しかし、科学はこの事実を形而上学的に説明することはできません。 宗教は、堕落の教義において、世界の現在の状態のこの事実を説明しています。

宗教的意識は、世界と人間が神聖な起源の痕跡をすべて失ったという事実と和解することはできません。 この仮定の拒絶は、神が神の中での識別と生活にアクセスできる人と彼の魂の中で、世界と神との内部的なつながりが与えられるという事実によるものです。 そのようなつながりの存在は、世界に神の力が存在することを示唆しています。

科学と哲学は、神の存在を、神の内在性と両立しない世界への無条件かつ排他的な超越という概念を通して説明しようと試みてきました。 しかし、同様の考えは、一部の神学的思想家によって共有されました。

そのような見方は矛盾しています。なぜなら、最終的には、人が神から離れているという考え、世界が神に見捨てられているという感覚につながり、心理的経験の過程で、合理的な理解が無神論に変わるからです。 いわば、ユダヤ教という旧約聖書の宗教に永遠の危険をもたらすのは、この状況です。 科学にとって、そのような神の考えは、神の知識と神とのコミュニケーションの事実を説明する可能性を奪うので、有害でもあります。 宗教的感情の本質は、神意識における超越と内在の統一によって決定される。

私たちの時代には、宗教意識の問題は忘却から出てきました。 生命の緊急の必要性、増大する社会的矛盾、ほとんどすべての社会的機関が経験する危機は、人間の精神的生活の基礎と本質を理解するために、精神性の性質を再考することを私たちに促します。 これは、社会生活における科学の役割のさらなる明確化、宗教との関係における矛盾の解決、道徳と道徳の領域によって促進されます。

4. 科学と倫理

科学活動から取り除くことができない最も重要な原則の XNUMX つは、倫理基準の遵守です。 これは、科学が社会で果たす特別な役割によるものです。 もちろん、「盗むな」、「嘘をつくな」、「殺さない」などのよく知られた格言について話しているわけではありません。原則として、これらの倫理規則は普遍的であり、彼らの創造者である人々は、お互いの関係において常に導かれるべきです。 したがって、これらの原則は、科学を含む人間活動のすべての分野に拡張されるべきです。

科学の誕生から現在に至るまで、すべての真の科学者は、一種の「ダモクレス」の剣のように、自分の活動の結果を利用するという問題に直面しています。 有名なヒポクラテスの「害を及ぼさない」は、医師だけでなく科学者にも完全に帰すべきであるようです。 人間の活動の評価における道徳的側面は、本質的に人は善行を行うよう努めていると信じていたソクラテスにすでに現れています。 彼が悪を行うとすれば、それは彼が常に善悪を区別する方法を知っているとは限らないからです。 これを理解したいという願望は、「永遠の」問題のXNUMXつであり、多くのクリエイティブパーソナリティにとって典型的なものです。

歴史は科学について知っており、反対の見方をしています。 だから、J.J。 ルソーは、科学的知識の急速な成長に伴う過度の楽観主義に警鐘を鳴らし、科学の発展は社会の道徳の向上にはつながらないと信じていました。 フランスの作家フランソワ・シャトーブリアン (1768-1848) は、科学に対する彼の態度をさらに鋭く表現しました。 彼は、破壊の考えが科学の特徴であるとはっきりと述べました。

科学的研究結果の使用と、この問題に関する科学者の倫理的立場に関する懸念は根拠のないものではありません。 科学者は誰よりも、創造と破壊の両方の科学に内在する可能性を認識しています。 1879 世紀には、科学研究の成果を利用した特に憂慮すべき状況が発生しています。 例えば、核反応の可能性が理論的に実証された後、A. アインシュタイン (1955-XNUMX) を始めとする世界の主要な科学者は、この発見の実際の実施がもたらす悲劇的な結果を深く認識したことが知られています。 . しかし、悲惨な結果になる可能性があることを認識し、原則としてそれに反対したにもかかわらず、彼らは米国大統領が原爆を作成することを祝福しました。 人類への脅威が原子水素兵器をもたらすことを思い出す必要はありません（そのより近代的な改造は言うまでもありません）。 実際、歴史上初めて、科学の助けを借りて、人類だけでなくその生息地も破壊できる兵器が作成されました。

一方、XNUMX世紀後半の科学は、遺伝子工学、バイオテクノロジー、細胞レベルでの体の機能の分野で、人間の遺伝子コードを変更する脅威、向精神作用の可能性があることを発見しました。ホモ・サピエンスについて。 簡単に言えば、人の遺伝子と神経構造への直接的な影響を利用して、その人をバイオロボットに変え、特定のプログラムに従って行動させることができます。 一部の科学者が指摘しているように、科学の助けを借りて、これまで存在したことのないような生命体やバイオロボットの出現条件を作り出すことが可能になりました。 これは、生命の発達における長い進化段階に終止符を打ち、現在の人間と生物圏の消滅につながる可能性があります。 これが起こった場合に何が人を待っているかについての考えは、想像を絶する吸血鬼と怪物が「ショーを支配する」アメリカの「ホラー」映画によって与えられます。

この発見の分野で行われた人間科学の成果は、そのすべての鋭さとともに、科学研究の自由と科学者の活動に対する意識的な責任の問題を提起しています。 このタスクは非常に難しく、多くの「x」が含まれています。 それらのいくつかだけを指摘しましょう。

まず第一に、さまざまな理由から、発見の創造的な結果と破壊的な影響を完全に理解することは常に可能であるとは限りません。 その間、それらの有害な影響の可能性に関する情報は多くの専門家の所有物となり、それらを黙らせたり隠したりすることは不可能になります.

第二に、それは科学者の威信です。 ある研究者が何年も何十年も特定の問題に取り組んできたこともあります。 そのため、彼は重要な結果を得て、すぐに有名な科学者の一人になることができますが、道徳的な理由から、「沈黙を保ち」、同僚を含めて彼の発見を隠して、その普及を防ぐ必要があります。受信した情報。 この場合、科学者は道徳的な選択を必要とする困難な状況に陥っています。 他の誰かがずっと後に同様の科学的結果に到達し、それらを公開し、それによって彼らの科学的優先権を宣言する可能性によって悪化します.

最後に、科学者が生活し、働かなければならない社会関係の構造を無視することはできません。 人類の歴史の中で他民族を征服し、さらには世界征服を目指した国家間または社会構造間の対立において、道徳的規範を守ることは非常に困難であることが知られています。

それでも、この問題の複雑さ、倫理的規範と要件の並外れたダイナミクスにもかかわらず、この点での優先分野は、科学者間の高い個人的責任感の形成、トピックの規制に対する国民の必要性、したがって、科学的問題の発展の深さ。 このようなアプローチは、科学者の創造性の自由に対する差別や制限を意味するものではありません。 社会と各科学者は、許容される科学的問題を管理する新しい規則と、人類の存在を脅かさない科学的問題の研究に対するそのような態度を単に提供されます。

5. 科学者はどのように考えますか?

古代から、人々は科学的問題を解決するためのアルゴリズムを見つけるために、科学的思考のプロセスに関連する質問に答えようとしてきました。 しかし、天才になるための明確な方法はまだありません。

ただし、科学者が科学的問題を解決し、新しい知識を得るのに役立つ特定の方法論的および心理的手法があります。

認知方法は、設定された結果の達成につながる、またはそれに近づける一連の特定のアクションで構成される特定の手順です（たとえば、帰納、演繹、アブダクション - 説明仮説）。 しかし、科学的知識は、最も合理的な活動形態である固定ルールに従って実行されるわけではありません。 研究方法は解決策を見つけるのに役立ちますが、科学者を拘束するものではありません。

科学的知識は、科学者の創造性と直感を前提として、その体系的で一貫した性質において通常の知識とは異なります。 創造力を活性化する心理的な方法があります。 たとえば、天才のXNUMXつのルール：焦点を合わせる、願い事をする、固定観念を打ち破る、自分を信じる、目標を設定する、行動する。

エジソンの原則は興味深いものです: 忍耐 + 勤勉 + 積極的な人生の姿勢。

レオナルド・ダ・ヴィンチの原則は、あたかも目標がすでに達成されたかのように、精神的に未来を見ることを推奨しています。

ウォルト・ディズニーは、夢想家、批評家、実践者の XNUMX 人の原則を採用し、すべてを XNUMX つの視点から検討し、自由に想像力を働かせました。

専門家によると、科学者の思考の主な構成要素は次のとおりです。優れた教育（自己教育を含む）、問題を方程式に変換する能力、評価する能力、切り替える能力、「慣れる能力」問題への"、創意工夫、独創性への欲求、柔軟な思考、組み合わせへの愛、発達した直感、好奇心、接触、忍耐力、思考の独立性、ユーモアのセンス、自信、高等教育機関の野心. 測地学と航空写真」、特集号、2002年）。

6. 賢い人は長生きする。

賢い人は長生きします。 教育水準の高い人々の死亡率は、ほとんど教育を受けていない人々の死亡率の XNUMX 分の XNUMX です。 最近まで、人間の平均寿命は、主に遺伝、ライフスタイル、生態の XNUMX つの要因によって決まると考えられていました。 しかし科学者たちは、賢い人は長生きし、病気にかかりにくいという結論に達しました。 高水準の教育を受けた人々の死亡率は、ほとんど教育を受けていない人々の死亡率の XNUMX 分の XNUMX です。 運動をしないと、脳の老化が早まることがわかっています。 科学者たちは長い間、さまざまな人々の健康状態の違いを、さまざまな社会集団に属していることと、幸福度の違いによって説明してきました. 英国の科学者は、この概念を新しいデータで補足しました。 知性のレベルも人々の健康に影響を与えることがわかりました。

子供の知能レベルが高いほど、長生きする可能性が高くなります。

「めがねをかぶった男の子」は、最も収益性の高い求婚者であり、好まれるオスの種雄牛であることが判明しました。 公正なセックスの間で「オタク」の需要が劇的に増加すると想定されています。

ロシア革命以前は、メガネの存在は知性、富、知性、そして高貴な生まれのしるしでした。 現在、知識人は世界中で高く評価されており、他国から誘惑され（頭脳流出）、経済成長と国の幸福の主な要因となっています。 ロシアでは、富裕層はほとんどが高学歴の人々です。 彼らの86分のXNUMXは高等教育を受けています。 親の大多数 (XNUMX%) はインテリ層に属しています。 ロシアのビジネスの「キャプテン」には高等教育を受けていない人はほとんどいない。

科学者は、平均余命に影響を与える 20 つの主な基準を決定要因として特定しています。遺伝 (最大 55%)、ライフスタイル (最大 20%)、環境要因 (1,5%) です。 同時に、物質的な収入と教育のレベルは、「生き方」指標の最初の場所にあります。 ちなみに、西側諸国では、実際には、保険会社は、テストの助けを借りてクライアントの潜在的な平均余命を評価し、これらの指標をアンケートに含める必要があります。 物質的な幸福のレベルは、ライフスタイルに大きな影響を与えます。 収入の低い人は、病気になりやすく、医療を求める可能性が低くなります。 しかし、人間の健康は、お金そのものではなく、健康のためにお金を使う性質によって影響を受けます。 たとえば、収入が高い人ほど、より良い教育を受ける機会があります。 同様に、教育水準の高い人々の死亡率は、教育水準の低いグループよりも約 4 倍から XNUMX 倍低くなります。 また、人間の脳は、運動をしないと老化が早まるとも考えられています。

7.喫煙の危険性とそれを取り除く方法について

喫煙は健康に悪いということは一般に受け入れられています。 米国およびすべての西ヨーロッパ諸国で執拗な反ニコチンのプロパガンダが行われているのは偶然ではありません。 そしてすでに結果が出ています - 喫煙は流行ではなくなりました。 それにもかかわらず、タバコは依然として人類の「殺人者」トップXNUMXに入っている、とメディインフォームは書いている。

タバコには何が含まれていますか？ もちろん、誰もが「馬を殺す」「XNUMXグラム」のニコチンについて知っています。 つまり、ニコチンの量は中枢および末梢神経系を興奮させ、それは小さな血管のけいれんで反応し、血圧が上昇し、呼吸が速くなります。 喫煙者は、これが精神的能力、一般的なトーン（欺瞞効果）を高めると主張しています。 一次効果は非常に速く通過し、精神的能力と一般的なトーンが大幅に低下します。 そしてすぐに、「考えを持って舞い上がる」ことを望んでいる人は、XNUMX、XNUMX本のたばこ、またはXNUMXパックのたばこを必要とします。 つまり、喫煙者はますます中毒に陥っています。 たばこの煙がなければ、人は自分の存在を想像できなくなります。 その習慣は薬物中毒へと発展し、喫煙そのもののための喫煙へと発展します。

ニコチンに加えて、タバコの煙の組成には、水、二酸化炭素、タバコ葉の燃焼後に残る単純な有機化合物であるケトンが含まれます。 また、樹脂は粘性のある物質です。 さらに、樹脂の有毒成分は吸収されて血流に入り、尿中に排泄されます。 膀胱内にこのような刺激物が存在すると、膀胱がんの発生が促進されることが知られています。 ニコチン、ケトン、樹脂は歯に黒いコーティングとして沈着し、歯の破壊を促進し、呼吸器粘膜に沈着します。 これらの「スラグ」は気管支の壁を不浸透性かつ脆くするため、喫煙者に特有の病気である慢性気管支炎を引き起こし、さらに重度の慢性疾患である肺気腫を引き起こし、すべての臓器が低酸素状態になり、酸素不足で窒息してしまいます。

喫煙はアテローム性動脈硬化症と冠状動脈性心疾患の発症を促進する要因として公式に認められています。 タバコの煙に含まれる多くの成分が血液に入り、血管けいれんを引き起こします。 それらは、心臓、脳、脚の血管に特に悪影響を及ぼします。 ニコチンだけでなく、タバコに含まれる他の物質も動脈壁の機械的損傷に寄与し、この場所にアテローム性動脈硬化性プラークが形成されやすくなります。 さらに、喫煙者は、赤血球が臓器や組織に酸素を供給する能力を劇的に低下させます（一酸化炭素のため）。 喫煙者の 15 人に 20 人が、消失性動脈内膜炎という重篤な病気を発症します。 この病気はしばしば下肢の壊疽や切断につながります。 肺がんにより毎年何百万人もの命が奪われています。 この重度の癌は、喫煙者では非喫煙者に比べて XNUMX ～ XNUMX 倍多く発生します。

中毒は、たばこ中毒者の外見を著しく悪化させます。 タバコの煙に含まれる有害な有毒物質が顔の小さな血管を傷つけるため、XNUMX 人以上のヘビースモーカーを調査した結果、タバコを吸わない人の XNUMX 倍のシワがあることがわかりました。 そして、これは早期老化、皮膚の萎縮を引き起こします。 フランスの科学者は、喫煙が男性の外見よりも女性の外見に悪影響を与えることを発見しました。 公正なセックスでは、顔の皮膚の老化が早くなり、弾力性が失われ、口や目の角に深いしわが現れます.

英国医師会は綿密に計算しました：各タバコは5〜6分寿命を縮めます. 10日に6本以上のタバコを吸う人は、故意に約XNUMX年の寿命を奪います! また、喫煙者は非喫煙者に比べて親密さが著しく劣ります（アルコール愛好家についても同じことが言えます。アルコール愛好家も前立腺炎につながり、少量でも脳細胞を殺します）. 喫煙者と飲酒者（男女とも）は遺伝を打ち消し、子供やより遠い子孫の病状の数を劇的に増加させます.

喫煙者の方にオススメしたいです。 喫煙をきっぱりとやめてください。 すべての有害物質を閉じ込めるとされる「ニコチンフリー」のタバコや奇跡のマウスピースに騙されないでください。 喫煙をやめられない場合、ドイツの医師は次のようなアドバイスをします (アドバイスは命令ではないので、自分で選択してください)。

- たばこは XNUMX パックのみ購入してください。

- たばこを吸うときは、すぐにパックを隠してください。

- フィルター付きタバコのみを使用してください。

- たばこの銘柄を定期的に変更します。

- たばこは作業場所に近づけないでください。

- 他人のたばこの扱いを拒否する。

-自分で喫煙するように頼まないでください。

-マッチやライターは持ち運ばないでください。

- 喫煙後は灰皿を隠してください。

- 各パフの後、タバコを灰皿の端に置きます。

- 最初の一服の後にタバコの火を消してください。

- 時間をかけて引き締めます。

- パフを使わずに徐々に喫煙に切り替えます。

- 最初のタバコは朝食後にのみ吸ってください。

- たばこを吸いたいと思ってから吸い始めるまでの時間を 10 分以上まで徐々に増やしてください。

- XNUMX 時間に XNUMX 本以上のタバコを吸わないでください。

- 喫煙をやめたときに節約できた金額を計算します。

パート3

第九章。 歴史の哲学

1.社会開発のいくつかの概念について

社会哲学において、歴史哲学は最も重要なセクションのXNUMXつです。 生きている人が人類の歴史、その存在と発展を決定する要因の解明に興味を持っていない可能性は低いので、これは驚くべきことではありません。

率直に言って、何世紀も前だけでなく、現在も人類の形成と発展の歴史についてのコンセンサスはありませんでした。 これは驚くべきことではありません。なぜなら、人間社会は、人間の知性によって知られていない、説明されていない多くの秘密を依然として保持しているからです。 そしてこれの主な理由は、哲学、社会学、政治経済学、歴史学、人口学など、人間社会を扱う科学がまだ未熟であり、合理的で説得力のある結論を得るのに十分な資料を蓄積していないことです。

社会発展の歴史、規則性、またはパラドックスの既存の概念は、XNUMXつのグループに分けることができます（この場合、神学の教義は考慮されていません）。

1943 つ目は、社会発展における普遍的な法則の存在、そして一般的には歴史におけるいかなる意味の存在も、程度の差はあれ、否定する思想家の見解によるものと考えられます。 この傾向の最も著名な代表者の一人は、イギリスの哲学者カール・ポパーです。 1944年から26年にかけて出版されたセンセーショナルな著作「オープン・ソサエティ」の中で、彼は歴史におけるいかなる規則性の存在も、一般的には人類のいかなる単一の歴史の存在も拒否した。 ポパーによれば、人々を単一の全体に結合する特定の点を見つけようとする科学者によるあらゆる試みは、関連する前提条件や必要な事実がないため、支持できません。 社会の歴史に対する彼の見解は、要約すると、「人類の歴史は単一ではなく、人間の生活のさまざまな側面に関連する無数の物語があるだけであり、その中には政治権力の歴史も含まれる」という事実に要約されます。 】 ポパーによれば、社会の歴史においては、「歴史法則など存在し得ない」だけでなく、ほとんどの人がそれについて語る意味において、それは一般に無意味であるという。 人類の歴史を考える際に最も留意すべきは政治権力の歴史である。 しかし、政治権力の歴史、そしてもちろんこれは世界史ではありません。なぜなら、先に述べたように、現実の歴史としての普遍的な歴史は存在しないからです。 彼女は、世界に存在するたくさんの物語のうちの XNUMX つにすぎません。 ポパーによれば、彼女の選択は、例えば宗教や詩の歴史とは対照的に、次のような状況によるものであるという。 まず、権力は私たち全員に影響を与えますが、詩はほんの一部の人にのみ影響を与えます。 第二に、「人々は権力を偶像化する傾向がある」。 権力の神格化は人間の恐怖によって生まれる。 第三に、権力者は概して偶像化されることを望んでおり、それにはかなり成功しています。 さらに、多くの学者が皇帝、将軍、独裁者の監督の下で人類の歴史を書きました。

ポパーは、人類の歴史に関する彼の発言と使用された事実の両方の薄弱さを明らかに認識しており、彼の「見解は多くの人から最も深刻な反対を受けるだろう」と何度も宣言しています。 概して、ポパーはこの意味で先見の明のある人物であることが判明しました。 人類の歴史に関する彼の見解は、彼らがまだアーカイブの所有物になっていない場合、議論の欠如のために、これに向かっています。

ドイツの思想家マックス ウェーバー (1864-1920) の考えは、主に西ヨーロッパのものではありますが、現代社会科学に大きく広まりました。 これらに基づいて話を進めると、人類の歴史には、あらゆる時代と時代における人間間および社会関係の性質を決定する唯物論的および理想主義的な統一的なパターンは存在しないことになります。 この立場を支持して提出される主な議論は、いかなる概念も、それがどのような原理に基づいているとしても、私たちの将来を予測したり予測したりすることはできないということです。

蓄積された経験的資料を何らかの方法で理解し、世界史を説明するために、ウェーバーは、人類文明の歴史のさまざまな時代を受け入れやすく便利に反映するための独自のスキーム、モデルである、いわゆる理想型の概念を開発しました。 それによれば、人類の歴史におけるそのような時代、たとえば、古代の共同体、封建主義、資本主義を意味する伝統社会には、客観的にはそれらを決定する基礎や原理が含まれていない。 彼らは、純粋に実用的な目的で歴史を図式的に入力することを目的として、純粋に条件付きでその名前を受け取りました。 しかしこれは、ウェーバーが社会関係の発展のさまざまな段階での形成に影響を与える特定の要因の存在を否定することを意味するものではありません。 私たちが話しているのは、偶然の状況や、その活動を通じて歴史の流れをある方向または別の方向に変えることができる個人のことだけではなく、ウェーバーの観点からすると、歴史の時代を分類するためのより重要な基準について話しているのです。 全歴史を条件付きで伝統時代、封建時代、資本主義時代の三つの大きな時代に分け、それらに共通するのは一部の人々が他の人々を支配することだが、支配の形態とそれを生み出す理由は異なっていたと彼は考えている。 ウェーバーによれば、支配には伝統的、カリスマ的、合理的という合計 XNUMX つのタイプがありました。

伝統的または古代の社会における支配または権力は、支配者および部下によるこの権力の神聖で伝統的な「太古の昔から受け継がれた」理解に基づいています。 そのような社会では、主人と部下の関係は、経済的または管理上の原則によってではなく、伝統的な義務感、部下の主人への献身によって決定されます。

支配のカリスマ的な形は、支配者の個人的な美徳によって完全に決定されます。支配者の環境や部下の目には、支配者は超自然的、超人的、または神から送られたように見えるかもしれません。 カリスマ的な支配者（リーダー）は、彼の支持者の目には独占性、無謬性という特別な資質を持っています。 宗教の説教者、預言者、政治家、軍事指導者は、カリスマ的指導者として行動できます。 カリスマ的な政府は本質的に不合理です。なぜなら、それは規則によって規制されておらず、指導者、支配者が人気があり、人々から信頼され、多くの支持者、学生、信奉者がいる限り存在するからです。

しかし、ウェーバーは、資本主義は支配と統制の最も完全な形態であると考えています。資本主義の下では、他のどの形態よりも合理的で合理的なアプローチが明らかになるためです。 その本質は、当局による決定が意図的なものであり、特に重要なことは、他の人々からそのように認識されているという事実にあります。 社会の構成員は、特定の決定を行う国家権力の正当な権利を認識し、それらを実行する義務があると考えています。 唯一ではないが、ウェーバーの最も重要な前提の XNUMX つは、すべての権力が経済状況の産物であるとは限らず、いかなる権力も経済的目標を持っているわけではないという主張です。 しかしその一方で、ある人々が他の人々を支配するあらゆる形態の権力は、必然的に行政幹部、つまり国家官僚の存在を必要とします。 経済管理と管理のシステムとしての資本主義の利点と完全性は次のとおりです。資本主義企業は、労働と生産の合理的な組織により最大の利益を受け取ります。 確かに、ここでは西洋の資本主義について話しているのであって、資本主義全般について話しているわけではありません。 ウェーバーは、単一のタイプの資本主義の存在を否定し、その発展は XNUMX つまたは複数の規則性によって決定されます。 彼は、互いに大きく異なるいくつかのタイプを特定しています。 これらの違いは、宗教的信念と労働組織の形態に基づいています。 彼が資本主義の西洋モデルの擁護者であることは明らかです。 西洋資本主義の最も本質的な特徴は、利益への欲求と合理的な規律の組み合わせです。

「西洋資本主義のすべての特徴は、最終的には資本主義的労働組織のおかげで現在の重要性を獲得した。なぜなら、合理的な資本主義的労働組織がなければ、商業化の傾向を含む資本主義のすべての特徴は、その後のような重要性を獲得することはなかっただろうからである」まず第一に、それらは社会の社会構造や、それに関連する現代西洋の特定の問題すべてにそれほどの影響を与えることはないでしょう。したがって、私たちにとっては、純粋に経済的な観点から世界文化史の主な問題は、資本主義活動そのものではなく、さまざまな国やさまざまな時代において、その形態だけが変化しており、そのタイプの資本主義は、冒険的で、商業的で、戦争、政治、経営などに向けて機能することができます。 「私たちは、自由労働の合理的な組織を備えたブルジョア産業資本主義の出現と、文化的および歴史的側面、つまりオリジナリティあふれる西側ブルジョワジーの出現に興味を持っています。」 [27]

多くの先人たちと同様に、ウェーバーは社会の歴史を理解する上で宗教を非常に重視しています。 このように、プロテスタントの精神と資本主義の願望の間には、独特の形ではあるが、特定のアイデンティティがあるため、プロテスタントは資本主義の西洋モデルの出現に大きな役割を果たしました。 プロテスタントに固有の世界の特定のビジョン（そして、私たちが地上のことだけについて話すなら、これは禁欲主義、個人主義、イニシアチブです）と経済活動の間には、多くの共通点があります。 しかし、人々の経済的見解が宗教的信念に依存していること、および宗教制度が経済状況に依存していることを示すために、ウェーバーは決してそれらの重要性を絶対化しようとはしません。 「一方も他方も同じように許容できるが、研究の予備段階ではなく最終段階として機能する場合、どちらも等しく歴史的真実の助けにはならない.」

ウェーバーの社会史観を簡単にまとめると、次のようになる。 人類がかつて提起した社会とその歴史とは何かという問いに対して、論理的に合理的かつ網羅的な答えはありません。 多くの答えがあり、時には同等に重要ですが、その説得力は、論理と事実に基づいた合理的な議論によって確認または拒否されます。

2.歴史への文明的アプローチ

社会現象とプロセスを普遍的にカバーすると主張する別の概念は、人類の歴史に対する文明的アプローチです。 この概念の最も一般的な形の本質は、人類の歴史は無関係な人類文明の集まりにすぎないということです。 彼女には、O. スペングラー (1880-1936)、A. トインビー (1889-1975) などの有名な名前を含め、多くのフォロワーがいます。

しかし、この概念の起源は、前の概念と同様に、ロシアの思想家 N. Ya. Danilevsky (1822-1885) でした。 ところで、1869年に出版されたエッセイ「ロシアとヨーロッパ。ゲルマン・ロマンスに対するスラブ世界の文化的および政治的関係の考察」の中で、彼はまだ十分に評価されていないが、ロシアの歴史についての新しく独創的な見解を表明した。人類。 ダニレフスキーによれば、歴史の自然体系は、過去に起こった文化的発展と歴史的発展を区別することにある。 ところで、人類の歴史を構成するのは、これらのタイプの組み合わせであり、必ずしも互いに継承し合うわけではありません。 年代順に、次の文化的および歴史的タイプが区別されます。「I) エジプト人、2) 中国人、3) アッシリア・バビロニア・フェニキア人、カルデア人、または古代セム人、4) インド人、5) イラン人、6) ユダヤ人、7)ギリシャ人、8) ローマ人、9) 新ユダヤ人、またはアラビア人、10) ゲルマンロマンス、またはヨーロッパ人 その中には、おそらく、さらに 28 つのアメリカ人タイプを追加することができます: メキシコ人とペルー人。開発を完了する時間があります。」[XNUMX] 人類の歴史を共同で作ったのは、これらの文化的歴史的タイプの人々でした。 それらはそれぞれ、その精神的な性質の特殊性と生活の外部条件の詳細に従って、独自の方法で独立して発展しました。 これらのタイプは XNUMX つのグループに分類される必要があります。最初のグループには、その歴史において一定の継続性があり、将来、人類の歴史における傑出した役割を決定するタイプが含まれます。 そのような連続的なタイプは、エジプト、アッシリア・バビロニア・フェニキア、ギリシャ、ローマ、ヘブライ、ゲルマン・ロマンス、またはヨーロッパ人でした。 XNUMX番目のグループには、完全に人里離れた場所で存在し発展した中国文明とインド文明が含まれるはずです。 このため、開発のペースと質がヨーロッパのものとは大きく異なります。

文化歴史的タイプ、つまり文明の発展には、特定の条件が遵守されなければなりませんが、ダニレフスキーはそれを歴史発展の法則と呼んでいます。 彼はそれらについて次のように言及しています。1) 部族や民族の家族が相互に意思疎通を図ることができる、2 つまたは複数の言語の存在。 3) 政治的独立、自由で自然な発展のための条件を作り出す。 4) 異星文明、以前の文明、現代文明の多かれ少なかれ影響を受けて発展した、各文化歴史的タイプのアイデンティティ。 5) それぞれの文化歴史的タイプに特徴的な文明は、それを構成する民族学的要素が多様である場合にのみ、つまり、それらが独立した政治的全体に吸収されずに連邦を構成する場合、または国家の政治制度。 XNUMX) 文化歴史的なタイプの発展の過程は、成長期間が無限に長いものの、開花と結実の期間が比較的短く、その活力を完全に使い果たす多年生の単一果実の植物に最も似ています。

その後、文明的アプローチは新しい内容で満たされましたが、ダニレフスキーによって定式化されたその基礎は本質的に変わっていませんでした。 シュペングラーでは、これは、国家形成の根底にあり、国家形成を決定する、互いに独立した多数の文化の形で提示されます。 単一の世界文化は存在しませんし、あり得ません。 ドイツの哲学者は、エジプト、インド、バビロニア、中国、アポロニアン（ギリシャ・ローマ）、魔法（ビザンチン・アラビア）、ファウスティアン（西ヨーロッパ）、マヤ文化という合計8つの文化を持っています。 ロシア・シベリア文化が台頭しつつあります。 各文化の年齢はその内部のライフサイクルに依存し、約 XNUMX 年に及びます。 そのサイクルを完了すると、文化は滅び、文明の状態に移行します。 文化と文明の根本的な違いは、後者が魂のない知性、死んだ「拡張」と同義であるのに対し、前者は生命、創造的な活動、発展であるという事実にあります。

トインビーの文明的アプローチは、地域文明のサイクルの精神に基づいた人類の社会歴史的発展の理解に現れています。 トインビーは前任者に倣い、人類の単一の歴史の存在を否定し、独立した、つながりのない閉じた文明のみを認めます。 最初に彼は 21 の文明を数えましたが、その後、発生しなかった、または適切な発展が得られなかった小規模なものを除いて、その数を 13 に制限しました。 すべての既存の文明と既存の文明は、その量的パラメーターと価値パラメーターの点で本質的に同等であり、同等です。 それらはそれぞれ、出現、成長、崩壊、分解という同じ発展サイクルを経て、その結果として死に至ります。 それぞれの文明で起こっている社会的プロセスやその他のプロセスは本質的に同じであり、それによって私たちは社会発展のいくつかの経験的法則を定式化し、それに基づいて学習したり、その進路を予測したりすることができます。 したがって、トインビーによれば、社会発展の原動力は「創造的少数派」または「思考力のあるエリート」であり、彼らは社会の一般的な状況を考慮して、適切な決定を下し、残りの人口に強制します。本質的に不活性で創造的な独自の活動ができないこと。 文明の発展と繁栄は、「創造的少数派」が不活発な多数派の一種のモデルとして機能し、知的、精神的、行政的権威を引きずり込む能力に直接依存している。 「エリート」が歴史的発展の過程によってもたらされる次の社会経済的問題を最適に解決できない場合、「エリート」は「創造的少数派」から、説得ではなく力によって決定を実行する支配的な少数派に変わる。 この状況は文明の基盤の弱体化、ひいては文明の滅亡につながります。 トインビーによれば、XNUMX世紀には中国、インド、イスラム、ロシア、西洋のXNUMXつの主要文明だけが生き残ったという。

3. ヘーゲルの社会的発展の概念

ほとんどの社会科学者によって議論され、共有されている歴史哲学の中で最も権威のある概念は、人類の歴史はすべての現象と過程が密接に相互接続され、相互依存している単一の自然過程であるという概念です。 これがいわゆる一元論的歴史観である。 多くの著名な思想家がこのアプローチの開発に貢献してきましたが、ここでは数人の名前に限定します。 これは主にドイツの哲学者ヘーゲル（1770-1831）とマルクス主義の創始者であるK.マルクス（1818-1883）とF.エンゲルス（1820-1895）です。

社会の発展の研究における以前の成果、特に社会進歩の理論、歴史的プロセスの統一とその形態の多様性の考え方に基づいて、ヘーゲルは提案し、実証しましたが、客観的な理想主義の観点から、自然なプロセスとしての歴史の根本的に新しく独創的な概念であり、それぞれの時代と時代は、それらがどれほど独特で異常であっても、全体としては特定の自然なステップを表しています。人間社会の発展。

ヘーゲルによれば、世界史は主に世界精神の行進であり、その活動の結果であり、「精神の自由の概念から」進めば、「理性の瞬間」と「理性の瞬間」の発展を理解することができる。それによって、精神の自己意識と自由 - 普遍的な精神の解釈と実践」精神はその存在です. 発達の最終段階では、精神は元の現れよりもより完全に見えます. 社会の歴史の分野では、人類との関係でパターンとして機能する普遍的な精神、理性は、特殊性を持っていますそれらは自動的に現れるものではなく、人々の意識的な活動、歴史発展のさまざまな時期に起こる豊富な事実や現象、それらの見かけのランダム性と孤立性を改善し教育する人類の能力のおかげで実現されるということ、実際、それらは相互に接続されており、特定の法則に従っています。

世界精神の体現である人類の歴史は、時間の経過とともに発展していきます。 さらに、開発の各段階で、特定の目標を実現します。 歴史の一般的な目標は、人間と社会との関係における精神の自由の発展であり、これは市民社会における人間の自由です。 ヘーゲルによれば、自由はそれ自体が目的であり、精神はその実現に向けて努力します。 世界史はこの目標を具体化したものにほかならず、その達成のために何世紀にもわたって計り知れない犠牲が払われてきました。 歴史の中で主に実現され具体化されるのはこの目標であり、人々の世界で起こっているすべての変化の根底にあるのはこの目標です。 そしてこれは驚くべきことではない、なぜなら「人間は自由な存在である。これが人間の本性の定義を構成する。」 [30]

人類の歴史と関連した世界精神の発展、自由の発展は自動的に行われるのではなく、精力的な活動の過程で達成される目標と利益の達成を通じて、特定の人々の実践的な活動によって行われます。世界精神の発現に一定の影響を及ぼします。 歴史的出来事における重要な役割、その発展のベクトルを決定するのは、個々の人々と傑出した個性に属します。 地理的および人類学的存在という自然条件により、世界精神の自己意識の発展の漸進的な運動の実施に役割を果たしている一国が、この使命を担うことができるのは、一度だけ、そしてそれが定められた歴史的時期においてである。 。 使命を果たしたこの国は、他の人々にバトンを渡し、歴史的に消滅することになる。 歴史の発展のもう一つのより高いレベルは、別の人々によって実現され、この瞬間から、以前の人々はすでに以前の役割を果たすのをやめます。 世界史的に重要であり、個人によって実行されるすべての行動の先頭には、傑出した人格が非常に重要です。 これは、彼らが世界精神のアイデアの生きた伝達者として機能するという事実によって起こります。 これらの偉大な行為を実現すると、彼らは偉大になりますが、自分たちが世界精神のアイデアの執行者として行動したことに気づいていません。

ヘーゲルは、世界史を全体として考察し、最下層から最高層への漸進的な発展を示そうと努めて、それを 31 つの時代、または彼の解釈では、世界史の XNUMX つの王国、すなわち東、ギリシャ、ローマ、ドイツに分けています[XNUMX]。

古代中国、インド、ペルシャ、エジプトの人々を含む東王国は、人類の歴史が始まる人々の共同体です。 この時代は、統治者が祭司または神としての役割を同時に果たす神権政治の形態と、宗教的および道徳的戒めが、州法および法律としての慣習でもあることを特徴としています。 個人、人格はまだ社会から区別されていません。 彼らは以前自然界にいたときと同じように、今でも社会の中にいます。 個人の資質が十分に育まれておらず、社会の中で目立つことができていないため、社会はまだ発展の余地が少ないのです。 いわば、社会は死んだ非歴史空間の中で凍りついている。 社会的取り決め、権利、社会的財産における違いや差異は、法律という形をとらずに、単純な慣習の存在下で、重篤で枝分かれした迷信的な儀式に変わり、個人的な暴力や恣意的な支配によって引き起こされる事故に変わります。 ヘーゲルによれば、そのような社会における人間は、潜在的には内的自由しか持たず、社会における人生や活動のはけ口がありません。

ギリシャ世界は道徳的現実に基づいており、それは社会と個人の統一に現れています。 この世界では、個人が社会に完全に従属することはもはやありません。 人は法律と道徳的習慣を通じて自分の本質を明らかにし始めます。 ここでは、個人の個性の始まりはまだそれ自体、つまり人間の中に含まれているのではなく、その理想的な統一の中に含まれているように見えます。 ギリシャのポリスにおける自由は、市民が法律を客観的なものの形で認識するだけでなく、法律の中で自分自身を認識し、「法律が私を通してあるものであるように、私は他人を通して法律を私自身として、私自身を彼らとして熟考する」という事実にある。 。」 ギリシャ国民の尊厳、自由の程度は、内外の要因や条件によって決まります。 外部環境とは社会における奴隷の存在であり、実際そのおかげで民主主義は可能である。 当然のことながら、社会では誰もが自由を享受できるわけではなく、エリート、つまり天才と幸福な人だけが自由を享受できます。 いわば、これらは自由の外面的な属性ですが、内面的な属性ではありません。 個人の行動や行為は自由ではありません。 重要な決定を下すために、彼は外部の力、つまり神託、占い師、自然の兆候の助けを借ります。 これらすべては、十分な意志力と適切なレベルの独立性が欠如していることを証明しています。 ギリシャ世界には、自分の意志を自主的に表明し、実証できるような独立した自由な人格がまだ用意されていないと言えます。

ローマ帝国では、構成員の意見から独立した社会共同体としての国家の形成、および国家から独立し、国家として存在する自給自足の市民の形成を通じて、歴史のさらなる発展が行われます。個人が自ら作り出した自然体。 パーソナリティは、内部的に抽象化されたものとして、それ自体に関連して機能することが判明しました。 国家も抽象的な社会として提示されます。 その結果、個人に関連する状態は、彼によって実現されていない抽象的な共同体として機能し、その個人もまた、社会に実現されていない抽象的な個人として状態に関連して現れることがわかります。 もちろん、これは歴史的発展の一歩前進でしたが、国家と個人の間の統一はまだ実現していません。

その間、個人の発達において大きな飛躍が起こり、それは、コミュニティへの彼の自然な帰属を克服することで現れます. この分離のおかげで、人の中で主観的な意志が発達し、人が自然を克服し、一方では自然に属していることを認識し、同時に、一定の独立性を持つエンティティとして。 それは、人が自分の本質をコミュニティと完全に同一視することをやめたという事実によるものであり、彼がいた一般的な外部環境と、彼の個々の本質の実現を通じて、彼は人類の歴史の問題を掘り下げ始めています。 人は内部的に自由になり、自分自身に関して決定を下すことができますが、それでも支配者は、彼らと残りの市民との間に団結がないため、帝国で絶対的な権力を持ち、その主題はそれを受け入れることを余儀なくされています最高の意志として。

ローマの段階は、個人の個人的な自意識と、選挙で選ばれた貴族や統治者の人格における抽象的な普遍性という、道徳的生活が二つの極端に際限なく分裂したことにより、歴史の舞台を去った。 この道徳的危機の極端な現れは、個人の自由に関して支配者が示した無制限の暴力と恣意性、そして暴徒の進行性の腐敗と道徳的堕落です。

ヘーゲルによれば、歴史哲学の最後の最終段階はドイツ王国です。 この期間中に、以前には存在しなかった何かが起こります - 神性と人間性の統一、客観的真実と自由、世俗的、つまり市民社会と知的神の王国との調和。 精神的なものは地上的なこの世界性と日常的な世俗性にまで降下しましたが、世俗的な領域は逆に、その抽象的な存在を合理性、法、法の高みまで引き上げました。 この統一に貢献した最も重要な状況は、すべての人は自由な存在であるため平等であるという基本的な考え方を持つキリスト教でした。 キリスト教は、最初からその人に内在する内なる自由を宣言しながらも、それが実際に実現され具体化される必要があると信じていました。

ドイツ王国は発展において XNUMX つの時期を経ました。 最初のものは、ゲルマン人のローマ帝国への侵入とゲルマン民族の形成から始まります。 XNUMX 番目のものには、カール大帝とカール XNUMX 世の治世が含まれており、年代順に XNUMX 世紀前半をカバーしています。 この時期の最も特徴的なのは、キリスト教の精神的地位の弱体化と、国民生活における経済的・政治的利益の増大である。 第三の時代は宗教改革と XNUMX 世紀を含む新時代です。 ここで重要なことは、普遍的利益の保証人として機能する国家の創設と、プロテスタントの形での新たなキリスト教の助けを借りて、自由と個人の内面生活を個人の意志に変えることです。自己実現のためのスペースと機会を受け取ります。 実際には、これは、特定の人が、労働、政治的、社会的活動に対する権利を行使する自由を通じて、自分の意志、つまり「私」を実現するための無制限の機会を受け取ることを意味しました。 ヘーゲルによれば、これは人間の意志の実現、人間の能力の自己実現の最高段階である。 人類の歴史は発展の頂点に達しており、発展のこの段階では、人類の存在を脅かすものは何もありません。 そしてヘーゲルが現代のプロイセン君主制を国家と社会の発展の最高かつ理想的な形態とみなしているのは偶然ではない。

一般に、ヘーゲルの言葉を借りれば、歴史哲学は人々の制度と運命に基づいて人々の原理を把握し、この原理に基づいて出来事を設定しますが、主に普遍的な世界精神、それがどのように内部的に結びついているかを考慮します。歴史. 別々に現れた国家、そしてその運命を通して、その形成のさまざまな段階を通過しました。 それは普遍的な精神を、その偶然の中で現れる実体として描いており、そのため、その形態、あるいはむしろその外観は、その本質と矛盾して形成されています。 彼のより高度な表現は、単純な精神的な形での彼の描写です。

すべての国が世界史に数えられるわけではありません。 それぞれが、彼の原則に従って、自分の瞬間に行動します。 彼の使命を果たした後、彼は明らかに永遠に歴史的な舞台を去り、すでに他の人々が人類の新しい歴史を創造しています。

4. 社会開発のマルクス主義の概念

今日、社会発展について最も発展し広く普及している理論は、マルクスとエンゲルスによって提唱された概念です。 その構造と発展に多大な貢献をしたのは、哲学者、歴史家、経済学者、社会学者などのソ連の社会科学者たちでした。 マルクス主義社会の教義は史的唯物論です。 ヘーゲルのように、マルクス主義者は世界の歴史を単一の自然な過程と見なしますが、史的唯物論は人間社会の発展の最も一般的な法則を研究することが求められています。

歴史的唯物論の基本的な考え方は、40 年代にマルクスとエンゲルスによって説明されました。 1844年の経済哲学写本、聖家族、ドイツのイデオロギー、そして哲学の貧困と共産主義宣言のより発展した形で。 当然のことながら、最初はこれらのアイデアは仮説として機能し、その後、社会科学が発展するにつれて、創設者自身とその信奉者、主にソビエトの社会科学者が、それをよく構造化された合理的な社会理論に変えました.

彼の主な著作「資本」で、マルクスは資本主義社会、その出現、形成、発展、およびその固有の社会的および経済的矛盾を詳細に分析しました。 この分析のおかげで、社会発展における特定のパターンの存在を明らかにし、社会経済形成に関する主な規定を定式化することが可能になりました。 V. I. レーニンは次のように書いています。偶然にも、初めて社会学を科学的根拠に置き、生産関係の一連のデータとしての社会経済的形成の概念を確立し、そのような形成の発展が自然史的プロセスであることを確立した[32]。

歴史的唯物論とは、社会現象の認識におけるそのようなアプローチを意味し、それらが主に哲学的唯物論の立場から研究され、社会変化の分析の出発点が具体化され、主に経済的変化、そしてその他すべてが具体化されるときです。 歴史的唯物論の主題は、個々の社会現象ではなく、普遍的な法則と社会の原動力であり、それらの完全性、矛盾、相互依存のプリズムを通して見られます。 社会生活の特定の側面のみを研究する政治学や社会学などの他の社会科学とは異なり、歴史的唯物論の研究は、まず第一に、社会の発展の最も一般的な法則、出現、存在、および駆動の法則です。社会経済形成の発展のための力。 社会経済的形成の下では、統合された社会的有機体、社会現象と関係の特定のシステムが意味され、内部的に相互に接続され、相互に依存しています。 その物質的および経済的基盤は生産様式です。

歴史的唯物論は、一般的な理論科学と方法論科学の両方です。 理論的レベルでは、社会全体を分析し、方法論的には、社会現象の分析に使用される弁証法と原則のシステムです。

マルクス主義の社会的概念は、自然界と同様に、社会においても、社会の変化に応じて法が機能するという基本原則に基づいています。 もちろん、これは個人や社会全体の活動がこれらの法則によって完全に決定されることを意味するものではありません。 人も社会もこれらの法律を変えることはできませんが、これらの法律を知り、得られた知識を人類の利益または不利益のために使用することは彼らの力です. これらの法律の主な規定は、歴史的唯物論の形成の黎明期に策定されました。 その本質は、「人生の社会的生産において、人々は自らの意志とは無関係に、特定の必要な関係、つまり物質的生産力の発展における特定の段階に対応する生産関係を結ぶ」という事実にある。 これらの生産関係の全体が社会の経済構造を構成し、その上に法的および政治的上部構造が生じ、特定の形態の社会的意識が対応する真の基礎となります。 物質的生活の生産様式は、生活全般の社会的、政治的、精神的なプロセスを決定します。 人々の存在を決定するのは人々の意識ではなく、逆に彼らの社会的存在が彼らの意識を決定します。 社会の発展のある段階で、社会の物質的生産力は、既存の生産関係、あるいは、これは後者の法的表現にすぎないが、それまで発展してきた所有関係と衝突するようになる。 生産力の発展の形態から、これらの関係はそれらの束縛に変換されます。 そして、社会革命の時代がやってくる。 経済基盤の変化に伴い、巨大な上部構造全体で革命が多かれ少なかれ急速に起こります。 そのような大変動を考えるとき、生産の経済的条件において自然科学の正確さで確認できる物質と、法的、政治的、宗教的、芸術的または哲学的、つまり、人々がいるイデオロギー的形態とを常に区別する必要があります。この対立を認識し、その解決のために戦います。 個人が自分自身の考えに基づいて判断できないのと同じように、そのような革命の時代を意識によって判断することは不可能です. それどころか、この意識は物質生活の矛盾から、社会的生産力と生産関係の間の既存の対立から説明されなければなりません。 社会形成は、十分な範囲を与えるすべての生産力が開発される前に消滅することはなく、新しいより高い生産関係は、それらの存在のための物質的条件が古い社会自体の子宮内で成熟するまで決して現れません。

上記の定式化は、史的唯物論の理論的および方法論的原則の統一性を明確に示しています。 第一に、唯物史観は一貫して追求され、社会法則に厳密に従って発展しており、決定的な役割は生産方法の発展に属します。 第二に、最も重要な方法論の原則、つまり絶えず変化する社会現象に対する歴史的アプローチが使用されます。

社会で起こっている変化は自然史的です。 彼らの歴史的性格は、主に人々の活動と進行中の出来事への影響によって決定されます。 そして、自然な、つまり、個人の意志や欲求に依存しない自然な性格は、最終結果が特定の人々やグループとはまったく異なるように歴史が作られているという事実にあります。の人々が望んでいます。 人々のさまざまな関心、気質、意志が衝突した結果、個々の人々が熱望したものとは異なる歴史的な出来事が起こります。 この意味で、起こった出来事は自然で自然な性格を持っています。なぜなら、それは人間の活動の結果ですが、起こったことは個人や人々のグループの意志に依存しないからです. 人類の歴史を通じて、歴史的唯物論の原則に従った変容は同様の方法で行われてきました。

社会的存在と社会的意識のカテゴリーは、史的唯物論における社会現象を理解する上で最も重要です。 社会的存在とは、社会の物質的な生活、その生産と再生産を意味します。 社会生活の構造は、社会的生産と、人々自身の再生産、産業、経済、知的などの物質的活動の過程で人々の間に形成される社会的関係を含む、これに必要な条件で構成されています。

社会的存在は他のあらゆる形態の人間活動に先行し、人々の個人的および社会的意識に依存しません。 社会的意識とは、さまざまなレベル（理論的および日常的な意識）と意識の形態（政治的および法的な意識、道徳、宗教、哲学、科学）を含む全体として考えられる人々の精神的な活動です。 一般に、社会意識は、特定の経済的、政治的、文化的概念や現象における社会的存在の反映に他なりません。つまり、社会的存在の発展の状態とレベルに依存します。 しかし同時に、社会意識はある程度の相対的な独立性を持ち、その発展には一定の連続性、相互作用、相互影響が存在します。 このおかげで、社会意識は社会生活に影響を与えます。 この影響の強さと質は、国民の意識が社会生活をどの程度適切に反映しているか、つまり、社会発展の実際のパターンやニーズ、社会の客観的条件を（経済的、政治的、その他の考えが）どの程度考慮しているかに直接依存します。どの人が行動しなければならないのか。 同時に、史的唯物論は、社会発展における人々、階級、傑出した個性、そして進歩的、時には反動的な思想の多大な役割を強調します。 社会発展の客観的法則についての人々の知識は、彼らの人生をより有意義にし、進行中のプロセスに影響を与えるために自分の身体的および知的能力をより広範囲に活用することを可能にします。

社会のマルクス主義の教義における最も重要な場所は、社会経済的形成などの形成概念に属しています。 その理論的反対者、特に文明的アプローチの概念と社会発展の連続性の否定を主張する反対者とは対照的に、歴史的唯物論は、先に述べたように、社会的プロセスと存在の有機的統一から進んでいます。それを定める法律。

社会的プロセスの多様性、さまざまな人間共同体の発展が起こる地理的、経済的、民族的および特別な条件の特異性にもかかわらず、歴史的唯物論は生産関係を社会的関係の全体から主要かつ決定的なものとして区別します。 このアプローチにより、共通の国々を選び出し、それらを同じ開発レベルに分類することが可能になります。 したがって、ドイツ、アメリカ、日本などの国では、高レベルの科学的および技術的開発、技術プロセスの自動化およびコンピューター化、少数の大規模な所有者の存在、および数百万人の強力な賃金労働者の軍隊が一般的です。 これらすべてが、これらの国を同じレベルの開発、同じ社会経済的形成に帰することを可能にします。 社会経済形成の概念の導入により、同じ歴史的発展レベルにある国々に共通するものを分離し、ある歴史的時期を別の時代から分離することが可能になります。 人類の歴史全体は、さまざまな社会経済的構成の組み合わせであり、それぞれが経済的および文化的に前のものと関連しており、次のものに必要な前提条件を作成します。 歴史的唯物論は、社会経済的構成を特定のタイプの社会、つまり特定の生産様式に基づいて独自の法則に従って機能し発展する統合的な社会システムと見なしています。

社会経済的形成は質的には互いに異なりますが、それにもかかわらず、それらの構造には、それぞれに固有の共通の特徴があります。 そして、これにより、社会経済的形成において最も重要なものを選び出し、その構造と機能の原則を理解することができます.

したがって、各社会は、生産、社会的、精神的活動の過程で人々の間に生じる特定のタイプの接続と相互作用である、特定のタイプの社会的関係によって特徴付けられます。 これらの関係は、人々が社会の外でそれらを持つことができないため、社会で実行されるため、社会的と呼ばれます。

その構造と方向性の点で、社会的関係は非常に多様です。 それらのいくつかは、人々の物理的な存在を確保するように設計されており、他の人は精神的なニーズを確保するように設計されています。 マルクス主義は、すべての社会関係を物質的なものとイデオロギー的なものに分けました。 物質的な関係には、主に生産と経済の関係が含まれ、人の物理的な存在を保証する物質的な商品を作成する過程で形成されます。 物質的な関係には、人間と自然との関係、家族関係、日常生活における人間関係が含まれます。 これらの関係を重要なものと見なすことを可能にする主な基準は、人々の間の他のすべての関係に関連する公共の意識と優位性からの独立性と独立性です。 これは物質的な物質性を意味するのではなく、「社会的問題」、つまり、彼らの活動の具体的な結果と、生産と生命からの再生産の過程で人々の間に生じる関係を意味します。

イデオロギー関係は上部構造関係であり、その性質上二次的なものです。 それらは物質から生じ、主に政治的、法律的、道徳的、宗教的およびその他の関係です。 それらの質的な違いは、それらが大衆の意識の助けを借りて形成されているという事実にあります。 したがって、たとえば、社会に提案された国家システムに関するアイデアは、それによって受け入れられたり拒否されたりする可能性があります。 他のアイデアでも同じことが起こります。 ところで、人類文明の歴史の中で、一部の思想家の哲学的思想は大衆の意識に受け入れられ、実際の活動の指針となったが、他の思想家は長く存在しなかったか、拒絶された。

社会経済的形成を分析するとき、マルクス主義は物質的関係やイデオロギー的関係などの概念の使用に加えて、基礎と上部構造の概念も使用します。 これらの概念は相互に相関しており、相互に密接に関連しています。 基礎とは、社会の経済構造、特定の社会の生産関係の全体を意味します。 その基盤は、社会現象の経済的基盤としての生産関係の社会的性質を表現するために設計された、物質的な生産力と生産関係の形式であると言えます。

上部構造は社会現象の XNUMX つの領域を表しています。 まず第一に、これらは社会的な考え方や気分であり、イデオロギーや社会心理学の形で作用します。 第二に、これらは、政府の形態、君主制、共和制などの州および公共の組織および機関です。 司法当局。 したがって、上部構造は、既存の経済基盤に基づいて生じる一連の社会的概念、制度、関係であると言えます。 上部構造は基礎から派生し、「基礎とは何か、それが上部構造である」という表現は十分に正当化されますが、それにもかかわらず、上部構造はある程度の独立性を持ち、その発展の両方の点で基礎に影響を与える可能性があります。そして停滞。 人類の文化化と、残念ながら天然資源の枯渇に伴い、上部構造の活動は増大し、その基地の機能だけでなくその変化にも重大な影響を与える可能性があります。 上部構造の役割と、世界全体における天然資源の再分配と経済関係に対するその影響は増大しています。

マルクス主義によれば、人類文明の漸進的発展は、社会経済構造の変化を通じて行われる。 歴史の連続性は生産力によって決定され、生産力は常に改善され発展しています。 労使関係に関しては、不連続性が特徴です。 資源を充足し使い果たした生産関係は消滅するか清算され、より完全で効果的な生産関係が代わりに発生します。 一般に、各社会経済的形成の形成と発展、より高いレベルの発展への移行は、生産力の性質と発展レベルに対する生産関係の対応の法則の対象となります。

5. 歴史的過程におけるロシアの思想家

すでに述べた N. Ya. ダニレフスキーに加えて、多くのロシアの思想家が歴史哲学の問題に関心を示しました。 P. Ya. Chaadaev (1794-1856)、A. S. Khomyakov (1804-1860)、N. G. Chernyshevsky (1828-1889) など、世界史と国家史について独自の判断を下した人もいれば、A. I. ヘルツェン (1812-1870) もいます。 ）、V。

歴史的プロセスの過程におけるロシアの思想家の見解の際立った特徴は、その中での正統派の顕著な役割です。 ロシアの歴史の中で、実際には他の多くの国家の生活の中で、宗教は国家の建設と国民的アイデンティティの形成において基本的な役割を果たしているため、これには驚くべきことは何もありません. 加えて、ロシア国家の存亡の重大な局面において、ロシア正教は、ロシア文明の独立と独創性を擁護する組織化と国家志向の力として行動した。 すでに述べたS. S. ウヴァロフ伯爵が、ロシア国家の基礎を構成する基本原則を決定する際に、正統派を最初に置いたのは偶然ではありません。

ロシアの思想家の見解を知るために、L.P. Karsavin (1882-1952) の作品に焦点を当てます。彼の思想は、ロシアの非マルクス主義哲学の主な傾向を反映しているように見えます。その特徴は、キリスト教化です。より正確には、 、人類の歴史の正統化。

歴史哲学に関するカルサビンの考えを分析する前に、この問題に関する彼の見解を理解するのが難しいかもしれないことを理解せずに、彼の哲学的見解の本質を少なくとも簡単に特徴付ける必要があります。

Karsavinの哲学的概念は、主に宗教的仮定に基づいており、それは絶対的なものを統一するという考えに基づいています。 高度な慣習性を持ち、彼の見解をより分かりやすく提示する目的で、統一体としての絶対者は、神のすべての形と彼が他の世界で創造したすべてのものの現れと見なされるべきです.

真の絶対性の概念の内容は、彼によって、彼が無から創造する「他者」との完全な統一、絶対性、つまり神、創造主、救い主、そして完全者であると解釈されます。 「他者」とは、創造された存在（人間、人類の歴史はその不可欠な部分である）を意味し、それは真の産物であるため、時間と空間を含めて、ある程度の絶対性に達し、完全な統一体になることができます。絶対性は彼女の作品に完全に体現されています。

これまで述べてきたことを具体的に述べると、カルサヴィンは統一性の XNUMX つの程度または質を取り上げていることに注意する必要があります。 最も完璧で絶対的なすべての統一は神です。 XNUMXつ目は、改善された、または神格化された（絶対化された）創造された（現象、物のレベルでの）統一であり、存在するときは神は存在せず、それ自体が神となった「無」であるという点で神とは異なります。 第三は、完成された、あるいは縮小された被造物全体の統一であり、理想として、絶対的な課題としてその改善に努め、それを通して神と融合すること、つまり神となり、神の中で滅びることです。 第四は、不完全に創造された全体の統一、すなわち相対的な多の統一、その完成によって完全となる全体の統一、あるいはその限界におけるすべての統一の瞬間である。

カルサヴィンの哲学の宗教的部分を理解する上で重要なのは、哲学者と神学者のよく知られている伝統的な概念とは対照的に、無からの世界の創造は神が自分以外の何かを創造したことを意味しないとは彼が信じていないという事実である。 。 カルサヴィンは、神を離れて、そして神なしでは「私」は存在せず、絶対にあり得ないと主張します。 私自身だけでは、そして私自身の中に私は存在しません。 しかし、私が考え、意志を持っている限り、私は存在します。つまり、私が神の内に感じ、神になる限り、私は神の神聖な内容の別の基盤として神と向き合い、神から切り離せないので、神なしでは神以外に存在しません。 、私自身の欲望の中では、私は何もない、私は存在しません。 そして彼はさらに、神が私を無から創造したことは、同時に私自身の自由な自己生成でもあると主張する。

Karsavin は、彼の一般的な哲学的概念の基本的な考えに基づいて、歴史の哲学を分析しています。 彼の意見では、歴史的および哲学的分析の最高の課題は、宇宙全体、発展する主題としての創造された統一全体の理解です。 この観点から言えば、歴史とは「単一の全空間的かつ全時間的な主題としての人類の発展」です。

カルサヴィンは開発と形成の概念を広く使用しており、その本質を独特の方法で解釈しています。 発展とは、特定の全体、たとえば社会現象、精神生活が絶えず変化し、質的に異なり、修正されている状態を意味します。 主体、現象の発展は、ある状態から別の状態への移行であり、それはいかなる外力の影響下でではなく、それらの固有の弁証法的性質によって起こります。

なるということは、外から何かを詰め込むことではなく、自分自身の内側から変化が起こることを特徴としています。

人間の歴史、またはカルサビンによれば、歴史上の存在は外部からの影響を受けません。 その中には、外的影響の特異な形である因果関係も含まれています。 彼の意見では、すべての歴史的主題 (人格、家族、国家など) は、それ自体が自給自足の全体であり、その唯一の側面の XNUMX つとして機能しています。 たとえば、XNUMXつの国家またはXNUMXつの民族などのXNUMXつの主題が、その発展の過程で互いに影響を与えることが起こる場合、これは、それらが部分として、またはクラサビンによれば、より高い主題の側面として機能するという事実のために起こります（文化、人間性、空間）を統合し、それらを自分自身に統合します。

カルサヴィンは、歴史的存在との関連で自然の状態を分析し、それを最高の要因とは考えていませんが、衣服、土地、地理的条件などの存在のすべての物質的要素と同様に、自然は歴史的過程に影響を与えると信じています。それは意識に反映され、社会精神的要素に統合されているという事実に。 自然が歴史的存在にこのように組み込まれるのは、すべての人類と同様に、自然が最高の主題である大宇宙を個別化しているという事実によるものであり、このおかげで自然は人間の知性の不可欠な部分であり、その結果、人間の知性の不可欠な部分となっている。社会活動。

Karsavin によれば、人類の歴史は、互いに独立して自由に発展する主題から成り立っていることは容易に理解できる。

ロシアの思想家は、歴史的存在における新しいものの出現を、「歴史的プロセスにおけるすべての新しいものは常に存在しないことから生じる。そうでなければ、それは新しいものではない」という事実によって説明している. これまで言われてきたことから、新しいものは以前の発展や社会現象の組み合わせの産物ではないことは明らかです。 歴史的プロセスは、神が決定的な役割を割り当てられている神-人間として解釈されていると結論付けることは難しくありません。

社会現象の途切れた順序（規則性ではない）の問題に関して、カルサヴィンは社会現象の間に特定の階層的秩序があることを認めており、それを次のように表現しています：個人、家族、国家、文明（インド、ギリシャ、ローマ、ヨーロッパなど） .)、人類、世界。 一般に、歴史的個性、社会的主体の発展において、彼は次の 1 つの段階があることを認めています。 2) 歴史的個性の潜在的な統一 - 「非存在から存在への移行」。 3) 最初に微分された単一性。これは要素への分割を意味しますが、要素は簡単に相互に移行し、相互に置き換えられるため、あまり明確ではありません。 4) 有機的な統一性。これは個々の形質の機能的制限と相対的な安定性を意味します。 34) 有機的統一から組織的統一への発展、そして崩壊によるその破壊。 [XNUMX]

人類の歴史、歴史的存在の目標は、絶対的な個性としての現象の宇宙的統一の経験的世界における具現化です。 Karsavinは、完璧を目指して、歴史的存在に内在する矛盾を伴う社会で発生する社会的対立について説明しています。

歴史におけるロシアの人々の場所と役割についての彼の評価で、歴史的プロセスに関するカルサビンの見解の提示を終えましょう。

彼はこの問題に多くの作品を捧げていますが、その中で最も注目すべきはパンフレット「東、西、ロシアのアイデア」です。 ロシアの人々とは、ロシアに住む人々を意味し、ロシアの大国に率いられて、多くの人が団結しています。 ロシアの人々は、国家制度、精神文化、教会、科学、芸術など、すでに行ってきたことにおいて優れています。

それらは将来さらに大きくなるでしょう。 この点で、近い将来のロシアの人々、ロシアの文化の主な任務は、西洋によって「更新された」キリスト教の考えを採用し、同化し、正統派の信仰に含まれる原則と基礎でそれらを満たすことです。 同時に彼は、受動性と非活動性はロシア正教に固有のものであり、人間の存在にプラスの影響を与える可能性のあるものの多くは「発展への傾向」にすぎないと指摘している.

ロシア人は常に絶対者の名の下に行動するか、少なくとも絶対者のレベルに上がるよう努めています。 絶対的な理想に疑いがある場合、ロシア人は無関心になり、社会的無関心に陥り、「信じられないほどの法遵守から最も抑制のきかない反乱へと移行する」可能性があります。

結論として、世界の文明が発展するにつれて、自然環境や社会経済環境が変化するにつれて、新しい仮説、社会発展に関する概念、歴史哲学の出現を提案することが可能であると言えます。世の中や社会の変化。

第XNUMX章 人間とその本質

1. 人間の起源についての考え

存在論（存在論）、認知論（認識論）で考慮される問題の中で、人間の問題、特に人間の起源、本質、自然の中で人間が占めている場所、社会生活における人間の役割は基本的なもののXNUMXつです哲学的な話題。 哲学の出現の瞬間から現在まで、人はその注目の中心にあり、今日に至るまで、他の科学分野 (心理学、生理学、医学、教育学) が生まれました。人間活動のさまざまな側面の研究。

残念ながら、人間研究の分野での成果にもかかわらず、その起源と地球上での生命の出現は、現代科学がアクセスできない秘密のままであることを認めなければなりません. 本質的に、反論の余地のない事実と議論に裏付けられた、人類形成の先史時代を説明できる説得力のある理論はありません。 人についての既存の考えは、主に仮説と仮定に基づいています。 しかし、人間を含む世界に関する現代の科学的アイデアがわずか300〜400年前に形成され始めたことを考慮すれば、これは驚くべきことではありません。 しかし、上記の考慮事項を考慮に入れても、人間の性質の哲学的説明は、一般的な理論レベルで十分な説得力を持ち、人が進むべき方向を正しく決定します。

人間についての最初の考えは、哲学が現れるずっと前に表現され始めました。 これは、私たちに伝わる神話や原始的な宗教思想によって証明されています。

古代インド、中国、ギリシャの古代の思想家たちは、人間を宇宙の一部として、統一された時代を超越した自然の「システム」「秩序」のようなものとして機能し、すべての基本原理を含んでいると、未分化な方法で考えました。世界 - 水、空気、火、土、エーテル。 そして、構造的には、人は魂と肉体から構成されていると考えられ、これらはプラトンの教えで実証されている XNUMX つの異質な実体、またはアリストテレスが示したように XNUMX つの現実の XNUMX つの構成要素を表しています。

人間の学説の最初の創造者は、伝統的に、古代ギリシャ哲学について話していると伝統的に信じられていますが、この問題に対する古代インドと古代中国の賢人の貢献を決して損なうものではありません。紀元前）。 彼の先人や同時代人、たとえばソフィストたちはこの問題にかなりの注意を払ったが、キケロによれば、ソクラテスは哲学を宇宙問題という空から地球、都市や人々の家にまで降ろした古代の賢者の最初のものである。 、国民に考えることを強制し、最初に考えることを強制し、道徳、善と悪を支配する彼の人生を振り返ってください。 ソクラテスは人の内面に焦点を当て、知っている人に焦点を当てます。 ソクラテスによれば、賢者が取り組むべき最高レベルの活動は、人間の研究、つまり人間が人間について知り得る知識である。 ソクラテスは、彼の前任者、特に自然哲学者がこの問題の解決策を見つけようとしたと述べています。 物事の本質と究極の現実とは何か、そして、彼は次の質問に関心を持っています：人間の本質とは何ですか、人間の本質と究極の現実は何ですか？ そして、彼は人間の概念を道徳のレベル、魂の教義に狭め、「人間は魂である」、「魂は人間である」と信じているが、ソクラテスの考えには強力な思想があったと正当な理由で主張できる。本質のさらなる研究への影響 [470]

より高いレベルでは、プラトン (紀元前 427 ～ 347 年) やアリストテレス (紀元前 384 ～ 322 年) などの古代の思想家の著作で、人間の本性が考慮されています。 人間の本質について彼らによって表現された考えは、もちろん、時間、人間についてのその後の考えの基礎を考慮して形成されました。

プラトンの人間の教義は、36 つの公準に基づいています。 XNUMXつ目は、彼の一般的な哲学的概念から来ており、それによれば、人は創造するべきではなく、世界にすでに存在するアイデアを具現化するだけです。 人間はすでに存在するアイデアを選択することにおいてのみ自由です。 プラトンによれば、「人は、多くの感覚的知覚で構成されているが、心によってまとめられている一般的な概念を理解しなければなりません。そしてこれは、私たちの魂がかつて神に同行したときに見たものを思い出し、私たちが今呼んでいるものを見下ろしたものです。そのような記憶を正しく使用し、常に完全な神秘に着手した人だけが、真に完全になります。」[XNUMX]

第二に、プラトンによれば、人間の本質は魂だけであり、彼の体は魂に対してより低い敵対的な物質としてのみ機能します。 実際には、人はいわばXNUMXつの不平等な部分に分かれており、その中でアイデアが最も高く、体が最も低い部分です。

プラトンとは対照的に、アリストテレスは、人間をその魂と肉体の統一体であり、互いに密接に関連していると考えています。 そして、身体は最も崇高な部分として魂に従属しなければなりませんが、それでも、それらは孤立して存在することはできません。 アリストテレスは、需要があり、数世紀を経てようやく実現した、多くの実りあるアイデアを表現しています。 したがって、彼は、常に一貫しているわけではありませんが、人間を自然の発展の産物であると考えています。 人間と動物の根本的な違いは、人間が「本質的に政治的存在である」ということです。なぜなら、自然はすべての人々に国家コミュニケーションへの欲求を植え付け、それによって実際に国家が生じたからです。

人のXNUMX番目の特徴的な特性は、スピーチ、言語の才能があり、そのおかげで、善と悪、正義と不正などの概念を感覚的に認識および表現できることです。 人間と国家の起源とそれらの関係に関して、アリストテレスは、すべての場合において、全体が常にその部分に先行しなければならないので、国家は個人よりも先になければならないと信じています. 人間全体に対するアリストテレスの見解を特徴づけるとすれば、人間の本質を決定する上での社会的要因の重要性を彼が初めて指摘したと言えます。

2. 人とは？

現代の科学の成果によれば、人間は生物学的要因とともに社会的要因が重要な役割を果たす進化的発達の産物であると断言する十分な理由があります。 この点で、人間と高度に組織化された動物との主な違いの問題と、これらの違いを可能にした事実とプロセスの科学的説明は決定的に重要です。

ホモ・サピエンス（理性的な人間）は、進化の発達のある段階において、動物界から際立っていた。 このプロセスにどれくらい時間がかかったのか、そのような変化のメカニズムは何だったのか、科学は依然としてこれらの質問に絶対的な正確さで答えることができません。 そして、この複雑さの飛躍は無生物から生物の出現に匹敵し、科学にはまだこのプロセスの主な段階を明確に裏付ける十分な事実が存在しないため、これは驚くべきことではありません。 欠落した事実の欠如、つまりすでに確立された人間観に疑問を投げかける新たな発見は、人間の性質と本質についてのさまざまな概念を生み出しました。 最も一般的な形式では、条件付きで合理主義と非合理主義に分類できます。 非合理主義的見解、そしてここでは実存主義、新トーミズム、フロイト主義が考えられますが、その中心にあるのは、人間の活動、そしてより広い意味での人間の存在は、説明できない内的動機、衝動、欲望。 ただし、これらの現象は、原則として確認されただけです。 前面に出てくるのは、人間の活動を引き起こすもの、その性質と内容が何であるかの説明ではなく、人間の本質を決定するとされるそれらの特性の説明、特性です。 こうした概念に因果関係を求めるのは無意味です。 人間の本質は、その数多くの現れと現れ、より正確には人間の感情によってどのように認識されるかによってのみ判断できます。 本質的に、人の内面の世界は、彼の行動、行為、欲望、考え、願望によってのみ判断できることがわかります。 これらすべてにおいて、合理的な説明として法律の形でいかなる根拠も見つけることは困難であり、もしそうであれば、それらを探す必要はないことがわかりますが、人は次のことを述べることに限定しなければなりません。まさに事実、現象、プロセス。 この問題のこのような定式化とその解決策は、人間の活動を決定する因果関係や法則の解明をほぼ完全に排除します。 上記を裏付ける例として、フランスの実存主義哲学者アルベール・カミュ (1913-1960) の議論を参照することができます。彼は、人生を、意味もパターンも持たない不合理で不条理なプロセスであると考えました。 偶然がその主役です。 カミュは、「人間は世界の不合理に直面している。人間は幸福と合理性を望んでいると感じる。人間の使命と世界の不条理な沈黙との間の衝突から不条理が生まれる。」と書いている。 さらに、「…知性の観点からすると、不条理は人間の中にあるのではなく…世界の中にではなく、彼らの共同存在の中にあると言える。」 [37]

一般に、非合理的な（つまり、認識における理由の可能性を否定する）概念は、人のいくつかの側面や特性を明らかにすることもありますが、論理的に展開された理論や、極端な場合には、その起源についての仮説を提供しません。男。

人間についての現代の考え方は、非合理主義的な方向の思想家の成果を考慮に入れてはいますが、依然として主に合理主義的な考え、つまり唯物論的で理想主義的な考えに基づいています。 その中で最も重要な役割は、マルクス主義による人間の本性の説明に属します。 そこで、マルクス主義の創始者たちは、人間を動物の世界から切り離す過程を説明し、それは何世紀にもわたって、おそらくは何千年にもわたって行われ、次のように書いています。 「人間は、必要な生存手段を生産し始めるとすぐに、自分たちを動物と区別し始めます。これは、彼らの身体組織によって条件づけられるステップです。必要な生存手段を生産することによって、人は間接的に自分自身の物質的な生活を生産することになります。」[38] ] 人間が動物状態から移行するのに寄与する主な基準、つまり彼の文化化、ここでは物質的な生産であることは簡単にわかります。 本質的に、原始的な人間の共同体であっても、生産がなければ形成は不可能です。 さて、現代の人間社会について言えば、国家の枠内でも地球規模でも、共同活動なしには事実上存在することはできません。 ホモ・サピエンスを区別し、属を形成する最も重要な特徴は生産活動です。

人間の社会生物学的（人類社会形成）進化を説明する上で非常に重要なのは、猿が人間に変わる過程における労働の役割について、エンゲルスによって提唱され、その後ソ連の人類学者や考古学者によって詳しく推論された仮説に属する。 もちろん、この概念の現代的な理解における労働の役割について言えば、労働活動と並行して、人は精神的能力とその属性、つまり言語、思考を発達させたことに留意する必要があります。 彼らは相互に影響を与え合い、労働技術を向上させ、思考を発展させ、人類の文化的発展、つまり最初の人類共同体の形成に相互に貢献しました。 このプロセスにおける決定的な役割は労働に属し、そのおかげで、最終的には明確なスピーチ、つまり言語と人間の思考の最初の初歩の必要性が形成されます。

人間の成長における労働の重要性は主要な役割を果たしているため、これについてさらに詳しく検討することは理にかなっています。 まず、労働という概念にはどのような要素が含まれているかを思い出してみましょう。 これは労働の主体、労働の対象、つまり性質、労働の手段、労働の結果または産物です。 これらの要素を総合すると、労働が構成されます。 労働の主体は人間である。 仕事を始めると、人は自分自身に特定の目標を設定し、必要な結果を得ようと努めます。 人間は自然と対話し、それを修正するだけでなく、自分が設定した意識的な目標を実現します。 この目標を達成するために、彼は精神的および肉体的に努力し、彼自身の種類と接触します。 これらすべてが彼の精神的能力の発達に貢献し、他の人々との関係を社会化します。

人々は、主に生命を維持する必要性、身体的ニーズの自己更新のために労働活動に参加しています。 人にはさまざまな生物学的・精神的欲求があり、それを満たすためには労働活動の多様化が必要となり、これにさまざまな自然条件を加えると、全体としてさまざまなタイプが出現します。労働の。 この多様性は、労働の過程そのものに生じる内部的なつながりによって規定され、労働の主体、労働の手段、労働の対象が労働過程そのものによって変化することによって形成される。 労働の複雑化と知的化は、人間の思考の発達、人々の間の関係の強化につながります。

労働を分析するときは、労働自体が人間の生存のための自然な条件を確保するように設計されているため、それ自体が自然なプロセスにすぎないことを考慮する必要があります。 このプロセスにはまだ社会的なものは何もありません。 人間と動物の間にはすでに根本的な違いがありますが。 人が労働活動をどれだけ進歩しても、それは常に自然の必要性と必要性​​によってあらかじめ決定されており、この意味で労働は人にとって自然な必要性となります。 「原始人が自分の欲求を満たすために、自分の生命を維持し再生するために、自然と闘わなければならないのと同じように、文明人もまた闘わなければならない...人間の発展とともに、この自然必然性の領域は拡大する。彼のニーズは拡大します...」[ 39] 人間の労働には自然な性格があり、人間はその中で自然の存在として行動します。 自然人でなければ、少なくとも活動の最初の段階では、行動することはできない。 そして、歴史的に彼の社会化に貢献してきた人の仕事は、自然なプロセスとして進行することを強調することが特に重要です。なぜなら、その仕事が外部の自然に影響を与え、それを変えることによって、人は同時に自分自身の性質を変えるからですそしてその中に眠っている力を発展させます。

したがって、労働活動の根本的な重要性は、それによって人の生物学的および精神的なニーズが満たされ、人々のこれまで以上に大きな統合が行われるという事実にあります。 仕事を通じて、人は自分自身を表現し、身体的および精神的能力を示すことができます。

人間と人間の人格の形成において大きな役割を果たしているのは言語です。 ご存知のとおり、言語は、人々が互いにコミュニケーションし、自分の考えを表現するための記号のシステムです。 言語は人間の思考を発展させます。 原始人の共同労働活動のおかげで、言語が社会の出現と同時に出現し、発展したと主張する十分な理由があります。 明確な音声の出現は、人類の形成と発達、対人関係の形成、そして最初の人類コミュニティの形成に大きな役割を果たしました。

言語の重要性は主に、言語なしでは人々の労働活動が事実上不可能であるという事実によって決まります。 もちろん、現代社会にも「言葉も声も持たない」という生物学的欠陥を抱えて労働活動に従事している人たちがいます。 しかし、彼らはまた、特定の言語、つまり身振りや表情の言語、さらには書面による情報の受け取りも使用します。 確かに、現代人にとって、言葉のない人と人とのコミュニケーションを想像することは困難です。 しかし、人間同士のコミュニケーションのおかげで、人々は連絡先を確立し、共同活動のさまざまな問題について合意し、経験を共有するなどの機会を得ることができます。言語の助けを借りて、ある世代は情報、知識、習慣、伝統を別の世代に伝えます。 それがなければ、同じ社会に住む異なる世代間のつながりを想像することは困難です。 最後に、国家の言語の助けを借りて、国家間の接触を確立すると言わざるを得ません。

人間の精神の形成と人間の思考の発達における言語の役割は大きい。 これは、子供の発達に非常にはっきりと見られます。 彼が言語を習得するにつれて、彼の行動はより意味のあるものになり、両親が彼を「話し」て教育することが容易になります。

私たちの意見では、これまで述べてきたことは、労働とともに、言語が人間の精神と思考の形成と発達に決定的な影響を与えることを主張するのに十分です.

上記の人物のすべての特性は、人間の共同体の外では、自分自身による複製なしには、出現、存在、および発展することはできません。 この道に沿った重要なステップは、一夫一婦制の家族と氏族の形をした最初の人間コミュニティの出現でした. このおかげで、生物学的種としての人間の保存と発展のための特定の条件を作り出すだけでなく、彼の「教育」に従事すること、つまり、彼をチームでの生活に慣れさせることも可能になります。一緒に暮らす習慣とルール。

3.人間の生物学的および社会的およびそれらの統一

人間の発達における生物学的と社会的の統一に関するアイデアは、すぐには形成されませんでした。 遠い古代を掘り下げることなく、啓蒙時代に多くの思想家が自然的なものと社会的なものを区別し、後者は人間によって「人工的に」創造されたものと考えていたことを思い出します。ここには精神的なニーズ、社会制度、社会生活のほぼすべての属性が含まれます。道徳、伝統、習慣。 「自然法」「自然的平等」「自然的道徳」などの概念が広まったのはこの時代である。 自然なもの、または自然なものは、社会秩序の正しさの基礎、基礎であると考えられていました。 社会がいわば二次的な役割を果たしており、自然環境に直接依存していたことを強調する必要はありません。

XNUMX 世紀後半には、社会ダーウィニズムのさまざまな理論が広く普及しました。その本質は、英国の自然主義者であるチャールズ ダーウィンによって策定された、自然淘汰の原則と野生生物の生存競争を社会生活に拡張しようとする試みでした。 . 社会の出現、その発展は、人々の意志とは無関係に発生する進化的変化の枠組みの中でのみ考慮されました。 当然のことながら、社会的不平等、社会闘争の厳格な法則など、社会で起こるすべてのことは、社会全体とその個々の個人の両方にとって必要であると考えられていました。

1881世紀になっても、人間の本質と社会的性質を生物学的に「説明」しようとする試みは止まらない。 一例として、フランスの有名な思想家で博物学者である聖職者 P. テイヤール・ド・シャルダン (1955-40) による人間の現象学を挙げることができます。 彼の教えは XNUMX つの主要な前提に基づいています。 「その第一は、宇宙の構造における精神と思考の優位性の認識である。第二は、私たちを取り巻く社会生活の背後にある『生物学的』重要性の認識である。」 [XNUMX]

テイヤールによれば、人間は世界のすべての発展を体現し、自分の中に集中している。 自然は、その歴史的発展の過程で、人間の中でその意味を獲得します。 その中で、それはいわばその最高の生物学的発達に達し、同時にそれはまた、その意識的、そしてその結果としての社会的発達の一種の始まりとしても機能します.

現在、人間の生物社会的性質に関する見解は科学において確立されています。 同時に、社会的なものは軽視されていないだけでなく、動物界からのホモ・サピエンスの選択とその社会的存在への変容における決定的な役割が注目されています。 今では、人類出現の生物学的前提条件を敢えて否定しようとする人はほとんどいないでしょう。 科学的証拠に頼らずとも、最も単純な観察と一般化に基づいて、大気中の磁気嵐、太陽活動、地球の要素、災害などの自然の変化に対する人の大きな依存を検出することは難しくありません。

一方、人間の形成、存在において、そしてこれはすでに前に述べたように、労働、人々の間の関係、彼らの政治的および社会的制度などの社会的要因に大きな役割が属しています。 それらのいずれも、単独では、人間の出現、動物界からの分離につながることはできませんでした. これは、相互の影響と弁証法上の団結によってのみ可能になりました。

人間の生物学的性質は、地球上に存在する生物学的種の 80 つに属し、ホモノイド (ヒューマノイド) として人間に固有の種の特徴の全体によって決定されます。 さらに、社会的要因は、これらの生物学的パラメーターの多くに最も直接的な影響を与える可能性があります。 したがって、たとえば、科学によれば、人間の平均余命は、遺伝性疾患や感染症にかかりにくいという事実を考慮すると、120～XNUMX歳の範囲であるはずです。 。 科学者たちは、ホモ・サピエンスのそのような「生存可能性」は、ホモノイドの種に属することによってあらかじめ決定されていると信じています。 しかし実際には、戦争、環境汚染、ストレスの多い状況などの社会的要因の影響により、これらの条件に当てはまる人はごくわずかです。

年齢は、子供時代、成人期、老年期など、生物学的に事前に決定されています。 しかし、社会的要因もその期間に影響を与える可能性があります。 したがって、用途が広く優れた育成により、人は子供時代から成人期にすばやく移行できます。

各人はユニークであり、これは彼の性質、特に両親から受け継がれたユニークな遺伝子セットによって事前に決定されています.

また、人々の間に存在する物理的な差異は、主に生物学的な差異によってあらかじめ決定されているとも言わなければなりません。 まず第一に、これらは XNUMX つの性別、つまり男性と女性の間の違いであり、これは人々の間で最も重要な違いの数に起因すると考えられます。 肌の色、目、体の構造など、主に地理的および気候的要因による身体的な違いもあります。

さまざまな国の人々の日常生活、心理学、および社会的地位の違いを主に説明するのは、これらの要因と、歴史的発展の不平等な条件と教育制度です。 それでも、生物学、生理学、および精神力におけるこれらのかなり根本的な違いにもかかわらず、私たちの惑星の人々は一般的に平等です. 現代科学の成果は、ある人種が別の人種よりも優れていると主張する理由がないことを説得力をもって示しています。

人間の社会的性質は、マルクスによれば、「人間の本質は、単一の個人に固有の抽象的なものではない。その現実において、それはすべての社会関係の全体である」という事実にある[41]。 しかし、マルクス主義、そしてこの場合、私たちは人間の社会的性質についてのマルクス主義の見解を説明していますが、「人間は直接的に自然な存在である。これらの力は、傾向や能力の形で、魅力の形で彼の中に存在する... 「個人における社会的とは、主に道具生産活動、個人間の義務分担を伴う集団主義的な生活形態、言語、思考、社会的および政治的活動である。」 人間および人格としてのホモ・サピエンスは、他の人々や人間コミュニティの外には存在できないことが知られています。 さまざまな理由で幼い子供たちが動物の世話に遭い、彼らによって「育てられ」、動物界で数年過ごした後に人間に戻ったとき、新しい社会環境に適応するのに何年もかかったケースが説明されています。 。 労働の重要性と、個人の資質を形成する上での労働の役割については、すでに述べた。 言語の社会的機能をもう一度強調しましょう。 言語は人々の間のコミュニケーションの手段であるだけでなく、特に重要なこと、つまり人間の思考の発達に根本的な刺激を与えるものです。 次に、人の精神的能力、彼の思考は、人を動物の世界から区別するだけでなく、人としての存在の基礎も形成します。 現代生活では、精神的能力は人の幸福、科学的、産業的、社会的制度の存在と機能をもたらします。 最後に、人の社会生活は、その社会的、政治的活動なしには想像できません。 実際のところ、先に述べたように、家庭、職場、余暇など、常に人々と交流しているため、人の生活自体が社会的です。 しかし、これに加えて、人は依然として、権力の代表機関の選挙などの社会政治的出来事にさまざまな程度の活動で参加し、政治、労働組合、その他の公的組織の活動に参加しています。 動物界を代表する動物でこれに匹敵するものは他にありません。 すでに述べたことは、社会的条件がなければ、人としてのホモ・サピエンスの存在は不可能であると完全に正当化して主張するのに十分です。

人間の本質と性質を決定する際に、生物学的と社会的はどのように相関するのでしょうか。 現代科学はこれに明確に答えます - 唯一の統一性において。 確かに、生物学的な前提条件がなければ、ホモノイドの出現を想像することは困難ですが、社会的条件がなければ、人間の形成は不可能でした。 将来的には、状況に応じて、それらのそれぞれが人の力を弱めたり強化したりします。 現在もこの状況が続いています。 人間の生息地である環境汚染がホモ・サピエンスの生物学的存在に脅威を与えていることは、もはや誰にとっても秘密ではありません。 先進国には、人々の平均余命に最も直接的な影響を与える汚染地域が数多くあります。 毎年何千人もの人々が、一般に身近な自然災害によって命を落としています。 そして、深刻な気候変動、たとえば年間平均気温がわずか数度上昇または低下したことを考慮すると、何億人もの人々の命が失われる可能性があります。 要約すると、今でも何百万年前と同じように、人間の身体的状態、人間の存在は自然の状態に決定的に依存していると言えます。

一般に、現在、ホモサピエンスの出現と同様に、その存在は生物学的および社会的統一によって保証されていると主張することができます.

4. 人、個人、個性

私たちはすでに人が何であるかを理解しています。 それは、人類全体に固有の共通の特徴を反映する一般的な概念にすぎません。 これまで私たちは、人間をその起源の観点から、また人類の代表として分析してきました。 しかし、このアプローチだけでは、なぜ同じ民族コミュニティの人々が互いに異なるのか、一部は全国的に知られているのに、一部の人々は他の人々の存在を知っているのかという疑問に答えるには十分ではありません. 質的特性の目的で、人々は個人や個性などの概念を使用します。

人間の環境では、通常、個人は個体と呼ばれます。 人類全体に固有の共通の特徴に加えて、それは他のものとは異なる独自の特別な特性を持っています。 ここには、自然な身長、目の色、体の構造と、社会的な知的発達レベル、心理的構成、さまざまな程度の精神文化の両方があります。 個性の概念は個人の概念と密接に関係しています。 それらは、その基盤が本質的に生物学的で自然なものであるという事実によって、個人と一体化しています。 しかし、個性においては、それはより複雑で多用途です。 まず第一に、個性は人の自然的および精神的特質、より具体的には記憶、気質、性格、感情に現れます。 人の意識的な活動、特に彼の判断、行動、文化的ニーズには、個別の色合いがあります。 そして、それらは概して、同じ社会集団の代表である他の人々に固有のものとそれほど変わらないにもかかわらず、他のものとは異なる独自の何かが個性の特徴です。 たとえば、ある人は社会で何が起こったのかについて受け取ったニュースを冷静に認識し、別の人は笑顔で、そしてXNUMX人目は懐疑的です。

人の社会的性質の次に高度な特徴付けは、人格への変化です。 これは正当なことです。「すべての人は人です。しかし、すべての人が人であるわけではありません。」 この発言には人を不快にするものは何もなく、人と人との間の社会的な違いの程度を最も簡潔な形で表現するためにのみ使用されます。 性格の本質を理解するには、答えよりも疑問の方が多いと直接言わなければなりませんが、これに驚くべきではありません。 その主な理由は、概して、この問題が本格的に扱われ始めたのは XNUMX 世紀に入ってからであり、見ての通り、この問題を完全に解明するにはその期間が非常に短いということです。 一つ確かなことがある。 その本質が主に人間の生物学的性質に基づいている個人や個性とは異なり、人格の本質は主にその社会的性質に基づいています。 パーソナリティは、哲学、社会学、心理学、生理学など、さまざまな角度から研究されている多くの科学の研究対象です。 哲学的な観点から、その本質は次のように定義できます。 人格の基礎は、社会的に重要な特性の安定したシステムであり、社会の社会経済的および文化的生活への積極的な参加に現れ、社会で起こる出来事、時には出来事の世界で一定の影響を及ぼします。

どのような要因が人格の形成に影響を及ぼし、その人は普通の人と具体的にどのように違うのでしょうか? 質問の最初の部分に明確に答えるのは簡単ではありません。 もちろん、そのような要因はたくさんありますが、現時点では、人の人格への上昇を決定する要因を科学はまだ説得力を持って説明できません。 しかし、その形成における決定的な役割は、生い立ち、教育、周囲の社会環境、両親などの社会的条件に属することは、完全な自信を持って指摘できます。 教育の役割は、子供が幼少期と青年期にどのような道徳的および社会的価値観を学んだか、それらが将来祖国に奉仕するように彼にインスピレーションを与えたかどうかにあります。 教育は人にさまざまな情報を提供し、最も重要なことは、地球上の生活のさまざまな領域で起こっている出来事を評価および分析する思考能力を開発することです。 周囲の社会環境は、人が回転する世界、専門的または財産であり、これらは人格の形成に最も直接的に影響を与える世界観、専門的、道徳的価値観です。 しかし、人格形成に最も重要な影響を与えるのは親です。 子供の前に「最初の世界」として現れるのはそれらであり、子供はそれに触れて、それを模倣し、拒否し、または作り直し始めます。 したがって、親の個人的な尊厳、子供の育成への参加、社会や自分自身の種類に対する態度は、子供の人格を形成し、その後大人の資質に発展する最も重要な要素です。

個人は何もない空間で行動するのではなく、集団で、より広く言えば社会で行動するので、彼はそれらにある程度依存しています。 社会の役割は、個人の出現とその能力の実現に必要な条件を作り出すことと、その過程で障害を生み出すことの両方にあります。 したがって、社会システム、経済的および社会的発展のレベルは大きな意味を持ちます。 より具体的には、教育、労働の権利、精神的および身体的能力を実現する自由のために社会がすべての人に提供する機会を意味します。 そして、私たちが現代世界を精神的にカバーするならば、主に先進国出身の政治的、経済的、文化的エリートが世界社会の目の前で主に垣間見えることを見つけることは難しくありません.

歴史的プロセスにおける人格の役割は素晴らしいです。 歴史は人によって作られ、他の誰でもないことが知られています。 しかし、人々の中には、起こっている出来事において重要な、そして時には特定の時期に決定的な役割を果たしている人々がいます。 また、歴史の危機や転換点の際に、非常に有名な人を含め、すべての人が人生の問題のレベルに達したわけではないことも知られています。 人格の形成に対する社会の発展における転換期または重要な段階の影響を確認する多くの例を挙げることができます。 アレクサンドル・ネフスキーがロシアの国民的英雄となった主な理由は、1242年にペイプウス湖でドイツ騎士団を打ち負かし、高い軍事的リーダーシップと卓越した勇気を示し、祖国を外国の侵略から救ったことです。 . ロシアの歴史における傑出した人物は、貴族や地主界からの強力な反対にもかかわらず、1861年に農奴制の廃止を実行したロシア皇帝アレクサンドルXNUMX世に入りました。 アレクサンドル XNUMX 世の国家史への貢献は、おそらく彼より前の誰よりも、国のさらなる発展のためにこの行為の必要性を理解していたという事実にあります。

前述のことから、個人の重要性、歴史におけるその痕跡は、その活動が歴史的発展の過程にどの程度対応していたかによって、大部分が保存されたと正当に主張することができる。 実際、人類の歴史に目を向けると、その活動を通じて世界における人類の地位の発展と強化に貢献した科学者、思想家、政治家、作家、画家の名前が世界に残されています。メモリー。 それらの歴史的出来事だけが人間の記憶に保存され、当時の客観的な課題と状況に対応するさらなる発展に影響を与えたことが判明しました。 慎重に、現代風に言えば、これらの状況を科学的に考慮し、既存の機会を評価し、適切な解決策を選択する能力 - これらは、人格に歴史的重要性を与えた用語です。 同時に、誰も歴史的な発展の流れを変えることはできません。 根本的な変化に必要な条件が社会に成熟していない場合、それを人為的に作り出すことは不可能です。 確かに、歴史上には、しばらく、何年、あるいは何十年もの間、歴史上の人物が社会制度や人々の慣習を変えようとしたものの、結局は成功しなかったというケースがありました。 言うまでもなく、傑出した人格は、長期的にはその資質のおかげで、出来事を加速または減速させ、自分のスタイルとアプローチを示しますが、決定的な役割は依然として客観的な条件に属します。

優れた社会的アイデアのような傑出した個性は、原則として、人々の歴史における危機またはターニングポイントの時期に発生します。 しかし、これらの時代を創造するのは彼らではありませんが、まったく逆に、才能があり専門的に訓練された人々を人類の偉大な象徴に変えるための条件を開発する好ましい環境として機能するのは後者です.

5. 裕福な男性はどのような女性を妻として選びますか?

ロシア美人！

男性は、収入が高ければ、最低限の魅力的な美しさと最大限のミス・カントリーに値すると信じています。 将来の妻の美しさは、彼の最愛の人を賞賛したいという美的男性の願望だけではありません。 むしろ代表的な要素です。

-私はそのような妻が欲しいので、友人やビジネスパートナーに見せるのが恥ずかしくないだけではありません-ビジネスマンは言います...-私は羨ましがり、彼女を賞賛し、目をそらすことができません...

-私は妻に、いつもヒールと短いスカートを履くことを要求します、と言いました... -彼女はそれらを履くとさらに細くて魅力的です。 ただし、私が彼女と一緒にいることが条件です。 短いスカートを履いた私がいなければ、どこにもいません。

妻の外見は、男性が常に他人の目に自分自身を主張する要因となります。 憧れの観客の前でいつも乗りたい高級車のようなものです...

賢いホステス！

ご存知のとおり、人生で何かを達成した男性は、（たとえ一人暮らしであっても）料理や洗濯に「沈む」ことはありません。 いつも誰かが代わりにやってくれます。定期的に母親か家政婦が来ます（あるいは別の都市から来ます）。 ビジネスマンは、自分で簡単に調理できるのと同じ肉やフライドポテトをレストランで食べる傾向があります。 しかし、これは、ご存知のとおり、彼らには適していません... したがって、男性は多くの場合、自分の世話をしてくれる人がいるように結婚します。

手作りの食事が恋しい！ - トップマネージャーは言います... - もちろん、レストランでも料理は上手ですが、家庭ではどういうわけか完全に異なります。 料理番組を見るとすぐに結婚したくなります！ それがどんな幸せであるか想像できます。家に帰ると、調理済みの夕食、スリッパ、清潔さと快適さがどこにでもあります。

たくさんのお子さんのお母さん！

男性によれば、すべての女性は子供を欲しがり、産休を夢見なければなりません。 男性にとって、子供は特別な誇りです。 女性は息子が自分の子供であるという理由だけで息子を愛します。 そして多くの場合、彼が会社の社長になるか、それとも普通のプログラマーのままであるかはまったく問題になりません。 男性にとって、相続人とその成功は自己肯定の対象でもあります。

-私の息子がどうなったかを見てください-彼は隣人に話すのに飽きません.... ..

金持ちは子供をたくさん産むことを好みます。 そうすることで、子供たちが人生で素晴らしいことを達成する可能性が高まります。 そのような父親の場合、彼らは物乞いの存在に直面する可能性は低いですが...いずれにせよ、金持ちの妻は、まず第一に、彼が家族を長続きさせるのを助ける母親です...

同時に、あなた自身が理解しているように、男性のビジネスマンは子供たちとほとんど時間を過ごしません。 彼らがすでに相続人を持っていることを理解するだけで十分です。 彼らは週末にXNUMX時間いじることができますが、女性がこの負担を負っているため、子供に関する毎日の心配の負担はすべて男性を通過します。 もちろん、男性は家族のために十分な時間がないと常に不平を言っています。 しかしその一方で、彼らは仕事が終わって急いで家に帰ることはありません。 彼らはいつもどこかに立ち往生しています。 そして、彼らは多くの仕事を持っているだけでなく、子供に関連する日常の問題の解決に参加したくないという理由でもあります.

-私はお金をあげます、そしてそれで十分です！ -言う.... -そして、彼らに残りの質問を自分で決めさせてください。

便利なアプローチですね。 相続人がいますが、彼の妻は実際に彼を育てています...男性にとって最も楽しいことは、XNUMX日XNUMX分彼を腕に抱き、友人に子供を見せびらかし、同僚に写真を見せることです。 ..

普通の従業員、そしてより良い-失業者！

いずれにせよ、裕福な男性は、妻がキャリアを築くことに執着しないことを好みます。 彼らは単純な地位に満足しており、配偶者がまったく仕事をしていない方が良い.

-妻の仕事は家にいて家の快適さを作り出すことです-チーフエンジニアは確かに.....-そして私は彼女に服と化粧品のお金を与えます。

同時に、彼は、女性が店で稼いだお金を後で使うためだけに働くと心から信じています。 そして彼は、女性が重要な問題を解決し、専門的な目標を達成することを楽しんでいるとは思わない.

結局のところ、お金を払って音楽を注文する人は誰でも...

柔らかく、穏やかで、バランスがとれています...

家族生活のあり方としての家父長制は、依然として男性の間で非常に人気がある。 これは、「私は家のボスだ！」、「私は男なので、これを容認しません」、「そんなことはありません」などの彼らの発言（何年経ってもその関連性を失わない）からうまく理解できます。ジャガイモの皮をむくのは男の仕事」など。

したがって、金持ちの男性は、落ち着いていて、バランスが取れていて、柔らかい妻を探しています。

第十一章。 社会の社会構造と人々の民族共同体

社会の本質、人々の間で行われる複雑で多様なプロセスを理解するために、最も重要で根本的な重要性は、その社会構造とそれを構成する民族コミュニティの分析です。 現在、ほとんどすべての国家形成は複雑な社会構造を持ち、さまざまな種類の民族 (国家) コミュニティで構成されています。

現代哲学における社会の社会構造の性質と本質に関する見解は、条件付きで1902つに分類できるいくつかの概念に反映されています。 前者は、階級の存在を否定し、人間関係を考察する集団や階層などの社会形成をもって階級に対抗する。 それらは、アメリカの社会学者 T. パーソンズ (1979-1901)、P. ラザースフェルド (1976-XNUMX)、および他の多くのブルジョア思想家によって最も積極的に推進されています。 XNUMX 番目のグループには、社会における階級や社会集団の存在を認めるマルクス主義者を含める必要があります。 すでに述べたM. Weberは、XNUMX番目の概念の代表と見なすことができます。

1. 社会的階層化と社会的流動性の概念

最初の概念の支持者は、現代社会における階級の存在を否定し、社会階層と社会流動性の理論のプリズムを通して社会の社会構造を考察することを提案します。 彼らの本質は、「階層」、「集団」、「小集団」という概念の名の下に「階級」という概念を拒否することにある。 これらの概念は、社会で起こっているすべての社会プロセスを分析するのに十分であると考えられています。 全体として、グループ、階層は社会の社会構造の再基盤として考えられます。 アメリカの社会学者の見解では、主要なグループは、XNUMX 回の直接会議または一連の会議の結果として相互に交流する任意の数の人々です。 これを通じて、グループの各メンバーは、各メンバーに対する何らかの印象や認識を受け取ります。 これらが合わさって、交流の瞬間、またはしばらく経った後に記憶の形でグループ、社会的つながりのイメージが作成されます。 このような定義には不確実性が含まれており、抽象性が損なわれていることは容易にわかります。 本質的に、それに導かれていれば、そのグループには、完全にランダムで取るに足らないつながりによって相互につながっている人々が含まれる可能性があります。 この分類によれば、家族、軍事部隊、生産現場の労働者、エンジニアリングおよび技術者、青年団、さらにはビール愛好家もグループとみなされます。 特定のグループに属する人々の基準は主に、グループの各メンバーの印象、認識、その記憶のおかげで、そのグループの他のメンバーを覚えて認識することであることが簡単にわかります。彼の意識と精神の主観的な状態。

この考え方によれば、現代社会では、利害関係者の自由意志によって集団が形成されています。 これは、社会集団が既知の集団的団結であることを意味し、その目的は、設定されたタスクを達成し、遂行することです。 集団的団結の存在は、グループがそのような社会的行動と求心力、つまり組織化力が不安定化、つまり遠心力に勝る特定のバランスへの欲求によって導かれることを意味します。 この観点からすると、現代社会は差別化されたグループの調整されたシステムに他ならず、その外では現代人は事実上存在できません。 社会科学の最も重要な課題は、新たに形成されたグループの探索とその研究、および起こりうる社会的対立を排除して合意を達成するための「新しい」グループと「古い」グループ間の相互作用の組織化であると考えられています共通の利益の名の下に。

ヨーロッパの社会哲学の特定の分布は、社会が特別な層、または「階層」に分割されるという概念を受けています。 この用語は地質学から取られ、地質岩の層を意味します。 階層はクラスの概念と同一視されることがありますが、これらの概念の社会的内容が異なるため、そのような均等化は違法です。

人々が特定のレイヤーに属していると見なされる基準は、非常に異なる場合があります。 これらは、職業上の違い、生活水準、社会的利益のコミュニティ、政治権力への近さまたは遠さです。 このような分類、またはむしろ階層化では、社会の層の数を決定することはできません。 さらに、層の定義に対する宣言されたアプローチにより、たとえば、生活水準や職業上の所属の観点から、同じ人が一度に複数の層に登録されることが可能になることが判明しました。

階層化された社会の最も重要な特徴は社会的流動性であり、これは水平方向と垂直方向に分けられます。 水平移動に伴い、専門分野、収入形態、居住地など、同一層内での移動が可能となる。 垂直移動とは、人々が下層から上層へ、またはその逆の移動を意味します。 その作成者によると、社会的階層化と社会的流動性の理論は、西洋社会の構造、その開放性、社会運動のメンバーに提供する機会を理解することを可能にします。 人々が状況を改善できる方法は、詳細に分類され、専門化されています。 このアプローチの一例は、「エスカレーター」または「エレベーター」の概念によって提供され、その後、社会生活の最上段に上がることができます。 原則として、繁栄を達成するための1つの「エレベーター」または方法がリストされています。2）貧しいが進取的な人が億万長者になることができる経済活動。 3）これから続くすべての好ましい結果を伴う政治的キャリアを築くことができる政治の分野。 4) 普通の兵士から将軍に昇進できる軍隊での奉仕。 5) 神に仕えることによって、人は教会のヒエラルキーで高い地位に就くことができます。 6) すぐにではないが多大な努力のおかげで、高い地位を達成することを可能にする科学的活動。 XNUMX）最後に、あなたの社会的地位と財政状況を即座に改善できる助けを借りて、成功した結婚。 間違いなく、リストされた機会が社会に存在しますが、残念ながら、これは統計によって証明されており、単位で計算されたごく一部の人々のみがこれらの機会を利用できます。 さらに、社会的流動性は異なる層の間では現れませんが、主に互いに近い社会層の間、たとえば労働者階級の上層と中産階級の下層の間で現れます。 これは、結婚する若者の間で特に顕著です。 一般に、たとえば労働者階級の代表者を上流社会に移すことは非常にまれなことです。

社会階層論や社会流動論の立場から社会の社会構造を分析し、存在する権利を否定するわけではないが、社会を集団や階層に区分する際の基準には確固たる根拠がないことは認めざるを得ない。 それらは主に研究者の主観的なアプローチに依存しており、これにより社会階層の境界があいまいになり、本質的に社会の社会生活とそれを決定する要因についての真の知識が提供されません。 どうやら、使用された説得力のない議論は、50 世紀の XNUMX 年代に生まれたこの概念が、今世紀末の社会生活を分析するためにますます使用されなくなっているという事実につながっています。

2. 社会の階級構造に関するマルクス主義的分析

階級の観点から社会の社会構造を分析し、最も発展したのは、マルクス・レーニン主義の理論であり、その起源はマルクスとエンゲルスであり、ソビエトの社会科学者を含む彼らの追随者は、重要な貢献。

階級の存在と階級間の闘争は、フランスの歴史家F.ギゾ(1787-1874)、J.N.O.ティエリー(1795-1856)、F.ミネ(1796-1884)、A.ティエール(1797-1877)によって発見されたことを思い出してください。 ）。 彼らの作品は、階級の利益、階級、それらの間の闘争の歴史的発展の過程を示しました。 その時代の経済学者の作品では、クラスの経済的解剖学が与えられました。 それ以来、社会生活の階級分析は社会科学に保存され続けていますが、この場合に使用される原則と方法は互いに大きく異なります。

大勢の人々を代表する階級は、マルクス主義者によれば、人類のポスト原始史における歴史過程の主要な主題である。 社会の社会的階層化がクラス、より広く、より安定した人々の社会的コミュニティの出現につながったので、属とコミュニティは、内部的に差別化されていないコミュニティを持っています。 一般に、社会は、年齢、性別、国籍、人種など、互いに異なるさまざまな人々のグループに分かれています。 これは自然な、あるいは自然な分裂であり、社会的な差異にはつながらない。 人々の階級分断だけが、社会の不平等、不安定性、社会の革命を引き起こします。 したがって、社会を階級に分割する原因を解明することは非常に重要です。 マルクス主義は、社会の階級への分割は経済的な理由によるものであると明確に信じています。 その原因は分業であり、その結果として、さまざまな種類の生産に従事する人々の分離と、彼らの間での労働生産物の大きなグループへの交換です。 知られているように、牛の飼育と農業は、労働の特別な分野として最初に選ばれ、その後、職人の仕事は農業から、精神的なものから肉体的なものへと芽生えます。 社会的分業と交換の発展は、共同体の共有財産の崩壊と個人の処分における私有財産の出現につながります。 このような変化の結果、社会における階級の出現、富裕層と貧困層、そして最終的には社会的不平等が生じ、それが経済的および社会政治的不安定の原因となります。

歴史的に、社会の階級への分割の最初の形態は、奴隷保有の形成でした。 奴隷制には肉体的な強要がありますが、これは暴力によってのみ発生したという意味ではありません。 武装した小競り合いや部族間の衝突の形での暴力はずっと以前から存在していたが、階級は現れなかったため、これは考慮できません。 彼らの出現は、経済的要因、主に労働生産性の向上により可能になり、奴隷の存在が完全に正当化されます。

人類の歴史における最初の階級の形成は次のような方法で行われました。第一に、軍事的、行政的、宗教的など権力を持った人々の仲間の部族からの分離です。 その後、この社会階層は徐々に階級に変わり、出現した富裕層によって補充されました。 第二に、戦争中に捕らえられた戦士の奴隷への改宗を通して。 その後、主に経済的なさまざまな理由で借金依存に陥った人々が彼らの階級に補充されました。

特定のクラスに属する決定要因は、私有財産の有無です。 その後の時代には、実証済みのスキームに従って新しいクラスの形成が行われました。 経済的、社会的・政治的生活において支配的な高みをつかんだ人々は支配階級を形成し、彼らに依存するようになった人々は抑圧された階級になりました。 階級社会における社会的生産の管理は、生産手段を手にしている階級によって行われる。 生産手段の所有は、裕福な人々を所有者から外します。なぜなら、彼らに雇われた各労働者は、自分自身を維持するために必要な労働時間に加えて、生産手段の所有者をサポートするために余剰時間を費やさなければならないからです。 . そして、所有者は一人か数人であり、労働者は数百人または数千人であるから、富の起源が明らかになる。 それは、ある人々が他の人々に搾取されることから生じます。

この瞬間に注目して、マルクスは次のように書いている：「資本家は産業企業を経営しているから資本家ではない。反対に、彼は資本家であるから産業のリーダーになる。産業の最高権力は資本の属性になる。封建時代には、軍事および法廷における最高権力は、土地所有の属性であった."[43]

支配階級が生産手段を所有することは、社会生活の他のすべての領域、とりわけ政治的およびイデオロギー的な領域において支配的な地位を確保し、それによって支配を維持しています。

一部のクラスの歴史的段階からの逸脱と他のクラスの到着は、生産力の発展の障害となる生産関係を変更する必要があるためです。 支配階級は、生産における組織的および指導的役割を失い、経済的および社会的変革のブレーキとなり、これだけで新しい階級に道を譲らなければなりません。 すべての人類の歴史は、これが社会階級構造の変化がすべての社会経済的形成においてどのように起こったかを証明しています。

生産手段に関​​連する主な階級形成要因に加えて、重要ではあるものの、最初のものよりも重要性が劣る要因も他にあります。 これは労働の社会組織における役割、受け取る社会所得の方法と金額です。 生産手段を持つ人々、あるいはその弟子たちによる社会の運営についてはすでに述べた。 権力を掌握した支配階級は、まず第一に自らの利益を守り、従属階級は権力者から割り当てられた役割を果たすことを強いられる。 彼らが自らの立場で行うすべての改善、つまり賃金の上昇や社会保障は、さまざまな形の階級闘争を用いた支配階級に対する闘争を通じて達成されます。

人々が受け取る収入の方法と金額は非常に多様であり、クラスを形成する上で不可欠な特徴ですが、それは他の人たちとの組み合わせでしかありません。 それ自体では、そうではありません。 レーニンの定義によると、「階級」とは、歴史的に定義された社会的生産システムの中で、彼らの関係性（ほとんどの場合、法律で固定され、形式化されている）において異なる人々の大きなグループです。 ) 生産手段、社会組織労働における役割、そしてその結果として、社会的富の獲得方法と、それらが処分する社会的富の分け前の大きさに応じて.社会経済の特定の方法における彼らの場所の違いによる、他人の労働.」[44]

社会の階級区分は、経済だけでなく、政治や精神生活にも表れています。 経済生活において決定的な役割を維持するために、支配階級は、必要な法律を可決し、維持するために、常に政治力を行使しなければなりません。 精神的およびイデオロギーの観点から、彼は自分の立場と願望に対応する原則を確認する義務があります。

基本的な階級の違いに加えて、社会には他の社会的な違いがあります。 これらには、生産、財産、文化、国内の違いの分野における人々の位置による人々の間の不平等が含まれます。 社会的差異も、さまざまな財産の状態、権力への近さを特徴付けるクラス内およびグループの差異と見なす必要があります。

同時に、社会に存在するさまざまな社会的違いを考慮すると、実際には決定的なものを常に選択する必要があります。 これらはクラスのものであり、まず、既存のシステムの性質とその主要な生活圏を決定します。 第二に、クラスは最も数が多く強力な人々のグループであり、その関係は、本質的に、社会の歴史、その経済的、社会的、政治的生活の過程に依存しています。

社会の社会構造は、階級、社会階層、グループの全体、およびそれらの間の関係システムです。 社会の社会構造の変化は、生産様式とそれに関連する生産手段の分布の変化に伴います。 生産様式が変化すると、社会に新しい階級が現れると同時に、古い階級が多かれ少なかれ長期間存続します。 したがって、社会のあらゆる社会構造には、それを支配する生産様式によって生成される主要な階級とともに、通常、非基本的階級または過渡的階級が共存し続けます。 それらの存在は、以前に機能していた生産様式の残存物、または新しい生産様式の細菌の出現によって事前に決定されます。 したがって、以前の社会経済的形成を分析すると、奴隷制度の下では、奴隷所有者と奴隷に加えて、職人だけでなく、小規模な自由農民も存在したことが簡単にわかります。 封建制の下、都市が発展するにつれて職人や商人の層が成長し、中世後期にはそのうちのごく一部が資本家となり、大部分が雇われ労働者となった。

人類の文明の発展に伴い、社会の社会構造は複雑化・多様化する傾向にあります。 このように、資本主義の下では、特に開発の独占段階では、かつてないほど多くの階級や社会集団が存在し、互いに相互作用します。 そして、これは社会的プロセスの管理と支配階級の支配的役割の維持を非常に複雑にします。

社会の社会構造に関するマルクス主義の教義の最も重要な規定の 45 つは、社会発展の最も重要な要素としての階級闘争に関する立場です。 マルクス主義は、原始共同体の崩壊後の人類文明の歴史全体は階級間の闘争の歴史であるという事実から出発する。 「自由民と奴隷」とマルクス主義の創始者は書いている、「貴族と平民、地主と農奴、師匠と弟子、要するに抑圧者と抑圧者は互いに永遠の敵対関係にあり、絶え間なく、今は隠され、今は公然と闘争を続けていた」その結末はいつも公共施設全体の革命的再編か、あるいは苦闘する階級の全面的な破壊で終わった。」

階級闘争の起源は、マルクス主義によって、社会における反対の立場と異なる階級の利益の矛盾によって説明されます。 階級の利益の理解を決定するのは、階級の意識ではなく、社会的生産システムにおけるこの階級の位置と役割です。 ブルジョワジーとプロレタリアートの利益は対立しており、敵対的な階級であると考えられている。 敵対関係は、奴隷所有者と奴隷、封建領主と農奴など、以前の社会経済的形成の主要な階級の関係に浸透しました。 互いに入れ替わるようになるさまざまな組織のクラス間の関係も、敵対的なものになる可能性があります。 そのため、封建制と資本家という二つの組織の接点において、ブルジョアジーが社会における経済的・政治的優位性を主張したとき、少なくとも最初は封建領主たちは死闘を繰り広げた。 しかし、この対立は絶対的なものではありません。 第一に、これはすべての国で起こったわけではなく、第二に、これらの階級、つまり封建領主とブルジョワジーは、最終的には共通の利益と共通の言語を見つけることになります。

マルクス主義によれば、階級闘争は歴史的発展の主要な原動力であり、その最高の形は社会革命である。 資本主義の下での階級闘争は、経済、政治、イデオロギーの XNUMX つの主要な形態をとります。

働く大衆の経済闘争の主な方向性は、より高い賃金、より良い労働条件、および有給休暇の期間の延長のための闘争です。 原則として、労働組合がこの場合の組織力として行動します。

政治闘争の本質は、地方自治体や地区機関から中央国家機関まで、さまざまな州レベルで権力を掌握することを目的とした労働者の組織化された行動にあります。 主な任務は、国家規模での政治権力の征服です。

イデオロギー闘争は、アイデアと概念の闘争です。 それには、働く人々の心を小ブルジョア的な思想や偏見から解放し、進歩的なイデオロギーを働く人々、とりわけ労働者階級の心に導入する必要性が含まれます。

階級闘争と歴史的発展におけるその重要性を決して否定するわけではないが、マルクス主義はその役割をいくらか絶対化し、その教義の基本的な規定とある程度矛盾しているようにさえ思われる. マルクス主義の基本的な理論的および方法論的原則は唯物論的弁証法の法則であることが知られています。 簡単に言えば、この矛盾の本質は、すべてのもの、現象、およびプロセスには矛盾と反対が含まれているという事実にあります。 それらが「取り除かれ」、相互に「焼き尽くされ」て中和されると、モノ、現象、プロセスは消滅せず、相対的に一体となって存在し、発展さえします。 ですから、普遍的な性格を持つこの一体性は、社会現象にも及んでいます。 したがって、マルクス主義の理論自体が闘争だけでなく、社会的プロセスにおける団結も可能にしていると結論付けることができます。 つまり、社会は階級闘争の過程だけでなく、社交界にいる間も発展の衝動を受ける。 歴史と現代世界の現実から、この命題を裏付ける数十の例を挙げることができます。 したがって、ロシアの歴史に目を向けると、社会全体に階級闘争がなかったピョートル XNUMX 世とアレクサンドル XNUMX 世の下で最も印象的な改革が行われたことがわかります。

人類の歴史に目を向けると、古代エジプトや古代ギリシャなど、さまざまな国で最も顕著な変革は、統合された社会の中で達成されました。 現代史には、社会において異なる階級間で妥協が成立した場合に大きな成功があったという事実を証明する例も数多くあります。 ノルウェー、スウェーデン、フィンランド、日本などのスカンジナビア諸国では、十数年にわたり心の平和が君臨してきました。 これらの国々が経済、技術、科学の面で達成した成功はよく知られています。 彼らの国民の社会的保護のレベルは高い。 そしてどうやら、これらの国々の生活水準と平均寿命が世界で最も高いのは偶然ではないようです。 階級闘争の現代概念を分析する際に、これらの事実を考慮しないのは不合理であろう。

3. 社会の社会構造に関するM.ウェーバー

XNUMX世紀には、すでに言及したドイツの思想家マックス・ウェーバーの社会に関する考えが学界や政治界で大きな流通を受け取りました。 彼は階級や階級闘争の存在を否定することなく、同時に社会の社会構造と支配形態の両方における「階層」と政党の巨大な役割に注意を向けています。 本質的に、ウェーバーは、これについて説得力のある基準を与えることなく、社会をXNUMXつの独立した秩序に分割し、それらは独自の機能原則を持つ独特のサブシステムである、経済的、社会的、政治的です。 階級は経済秩序の中で活動し、その本質を発現する。 社会の階層と政治秩序の政党。 ウェーバーによれば、クラスとは、同じクラス状況にある人々のグループです。 合計で、彼は XNUMX つのクラスを区別します。

XNUMX つ目は所有者のクラスです。 XNUMXつ目は、銀行、貿易、サービス部門に従事する人々を含む利益のクラスです。 XNUMXつ目は社会階級です。 各クラスには、クラス自体であるさまざまな人々のグループが含まれています。 特定の階級に属することは、生産手段に対する態度によってではなく、主に消費のレベルと財産の所有形態によって、完全に恣意的な基準によって決定されます。 したがって、所有者のクラスには、財産の違いがクラスへの所属の決定的な要因である人々が含まれます。

財産の形態と規模は、階級の階層化を決定的に決定します。 このクラス形成原則に従って、所有者のクラスは次のようになります。 土地所有者。 鉱山所有者。 作業用の機器および器具の所有者。 船主; 宝石や美術品などの貴重品の所有者。 金融業者。 好ましくは財産のない所有者のクラスには、財産の対象物または奴隷が含まれます。 階級を下げられた人々、または言葉の古代の意味でのプロレタリア。 債務者。 "貧しい"。

XNUMX番目のクラスには、起業家、商人、産業家、武器製造業者、農業起業家、銀行家および金融業者、フリーランサー（弁護士、医師、芸術家）が含まれ、卓越した能力または高水準の教育を受けています。 マイナス記号が付いた利益のクラスには、特に高品質の生産分野で雇用されている労働者が含まれます。 これらは、熟練労働者、半熟練労働者、非熟練労働者です。 これには、「中産階級」、独立した職人、農民も含まれます。 さらに、公務員や民間企業の個々の役人が隣接しています。

社会階級には、プロレタリアート全体、小ブルジョアジー、財産を所有していない知識人、技術者、従業員、役人一般、所有者の階級（そのカテゴリーが特定されていないため、おそらく少数）、および教育システム。 何らかの理由で、Weber にはこのクラスにマイナス記号の付いたクラスがありません。

これらのクラスのグループの間には「中産階級」があり、財産、専門教育、またはその両方を犠牲にして彼らの存在を保証する社会階層が含まれます。

あるクラスから別のクラスへの移行は難しくなく、これは驚くべきことではありません。なぜなら、クラスを形成する機能は非常に曖昧であり、クラス間の明確な区別を常に可能とは言い難いからです。 ウェーバーは階級闘争の存在を認識しているが、抑圧された階級を持っていないので、それを独特の方法で理解しているのはこのためかもしれません。 奴隷、プロレタリア、債務者、そして彼が所有者のクラスに含める「貧しい人々」には、マイナス記号、つまり財産を所有していない人が含まれます。

ウェーバーによれば、階級と層の間の基本的な違いの XNUMX つは、階級は生産と商品の関係の発展過程で発生するのに対し、層は社会生活のすべての領域で消費の原則が確立されるときに現れるということです。

目標を達成するために、階級、層、政党は社会における権力の支配のために戦っています。 ウェーバーは、政党を社会的基盤から切り離し、独立した、独立したものと見なしていることに注意してください。 同時に、近代史のすべてが、特定の社会勢力の利益を守るために政党が作られ、行動することを示しています。

階級と階層の最大の活動の期間を決定することで、ウェーバーは、技術的および経済的状態を脅かす社会の危機的状況の出現は、階級を前面に出し、その活動の激化に寄与すると指摘しています。 社会の穏やかな発展の期間は、地層の活動を最も助長します。

4.人々の民族共同体

歴史的に見ると、人々の社会的共同体は民族的共同体に先立ち、それに基づいて人間関係の発展と複雑化の過程に現れてきました。 社会哲学において、人々の民族共同体の研究は他の多くのものよりもはるかに遅れて行われ始めましたが、その重要性と重要性の観点からは主導的な位置を占めています。 現在まで、科学者の間でこの問題に関する単一の見解は存在しません。 そのうちの XNUMX つ、マルクス主義者とウェーバー主義者を検討します。

マルクスとエンゲルスとともに、民族的、民族的共同体の理論の発展において主要な役割を果たしたが、それらの出現と発展は V. I. レーニンに属している。 この問題に関する彼らの考えは、基本的に歴史的かつ経済的なものです。 マルクス主義の創始者によると、階級以前の時代に最初に知られている人々の共同体の形態は氏族と部族でした。 部族組織が出現する前は、群れの存在形態が人の特徴でした。 一族の出現は、共同財産が経済的基盤である原始共同体の出現によって促進されました。 共同財産に基づく経済の共同管理、物事の自然平等な分配、主に食物、共同生活、娯楽は、一族のような共同体の形成に貢献しました。 属は、共同労働活動、血族関係、共通言語、共通の宗教的および神話的信念、習慣、および生活の特徴によってXNUMXつの全体に統合された、最初の生産、社会的および民族的グループとして機能すると言えます。 経済活動が変化し、発展するにつれて、人々のコミュニティの一般的な形態が進化し、より複雑になりました。

次に大きな民族共同体の形態は部族です。 その出現は、まず第一に、他の人間団体による侵害から生息地（居住地、狩猟や釣りの場所）を保存し保護する必要性によって説明されます。 人口構成がより多くなったことで、新しい領土への再定住と生活の配置が非常に容易になりました。 少なからず重要なことは、血族ホモサピエンス間の性的関係によって属を脅かされる属の退化から守ることであった。 部族の社会生活の形態ははるかに複雑になり、指導者、指導者、軍の指導者、聖職者、新しい統治体が存在しますが、以前はそれなしで氏族はやっていけました。 これは、部族の財産と社会生活の部族組織とともに部族の財産が現れ、これらすべてが新しい形態の管理を必要としたという事実によって説明されます。 部族は氏族よりも大きな人々のコミュニティであり、通常は数百人、場合によっては数千人で構成されていると言えます。 各部族には少なくとも XNUMX つの属が含まれていました。 当時としては、部族的な人々の存在形態は、生産活動に対応し、生産活動を刺激する最も最適な社会共同体でした。 これは明らかに、世界のほぼすべての民族の間にそのような形態の共同体が存在し、それが今日に至るまで世界の一部の地域で保存されていることを説明できるようです。

全体としての文化的人間性と個々の個人の形成における部族共同体の重要性を過大評価することは困難です。 まず第一に、それは労働ツールの改善、社会的行動の規範とルールの開発、原始文化の開発、コミュニケーションの言語に貢献しました。 本質的に、社会は初めて、生産経験、社会管理の形態、文化の基礎、言語発達の分野での成果、信念、伝統を保存し、より完全な形で将来の世代に伝える機会を得ました。

その出現の瞬間から、部族共同体は社会的生産物として、また同時に民族共同体としての役割を果たしました。 社会的分業の形成、特に畜産と農業の分離、さまざまな工芸品の出現、交換関係の出現、財産の不平等などにより、人々のより完全な共同体を作る必要性が高まっています。 、血のつながりだけでなく、人類の発展のための新しい機会を開く他の関係によっても結ばれています。 国籍は、人々のコミュニティのような形になりました。 その本質を決定した新しい瞬間は、異なる氏族や部族に属し、血族関係ではなく、共同の産業経済および文化活動によって互いに団結した人々の間のより緊密な領土関係でした. この発達段階では、人間関係における政治的および法的側面が著しく強化され、人々の間でさらなる社会的および階級的差別が生じます。 上記の観点から、国籍は、共通の言語、精神構造の特徴、文化およびライフスタイルによって結び付けられ、習慣、慣習、および伝統に守られた、同じ地域に住む人々の共同体として定義することができます。 この段階では、人々の生産と経済活動が著しく改善され、文化が新たな発展を遂げ、人々の間の社会階級の差別化が進み、人々の政治的孤立、つまり独立国家の形成のための前提条件が生まれます。

民族的瞬間が社会的および生産的瞬間から区別され始め、ある程度独立した意味を獲得し始める、人々の共同体の次の高次の形態は国家である。 国家の形成は、主に領土の拡大と強化の必要性、経済的および産業的関係の複雑化、言語、精神構造および文化において近い人々の統一によって促進されます。 人々を一つの国家に統合する決定要因は、生産と経済関係の発展です。 社会政治的な観点から言えば、これは国民国家の急速な形成につながります。 現在までのところ、人々の最も一般的な民族共同体は国家です。 そして、これは驚くべきことではありません。なぜなら、人々が生活し、生産、経済的、社会政治的、文化的な生活を組織するための最良の前提条件を生み出すのは、国家ベースでの人々の統一だからです。 経済生活の共通性、単一の言語、共通の領土、文化の特定の特徴に現れる人々の精神構造のいくつかの特徴は、国家の主な特徴です。 国家とは、共通の言語、共通の領土、共通の経済生活、そして特定の民族の文化の特定の特徴で表現される人々の精神構造のいくつかの特徴によって結び付けられた人々の安定した集合体であると言えます。 。

このように、民族共同体は歴史的に一過性の性格を持っており、これは、経済状況の変化や人々の間の新しい関係を確立する必要性に関連する特定の条件下では、新しい民族共同体が発生する可能性があることを示しています。

資本主義を社会経済秩序の最も完全な形態と見なしている彼の仲間の多くと同様に、ウェーバーは国家形成の基本的な前提条件として経済条件を考慮していません。 彼は以前の人々の民族コミュニティについて沈黙しています。 ウェーバーによれば、国家はそれを特徴付ける経験的特性の観点から定義することはできません。 これを行おうとする人々は、特定のグループの人々が互いに特定の連帯感を持っているという結論に達します。 この場合、概念的なアプローチではなく、感情的な評価について話しています。 その間、社会には合意がなく、そのような人々のグループの数を制限する方法、または連帯の表明と見なすことができる公的行動の性質に関する単一の意見はありません. さらに、ウェーバーによれば、国家は、特定の政治共同体に属する別の州の人々と同一視することはできません。 たとえば、オーストリアでは 1918 年 (オーストリア帝国が崩壊した年) まで、多数の政治的共同体に、自分たちの「国家」を他のグループの「国家」から強く分離する社会集団が含まれていました (ここでは、国家の概念は、これらの概念は非常に似ていますが、それらの間には大きな違いがあります)。 異なる国 (たとえば、北アメリカ人と英語) に住んでいる人々が同じ言語を話すことができるため、国家は人々の言語によって定義することもできません。 一方、国家間関係で使用される公式文書では、スイス国民などの概念とともに、スイス国民の概念が使用されているため、そのような人々のコミュニティは絶対に必要ではないようです。

研究者の中には、国家への帰属を決定する指標として、同じ言語を話す特定のコミュニティに固有の文化的特徴を考慮する人もいます。 しかし、これは誰にとっても一般的なことではありません。 これはオーストリア、ロシアでは許容されており、程度は低いですが米国とカナダでも許容されています。 さらに、同じ国の中で同じ言語を話す人々でさえ、国民の同質性を拒否し、異なる文化に属していると主張する場合があります。 そしてこれには、宗教の違い、習慣、習慣、社会構造、ライフスタイルの違いなど、特定の理由があります。 さらに、さまざまな民族の間での国家性の発現は、さまざまな方法で実証されます。 ウェーバーによれば、これらすべてが、感情的感情や威信の要素を除けば、国家の存在を正当化する説得力のある議論は存在しないと信じる理由を与えているという。 ウェーバーの著作から判断すると、彼は民族共同体の存在を考慮せず、社会経済共同体の分析のみを通して社会生活を分析することを好みます。

一般に、人々の民族共同体、特に国家に関するウェーバーの見解は、現代の社会生活における国家の本質と役割の問題に関する西洋社会学で発展した状況を反映しています。 実際、この問題の存在を認識している人々の間でも、この問題をどのように解釈すべきかについてコンセンサスが得られておらず、また、この問題は作成されたものであると主張されているため、この問題に対処する必要性をまったく否定する人々もいます。人工的に。

第XNUMX章。 哲学、イデオロギー、政治

1. イデオロギーと政治に対する哲学の方法論的機能

現代社会では、ほぼすべての人が何らかの形で哲学、イデオロギー、政治に直面しています。 連絡先は、産業、政治、文化活動など、非常に多様です。 これらの概念の本質についての知識は、政治家、科学者、政治家などの特定の人々の学術的関心によるものだけでなく、ほぼすべての人の人生においてそれらが果たす重要性によるものでもあります。 ここに、この声明の真実性を裏付ける一例を示します。 いかなる社会においても政治的不安定が国政やほぼすべての国民の活動計画に悪影響を及ぼすことが知られています。 したがって、教育を受けた人にとって、どのような要因が社会の社会経済的安定性を決定するのかを知ることは非常に重要です。 そしてここでは哲学、イデオロギー、政治の知識なしにはやっていけません。

社会科学では、これらの概念の本質と意味について、当初からさまざまな解釈と意見がありました。 これは驚くべきことではありません。本質的に社会的であり、公的生活に関連しており、特定の人の生活と人類全体に直接的および間接的な影響を与えるため、これらの科学は社会集団や階級によって異なる解釈がなされています。本質的に、彼らが特定の社会で占める経済的および社会政治的地位に依存します。

これらの概念についての歴史的用語の多様性と多様な意見にもかかわらず、それらの本質を分析することで、それらの科学的性質を示す核となる根本的なものを特定することが可能になります。

これらの概念の中で最も広く、最も一般的なのはイデオロギーの概念です。なぜなら、イデオロギーには、多かれ少なかれ、哲学的、経済的、政治的、その他の人文科学が含まれる、あるいはむしろそれらに依存するからです。 しかし、哲学によって提起された問題の分析を始めるほうが私たちにとっては好都合です。 これは、哲学が出現の時点で他のすべての科学に先立っているという事実によってではなく、哲学が基礎であり、他のすべての社会科学、つまりそれに関与する科学の基盤であるという事実によって正当化されます。社会の勉強では頼ってください。 具体的には、これは、哲学が社会発展の最も一般的な法則と社会現象の研究のための最も一般的な原則を研究するため、その知識、そして最も重要なことにその応用が他の社会科学で使用される方法論的基礎であるという事実に現れています。 、イデオロギーや政治も含めて。

したがって、イデオロギーと政治に関連した哲学の定義と指導の役割は、哲学が方法論的基礎、イデオロギー的および政治的教義の基礎として機能するという事実に現れています。 実際、イデオロギー学者や政治家がどのような哲学的立場（唯物論的か観念論的か、神学的か目的論的か）で世界を見るかによって、彼らのイデオロギー的および政治的見解はこれに大きく依存します。 人類の歴史、たとえば中世に目を向けると、神学的または神学的な世界観、つまりその起源と存在 - の絶対化が、常に人間の活動のすべての現れにおける基本原則であったことがわかります。 - 経済、科学、政治、文学。 そして、日常生活においてさえ、大多数の国民は、このような単純な形ではあるが、強力なテーマと方法論的設定を含む、「神が与え、神が奪った」という公式に導かれていた。 多くの人が地上での成功と個人的な幸福を結びつけるのは、神聖さ、神への信仰、神に近づくことです。 逆に、私生活における経済的失敗、苦難、悲劇は、神がそれらから背を向けたという事実によって説明されます。

または、現代生活から例を挙げてください。 集団主義や社会的優先事項に支配されている人もいれば、個人主義的で自己中心的な人もいることが知られています。 最近では、わが国の国家は、関連する政治的および文化的機関を通じて、「最初に祖国について考え、次に自分自身について考えてください」というポピュラーソングの言葉で簡潔に表現されているそのような原則を促進しました。 現在、個人主義の優先順位を強化するためにあらゆることが行われているようです。 そのような態度は、「日常哲学」の独特の方法論的原則を反映していると言えます。これは、もちろん、イデオロギー的および政治的活動を含む、人間の活動のすべての領域に大きな影響を与えます。

哲学は方法論としてだけでなく、科学としても機能します。 この能力において、独自の法則、概念、認知方法を備え、イデオロギーと政治に、社会生活のさまざまな側面、その機能の原則、およびその認知方法に関する広範な情報を提供します。 この知識を考慮に入れなければ、実際、イデオロギーや政策は長期間存在し、公の生活で起こっている出来事に真の影響を与えることはできません. たとえば、そのような例を取ります。 社会哲学者は、どの社会にも特定の社会階級構造があると正しく信じています。 階級と社会集団の利益は、社会で社会階級の対立を引き起こすほどに互いに異なる場合があります。 国家元首や政府などの政治家が、その活動において階級や社会集団の利益を考慮しない場合、社会的および政治的安定が社会に確立されることを期待することは非常に困難です。開発の見通しがあり、この品質の政治家は長生きするでしょう。 したがって、哲学、その方法論、および基本的な法則と原則に関する知識がなければ、優れた政治家またはイデオロギーになることは実質的に不可能であると断言する十分な理由があります。

2. イデオロギーと公共生活におけるその役割

それでは、イデオロギーとは何か、それがいつ、なぜ生じたのか、社会生活の中でどのような機能を果たしているのかを見てみましょう。 イデオロギーという用語は、フランスの哲学者で経済学者の A.L.K. によって初めて導入されました。 この期間中、イデオロギーは一種の哲学的傾向として機能し、1801 世紀前半にヨーロッパの哲学で広まった啓蒙経験主義から伝統的な精神主義への移行を意味しました。 ナポレオンの治世中、一部の哲学者が彼と彼の改革に対して敵対的な立場を取ったという事実のために、フランス皇帝と彼の側近は、社会の実際的な問題から切り離された見解を持つ人々を「イデオロギー」または「ドクトリン」と呼び始めました。人生と実生活政治家。 イデオロギーが哲学的分野から現在の状態、つまり多かれ少なかれ客観的な内容を欠き、さまざまな社会的勢力の利益を表現および保護する教義に移行し始めたのはこの時期でした。

1845 世紀半ば、K. マルクスと F. エンゲルスによって、イデオロギーの内容と社会的知識を明らかにするための新しいアプローチが作成されました。 「ドイツのイデオロギー」（1846-1）やその他の多くの著作で、新しい哲学的教義の創始者はイデオロギーを次のように考えていました。 2）思考プロセスの性質。その担い手が、特定の階級の物質的利益に自分の見解が依存していることに気づかず、社会的目標の絶対的な独立性についての幻想を体系的に再現します。 3) 架空の架空の現実が現実として提示されるとき、現実を構築するそのような方法の作成。 その結果、マルクス主義によれば、その多様性のすべてにおける現実は、イデオロギーによって歪んだ逆さまの形で表現され、イデオロギー自体が幻想的な意識であることが判明します。 マルクス主義によれば、イデオロギーの本質を理解する上での基本は、現実の問題に基づいており、社会発展の法則に従う社会的意識の特定の形態としてのイデオロギーの理解です。 イデオロギーは社会で行われているプロセスに関して比較的独立していますが、一般的にその本質と社会的方向性は社会生活によって決定されます。

知られているように、マルクスとエンゲルスは、科学的社会主義の理論として特徴づけた彼らの見解を特徴づけるために、イデオロギーの概念を使用しませんでした。

イデオロギーに関する別の点は、イタリアの社会学者で政治経済学者である V. パレート (1848-1923) によって表明されました。 彼の解釈では、イデオロギーは科学とは大きく異なり、共通点は何もありません。 後者が観察と論理的理解に基づいている場合、前者は感情と信仰に基づいています。 感情と信仰がイデオロギーの最も重要な特性であると判断したパレートは、イデオロギーを説得し、精神に影響を与え、行動を強制する能力が主な社会的機能であると考えています。 このイデオロギーの理解は、社会と公共生活に対するイタリアの思想家の見方を大きく決定しました。 パレートによれば、社会は社会階層や階級の対立する利害が互いに中和することによってバランスがとれた社会経済システムであると考えられます。 人々の間の不平等によって引き起こされる絶え間ない敵対にもかかわらず、人間社会は依然として存在しており、これが起こるのは、それがイデオロギー、選ばれた人々、つまり人間のエリートによる信念体系によって制御されているためです。 社会の機能は、エリート層が自らの信念やイデオロギーを人々の意識にもたらす能力に大きく依存していることが判明しました。 イデオロギーは、説明や説得、また暴力行為を通じて人々の意識にもたらすことができます。

1893 世紀初頭、ドイツの社会学者 K.マンハイム (1947-XNUMX) はイデオロギーに対する理解を表明しました。 社会意識の社会的存在への依存、経済関係へのイデオロギーについてのマルクス主義から借用した立場に基づいて、彼は個人的で普遍的なイデオロギーの概念を発展させます。 個人または私的なイデオロギーの下では、「多かれ少なかれ現実を理解する一連のアイデアであり、その真の知識はイデオロギー自体を提供する人の利益と矛盾します。」 より一般的には、イデオロギーは、社会集団または階級による普遍的な「世界のビジョン」です。 最初の、つまり個人の平面では、イデオロギーの分析は心理学的な観点から実行されるべきであり、XNUMX番目の分析では社会学的な観点から実行されるべきです。 ドイツの思想家によると、イデオロギーとは、最初のケースと XNUMX 番目のケースの両方で、状況に成長し、それを征服し、それ自体に適応させることができるアイデアです。 「イデオロギー」とマンハイムは言います「状況に影響を与え、実際には潜在的な内容を実現できないアイデアです。多くの場合、アイデアは個人の行動の善意の目標として機能します。実際の生活に実装しようとすると、 , 彼らの内容の変形があります. たとえば、隣人に対する兄弟愛のキリスト教の考えは、奴隷制に基づく社会では実行不可能な考えであり続けています, それは個人の目標として機能することができると信じられています.行動。 同時に、マンハイムは、イデオロギーとは異なり、ユートピア的なアイデアを実装できると信じており、これがそれらの根本的な違いです。 ドイツの思想家は、いかなるイデオロギーも既存のシステムと権力を握っている階級を謝罪的に擁護すると信じています。 それは、マンハイムがユートピアと呼んでいる独自のアイデアを思いつく反抗的で不利な層の見解によって反対されており、後者が権力を握った場合、自動的に新しいイデオロギーに変わります。 階級意識を否定し、それに応じて階級イデオロギーを否定するマンハイムは、本質的に、異なる世代の専門家グループや個人の社会的、特定の利益のみを認識しています。 その中で、特別な役割が創造的な知識人に割り当てられています。彼らはおそらくクラスの外に立っており、可能性のレベルではありますが、社会について公平な知識を持っています。

パレートとマンハイムに共通するのは、実証科学に対するイデオロギーの対立です。 パレートにとって、これは科学に対するイデオロギーの対立であり、マンハイムにとって、イデオロギーはユートピア、つまり実行可能な理論に対立します。

パレートとマンハイムがイデオロギーをどのように特徴付けているかを考えると、その本質は次のように特徴付けることができます。 イデオロギーとは、集団行動を制御するための信念です。 信仰という用語は、最も広い意味で理解されるべきであり、特に、行動を規制し、客観的な意味を持つ場合と持たない場合がある概念として理解されるべきです。 この意味で理解すると、イデオロギーの概念は純粋に形式的です。客観的な原則に基づく信仰と、実現可能であり実現不可能である完全に根拠のない信仰の両方がイデオロギーと見なすことができるからです。 イデオロギーは、その正当性や違法性のためではなく、適切な条件下で人々の行動を制御および指示する能力のために信仰になります.

イデオロギーの最も詳細で合理的な解釈であり、その本質はマルクス主義の創始者とその追随者によって与えられました。 彼らは、イデオロギーを、人々の関係と現実との関係、および相互の関係、社会問題と紛争が理解および評価され、社会活動の目標と目的が決定されるビューとアイデアのシステムとして定義します。社会関係。 階級社会では、イデオロギーは階級的性格を持ち、社会集団や階級の利益を反映します。

まず第一に、イデオロギーは社会意識の一部であり、概念と理論をまとって体系化された形で階級や社会集団の主な利益を表現するため、その最高レベルに属します。 構造的には、理論的な態度と実践的な行動の両方が含まれます。 同時に、イデオロギー概念は理論的にはうまく開発できますが、実際の実装は大きな欠陥とコストを伴います。 歴史的にも、日常生活でも、このようなことはよく起こります。 しかし、計画されたプログラムを効果的に実施するには、その作成者である理論家だけでなく、実践者である実行者も必要であるため、そのような状況に驚くべきではありません。理論家たちは、実行しなければならない社会経済的変革プログラムを深く理解しています。 残念ながら、そのような仕事は、教育のレベル、身体的状態、個人の資質、社会経済的条件などのさまざまな理由により、誰にとっても適しているわけではありません。 したがって、理論的にはすべてがうまく発展しているように見えても、現実にはうまくいかないという状況が発生します。 しかし、イデオロギーの理論的プログラムに重大な欠陥があり、その場合、公的生活において前向きな結果について語ることができないことも起こります。

イデオロギーの形成について言えば、それは人々の日常生活から自然に生じるのではなく、社会科学者、政治家、政治家によって作成されることに留意する必要があります。 同時に、イデオロギーの概念は、その関心を表明する階級や社会集団の代表者によって必ずしも作成されるとは限らないことを知っておくことは非常に重要です。 世界史は、支配階級の代表者の中には、時には無意識のうちに、他の社会層の利益を表明した多くのイデオロギーがあったことを示しています。 理論的には、イデオロギーは、彼らが体系化された、またはむしろ明確な形で、政治的および社会経済的変革の目標と必要性を表現するという事実によってそのようになります。彼らの実際の活動のプロセス。

イデオロギーの性質、その方向性、および質的評価は、それが誰の社会的利益に対応しているかによって異なります。 それが社会の進歩に貢献するならば、マルクス主義はそのようなイデオロギーを進歩的であると見なします。 それが少数派の利益に役立ち、ある人々が他の人々よりも優れていることを強調する場合、それは反動的であると見なされます.

これらの XNUMX つの主要なイデオロギー形式に加えて、その目標とプログラムが形成され、設定されたタスクの多かれ少なかれ明確な定義を使用して非常に意識的に表現されますが、中間または幻想的なイデオロギーもあります。 それらの本質は、これらの概念の作成者が、利用可能な客観的な可能性ではなく、人類を幸せにするか、世界の悪を根絶するというロマンチックなアイデアである「魂の衝動」に導かれて、故意に非現実的な目標を設定したという事実にあります。 人類の歴史には、そのようなイデオロギーが数多くありました。 原則として、そのような概念は長くは存在しませんが、しばらくの間、大勢の人々を魅了する可能性があります。 同時に、マルクス主義でユートピアと呼ばれるこれらのアイデアのいくつかが積極的な役割を果たしていることも認めなければなりません。 将来、必要な客観的条件が作成されたときに、適時に実装されていない場合、それらは非常に実現可能であることが判明します。

影響力のあるイデオロギーはすべて党のイデオロギーです。 これは、イデオロギーが階級や社会集団の政治的および社会経済的利益を概念レベルで表現するだけでなく、政治的権力をめぐる政党や公的機関の闘争を通じても表現されるという事実に現れています。

その発展におけるそれぞれの影響力のあるイデオロギーは、以前の発展、特定の精神的材料に依存しており、それなしではそれは単に起こり得なかった. 次に、新たに出現したイデオロギーは、新しい社会状況の反映として内容に作用し、その目標の表現の形で既存のイデオロギーを継承します。

イデオロギー的見解は、政治的、法律的、倫理的、宗教的、哲学的、美的見解のさまざまな形で現れます。 自然科学の分野では、発見の哲学的およびイデオロギー的一般化がイデオロギー的重要性を獲得します。 社会科学自体は、社会階級の態度やそこに埋め込まれたガイドラインに基づいて社会問題を使用するため、イデオロギー的なものとして機能します。

イデオロギーは社会生活の産物ですが、比較的独立しているため、社会生活と社会変革に大きな影響を与えます。 社会生活における重要な歴史的時期において、歴史的に短い期間でのこの影響は決定的なものになり得る.

1905 世紀半ば、西ヨーロッパの社会政治思想において、何人かの政治学者と社会学者、特に R. アロン (1983-1955)、D. ベル、K. ポパー、その他の何人かが、社会思想の脱イデオロギー化と呼ばれる、科学における客観性と公平性の確立。 この概念は、一方では現代のブルジョアのイデオロギーを非党派の「純粋科学」として提示しようとし、他方では左派のイデオロギー的概念、主にマルクス主義者のイデオロギー的概念を「非科学」。 それらの中に「科学的」が欠けているために既存の概念は、「世俗的宗教」またはイデオロギー的狂信と宣言されました。 同時に、イデオロギーの終わり、イデオロギーのドグマを科学的アイデアに置き換えるという考えが集中的に育成されています。 このように、レイモンド・アロンはセンセーショナルな著書「知識人のアヘン」(XNUMX) で、イデオロギーに対する完全な懐疑と不信を表明しており、彼はそれを、特定の社会集団や階級に特徴的な一連の記述的および評価的見解と見なし、その助けを借りて、彼らは社会を解釈しました。現実。

社会生活の分析に対するこのイデオロギー的アプローチは終わりを迎え、社会生活の科学的解釈に基づく実用的な真実と社会工学に取って代わられます。 イデオロギーの存在は神話形成のカテゴリーに属し、産業化以前の、工業化の初期段階に入ったばかりの不完全な社会の特徴です。 工業社会や脱工業化社会では、それらは受け入れられません。

ダニエル・ベルは、一連の記事「イデオロギーの終焉」（1969）の中で、イデオロギーが社会生活に及ぼす影響が消失または喪失した理由として、次の理由を挙げています。ファシストのイデオロギーと強制収容所を人類に。 1) 資本主義社会の「脱工業化」発展段階における深刻な変化。 2）社会政策、混合経済、政治的多元主義、権力の分権化などの社会的および政治的価値観の西側の知的エリートのかなりの部分による認識。

脱イデオロギー化の概念は長くは続かず、約70年でした。これは驚くべきことではありません。なぜなら、彼らは現実の生活からあまりにも離れていたからです。 すでにXNUMX年代には、再イデオロギー化の概念が西側で勢いを増し始めており、それは何らかの形で以前の概念を継続していると同時に、その主な方向性を断固として否定しています. 新しい教義の主な議論は、資本主義システムを維持および発展させるためには、イデオロギーが必要であるが、それに固有の変化を考慮して更新する必要があるという事実に要約されます。 イデオロギーの欠如は、「イデオロギーの空白」が資本主義を弱体化させる敵対的な教えで満たされているという事実につながります。 万能薬として、イデオロギー的に資本主義を刷新することが提案されており、レシピとして、社会のさまざまな側面の理論的理解にあまり焦点を当てることは提案されていませんが、人々の意識を操作するための技術であるソーシャルエンジニアリングの開発に焦点を当てることが提案されています。メディア、主に電子およびソーシャル メディアを使用した行動 心理学。 資本主義の今日の社会生活は、現代社会の生活におけるイデオロギーの重要性が、その社会経済的発展レベルに関係なく、着実に増加することを示しています。

3. 社会生活における政治とその役割

政治は歴史的に一時的な現象です。 それは社会の発展の特定の段階でのみ形成され始めます。 したがって、原始部族社会では政治的関係はありませんでした。 社会の生活は、何世紀にもわたる習慣や伝統によって規制されていました。 社会的関係の理論と管理としての政治は、社会的労働の分割と労働道具の私的所有のより発達した形態が現れるにつれて形を成し始めます。なぜなら、部族関係は古い民間の方法を使用して人々の間の新しい関係を規制することができなかったからです. 実際、人類の発展のこの段階から、つまり奴隷所有社会の出現から、最初の世俗的な考えと、権力、国家、政治の起源と本質についての考えが現れます。 当然のことながら、政治の主題と本質の考え方は変化しており、現在多かれ少なかれ一般的に受け入れられている政治の解釈、つまり国家の理論としての政治、科学としての政治について焦点を当てます。そして管理術。

社会の発展と組織の問題を提起し、国家についての考えを表明した最初の有名な思想家は、論文「政治」の中でこれを行ったアリストテレスでした。 アリストテレスは、多くのギリシャの州ポリスの社会史と政治構造の分析に基づいて、国家についての考えを形成しています。 このギリシャの思想家の国家に関する教えの中心にあるのは、人間は「政治的動物」であり、国家における人間の生活は人間の自然な本質であるという彼の信念である。 国家はコミュニティの発展したコミュニティとして表現され、コミュニティは発展した家族として表現されます。 彼の家族は国家の原型であり、彼はその構造を国家システムに移します。 アリストテレスの国家教義には、明確に定義された階級的性格があります。 奴隷国家は社会組織の自然な状態であり、したがって奴隷所有者と奴隷、主人と部下の存在は完全に正当化されます。

国家、すなわち政治権力の主な任務は、社会的不安定性を伴う市民の過剰な富の蓄積を防止することです。 一人の人間の手による計り知れないほどの政治権力の拡大と奴隷の服従の維持。

N. マキャベリ (1469-1527) は、イタリアの政治思想家で著名人であり、国家と政治の教義に多大な貢献をしました。 マキャベリによれば、国家と政治は宗教的な起源ではなく、人間の活動の独立した側面であり、必要または幸運（運命、幸福）の枠組みの中で自由な人間の意志を具体化したものです。 政治は神や道徳によって決定されるのではなく、人間の実際の活動、生命の自然法則、および人間の心理学の結果です。 マキャベリによれば、政治活動を決定する主な動機は、真の利益、利己心、豊かさへの欲求です。 主権者、支配者は絶対的な支配者であり、専制君主でさえなければなりません。 その目標を達成する上で、道徳的または宗教的な教訓によって制限されるべきではありません。 そのような厳格さは気まぐれではなく、状況自体によって決まります。 強くてタフな主権者だけが、国家の正常な存在と機能を保証し、富と繁栄を求め、利己的な原則だけに導かれる人々の残酷な世界を影響力の範囲内に保つことができます.

最も完全な政治学説は、マルクス、エンゲルス、およびその追随者によって開発されました。 マルクス主義によれば、政治は階級、社会階層、民族グループ間の関係によって決定される人間の活動領域です。 その主な目標は、国家権力の征服、保持、利用の問題です。 政治において最も本質的なことは国家権力の構造である。

国家は、経済基盤に対する政治的上部構造として機能します。 それを通じて、経済的に支配的な階級は、その政治的支配を確保します。 本質的に、階級社会における国家の主な機能は、支配階級の基本的利益を保護することです。 国家の力と強さを保証する XNUMX つの要因。

第一に、それは、常設の行政および官僚機構、軍隊、警察、裁判所、拘置所を含む公的機関です。 これらは、国家権力の最も強力で効果的な機関です。

第二に、主に国家機関、権力、および多数の統治機関の維持に必要な、人口および機関から税金を徴収する権利。

第三に、これは経済関係の発展とそれらの規制のための行政的および政治的条件の創出に貢献する行政区域です。

階級の利益とともに、国家は国家の利益をある程度表明し、保護し、主に法的規範のシステムの助けを借りて、経済的、社会政治的、国家的および家族的関係のすべてのセットを規制し、それによって国家の強化に貢献します。既存の社会経済秩序。

国家がその活動を遂行するための最も重要な手段の XNUMX つは法律です。 法律とは、法律に定められ、国家によって承認された一連の行動規範です。 マルクスとエンゲルスによれば、法とは法に昇格した支配階級の意志である。 法律の助けを借りて、経済的、社会的、または社会政治的関係、つまり階級と社会集団の関係、家族の地位、民族的少数派の立場が固定されます。

国家が形成され、社会に法が確立された後、それまで存在しなかった政治的および法的関係が形成されます。 政党は、政治関係のスポークスマンとして、さまざまな階級や社会集団の利益を表明します。 政治関係、権力をめぐる政党間の闘争は、経済的利益の闘争に他なりません。 各階級と社会集団は、憲法の助けを借りて、社会における彼らの利益の優先順位を確立することに関心があります. たとえば、労働者は自分の仕事に対する客観的な報酬、学生に少なくとも食料を提供する奨学金、銀行の所有者、工場、および私有財産の保護におけるその他の財産に関心があります。 ある段階の経済は、正常な存在と発展に必要なため、政治や政党を生み出すと言えます。

政治は経済の産物ですが、それにもかかわらず、それは相対的な独立性を持っているだけでなく、経済にも一定の影響を与えており、移行期や危機期には、この影響が経済発展の道筋を決定することさえあります。 経済への政治の影響は、さまざまな方法で実行されます。直接、国家機関が追求する経済政策を通じて（さまざまなプロジェクトの資金調達、投資、商品の価格）。 国内生産者を保護するための工業製品に対する関税の設定。 他国の国内生産者の活動に有利な外交政策を追求する。 経済発展を刺激する上での政治の積極的な役割は、次の 1 つの方向で実行することができます。 2) 経済発展に反する行動をとった場合、彼らはそれを抑制します。 3) ある方向では開発を遅らせ、別の方向では加速させることができます。

正しい政策の実施は、権力を握っている政治勢力が社会発展の法則によって導かれ、その活動において階級や社会集団の利益をどの程度考慮しているかに直接依存しています。

したがって、社会で起こっている社会政治的プロセスを理解するためには、社会哲学、イデオロギー、政治の役割を個別に知るだけでなく、それらの相互作用と相互影響についても知ることが重要であると言えます。

質問を制御する

第十三章。 XVIII-XX 世紀のロシアの哲学者の社会精神的な検索。

今日、歴史への関心の高まりは、長い間人為的に制限され抑圧され、支配的なイデオロギーと官僚主義の命令に服従することを余儀なくされていた国民の自己認識の必要性と相まって. 社会は、文化的発展の歴史的ルーツを奪われ、精神性の源から切り離されました。 この意味で悲しいことに、ロシア哲学の例があります。 ロシアにおける哲学的思考の形成と発展のプロセスは、歪められ、歪められました。 自分たちの過去についての人々の考えは、ロシア哲学の意味と役割についての一方的で誤った認識のインストールに従って進化しました。 今日の同胞の大多数は、ロシア哲学の性質について誤った、非常に曖昧で表面的な理解を持っており、国内および世界の文化に対するその作成者の貢献の重要性を正しく評価することができません。

だからこそ、ロシアにおける哲学思想の起源の原因、条件、状況を正しく理解することが重要です。 これについては、すでに第 XNUMX 章で説明しました。 ここでは、その後の形成の歴史的期間が考慮され、主な方向性が強調されます。

1. XVIII-XX世紀におけるロシア哲学の形成。

歴史的プロセスの期間化は複雑で、時には非常に条件付きの問題です。 しかし、この場合、ロシア哲学の歴史全体の時代区分の発展が不十分であるために、困難が悪化しています。 ロシアの哲学思想の起源は、ロシア正教国家の考えの正当化に関連する時代にまでさかのぼります。 これまで、この重要なイベントの認識には一貫性がありません。 しかし、ロシアの宗教哲学に対する最も明確な異議は、無神論者やコスモポリタンな批評家によってではなく、特定の公式の教会サークルとそれらを支持する世俗的な作家によって提起されました. 哲学の性質と内容について彼らが提唱した問題は、その関連性を失っていません。 それにもかかわらず、ロシアの哲学的思想は、その布告者 G. スコボロダによって用意された土台の上でペトリーナ・ロシアで完全に形成されたという意見がますます広まり始めている。 後に、A. S. プーシキンの作品は、ロシアの自己意識の一種の触媒となった[46]。

ロシア哲学の歴史の検討段階で、どの時代と期間を区別することができますか?

最初の時期は 30 世紀半ばの 40 年代から XNUMX 年代です。 ロシアの哲学思想は、ドイツの古典哲学の強力な影響を受けています。 しかし同時に、宗教哲学の基礎を築き、そのプログラムを実行したI. V. KireevskyとA. S. Khomyakovの仕事が行われました。 ロシアのロマンスと理想主義の素晴らしい数十年（モスクワの「賢者」の輪からクリミア戦争まで）は、反哲学的感情の暴力的な現れ、「父親」に対する「子供たち」の蜂起によって中断されました。

第 60 期は XNUMX 世紀の最後の四半期にあたります。 F. M. ドストエフスキー、L. N. トルストイ、K. N. レオンチェフ、N. F. フェドロフと並んで、Vl. の作品。 ソロヴィヨフ - ロシア思想史上最初の哲学体系の創設者。 ロシア文化に逆説的で痛みを伴う断絶が始まったのはXNUMX年代からである。 XNUMX 世紀後半は、力強い美的隆盛と新たな宗教的および哲学的目覚めによって特徴づけられました。

47 世紀末を捉えた第 XNUMX 期は、その後、ロシア文化ルネサンス、特に宗教哲学ルネサンスの名前が確立された時代を構成します。 S. N.とE. N. トルベツコイ兄弟、V. V. ロザノフ、N. A. ベルジャエフ、S. N. ブルガーコフ、P. B. シュトルヴェ、N. O. ロスキー、P. I. ノヴゴロドツェフ、P. A. フロレンスキーなど、輝かしい名前の星座がこの時代の哲学的思想を表しています。 今回は、記憶に残るコレクション「理想主義の問題」と「マイルストーン」の出版にとって重要であり、その著者は新しい道徳哲学の一種のマニフェストを発表しました。 同時に、宗教団体や哲学団体の活動も活性化します。 節目となる時代の緊張と不安を強調して、G. フロロフスキーは次のように書いている。より明確に示されるにつれて、最後の意味の問題がますます鋭く浮かび上がってくる。信仰への秘密の回帰もあったが、それはしばしば苦痛で、中途半端で、弱々しいものであった...」[XNUMX]

第 1922 期は、革命後の移民、いわゆる「第一波」の取り組みをカバーします。 哲学者を含む一部の科学者は、内戦中、内戦終結直後に祖国を離れた。 その中には、N. S. Arseniev、N. N. Alekseev、V. V. Zenkovsky、D. S. Merezhkovsky、P. B. Struve、S. N. Trubetskoy、L. I. Shestovが含まれます。 XNUMX年は、N.A.ベルジャエフ、S.N.ブルガーコフ、B.P.ヴィシェスラフツェフ、I.A.イリン、L.P.カルサヴィン、N.O.ロスキー、G.P.フェドトフ、S.A.フランクなどの哲学者を含むロシア文化の多くの著名な代表者が追放された特別な年であった。 第二次世界大戦中、S.A.アスコルドフは結局海外に行きました。 P.A.フロレンスキーとV.A.テルナフツェフは収容所で死亡した。 その結果、最も著名なロシアの哲学者は全員亡命することになった。 彼らは異国の地で最大の哲学的作品を創作し、彼らの一部の活動はその後世界的な認識と発展を受ける哲学運動の基礎を築きました。

ロシアの哲学者のこの特定の世代の作品は、ロシアの哲学を世界にもたらし、その独創性、高い道徳的および精神的な可能性を示しました。 XNUMX 年代には、一種の世界哲学思想学派としてのロシアの宗教哲学的理想主義の形成が最終段階に達します。 同時に、彼女の道も終わります。特定の誇張がある場合にのみ、独特の哲学的方向性の完全性と規模を保持している学生や信者について話すことができるからです。

未来は、道徳的精神性の思想と原則の実施がどのような形で継続するかを示します。これは、哲学体系の基礎を形成し、おそらく哲学的類型学の伝統的な基準を満たしていませんが、間違いなく、生きた言葉でその現実を宣言していますそしてその禁欲主義者の震える考え。

2. ロシア哲学の特徴

ロシアの哲学者の作品を正しく認識するためには、少なくとも一般的な方法で、ロシア哲学全体の最も重要な特徴を提示することが重要です。 その主な蓄積において、ロシア哲学は宗教的、理想主義的、行動の哲学として発展しました。

まず第一に、それは宗教的でした。なぜなら、正統派の考えがその中心にあったからです。 AS ホミャコフに始まり、ロシアの哲学者たちは、正教はキリスト教に対するカトリックやプロテスタントとは異なる認識と理解を表現しているという考えから発展しました。 この立場は、ホミャコフの精神的な先達の多くの特徴でもあったことに注意してください。 特に、その起源はすでにヒラリオンの作品に見られます。 理想主義 - 精神的な創造性が優先されるため、その目標は、義にかなった生涯の実現に貢献する道徳的ガイドラインを開発することを目的としていました。 そして最後に、それは行動の哲学でした。なぜなら、その作成者たちは、世界におけるロシアの使命を実現するために、ロシア国家形成の起源と原動力を理解しようとしたからです。 ここにロシア哲学の歴史智学的性格が現れた。

このことから、ロシアの哲学は主に倫理の問題に焦点を当てていたことがわかります。 公正ではあるが、この意見は一方的な評価につながり、N. O. ロスキーも指摘した[48]。

実際、XNUMX 世紀以降、科学としてのロシア哲学のすべてのセクションは、ロシアの思想家によって完全かつ包括的に開発されました。 これは哲学、存在論、認識論、論理学、美学、そしてもちろん倫理の歴史です。

ロシアの哲学者の世界観がそのキリスト教的表現に引き寄せられたという事実にもかかわらず、それにもかかわらず、それは「強調された存在論」に浸透していました. 存在の認識において、人間の本質への浸透において、存在論的または実存的なつながりと、世界と個性で起こっている変化が最初に置かれました。 彼らは、世界の根底に具体的な始まりを見出し、その有機的な完全性の教義を擁護し、人間の道徳的および精神的な進化の理由を、この世界との切っても切れない関係の中に見た。

したがって、神の教義と神の世界とのつながりにおいて、彼らは論理的な結論ではなく、「神との出会い」という生きた経験に頼ったのです。 多くの哲学者は、個人的な宗教体験を哲学作品に反映させました。 IA Ilyin (1883-1954) は、彼の最高の著作の XNUMX つである「宗教経験の公理」をこの問題に捧げました。 彼がXNUMX年以上にわたってこの作品を書いたことは重要である。

今日、「ロシア宇宙主義」という概念が広まりました。 多くの哲学者は宇宙論的問題に特別な注意を払っていたので、これは偶然ではありません。 その結果、彼らのキリスト教的世界観は宇宙論的な性格を獲得しました。 これはソフィロジーにおいて最も明確に現れており、ソフィロジーの発展において重要な位置を占めたのは第 XNUMX 世によって割り当てられた。 ソロヴィヨフ、そしてそれはP.A.フロレンスキー、S.N.ブルガーコフ、V.V.ゼンコフスキーの作品でさらに発展しました。 しかし、人間と宇宙の関係についてのアイデアの最も印象的な表現は、N.F.フェドロフの作品に含まれており、その主なテーマは死を克服し、これまで生きてきたすべての人々の復活という「共通の大義」を達成することです。地球。

世界の構造の深い秘密に侵入しようとする試みは、何世紀にもわたる哲学の伝統に依存していました。 哲学の歴史の中で古代から、空間的および時間的境界を超えて、世界のすべての存在を結び付ける深い存在論的つながりの存在である、実体性の原理が発展してきました。 この問題は、プラトンやアリストテレスに始まり、フィヒテ、シェリング、ヘーゲル、そしてロシアの思想家を含む他の多くの哲学者によって注目されてきました。 この解決策における特に優れた功績は、神学的重要性との類推によって、世界の構造についての教義に意図的に実体性の概念を導入した P. A. フロレンスキーにあります。 彼はそれをキリスト教の愛の考えの基礎に置き、個人的な存在同士の関係を存在論的に（実存的に）変容させました。

ロシア哲学のもう一つの中心概念はカトリックの概念です。 キリスト教カトリックの考え方は宗教の境界に限定されませんでした。 長年にわたり、それは社会の主権構造の基本原則であり、ローマ帝国とビザンチン帝国、そしてその後のロシアの歴史に例示されています。 カトリックの考え方は、A. S. ホミャコフの哲学の重要なポイントです。 カトリックであることによって、彼は神とすべての絶対的価値に対する共同の愛に基づいた多くの人々の統一と自由の全体性を理解しています。 カトリックの原則は、教会の生活にとって不可欠な基盤であるだけでなく、個人主義と普遍主義の統合に関わる他の多くの問題を解決するためにも不可欠です。

ロシア哲学では、世界の認識可能性に対する信念が広まっています。 多くの場合、それは極端な形で、つまり対象の直接の熟考としての直観の教義の形で表現されました。 したがって、スラブ派の知識理論には、現実の直接的な理解についての考えがあり、その知識は彼らが「信仰」という用語によって示されています。 その後、直観主義の考え方は多くのロシアの哲学者の著作に見られます。 カントの観念論とは対照的に、彼らは直観主義を認識論的存在論として考えました。 ロシアの哲学者は、西ヨーロッパの哲学者よりも早く、観察者の主観的な精神状態としての経験の感覚データに関する見解から、その超主観的な性質の認識へと移行しました。 生命のメタロジカルな基礎についての知識を与えることができる神秘的な直観の概念が定着しつつあります。

I. V. Kireevsky と A. S. Khomyakov は、官能的、知的、神秘的な直感を組み合わせた経験においてのみ、有機的な統一における世界の知覚と知識が可能であるというホリスティックな知識の理想を形成しています。 完全な真実は、完全な人だけが利用できます。 知識の目的または知恵の探求は、表面的な知識に含まれているのではなく、変容、つまり人々自身の変化を通じて存在することの本質に含まれています。 I. V. Kireevskyが全体論的知識と呼ぶのは、私たちが真実に出会ったときの私たち自身のこの変化です。 そして、私たちが変わらなければ、つまり霊的に成長しなければ、真実（神）を知ることはできません。 すべての霊的力、感覚的経験、合理的思考、道徳的経験、および宗教的熟考の統一においてのみ、人は世界の真の存在の知識と神についての超越的な真実の理解にアクセスできるようになります. 同時に、ロシアの哲学者の大多数にとって、認識論的問題を発展させるとき、「真実-真実」と「真実-正義」を組み合わせるという課題が前面に出されました。

最後に、ロシア哲学のもう一つの注目すべき特性は、歴史的過程の意味を理解したいという欲求です。 それは進歩の実証主義的な概念に対する批判的な態度に基づいています。 社会変革、社会構造に関連する歴史的発展の本質についての結論の中で、哲学者は、理想的に完璧な社会秩序を地球上に実装することは不可能であるという結論に達します。 だからこそ、彼らの歴史智学は摂理的、終末論的な性格を持っているのです。 彼らの意見では、すべての人間の行為、すべての歴史の証拠は、歴史過程の目的が歴史からメタヒストリーへ、言い換えれば王国の「未来の時代の生活」への出口に向けて人類を準備させることであることを裏付けている。神。 この王国の完成に寄与する重要な状況は、魂と肉体の変容、恵みによる神格化です。

3. ポストペトリン時代の哲学

XNUMX世紀はロシアの歴史のターニングポイントです。 その兆候の XNUMX つは世俗化のプロセスであり、教会の影響下から抜け出そうとする世俗的な文化の出現です。 教会の意識にも変化が起こっています。国家の神聖な使命の夢は、政治的誘惑からますます解放された純粋な教会の真実の探求に取って代わられています。 キリスト教の原則に基づく哲学の基礎が築かれているのは、教会意識の腸の中にありますが、真実の創造的な探求における厳しい制限からすでに解放されています。

世俗文化の発展は、ピョートル XNUMX 世が行った改革のしるしの下で進んだ。ロシア国家権力の完全な「世俗化」を完了した後、彼は教会のためのシノドス管理を設立し、そこで役人が主導的な地位を占めた。 以前の影響力とかなり広い独立性を失った教会は、王の権威の下に落ちました。 「聖なるロシア」という考えは、「偉大なロシア」という理想に取って代わられています。 まず第一に、注目された状況は、ロシアの哲学文化の発展における新しい方向性を決定し、その結果はXNUMX世紀に現れました。

XNUMX 世紀には、哲学的思考の運動はいわば XNUMX つの面で行われます。 一方では、それは教会生活の枠組みの中で継続します。 その一方で、世俗哲学の基礎は、多くの点でフランス啓蒙思想の影響を受けながら築かれつつある。

教会哲学の伝統の継続の一例として、私たちは何人かの思想家の研究に注目します。 その中で最も重要で印象的なのはメトロポリタン・プラトン・レフシン（1737-1811）でした。 説教者として昇進した彼は、学習と啓発に対する熱狂的な熱狂者であることが証明されました。 宗教教育機関においても、彼は「啓蒙された」社会の精神に対応した教育と訓練の方法を導入しました。 彼の理想は、「美徳によって繁栄するように」心と心を啓発することでした。

聖の創造性ザドンスクのティホン（1725-1783）は主にザドンスクのボゴロディツキー修道院で流れており、その名前は歴史の中で彼の名前と関連付けられています。 ティホンの出版作品は 15 巻あります。 それらの中で最もボリュームのあるのは、教条的および道徳的問題を扱った XNUMX 巻のエッセイ『真のキリスト教について』です。 ティホンの別の著作『世界から集められた霊的宝物』では、世俗的な生活を送っているクリスチャンは常に霊的にこの世を去らなければならないという考えが表現されています。 このようにして、教会の意識の中に、神秘的な理解を通じて人生を変革する可能性という新しい視点が概説されています。

パイシー・ヴェリチコフスキー長老 (1722-1794) は、ティーホンに対して同じことをしました。 キエフ神学アカデミーは異教の知恵だけを教えており、教えはラテン語で行われているという事実のために勉強を拒否し、聖なる父親はあまり読まれていないため、パイシウスはギリシャの修道院に向けて出発します。 後に彼はアトス山とモルダビアの修道院の主催者となり、そこでビザンチン修道院の最高の戒律を復活させました。 アトス山でさえ、彼は禁欲的なモニュメントのスラブ語訳を収集し始め、古代写本の研究とその分析に多大な貢献をしました。

しかし、教会の世界観が人々の意識に及ぼす影響はますます限定されてきています。 ロシアの文化生活では、外部からもたらされる力だけでなく、いわば内部秩序の要素も感じられます。 ピョートル大帝の時代に、ロシアでフリーメーソンのような現象が起こりました（フランス語の「メイソン」-フリーメーソンから）。 メイソンたちはさまざまなロッジで団結し、道徳的自己改善を説くという任務を自らに課しました。 イギリスで生まれたフリーメーソンは、ロシアを含む多くの国に影響力を広げました。 ロシアの最初のフリーメーソンのロッジは、一種の理神論者のサークルであり、そのメンバーは合理的な道徳と自然宗教を公言し、それによって道徳的自己認識を追求していました。 ロシアで最も影響力があったのは薔薇十字団のモスクワ・ロッジだった。 ロッジの活動は秘密裏に行われ、特別な儀式が伴いました。 彼らは、「野生の石」、つまり人間の心を切り出すことを目的とした、厳格な外部および内部の規律を維持しました。 禁欲的な考えを奨励することによって、メイソンたちは新しい人を教育していると信じていました。 将来のロシアの知識人がいわば自分の存在の断片化と分岐を認識し、全体性を切望し、それに手を差し伸べ始めるのはフリーメーソンにおいてである。

フリーメーソンの思想は、直接的ではないにしても、ロシア文化の多くの著名な代表者の仕事や活動に間接的な影響を与え、個々の哲学者の仕事にも影響を与えました。

ロシアで最初の哲学者は、正確な意味で、つまり現代の哲学者を代表する意味で、G.S. スコボロダ (1722-1794) でした。 彼自身はフリーメーソンのロッジのメンバーではありませんでしたが、彼らのサークルの近くにいました。 根本的な存在論に満ちた世界観の完全性から、彼は「ロシアのソクラテス」と呼ばれた。 スコボロダの作品の愛好家の 49 人である XNUMX 世紀のロシアの哲学者 V.F. エルンは、彼を個性と思想家として評価し、次のように書いています。

スコボロダは、ロゴスについての東洋の教えの精神における本質的な形而上学的な思考の自由についての考えを共有し、次のように述べています。真実の美しい位位に洪水の水を。」 彼は生涯放浪し、放浪の年月の間に彼の哲学的創造性が開花しました。 彼の死の少し前に、彼はオリョール州に行き、旧友の M.I. コヴァリンスキー (スコボロダの生涯の著者) に会いました。 哲学者の墓には、「世界は私を捕まえたが、私を捕まえなかった」という彼自身が書いた碑文が不滅です。

スコヴォロダは原則として対話形式で執筆し、ギリシャ語やラテン語からの翻訳も書きました。 スコヴォロダの見解の中心は「XNUMXつの世界」と「XNUMXつの性質」の教義によって占められています。 XNUMX つの世界とは次のとおりです。 a) 大宇宙 - 「邸宅の世界」または宇宙。 b) 小宇宙 - 社会と人間。 c) シンボルの世界。 二つの性質は物質と形です。 物質は被造世界を包含しており、形は神の性質です。 「全世界は二つの性質から成る」とスコヴォロダは書いている、「一つは目に見えるもの、もう一つは目に見えないもの、神である。神はすべての創造物に浸透し、包含している。」 永遠の自然の相互作用の弁証法は、物事の終わりのない形成過程に現れます。

Vl よりずっと前。 ソロヴィエワ・スコヴォローダはソフィロジーの考え方に言及しています。 彼は神学が最も重要な科学であると考えており、後者は自己認識と人間の幸福の達成の科学であると理解しています。 このような自己認識の過程で、人間の本質は知性主義の領域に限定されないことが明らかになります。 人間の本質は心の中にあり、意志の中にあります。 スコヴォロダによれば、認識は抽象的なものではありえないという。 人が真に存在し、真実の中で成長し、神聖な真実の充満に向けて自分の存在の習慣的な方向を変えるためには、認識は意味があります。 哲学者の伝記作家は、思想家が生涯を通じて自分が提唱した考えを確認したことを強調している：「フライパンは生涯、狂乱し、さまよって、霊的な嵐に駆り立てられ、森や野原を通り抜け、ある場所から別の場所へ目に見える形で投げられました」 、霊的世界は目に見えない形で成長し、その中で神の平和が強化されました。」

XNUMX 世紀には、西洋の哲学文化がロシア国民の意識に強い影響を与えました。 この影響が最も明確に現れた主な方向性に注目してみましょう。

まず、いわゆる「ロシアのヴォルテール主義」について話している。 ヴォルテールの名前である彼の考えは、いわば、無慈悲な批判で、しばしば軽蔑でさえ、「昔」、つまり同胞の日常的、イデオロギー的、宗教的生活を拒否したすべての人々の旗になりました。イノベーションと最も決定的な変革を擁護したのは誰でしたか。 これは、フランスの思想家の出版物や著作物が広く流通したことによって促進されました。 あるラフマニノフであるタンボフの地主でさえ、ヴォルテールの全作品を出版するようになりました。 確かに、フランス革命の後、キャサリンXNUMX世は、哲学者のすべての本の完全な没収に関する法令により、フランス伝染の拡散をやや遅らせました。 ヴォルテール主義の普及は急進主義の発展に貢献し、その後のニヒリズムの基礎を築きました。

第二に、新しい国家イデオロギーを開発する必要性によって、先進的なアイデアへの関心が高まりました。 後者の原型は、「自然法」の中に見られる人もいれば、「啓蒙」の政策の中に見られる人もいます。 ピョートル大帝の死後、ロシアでは世俗的な利益とソ連文化の考え方を生活の基盤とする人々の層が形成されつつある。 ヴォルテール家とともに、西ヨーロッパで起こるあらゆる出来事を敏感に追跡する高度な教育を受けた国民的インテリゲンチャが台頭している。 A. D. Kantemir (1708-1744)、V. N. Tatishchev (1686-1750)、M. M. Shcherbatov (1733-1790) は、このサークルの世界観の代表者となりました。

第三に、再び世俗化に沿って、教会の外で宗教的および哲学的ニーズを満たそうとして、フリーメーソンのイデオロギーに向けられた社会階層が形成されます。 ここでは、自然哲学も発展します。

この時代のロシアにおけるフリーメーソンの世界観の最も著名な提唱者は、風刺作家、ジャーナリスト、本の出版者である N.I. ノビコフ (1744-1818) でした。 彼は新しい法典の編纂作業に参加し、「ドローン」、「ライダー」、「ペインター」、「財布」などの数多くの文芸風刺雑誌の出版を組織しましたが、その存在は短命でした。 。 雑誌が次々と閉まっていきました。 政府による創作活動の禁止と制限、そしてプガチョフ蜂起の弾圧によって引き起こされた精神的トラウマが、ノヴィコフをフリーメーソン教団へ導いた。

フリーメーソンのつながりを利用して、ノビコフはモスクワ大学の印刷所を借り、印刷会社を設立しました。 その瞬間から、彼の教育活動は最も広い範囲を獲得しました。 書籍の印刷は、科学と文化のさまざまな分野で開発されました。 ルソー、ヴォルテール、モンテスキュー、ロックの作品の翻訳が出版されています。 合計で、彼は 448 の異なる作品を発表しました。 Novikov は印刷に限定されません。 彼は効果的な書籍取引ネットワークを作成し、ロシア全土でラズノチンツィの子供たちのための学校を開き、モスクワに読書室を開きました。 しかし、勅令により、この活動はすべて中止され、教育者自身は1792年に裁判や調査なしにシュリッセリブルクの要塞に投獄されました。 解放は1796年にパウルXNUMX世の加入により行われました。ノビコフは晩年を家族の地所で過ごしました。

1749世紀のロシアのヒューマニズムの鮮やかな指数。 A. N. Radishchev (1802-1766) でした。 モスクワとサンクトペテルブルクで学んだ後、ラディシチョフは 1790 年に XNUMX 人の貴族とともにライプツィヒに送られ、さらに教育を受けました。 彼の作品「フョードル・ヴァシリエヴィッチ・ウシャコフの生涯」は、長年の海外での学生生活を証明しています。 ラディシチョフは輝かしいキャリアを捨ててロシアに戻ると、文学活動に転向した。 特に、彼はN. I. Novikovのジャーナルに参加しています。 XNUMX年、彼の最初の主要な作品であるサンクトペテルブルクからモスクワへの旅が登場しました。 この本はすぐに広く知られるようになりましたが、数日後に販売を中止しました。 エカテリーナ XNUMX 世はそれを注意深く読み、この本の著者は「あらゆる方法で当局への敬意を軽視しようとしている、フランスの妄想に満ちていて感染している」と判断しました。 要塞での投獄、死刑判決が続き、シベリアでのXNUMX年間の亡命に取って代わられました。

彼の主な哲学的著作『人間、その死すべき運命と不滅について』が書かれたのはそこでした。 パウルスXNUMX世は亡命者を解放し、アレクサンドルXNUMX世の即位により、ラディシチョフは最終的にすべての権利を回復した。 しかし、立法作業に参加し、創造的な研究を再開しようとしたにもかかわらず、心の平安は戻らなかった - 疲れ果てて疲れ果てたラディシチェフは自殺した。

ラディシチョフはロシアの急進運動の体現者、農民解放の戦士、革命的ナショナリズムのイデオロギーの擁護者となった。 彼の哲学的見解は、ライプニッツ、ヘルダー、ヘルヴェティウス、ロック、プリーストリーなどの西洋思想家の影響下で形成されました。 ラディシチェフの認識論的立場は、経験主義と合理主義の統合に向かう傾向がある。 彼は物質の本当の性質を強く擁護しています。 自然の発展の問題に関して、ラディシチェフはライプニッツの連続の法則に同意します。 ラディシチェフによれば、生物の発展のはしごは「最も完璧な生物」である人間によって戴冠される。 物質のほかに、霊的な存在、スピリットも存在します。 彼らの特徴的な特性は、思考、官能性、そして人生です。 魂は原始的な唯物論的な解釈に還元されるものではなく、物質的および肉体的に限定されるものでもありません。 したがって、ラディシチェフは魂の不滅についての結論に傾いています。

彼は魂の自然な発現の権利を擁護し、「自然」のいかなる抑圧にも鋭く反対します。 彼の著作の社会的病理は、社会的不平等、政治的および官僚的な恣意性に対する根本的な批判です。

ロシア哲学のこの時期の宗教的および哲学的思想の他の兆候は、M. V. ロモノソフ (1711-1765) の作品に見られる。 彼は、科学と宗教の間の平和の考えを永続的に推進しています。 ロモノソフは、優れた詩人、作家、哲学者であるだけでなく、主要な自然主義者、百科事典の科学者でもありました。 彼は、理論と実践の間に最も密接な関係があると確信しています。 ロモノーソフは、近代哲学の影響について語っただけでなく、彼のエッセイ「ロシア語における教会書の有用性についての序文」で証明されているように、キエフとモスクワっ子ルーシの哲学文化に目を向ける必要性を指摘した。

4. 奴隷好きと西洋化主義者

ロシアは、社会的、政治的、文化的な変革を継続するという確固たる意図を持って 1812 世紀に入りました。 前世紀に出現した哲学の流れは、より成熟した独特の形で発展し、服を着ています. 哲学的思考の動きを止めることは不可能でした。 これは主に XNUMX 年の愛国戦争によるものです。特権層を含むロシアの人々と西ヨーロッパとの活発な知り合いは、外国の文化への関心の急増につながっただけでなく、ロシアのアイデンティティのテーマを再び復活させました。 ドイツの理想主義の広がり、カント、フィヒテ、シェリング、ヘーゲルの思想への魅力は、ロシアの哲学文化の深化に大いに貢献した。 この時代の哲学的生活は、神学校と世俗的な教育機関の両方の活動に関連しています。 最初のロシア人教授は、モスクワ大学で哲学を教え始めました。 哲学は、しばしばその客観的な可能性を超えた希望を呼び起こしました。

ロシアの土壌に移されたドイツの哲学は、ロシアの思想家の作品の中で、独創的で独創的な哲学的概念に向かう運動における一種の標準になります。 ほとんどのロシアの哲学者はシェリング、そして何よりもまず彼の自然哲学に惹かれます。 この思想家の直接の影響は、D. M. ヴェランスキー (1774-1847)、A. I. ガリッヒ (1783-1848)、M. G. パブロフ (1793-1840)、I. I. ダヴィドフ (1794-1863)、N. M. カラムジン (1766-1826) の作品に顕著に表れています。 V. A. ジュコフスキー (1783-1852) など多数。 彼らの仕事の範囲は、自然哲学的な考えから美的ヒューマニズムまで、非常に広範でした。

すでに現れている哲学の流れの特徴がますます明らかになってきています。 そこで1823年、「哲学者協会」と呼ばれる哲学愛好家のサークルがモスクワに現れた。 「哲学」という言葉は、文字通り「哲学」という言葉をロシア語に直訳したものです。 この協会のメンバーは、原則として、外務省の公文書館という共通の奉仕の場で出会い、親しくなった若者たちでした。 ここから、彼らの背後に定着した「アーカイブの若者」が登場します。

哲学愛好家サークルのメンバーの多くはその後、ロシア文化を豊かにし、ロシアの科学的および哲学的思想に多大な貢献をした有名人になりました。 これらは、V. F. オドエフスキー、D. V. ヴェネビティノフ、I. V. キレーエフスキー、S. P. シェビレフ、M. P. ポゴディン、A. I. コシェレフ、そしてやや後ですが、最も重要な - A. S. ホミャコフです。 彼らは皆、優れた才能を持ち、優れた教育を受け、哲学への関心で団結していました。 確かに、「賢者」の会合は秘密裏に開催され、それがとりわけこの哲学細胞の存続期間が短かった理由となった。 すでに 1825 年末に、デカブリスト蜂起のニュースにより、参加者は集会を中止するよう促され、サークルの活動を証言する文書はすべて焼かれました。

「ルボムドリー」は、行動計画と理想の実現を 50 世紀のフランスの教育哲学に対抗するものとみなしました。 V.F.オドエフスキーは、それに独特の性格を与える意図を強調して、次のように書いている。真の天上の哲学とヴォルテールとヘルヴェティウスの哲学。」 そして彼はこう付け加えた。「したがって、区別するために、私たちは真の哲学者を「賢者」と呼びます。[XNUMX]

行動の人であるオドエフスキーは、V. K. クッヘルベッカーとともに、「リュボムドリー」の印刷されたオルガンの一種である年鑑「ムネモシュネ」を出版し始めました。 彼は合計XNUMX冊の本を出版しています。 フランスの理神論的唯物論哲学の古い偏見の敵であると宣言した「賢者」たちは、「ドイツで閃いたいくつかの新しい思想を広め」、新しい哲学を創造したいという願望を宣言した。 その目的は、外国で些細なことを探すことではなく、近くにある宝物に目を向けることです。

ある程度、「リュボムドリー」の哲学的問題は、社会と人間の理論への関心の変化の結果であり、新しい哲学的アイデアの公の宣伝における社会的要求によって決定された必要性です。 「賢者」のサークルは、ドイツの哲学者シェリングとオケンだけでなく、ロシアの通訳者、特に M. G. パブロフの影響も受けました。

「リュボムドリー」の活動は、ロシアの啓蒙理想主義の発展における明確な段階である。 先人たちの心をより占めていた存在論的、自然的、哲学的問題は、精神の哲学への関心によって置き換えられました。 本質的には哲学的であり、人間、社会、芸術に関する科学の疑問が前面に出てきます。 したがって、VFオドエフスキーは、人生と科学における理性の支配に抗議し、直観と理性の統合に努めています。 彼は本能と理性を調和させる新しい包括的な科学の夢を大切にしています。 オドーエフスキーの哲学的思想は、多くの点で、後にキレーエフスキーやホミャコフによって表現されたスラヴ派の見解よりも先行していると言えます。 西側諸国の死を宣言した彼は、ヨーロッパの魂を救う任務をロシアに託した。 そして彼は、信仰、科学、芸術の聖なる三位一体の中にその解決策を見いだしています。

オドエフスキーは、国民意識の中でしっかりと確立された概念である「ロシアの考え」の考えを初めて表現しました。 世界文化の発展は、彼の意見ではXNUMX世紀に属するロシアなしでは考えられません。 この意見を共有して、XNUMX世紀のロシアの哲学者たちは、公的生活の分野だけでなく、哲学的思想の発展においても、さまざまな方法で西側とロシアの関係を表現しました. ロシアの現実の社会構造、イデオロギー、政治に関する見解の違いは、正反対の、時には哲学的な潮流に統合されています。 多くの点で、彼らの将来の対立は、P. Ya. Chaadaev の仕事によって事前に決定されていました。

P. ヤ. チャアダエフ (1794-1856) は、その生涯と業績が歴史家だけでなく同時代人にとっても興味深い思想家の一人です。 彼の性格と運命の異常さは、彼の生涯の間にすでに彼についての伝説が作られていたという事実の理由でした。 彼を革命家だと考える人もいれば、30年代から40年代の自由主義の最も著名な代表者だと考える人もいるし、完全な神秘主義者だと考える人もいる。 彼の著作の最も完全なコレクションが出版されたのはつい最近のことである[51]。 「チャダエフについては私たちの文献の中で一度ならず語られてきた」とG・V・プレハーノフは書いている、「しかしおそらく長い間、この男についてすでに十分に語られてきたとは言えないだろう。」

彼についての伝記情報は脇に置いておきましょう。それらは彼の作品に関する数多くの文献で簡単に見つけることができます。 彼の哲学的見解と、ロシア哲学思想の発展において彼に課せられた役割について詳しく見てみましょう。 チャーダエフは、人生の初めに、啓蒙と自由への愛を志向するデカブリストのイデオロギーの影響を受けました。 西ヨーロッパ滞在中にシェリングと会い（1825年）、彼は新しい宗教的、哲学的、歴史的な世界観を形成しました。 フリーメーソンも彼に二重の影響を与えており、チャアダエフは1814年にフリーメーソンに加わり、その後ロッジの会員となり最高位に達した。 この二重性は、一方ではフリーメーソンの神秘主義的な方向性によるものであり、他方ではその過激な合理主義的で自由を愛する願望によるものである。 フリーメーソンのこれらの特徴は、チャアダエフの活動に完全に現れました。

彼の作品のすべての期間におけるチャアダエフの教育的見解は、宗教的な考えの影響を受けていました。 彼は聖書のテキストを研究し、神学文学（主にカトリック）が好きでした。 その結果、チャアダエフの見解は非常に進化し、明確に解釈することは困難です。

Chaadaevの人生の主な仕事は「哲学的手紙」です。 ロシアの社会哲学思想の歴史における彼の影響と重要性を決定したのはこの作品でした。 哲学者の生涯で、手紙の最初の章だけが名声を得ました。 これは 1836 年、雑誌 Telescope の編集者である N. I. Nadezhdin が有名な最初の哲学書簡を出版したときに起こりました。 この出版物は、チャアダエフの主導ではなく、彼の同意を得て匿名で作成されました。 この手紙の著者はロシアの文化的、歴史的重要性を実際に否定し、ロシアの存在を「誤解」であり、「宇宙のギャップ」であると呼んでいたため、この手紙は衝撃的な印象を与えました。 実際、この作品をめぐって展開された論争は、スラヴ派と西洋人の対立の始まりを示しました。

政府は雑誌の発行を停止し、編集者はモスクワから追放され、検閲官は職から外された。 チャアダエフ自身も精神異常者と認定され、自宅軟禁された。 毎日、医師が検査のために彼のところにやって来ました（「彼は安く済んだ」とP.Ya.チャアダエフはこれについて冗談を言いました）。 わずか 1837 年半後、哲学者は通常の生活に戻り、XNUMX 年に何も書かず印刷もしないという契約を結びました。

チャアダエフの著作は、XNUMX つのテーマに支配されています。XNUMX つ目は、ロシアの過去、現在、未来です。 第二に、歴史の哲学としての哲学。

ロシアはチャアダエフにとって最も重要なテーマであり、これに関連して彼は興味のある他の多くの問題を検討した。 ロシアの過去がどのように発展したか、現在を理解するためにどのような道をたどるのか、将来をどのように理解するのか、これらの問題は哲学者の視野から外に出ることはありません。 彼のロシアに対するビジョンは、要約すると、ロシアは異常な国であり、その過去と現実は発展と民族の存在の法則に反し、矛盾して形成されているという事実である。 彼はロシアの生活の肯定的な側面には惹かれず、逆に、悪徳、欠陥、誤りを見つけ、それらの歴史的起源を特定することに注意を向けています。

しかし、そのような明らかな悲観論にもかかわらず、チャアダエフは希望を持ってロシアの未来を認識しています：人類の一部である...しかし、世界に偉大な教訓を教えるためにだけ存在している."[52]

その後、チャアダエフは、ロシアに関する彼の見解において、哲学的手紙に記載されている概念から大きく逸脱しています。 彼は、ロシアは社会開発の困難を克服するだけでなく、西側諸国がその問題を解決するのにも役立つだろうと示唆している。 しかし、そのためには、ロシアはあらゆる点で根本的に変革されなければなりません。 彼の晩年には、批判的見解が再び彼の社会教義の主要な位置を占めるようになった。

前述のように、チャアダエフの社会政治的見解は、彼の歴史哲学において最も完成されていました。 しかし、存在論や認識論を含む他の哲学的分野は、彼の注意によって放棄されませんでした。

チャアダエフの存在論的考え方は、客観性と統一性の原則に基づいています。 それらの相互作用は「原因と結果の論理」を生み出します。 彼の世界観はニュートンの原子論的世界像と一致しており、そのため彼はデモクリトス - エピクロスの原子論的考え方が非常に妥当であると考えた。 精神的な世界も、一連の精神的な要素、つまりアイデアから構成されます。 霊的世界の生活は自然の生活と似ています。 霊的世界とは、「物質の懐で物質秩序の現象が進行するのと同じように、世界物質に対応し、その懐で霊的秩序の現象が進行する世界意識である。これにほかならない。」人々の記憶の中に生きているすべてのアイデアの総体です。」

チャアダエフの認識論は完全に彼の存在論的考え方に依存しています。 重要なアイデアは、意識の客観的な条件性です。 存在の理解は、経験と推論という自然な手段の助けを借りて行われます。 これに直感が加わります。直感は人間の心の特性であり、最も活発なツールのXNUMXつであるため、チャアダエフは純粋に自然主義的に解釈します。

P. ヤ. チャアダエフの著作を例に挙げると、発展の性質という観点から見ると、文化全体と同様に、哲学もますます世俗化していることがわかります。 この過程で特別な位置を占めるのはフィクションであり、フィクションはロシアに優れた詩人や作家の故郷として世界的な名声をもたらした。 A. S. プーシキン、M. ユー レルモントフ、N. V. ゴーゴリ、M. F. ドストエフスキー、L. N. トルストイはロシア文化の創造者の名前であり、彼らの作品はロシアの生活のあらゆる側面に深い影響を与えました。

40年代、ロシア精神の「分裂」が起こった。 ロシアの哲学思想では、スラヴ主義と西洋主義という 30 つの路線が概説されています。 すでに XNUMX 年代には、シェリングへの関心は弱まりつつありました。哲学的思考は、ますますヘーゲルの理想主義的な体系に惹きつけられていました。 ロシアの哲学自体も強くなっています。 あいまいな形而上学的なアイデアは、特定の認知実践的性質の問題の意味のある定式化に置き換えられています。 世論は、祖国の運命、歴史の原動力、ロシアに降りかかった使命についての信頼できる知識に引き寄せられます。

意見は分かれた。 ロシアは単にヨーロッパの先進国に遅れをとっているだけであり、西側諸国が通った道を続ける運命にあり、必然的にそれを繰り返さなければならないと信じる者もいた。 逆に、ピョートルの改革の結果、ロシアは自らのイメージを失い、民族的ルーツを失い、世界に伝えるために古代ロシアの正教の生活と文化の原則を復活させる運命にあると信じる者もいた。その新しい言葉。 第一の意見の支持者は、いわば西洋人の陣営、第二の意見の支持者、つまりスラヴ主義者を形成しました。

これまでのところ、西洋人はヨーロッパのあらゆるものを盲目的に模倣し、外国人への過剰な偏愛と祖国への嫌悪を非難され、スラヴ人は歴史の自然な流れを理解できず、無知を擁護しているとして非難されるという見解がある。そして文化の欠如、土壌志向で「パン種の」愛国心。 したがって、進歩的で進歩的な人々の後光のような形で現れる人もいますが、せいぜい文化的な反動主義者や逆行者の形で現れる人もいます。

実際には、状況はもっと複雑です。 西欧化主義者もスラブ愛好家もロシアを愛していた (歴史的事実となったいくつかの例外を除いて)。 彼らは、これらの運動に特徴的な哲学的、道徳的、宗教的特徴を考慮して、独自の方法で愛しました。 西洋人は、ロシアに固有の悪徳や欠陥がないことを望んでいましたが、この欲求は、悪質な批判や敵意の形をとり、偽りのない憎しみに変わることもありました. それで、詩人アルマゾフは次のように書いています。

奴隷愛好家は西洋文化を放棄しませんでした。 さらに、この傾向の創始者は、世界とヨーロッパの哲学について深い知識を持っていた、ヨーロッパで教育を受けた人々でした。 スラブ主義の起源に立ったI. V. Kireevskyが、彼によって設立されたジャーナルを「ヨーロッパ」と呼んでいることは重要です。 彼らの中で最も素朴な人だけが、いわば、ペトリン以前の生活への機械的な復帰を熱望しました。 しかし、スラブ愛好家の主な目標は、ロシアを正統派の生活の原則に戻し、西側からすべてを前向きにして、これらの原則を発展させることでした。 奴隷愛好家自身が正統派文化の生きた担い手でした。

ロシア哲学におけるスラヴォフィル派は、A. S. Khomyakov (1804-1860)、I. V. Kireevsky (1806-1856)、K. S. Aksakov (1817-1860)、Yu. F. Samarin (1819-1876) の作品に代表される。 奴隷愛好家の信念は、A. I. Koshelev と M. P. Pogodin によって共有されました。 いわゆる「晩年のスラブ愛好家」には、N. Ya. ダニレフスキー (1822-1885) と K. N. レオンチェフ (1831-1891)、F. I. チュッチェフ (1803-1873) が含まれます。

彼らの主要な代表者の考えは何でしたか?

Alexei Stepanovich Khomyakov - 高貴な地主の出身。 彼は優れた家庭教育を受けました。 彼は科学と文化のさまざまな分野で優れた博識を持っていました。 同時に、彼は地主であり、農業に成功しました。

1879歳で彼は兵役に入り、戦争に参加し、優れた勇気の例を示しました。 正教に対する熱い献身が彼の中に浸透しており、カトリックやプロテスタントとの深い違いを感じています。 注目すべき著作「教会は一つ」を含むすべての神学著作は最初ベルリンで出版され、XNUMX年になって初めてロシアで出版されたことに注意すべきである。

彼の宗教的および哲学的見解の起源はどこにありますか? 第一に、これらは愛国的な著作であり、彼の神学的見解が形成されたのは教父の著作を読むことでした。 教会の歴史の研究により、彼は世界史に関する XNUMX 巻のノートを書くようになり、特に宗教的信念を分析しました。 シェリングの考えはホミャコフの作品に特別な影響を与えた。

ホミャコフは、彼の哲学的見解を概説する特別な作品を作成しませんでした。 彼の作品のほとんどすべては、科学者、作家、哲学者によって表明された意見について (または関連して) 書かれています。 それにもかかわらず、彼らはまた、この思想家の哲学における独創性と独創性を明らかにする機会を提供します.

彼の作品の主な特徴は、彼が教会意識から出発したことです。 彼は教会の中で、真理の満ち足りた姿、すべての被造物を照らす光の源を見ました。 この意味で、彼は真のキリスト教哲学者です。 ホミャコフにとって、教会の概念は、例えば教会が歴史の中で作用する力であるチャーダエフとは異なり、精神的生活の事実の中に含まれている。 ホミャコフの教会は、彼のすべての哲学的構築の基礎です。

ホミャコフによれば、教会は目に見える（歴史的な）肉体の中に具体化された精神的な有機体である。 それは多面的ですが、そのすべての要素は外部リンクによってではなく、有機的に接続されています。 したがって、教会の本質は霊性と有機性の一致にあります。 目に見える教会は、目に見えないもの、つまり神の霊に支配されているために存在します。 ホミャコフの認識論の基礎は人類学、つまり神学と哲学のつながりです。 彼は教会の教義から人格の教義を導き出し、個人主義を根本的に拒否します。 その人は完全な無力感を示し、和解できない不調和を内に示しています。 そして、チャーダエフにとってその人格が「世界意識」と結びついているとすれば、ホミャコフにとってその人格は、その全体として明らかにされ、教会と一つである。 理性、良心、創造性、これらすべてが教会の機能です。 これらの前提から、彼は性格の XNUMX つの根本的なタイプについての教義を導き出します。 人格においては、自由と必要性という XNUMX つの相反する原理の間で常に闘争が存在します。 XNUMX つまたは別の開始部分の優位性により、XNUMX つまたは別のタイプが形成されます。 自由の探求が支配的なのはイラン型です。 必然の従属が蔓延するのと同じ場所で、クシ人タイプ。 しかし、自由という賜物は教会との結合によってのみ勝利します。

特別な場所は、IV Kireevskyによってさらに深く開発された人間の誠実さの教義によって占められています。 整合性は、中心的な力と周辺的な力との対立により非常に不安定な魂の階層構造を表します。 そしてここでは、人によってしばしば示される自由からの逸脱が重要です-一種の逆説です。 自由への呼びかけにより、人は必然が優先される生活と思考の秩序を自由に追求します。 これは人間の人生の悲劇です。

認識論の分野では、ホミャコフは超越主義の呪文にかかっているが、ヘーゲル哲学を時には細心の注意を払って批判している。 知識の理論の基礎は存在論です。 ホミヤコフは「生きた知識」の教義に到達します。 この教えの意味は、真実の知識とそれを習得することは個人の意識の機能ではなく、教会に委ねられているということです。 教会の精神だけが、真実全体の認識の器官として機能し、それは最終的に必然的に合理的な知識の信仰への反対につながります。 したがって、ホミャコフが西洋のキリスト教を合理主義のシステム全体と同一視したことについて話すことができます。

ホミヤコフは、教会への謙虚さと服従の個人的な意識を必要とするラテン主義を非難すると同時に、プロテスタントが傾向とする個人主義を拒否します。

真の知識に到達するには、「多くの人の協力」が必要であり、愛に温められ、照らされた共同作業が必要です。 魂の道徳的力の認知過程への参加を証明する「愛の交わり」がなければなりません。 ホミャコフにとって重要なのは心理的な誠実さではなく、道徳的要求から生じる客観的な誠実さである。 知識の最初の段階は信仰であり、それを習得した後は理性の番になります。 認知へのこのアプローチの結果は、認知に関する公会議のアイデアの肯定です。 ソボルノストは、真理の共同理解と救いへの道の共同探求に関する教会の基礎の自由な統一であり、この統一はキリストと神の義に対する全会一致の愛に基づいています。

教会の基本原則は、外部の権威に従うことではなく、カトリックであることです。 したがって、カトリック性とは、最高の権威を持つ総主教も公会議も真理の絶対的な所有者ではなく、教会全体だけが真実を保持していることを意味します。

ソボルノストとは、同じ絶対的価値観に対する共通の愛に基づいた、多くの人々の自由と団結の組み合わせを意味します。 カトリックの考え方は多くの社会問題の解決に役立ちます。 [53] それは教会と地域社会の両方に当てはまります。

ホミャコフは、歴史的存在の自然なパターンを認識していますが、それは釣りの有効性を排除するものではありません. したがって、摂理主義は歴史の前に人々の責任を弱めないだけでなく、人間の自由に基づいており、彼の独立した選択の可能性を前提としています。 したがって、歴史は本質的に精神的なプロセスです。 しかし、事件や出来事の混沌の背後にある歴史は、人間の運命についてどう考えるかを知りません。

スラブ愛好家のもう一人の創始者は、この傾向のイデオロギーの最も重要な指数であるイヴァン・ヴァシリエヴィッチ・キレエフスキーでした。 1831年に彼はベルリンに旅行し、そこでヘーゲルとシュライアーマッハの講義を聞き、ミュンヘンで生涯尊敬していたシェリングに会いました。 実際、キレフスキーの哲学的見解は次の 1852 つの論文で述べられている。 」（「モスクワコレクション」で1856年に出版）、そして最後に、「哲学における新たな始まりの可能性と必要性​​について」（XNUMX年に雑誌「ロシアの会話」で出版）。 Kireevskyは、XNUMX世紀が精神的な再生の時代を開く運命にあったという事実から進んだ。 ロシアはこれで主導的な役割を果たす運命にあります。 彼は、深く宗教的な正統派の基盤の上に哲学を築いています。 彼の哲学の揺るぎない源泉は、ホミャコフの哲学と同様、教会の教父たちの著作です。 それらの中に、彼は真の敬虔さ、謙虚さの精神、精神的な節度を見出しましたが、彼の意見では、西洋の過度に誇り高く傲慢な心には欠けていました。

「聖なる教父たちは、三段論法的な構造の一方的なものに流されず、キリスト教の知恵の特徴である完全性と完全性、思索を常に持ち続けていた」とキレエフスキーは書いている。 彼は、教皇の哲学を元の形で再現することは不可能であることを理解していました。 したがって、キレエフスキーはペトリン以前の古代に戻るという夢を抱いていませんでしたが、新しい文化を構築するのに適した伝統としてそれに頼っていました。 彼は知的進歩の敵ではなく、神の基盤に基づく人間の進歩のみを求めました。 彼の主な考えは、文化のキリスト教化、その教会化でした。

キレフスキーの哲学の本質的な特徴は、抽象的な合理主義とロマンチックな高揚の両方から解放された、人間の精神の完全性という考えです。 彼は、魂の奥深くで、理解の内なる根源を探すべきだと信じています。そこでは、すべての異なる力が融合して、心のXNUMXつの生きた統合されたビジョンになります。 精神のそのような純粋さと根源的な完全性は、神に向かって努力することによってのみ与えられます。 これが、個人主義と合理主義が完全な真実の敵である理由です。 Kireevskyは、合理的な知識の道徳的中立性の論文を精力的に繰り返しています。

直観と信仰に対する理性の優位性は、「最初にスコラ哲学が信仰の中で発展し、次に信仰の改革が、そして最後に最近では信仰の外で信仰に反する哲学が発展した」という事実をもたらした。 西洋文化は神を失い物質主義化し、精神的な死を運命づけられています。 ルーシはビザンチウムからキリスト教を取り入れて、元々の信仰の純粋さを保っていました。 ルーシでは兄弟愛と謙虚さが支配されており、それは農民コミュニティとおもてなしの崇拝の中で表現されていました。 ルーシでは国家と教会が結合していた。 だからこそ、ロシアは失われた家父長制的で調和のとれた生活様式に戻らなければならない。 これはロシアの国家的孤立を意味するものではない。 間違いなく、キレフスキーや他のスラヴ主義者の見解には、古代ルーシの理想化が見られるが、同時に彼らの不朽の利点は、彼らがロシアの精神生活の最良の、尽きることのない側面を哲学的範疇で見て表現することができたことである。

奴隷主義は主に宗教的国家運動によって代表され、その社会政治的方向性において、家父長的君主制の理想を擁護した。 それとは対照的に、西洋主義は、西ヨーロッパ文明が示す方向にロシアを発展させる必要性から進んだ.それは、教会外のキリスト教と愛国心を遠ざけることはなかったが、顕著な世俗的でコスモポリタンな性格を持っていた.

「西洋人」という用語は、N.V. ゴーゴリによって「友人との通信からの抜粋」で初めて使用されました。 西洋主義の支持者は、自分たちをスラブ主義者の反対者であると話すことを好んだ。 西洋主義は異種混合の傾向であり、その発展の過程で大きな進化を遂げてきました。 したがって、その後の代表者は、戦闘的な世俗主義と原始的唯物論への傾向によって区別されました。

西洋主義の歴史は、自由という考え方の一種の退化の一例です。 この傾向の支持者は、ロシアは西側から学ぶ必要があり、これは社会的および政治的発展の同じ道をたどった場合にのみ可能であると信じていました. ヨーロッパの科学の同化は、文化の後進性を克服するのに役立つはずです。 西洋人は宗教にほとんど関心がなく、ほとんどすべての人が公的生活のさまざまな分野での世俗化の考えによって団結していました。 何よりも、彼らは政治的自由を尊重し、社会主義の宣伝者として行動した[54]。

西洋主義は、40 年代に独立した社会哲学的概念として形成されました。 1841世紀1811 年 1848 月、V. G. ベリンスキー (XNUMX-XNUMX) による XNUMX つの記事 (現在は「ピョートル大帝以前のロシア」という一般的な題名で知られている) が、Otechestvennye Zapiski 誌に掲載されたときに初めて宣言されました。 ベリンスキーはまた、西洋人の指導者として認められました。 運動全体は、彼が率いる雑誌 Otechestvennye Zapiski と Sovremennik を中心に団結しました。

西洋人の世界観の特徴は、美的ヒューマニズムと社会政治的急進主義です。 彼らは宗教領域を哲学やイデオロギーから分離することを主張した。 彼らは「宗教的不安」の復活と深化という考えに惹かれた[55]。 西洋人は歴史に対する責任感を持っており、その結果、歴史的出来事の過程に積極的に介入する方法を模索するようになりました。 最終的に社会文化現象としてロシアのインテリを生み出す環境を形成したのは西欧主義であった。

西洋主義は1812つの方向に分けることができます。 V. G. ベリンスキー、A. I. ヘルツェン (1870-1813)、N. P. オガレフ (1877-1812)、V. P. ボトキン (1869-XNUMX) などが最初に隣接しました。 この傾向は急進的な民主主義の感情を表しており、その範囲も非常に多様でした。 これは、たとえば、西欧主義の XNUMX 人の指導者、ベリンスキーとヘルツェンの立場の違いによって確認されます。 最初のものは「社会問題」の解決をロシアのヨーロッパ化と密接に結びつけ、ヘルツェンは社会主義の理想を優先した。 それにもかかわらず、社会変革に焦点を当てているため、この運動は左翼としての評判を得ています。

西欧化派の右翼は数は多かったが、より穏健でリベラルだった。 この運動は、歴史の教授 T. N. グラノフスキー (1813-1855) によって率いられました。 K. D. カベリン (1818-1885)、V. P. ボトキン、P. V. アネンコフ (1813-1887) などは彼の周りで団結しました。 Botkin は 40 代半ばから参加しました。 このサークルでは、ジャコバンのテロが一貫して批判され、ジロンドの理想が擁護されました。

西洋主義の哲学的基礎はヘーゲル主義のままでした。 西洋人は、ヘーゲルの客観主義とパンロジズムをきっぱりと否定した。 彼らは個性、生きた人間の自己を宇宙の中心に置きました. 彼らにとって歴史は進歩と同義であり、その最終的な目標は、個人に完全な自由、繁栄、調和のとれた発展の条件を提供できる社会の創造でした. . 歴史の原動力は大衆ではなく、合理的に考える個人です。 社会の進歩は、個人の意識と社会関係のシステム全体の人間化としてもたらされます。 西洋人の哲学にとって、悟りのタッチは非常に特徴的です。 このように、西洋人は、自然と歴史の力を抑えることができる悟りを開いた精神の創造的な可能性を信じて、スラブ派のカトリックの理想に反対しました.

全体として、スラヴ派と西洋化派は、ロシアで確立された政治的および社会的状況に対する不満の感覚によって結ばれていました。 彼らは、彼らの意見では、事態の間違った状態を正すことができる方法を見つけたいという願望によって団結しました。

5. ロシアにおけるポピュリズムとマルクス主義の広がり

70世紀の1814年代。 独特の世界観に基づいて、ポピュリズムと呼ばれる社会政治運動が形作られました。 何千人もの若い男性と女性が村に行き、一般の人々との接触を確立しました。 この運動の原動力は、人々の生活の苦難と運命を分かち合うこと、そして人々に文化を教え、文明の光で人々を啓発し、それによって来るべき革命の土台を整えるという二重の仕事でした。 この意味で、ポピュリズムは民主主義、ヒューマニズム、人々への魅力と同義です。 この運動の主な思想家は、M. A. バクーニン (1876-1823)、P. L. ラブロフ (1900-1844)、P. N. トカチェフ (1886-1842)、N. K. ミハイロフスキー (1904-XNUMX) でした。

バクーニンの支持者たちは、それが民衆革命に変わることを期待して、農民の反乱に頼った。 その結果、アナキズムに基づく共和制が実現した。

ラヴロフのイデオロギーは、大衆の社会的・政治的世界観の発展なしには、ロシアにおける人民革命は長い準備期間の「構築」なしには実現不可能であるという前提から出発した。 彼の見解の主なものは、人々の幅広い層の間での平和的な教育活動に割り当てられていました。

トカチェフの支持者たちは、人民革命の可能性は非現実的だと考えていた。 彼らは、人々を「揺さぶる」ことに時間を浪費する必要性を認識しておらず、政治的陰謀を実行することによって政治的クーデターを実行することを望んでいました. これはすべて、人々の名の下に、人々の利益のために行われなければなりませんが、人々の参加は必要ありません。

P・L・ラブロフは、ロシアで実証主義を最初に広めた一人である。 彼はあらゆる形の形而上学を拒否したが、ランゲの影響で「作業方法」としての唯物論に傾いた。 意識は生物学的プロセスと環境の影響の産物です。 彼は決定論の方法が科学的価値のある唯一の方法であると考えました。 ラヴロフ氏は「実践哲学」の支持者だ。 彼は、決定論的アプローチの助けを借りても形而上学的な問題は解決できないことを認識していたにもかかわらず、人には自分自身の主観的な道徳的理想に対する権利があり、行動においてはこの理想に従う道徳的義務があると信じていました。 ラヴロフは「批判的に考える人」という考えを持っており、同時代の人々の心に強い影響を与えました。 ポピュリスト・イデオロギーの哲学的基礎は彼の著作「歴史的手紙」でした。 本作では「国民に借りを返す」という思想を展開し、国民への奉仕を呼びかけている。 彼が広めた農業社会主義は、顕著な倫理的性格を持っています。

N. K. ミハイロフスキーはポピュリズムの最も成熟したイデオロギーです。 プロの哲学者ではなかったが、彼は主に社会的性質の問題において微妙な哲学的才能を持っていた; 彼の著作は社会哲学に引き寄せられた. ミハイロフスキーの哲学的見解は、賢明な実証主義として評価することができます。 原則として、彼は革命に反対し、漸進的な進歩を主張した。 ミハイロフスキーは「主観的方法」に導かれました。その基礎は、社会現象の道徳的評価に対する個人の権利の認識でした。

ポピュリズムは、いわば、積極的かつ理論的な形で存在していました。 XNUMX世紀半ばのロシアの社会的、経済的発展の性質の変化に対する一種の反応であったため、ロシアはその任務を果たせませんでした。 それにもかかわらず、ナロードニクの世界観の影響は、長い間ロシアの社会的および政治的生活に影響を及ぼしました。 XNUMX世紀の最後の四半期それは、ロシアの国民意識へのマルクス主義の思想の浸透という重要な出来事によって特徴付けられました。 マルクス主義の普及は当初、ポピュリズムのイデオロギーに対する批判の名のもとに行われた。 自分たちの見解の修正を余儀なくされたポピュリストたちは、他の哲学的立場に移った。

この点で示唆的なのは、G. V. プレハノフの仕事と仕事です。彼の国内の政治的、社会経済的、哲学的思想への貢献は、ロシアの社会的プロセスの実際の組織化に大きな影響を与え、大衆の意識の形成だけでなく、革命前の時代の生活そのものの発展にある程度影響を与えました。

Georgy Valentinovich Plekhanov (1856-1918) - ロシアおよび国際的な労働および社会民主主義運動の著名人の一人。 彼の広報活動と文芸批評の仕事で広く知られています。

プレハノフは、タンボフ県グダロフカ村の貴族の家に生まれました。 1874 年にヴォロネジの軍事体育館を卒業した後、彼はサンクトペテルブルク鉱山研究所に入学しましたが、卒業することはできませんでした。 在学中に革命的ポピュリズム運動に参加し、労働者への宣伝を行った。 当初、プレハノフは土地と自由の組織のメンバーであり、その分裂後、彼は黒人再分配党の主催者のXNUMX人になりました。 革命的な変化の支持者は、「人々に行く」ことに限定されませんでした。 マルクス主義のプロパガンダは、彼らの仕事の中で大きな位置を占めていました。 特にロシア移民の中心地が海外に形成され始めた後、それは増加しました。

90 年代の初めまでに、プレハノフは完全にマルクス主義の世界観を形成し、当然のことながら、唯物論的な考えがその世界を支配していました。 M.バクーニンの強い影響下でプレハノフが共有したポピュリズムの影響を克服した彼は、故郷に住んでいませんが、ロシアのマルクス主義の宣伝者および著名な理論家になります。 プレハノフの多くの批評家が何と言おうと、彼の作品は長年にわたり、ロシアの主要な哲学者としての思想家の地位を決定してきました。

1883年、プレハノフはロシア初のマルクス主義組織、労働解放グループを創設した。 その活動の重要な場所は、K.マルクスとF.エンゲルスの作品のロシア語への翻訳によって占められています。 プレハノフは、この問題に直接個人的に関与しています。 同時に、哲学者自身の作品が登場しました：社会主義と政治闘争（1883）、私たちの違い（1885）、ロシア社会民主党の草案（1885）、革命運動におけるロシアの労働者、開発の問題について歴史の一元論的見解の」（1895）および他の多く。 彼らの主なパトスは、ポピュリズムのイデオロギーを批判することを目的としています。

第二インターナショナル（1889年）の創設以来、プレハーノフは積極的に参加してきた。 彼の権威は非常に高く、インターナショナルのすべてのメンバーは、彼をマルクス主義の主要な理論家であり、国際的な労働者階級運動の活発な人物としてしか認識していませんでした。

プレハノフが V. I. レーニンと会談した後、90 年代半ば以降、労働解放グループとロシアの社会民主主義運動との間に和解が生じました。 プレハノフは、レーニン主義の新聞イスクラと雑誌ザリアの作成に積極的に参加しています。 彼は、1903 年の第 XNUMX 回議会で採択されたロシア社会民主労働党 (RSDLP) のプログラムの主要な作成者になりました。

RSDLP の活動、イデオロギー的態度の進化と革命闘争の実践が、その後のレーニンとの同盟からのプレハノフの離脱と、ロシア革命運動における彼の特別な地位を大きく決定づけたものであり、彼の創造的で革新的な活動において決定的な役割を果たしました。政治的運命。

プレハーノフの哲学的見解は通常、戦闘的な唯物論的弁証法的な見解として特徴付けられます。 そのような評価の根拠は主にプレハーノフ自身の著作である：唯物論の歴史に関するエッセイ（1896年）、歴史の唯物論的理解について（1897年）、および歴史における人格の役割の問題について（1898年）。 プレハーノフのこれらの著作やその他の著作には、観念論的、形而上学的哲学、ブルジョア社会学の教えに対する批判が含まれています。 同時に、プレハーノフの作品は、マルクス主義の情熱的かつ激しい擁護と宣伝の一例でもあります。 プレハーノフは、弁証法的唯物史観が科学的社会主義の基礎と論理的基盤を構成するという考えを一貫して追求している。

しかし、プレハノフの哲学的研究はマルクス主義の解釈に限定されませんでした。 彼はかなり独創的な社会哲学的概念の著者であり、そのいくつかの条項はマルクス主義の創始者の見解から大きく逸脱しています。 プレハノフの理論的立場は、実践よりも理論の優位性、結果よりも方法への訴え、特定の解決策よりも一般的な傾向に特徴付けられ、最終的にプレハノフの政治的孤独につながり、彼の派閥の無さを決定づけた.

哲学の評価において、彼の見解は、哲学に自然科学および社会科学の発展における主導的な役割を与えた A. ラブリオラの見解と一致しています。 プレハーノフによれば、物事の本質に到達し、世界全体を研究するのは哲学であり、この世界を少しずつ探求する民間科学とは対照的です。 彼の哲学の主要なセクション: 方法としての弁証法、普遍的な発展理論、自然哲学、歴史哲学。 存在の基礎は物質であり、その属性は動きと思考です。 プレハーノフは、「客観哲学」または「実体の哲学」という概念で自分の見解を統一しました。 プレハーノフは、精神と自然、思考と存在、主体と対象との関係の問題を解決することが哲学の主な課題であると考えた。 プレハーノフの哲学の出発点は、物質が認識の基礎となる感覚の源である物質的存在の考えです。 「すべては流れ、すべては変化する」 - 現実世界の基本法則。 世界は自然に変化しており、その変化は漸進的です。 世界の運動法則は弁証法の法則です。 弁証法は言い換えれば「進歩の代数」です。

プレハノフにとっての事柄は、「それ自体」の集まりです。 受け取った情報を変換する感覚器官は、一種の「象形文字」として機能します。 プレハノフに対するこれらの見解は、レーニンから特に強い批判を引き起こした。 プレハーノフは、非常に多才な教育を受けた人物であり、自然科学の問題を扱った作品を含む多くの作品で創造力を発揮しました。 それにもかかわらず、彼の著作の主な場所は社会開発の問題に与えられています。

彼は、社会発展の本質を明らかにする鍵は、個々の個人の性質ではなく、生産過程で発展する関係にあると信じていました. したがって、プレハノフは生産関係を 1 種類に区別している。2) 直接生産者の関係の結果である技術的関係と、XNUMX) 技術的関係とは対照的に、階級的性格を持つ財産的関係である。 このため、プレハノフは国家を暴力の装置としてではなく、社会的生産プロセスのニーズを満たすために生じる超階級構造として定義しています。 プレハノフは、生産力の発達、自然の要素に対する人間の支配に歴史の説明を見出した。

プレハノフは、彼の哲学に従って、政治闘争の戦術も構築し、それは後にレーニンとの意見の相違とボルシェビキからの離脱の基礎となりました。

プレハノフの革命的イデオロギーの出発点は、必要なものと望まれるもの、自然と人間の自由、必要と理性、客観的な人生の流れと主観的な要因の間の相関関係の反主観主義的で反人間中心的な概念に反映されています。 プレハノフは階級意識の発展を主張し、イデオロギーの相対的な独立性を指摘し、心理学との関係を示し、社会主義労働者党の優先権を擁護した。 したがって、レーニンの哲学的思想を含む多くの哲学的潮流に対する彼の批判。 プレハーノフは、レーニンを優れた理論家と見なしたことはなく、レーニンの見解を主観主義とバウアー主義として評価していたことに注意する必要があります。

レーニンとの違いは、1917 世紀の最初の数年間に明らかになりました。 プレハノフは、ロシア資本主義の性格と発展の道筋について、レーニンとは異なる独自の見解を持っていた。 メンシェヴィキの闘争を率いるプレハノフは、マルクス主義の最も重要な問題、つまりプロレタリアートの役割、農民に対する態度、国家の役割の評価について特別な立場をとっています。 37 年の XNUMX 月革命後（彼は XNUMX 年間ロシアを離れていた）、祖国に戻ったプレハーノフは、社会主義革命への進路に断固として反対し、社会主義の条件を徐々に成熟させる必要性を強調した。 彼の意見では、XNUMX月の革命は、ロシアにおける資本主義の長い発展過程の基礎を築くにすぎない。 十月革命に対するプレハノフの非常に否定的な態度は知られている。 プレハノフのためのボルシェビキの革命は、「すべての歴史的法律の違反」の一例です。 G. V. プレハノフのこれらの見解は、ロシアがその歴史的道筋の選択に再び直面する近代化の時代に特に興味深いものです。社会構造の変化のスムーズで進化的なプロセスを好むか、それとも国と人々を捨てるかです。再び革命の崩壊と激動の深淵へ。

今日、プレハノフの時代と同様に、東西に対するロシアの態度の問題は重要です。 プレハノフは「東洋の専制政治」と「アジア主義」を批判し、とりわけ、意味のある西洋主義の観点から東洋型の専制国家を批判している。 プレハノフは、資本主義における社会発展の唯一の前向きな道を見ている。 もちろん、彼は悪いですが、専制政治はさらに悪いです。 プレハノフは、「資本主義は人の内に野獣を育む。専制政治は人を重荷の獣にする。資本主義は文学と科学に汚い手を置き、専制政治は科学と文学を殺し、奴隷のうめき声はへつらいとへつらいでこもる」と書いた。鞭の笛。」

プレハーノフは社会党による権力掌握の考えに断固として反抗する。 彼にとって、そのような捕獲は最大の不幸であり、その後の反応を伴います。 彼は反逆的な感情を表現するバクーニンのイデオロギーの反対者です。 プレハーノフの見解は西洋主義、合理主義、啓蒙主義、進化論によって支配されています。 彼は流行している非合理主義的な哲学には固執しません。 プレハーノフは、トカチェフとバクーニンの革命的隠蔽主義を科学と哲学と対比させている。 彼はロシアの特殊なやり方を否定し、祖国における独自の革命の可能性さえも否定している。 これにより、彼の妄想の XNUMX つが明らかになりました。 ブルジョア自由主義革命、そしてその後の共産主義革命は、ロシアにとってもユートピアであることが判明した。

資本主義を迂回してロシアの社会主義の考えを擁護したレーニンとは異なり、プレハノフは君主制、独裁制を打倒する革命と社会革命の組み合わせに反対した。 彼は、社会革命を待つ必要があると信じていました。 労働者の解放は彼ら自身の仕事でなければならず、彼らは意識を発達させることによってこの仕事に備える必要があります。 この道の重大な障害は、反動的な性格を持つ農民コミュニティです。

「ロシアの歴史は、社会主義というパイを焼くための小麦粉をまだ挽いていない。次の課題は資本主義に基づく生産力の発展である」とプレハーノフは書いている。

すでに述べたように、プレハーノフはボルシェヴィキ革命を受け入れなかった。 レーニン自身は、プレハーノフのプライド、野心、同志に対する誇らしげな軽蔑的な態度のささいな特徴に気づいて、プレハノフに幻滅した. プレハノフにとって、革命は彼の個人的な悲劇の境界線を引き、哲学者は自分が生きてきた人生を再考し、彼が導入したアイデアを遅ればせながら再評価することを余儀なくされました。

90年代。 1870世紀ロシアには「法的マルクス主義」と呼ばれるイデオロギー的かつ政治的傾向がある。 彼の支持者らは政府公認の報道機関に記事を掲載した。 彼らはポピュリズムのイデオロギーを批判する際に、マルクス主義哲学の規定をしばしば利用しました。 「法的マルクス主義」の著名な代表者は、P. B. シュトルヴェ（1944-1874）、N. A. ベルジャエフ（1948-1871）、S. N. ブルガーコフ（1944-1865）、M. I. トゥガン＝バラノフスキー（1919-XNUMX）であった。 彼らのほとんどはすぐにマルクス主義と最終的な決別をし、さらにその容赦ない批判の道を歩み始めた。 「法的マルクス主義」の哲学的基礎は新カント主義でした。 自然科学と社会科学の対立から出発して、その支持者は社会現象の不可知性の理論を擁護しました。 「法的マルクス主義者」は、科学知識を客観的現実から独立させ、科学を実践から分離するという考えに至ります。 マルクス主義哲学の再評価の結果、「法的マルクス主義者」は、階級闘争、社会主義革命、プロレタリアート独裁の教義は根本的に誤りであるという結論に達した。 それは科学的に証明されていません。 科学的社会主義の教義は偽りの宗教にほかなりません。 すでに述べたように、「法的マルクス主義」の代表者である大多数の創造性の結果は、理想主義への転換でした。

6. 宗教哲学的ルネッサンス

この段落では、XNUMX世紀のロシア宗教哲学の名前を受け取ったロシアの哲学思想の発展におけるその傾向の出現の原因、条件、状況を強調します。 その主な規定と結果の真の意味と重要性を理解するには、XNUMX世紀後半からXNUMX世紀初頭にかけてのロシアの生活の歴史的および社会文化的状況を正しく表現する必要がある。 この危機と移行の時代の現実は非常に曖昧で矛盾していたため、その固有の社会プロセスの結果は、相互に排他的な文化現象だけでなく、敵対的な社会的および政治的運動ももたらしました。 哲学はまた、当時のロシアの社会生活のパノラマの中で、明確な独自の位置を占めていました。 彼女はまた、初期原理、分析対象、結論と評価の曖昧さにおける異質性によって特徴づけられました。 今世紀の始まりと始まりに向けてのロシアの哲学的思想の現れの一つは、宗教的かつ哲学的なルネサンスです。

私たちの世紀初頭におけるロシアの世俗的および教会的哲学思想の開花は、多くの点で前世紀までに準備されていた。スラブ人の個人においても、実際にはゴーゴリのような作家や哲学者の創造的な探求においても。ドストエフスキーとトルストイ。 ここで重要な場所は、以前の祖国の社会哲学的思想にとって重要で典型的ではない現象、つまりVlの作品によって占められています。 ソロヴィヨフ（1853-1900）。 それでも、XNUMX 世紀末には、たとえ文学に比べれば遅かったとしても、その結果がどうなるかを予測することは、前提条件と起こった文化的前兆の全体を考慮しても、困難でした。ロシア哲学思想の離陸。

ロシアの宗教哲学には存在する権利があるのだろうか？ 確かに、今では、多くの空虚なレトリックになった質問の一般的な定式化ではなく、その主題、境界、および独創性の詳細な説明が前面に出ています。 ロシア移民の代表者が主にロシアの宗教哲学の歴史の分析に従事していたという事実によって、紛争の対象の複雑さは、それ自体がそれらをうまく解決することを困難にしています。 ソ連では、ロシアの理想主義哲学者の作品（そしてロシアの宗教哲学者とロシアの理想主義哲学者の概念は本質的に同等です）は、軽蔑的で法外な批判、不当な一方的な評価にふけり、一般的には単に黙っていました。

専門家によれば、1881世紀のロシアの宗教哲学思想について一般化した著作はまだ作成されていないという。 しかし、これらの問題については、時には非常に矛盾し物議を醸す重要な文献があり、同時代の人々にとって関心がないわけではありません。 私たちにとって興味深いテーマに関する作品の中には、N.A.ベルジャエフ、V.V.ゼンコフスキー（1962-1898）、N.M.ゼルノフ（1980-1870）、N.O.ロスキー（1965-1854）、E.L.ラドロフ（1928-1884）の作品があります。 )、F. A. Stepun (1965-1863)、E. N. Trubetskoy (1920-1893)、O. G. Florovsky (1979-1884)、S. L. Frank、B. V. Yakovenko (1949-1921)、およびその後の研究者も含まれます。特にN. P. Poltoratsky（1990-XNUMX）に注目する必要があります。

ロシアの宗教哲学の起源は、祖国の遠い過去にまでさかのぼります。 「イズム」と行き止まりのある現在を理解することは、過去に興味を持ち、注意深く、愛情を込めて訴えることによってのみ可能です。 ロシアの宗教的および哲学的思想の繁栄と台頭は、I. V. KireevskyとA. S. Khomyakovの作品と密接に関連しています。 それらはまた、基本的な哲学的問題をカバーしています。それは、創造的創造の過程における真の人間の自由の獲得だけでなく、精神的な成長と同時に接続せざるを得ない知識の方法と性質です。

56世紀前半の著名なロシア哲学者S・L・フランクは、ロシア哲学の本質を明らかにして次のように強調した：「ロシア哲学は、西ヨーロッパ哲学よりもはるかに大きな範囲で、まさに世界観理論であり、その本質であり主な目標である」それは決して純粋に理論的で公平な世界認識の分野にあるのではなく、常に人生の宗教的感情的解釈にあり、したがって、この観点から、その宗教的イデオロギー的ルーツを深く掘り下げることによって、それを正確に理解することができます。 [XNUMX]

ロシア哲学ルネサンスの先駆者と先駆者は、ロシアの宗教哲学全体の主要なテーマ、つまり人間の人格を変える知識の創造的な性質について、最大の使命としての人間の精神の自由について、そして最後に、について明らかにしました。生命、霊的成長、自由の源としての神の愛の創造的な軽蔑。

この世界観の基本原則を考慮することが重要です。この世界観は、神の愛の計り知れない耽溺の一種の表現である御言葉の受肉を背景に、世界の成り行きに特徴的な哲学的問題がどのように反映されているかを反映しています。 1世紀の哲学思想が形成されました。 以下に、考察対象の時代のロシアの宗教哲学の主な方向性を示す: 2) 歴史哲学、3) ロゴスのすべてを包含する力の分析、4) 特に宗教哲学において明らかにされたキリスト教の社会哲学の基礎カトリックの理念、XNUMX）創造性の自由と精神の自由。

特定された問題への関心は、認知的、遡及的な性質のものだけではありません。 提起された質問を掘り下げる必要性は、現在の社会文化的、道徳的、道徳的状況の要件によって決まります。 霊的問題に対する渇望の復活、教会に対する態度の変化は空虚な象徴ではなく、時代の避けられない兆候です。 道徳の復興と精神的な完成は現実の緊急の要求であり、それが実現されなければ、希望に満ちた展望を望むことはまったく不可能です。

以下では、XNUMX 世紀初頭のロシアにおける哲学の集会や学会の出現に貢献した状況について概説します。 哲学研究が宗教に注目を集めた理由が示されています。 一般的に言えば、ロシアの宗教哲学の主要なラインが明らかになります。

革命のアプローチは、主に文学と芸術に影響を与え、前例のない目覚めと繁栄に現れました。 国民文化のこれらの分野における顕著な業績は、この時代を「銀の時代」として歴史に刻みました。

N. A. Berdyaev は次のように書いています。 . 新しい魂が現れ、新しい魂が発見された. 創造的な生命の源, 新しい夜明けが見られた. 衰退と死の感覚は、日の出の感覚と生命の変容への希望と組み合わされた.

科学でしっかりと確立されているように見えたロシアの実証主義の古い要塞は、深刻な激動を経験し始めました。 科学的唯物論と無神論の土壌で生まれた伝統は、その地位を失い始めています。 芸術と哲学の台頭は、正教会に対する態度の変化、宗教への関心の目覚めを伴いました。

XNUMX 世紀の初めは、「絶対に例外的な出来事」によって特徴付けられました。それは、宗教的および哲学的な会合で繰り広げられた嵐のような神学的議論です。 集会の計画は二元性に内在していた.「精神的権威」は宣教上の考慮のために彼らのところに行きましたが、知識人は教会からの新しい行動、新しい啓示、新しい聖書への期待に導かれました. もちろん、期待は正当化されず、ファッションにもかかわらず、会議は実際の結果をもたらしませんでした. ロザノフの皮肉は、「私たちは信じようとし、彼らにやり始めさせます。そして、すべてが幸せに終わるでしょう...」.

1901 年 29 月、聖シノドスの全能の検察官であるポベドノストセフは、メレジコフスキー、フィロソフォフ、ロザノフ、ミロリュボフ、テルナフツェフを迎え、提案された会議の目的と目的を説明しました。 これらの最初のものは、1901 年 20 月 XNUMX 日に地理学会で開催されました。 「会議」の議長は、サンクトペテルブルク神学アカデミーの学長である司祭セルギウス（ストラゴロツキー）でした。 彼の影響力は決定的でした。 全部で XNUMX 回の会議が開かれましたが、これらは再び、シノドス検察官の要請により終了しました。彼は公開討論の広範で独立した性質を懸念していました。 開催された XNUMX 回の会議の議事録は、New Way 誌に掲載されました。

最初の報告は、サンクトペテルブルク神学アカデミーの卒業生である神学者V.A.テルナフツェフ(1866-1940)によってなされた。彼は、地上におけるキリストの千年王国の確立に対する信仰であるキリアズムを擁護することを選択した。彼の人生の中心は探求です。 彼は報告書「知識人と教会」の中で、教会の指導者と知識人の間での和解の必要性を実証し、次のように述べた。 「教会には死後の理想だけが含まれているわけではない。キリスト教の最も奥深いものに、地球についての真実、つまりキリスト教国家についての教えと説教を明らかにする時が来た。世俗権力の宗教的使命、キリストによる公の救い、これが何なのか」証言する時が来た。」 概して、これが第 Vl のテーマでした。 ソロヴィヨフ、より鋭く、より単純です。 教会は天的なものに目を向けるあまり、地上的なものを無視していることが判明しました。 一方、インテリは地上的なことに関心があり、社会的なことに関心を持っています。 したがって、教会はこの奉仕を宗教的に正当化し、神聖なものとしなければなりません。

しかし、展開された議論の多くは、神学者と哲学者の専門用語の違いから生じた誤解が原因であることが多く、行き詰まった. それにもかかわらず、宗教哲学協会の会議は重要な社会文化的イベントでした。

サンクトペテルブルクとは対照的に、モスクワでは、宗教的目覚めと哲学的活動は、あまり鮮明で目立たない形を伴っていた。 実際、ウラジミール・ソロヴィヨフだけが教会に対する知識人の敵意を弱めようとした。 それにもかかわらず、少なくとも彼の確信を持った生徒や崇拝者であるセルゲイ・トルベツコイとエフゲニー・トルベツコイ兄弟、L.M.ロパチン（1855-1920）のその後の業績を念頭に置くと、彼は多くの成功を収めました。 彼らの直接的な影響を受けて、P. A. Florensky (1882-1937)、V. F. Ern (1882-1917)、A. V. Elchaninov (1881-1934)、V. P. Sventsitsky (1882-1931) などの哲学者が正教に改宗しました。

V. F. Ern と V. P. Sventsitsky は、自分たちのアイデアを実行に移そうとしました。 したがって、彼らは「闘争のキリスト教同胞団」を設立しましたが、それは長続きせず、正教会への積極的な参加と専制政治に対する政治的闘争を組み合わせるという課題を設定しました。 彼らはまた、クエスチョン・オブ・レリジョンと呼ばれる雑誌をモスクワで発行しました。

ホームミーティングやサークルが広まり、そのうちのいくつかは、ロシアの宗教的および哲学的復活の時期に発生した宗教出版社を通じて影響を及ぼしました. その中には、P. I. アストロフのサークルがあり、その家には象徴詩人 A. ベリ、L. L. エリス (コビリンスキー)、そして Vl. Solovyov、N. A. Berdyaev、F. A. Stepunなど。

実業家M・モロゾフの未亡人で製造業者K・マモントフの娘であるM・K・モロゾワの家でも、非公式の会合が開かれた。 宗教哲学出版社「ザ・ウェイ」の基礎を築いたのはこれらの会合でした。 ベルジャエフ、ブルガーコフ、ラチンスキー、エルンがその作業に参加した。 彼女はM. K. モロゾフの出版社に資金を提供しました。 ロシアの文化的、精神的生活に対するこの出版社の貢献は、その出版社が出版した書籍の一部を少なくとも簡単に列挙すれば明らかになるでしょう。 これらは、P. ChaadaevとI. Kireevskyの作品、A. S. KhomyakovとG. Skovorodaに関するモノグラフ、「自由の哲学」 - Berdyaev、「Two Cities」、「経済の哲学」、「Non-Evening Light」 - Bulgakov、 「柱と肯定の真実」-フロレンスキー、「Vl.ソロヴィヨフの世界観」-E.トルベツコイ、アウグスティヌス、パスカル、J.ブルーノ、バーダーの作品からの翻訳。

E. K. メトナーのイニシアチブで、宗教と神秘主義への関心を満足させようとする出版社が設立されました。 書籍シリーズ「Musaget」（文学）、「Orpheus」（神秘主義）、「Logos」（哲学）は大きな需要がありました。 全体として、出版物、特にロゴスの方向性は、スラヴ主義と正統派に対する敵意によって特徴付けられました。

したがって、宗教的および哲学的刷新の中心で絡み合ったXNUMXつの瞬間-教会自体の復活、知識人の間、特に作家や芸術家の間での批判的感情の成長、哲学的集会の活動、その中心にあるのは市民でした問題。

聖職者は、世俗的な人々、特に V. S. Solovyov の参加を得て、ジャーナル Pravoslavnoye Obozreniye の発行を組織しました。

同じく精神的な危機を経験している若者たちは、モスクワ哲学協会の活発な普及者であり、最初の重要な 1852 年間にその会長を務めた N. Ya. グロット (1899-XNUMX) の周りに団結しました。 彼はまた、ロシア初の哲学雑誌「Questions of Philosophy and Psychology」を作成し、その編集者を務めました。 唯物論に幻滅した多くの知識人が一時的な避難所を見つけたのは、これらの哲学的思考のセルです。

ロシアにおける哲学協会の設立はかなりの困難を伴いました。 これは理解できます。政府関係者は社会を政治的議論の場に変えるという意図に燃えていませんでした。 そこで、1880年1885月にはサンクトペテルブルクで哲学協会を組織する試みがなされた。 イニシアチブは Vl によって示されました。 ソロヴィヨフ氏はその後教育省で働いていた。 彼自身が未来社会の仕事のためのルールを作成しましたが、成功する自信がありませんでした。それは教育大臣のIDデリャノフ伯爵の拒否によって確認されました。 そして1835年になって初めて、M.M.トロイツキー（1899-XNUMX）が率いる科学者たちがモスクワ大学で心理学会を組織しました。 これはロシア初の哲学協会となった。 しかし、なぜ心理学と哲学なのでしょうか？ それには一定の理由がありました。 事実は、ロシアの実証主義哲学者の長老であるトロイツキーが心理学に哲学の基礎の役割を割り当てたことです。 もう一つの議論は純粋に実際的なもので、政府は哲学よりも心理学を疑っていた。

協会は XNUMX 週間ごとに会合を開き、多くの場合、志を同じくする創設者同士で友好的な夕食会を続けました。 会議の扉が一般公開される日もあり、それは知識階級の間で流行にまで発展し、哲学的な議論に参加することが流行した。議論される問題の独創性だけでなく、議論の熱気によっても特徴づけられる。行われた議論。

出版業務も拡大。 会議で行われた講義が出版され、カント、スピノザ、および他の哲学者の哲学的著作が翻訳されましたが、それはむしろ狭いサークルの利益のために計算されました。

出版された雑誌には特別な役割が与えられ、穏健な知的自由主義の熱狂者B. N. チチェリン（1828-1904）から法的マルクス主義の代表者であるP. B. ストルーヴェ、S. N. ブルガーコフ、N. A. ベルジャエフに至るまで、最も多様な関心の範囲を反映していました。 記事のトピックも、カバラに関する議論から犯罪人類学のプロットに至るまで、魅力的だったと言えるかもしれません。 政治に対する哲学者の関心は、ロシア文化の絶え間ない仲間であるニーチェとショーペンハウアーの見解や、第 XNUMX 章の哲学的概念の影響を受けた当時の社会生活の分析に変わりました。 ソロヴィヨフ。

モスクワ協会の成功は哲学思想に励ましの効果をもたらし、1898 年にサンクトペテルブルク哲学協会が設立されました。 社会生活のプリズムを通して屈折した哲学の問題への深い関心は、宗教問題への訴えにつながり、その範囲は正統派と必ずしも一致しませんでした。 この矛盾に注目して、F. A. ステパンは次のように書いています。 しかし、基本的に、ロシアの精神性の探求は、あらゆる種類の実証主義の山で行われました。

しかし、1905 年以降の宗教問題への関心の広がりの最も顕著な証拠は、多数の宗教哲学協会でした。 それらのいくつかは、燃え上がる前に消え去り、痕跡を残しませんでした. 他の人たちは、社会生活の具体的な要素を形成しました。 たとえば、キエフの「宗教と哲学の研究のための協会」は、第一次世界大戦の前夜にV. V. ゼンコフスキーによって率いられました。 .

芸術的および宗教的復活は、ロシアの知識人の重要なサークルに影響を与えましたが、1909世紀の唯物論者と実証主義者の考えの影響から大部分を解放することはできませんでした. 主な出来事は、コレクション「マイルストーン」がリリースされたXNUMX年に発生しました。

「マイルストーン」は、私たちに近い社会主義時代を含む、私たちの歴史の特別なページです。 このコレクションは、反革命的なブルジョア家主の自由主義の擬人化として、ソビエトの人々の一般的な意識に入りました。 時間は、日和見的評価の一方的なものを示し、コレクションの著者の前提条件の取り返しのつかない客観性、彼らの摂理的、実際には結論の正しさを確認しました。

N. A. Berdyaev、S. N. Bulgakov、M. O. Gershenzon (1869-1925)、A. S. Izgoev (1872-1935)、B. A. Kistyakovsky (1868-1920)、S. L. Frank (1877-1950)、P. B. Struve。 ちなみに、それぞれが「マイルストーン」の内容を知ったのは、出版後です。 より重要なのは、この本が共通の考えによって結ばれた哲学的作品全体の印象を即座に残したという事実です。 彼女の成功は素晴らしく、彼女の外見はセンセーションを巻き起こしました。 わずか 58 か月で、「マイルストーン」は XNUMX つのエディションを経ました。 コレクションの著者は、「インテリ層によって公言された哲学の矛盾とその政治プログラムの矛盾を見事に批判し、インテリ層が選択した道のインテリ層に対する致命的な結果を驚くべき正確さで予測した...」[XNUMX]

このコレクションでは、インテリの急進的なサークルの注意を、来るべき社会変革に対する個人の責任に向けさせる試みがなされました。 経済学者であり、キャリアの初期には確信を持っていたマルクス主義者だったピョートル・シュトルーヴェは、次のように書いています。戦術の罪であり、モラルの誤りであり、社会の進歩は人間の進歩の成果ではなく、歴史的なゲームで阻止されるべき賭けであるという考えに基づいており、大衆の興奮を呼び起こした. ]

S. L. フランクは、彼の記事「ニヒリズムの倫理」で、ニヒリズムと道徳主義の間の有機的なつながりを明らかにしようとしています。 ニヒリズム、モラリズム、社会的ユートピア主義の組み合わせによる爆発的な影響を恐れて、彼は次のように書いています。彼は社会主義ポピュリズムの世界観の本質的な部分であり、彼の中に宗教的教義の力を持っています。」 「実際、進歩には創造性や積極的な構築は必要ありませんが、障壁を壊し、破壊し、反対するだけです。一般的に、いくつかの政治的またはその他の外的障壁です。したがって、革命主義は、形而上学的な絶対化の反映にすぎません。破壊の価値…」

警告されていたことの多くは歴史的な事実となっています。 そして、個々の科学者や政治家によれば、歴史は仮定法的な気分を知らないし、一部の歴史家が言うように、その教訓は未来に役立つものではないが、それでも、現在を過去に信じることは時には罪ではない。 そして今日、破壊したり押しつぶしたりする制御不能な情熱の有害性についての警告は、それが悪いことであれ良いことであれ、すでに私たちのものであり、私たち自身の手で創造され、創造されたものであるという警告が今日に当てはまります。

ルネサンス時代のロシアの宗教哲学の主要な中心人物について話す場合、すなわち、検討中の哲学的方向性が規範的な枠組みに適合しないため、この道は最も正当であるように思われますが、まず第一に、 P. B. シュトルヴェ、V. V. ロザノフ (1856-1919)、N. A. ベルジャエフ、N. S. ブルガーコフ、S. L. フランク、N. O. ロスキーの名前を挙げるべきです。 実際、ロシアの哲学思想のその後の段階を決定したのは彼ら、そして何よりも「マイルストーン」の著者たちでした。 そしてそれらは、その精神的および知的伝統を継続するだけでなく、XNUMX世紀の哲学を何らかの形で体現する新しい哲学的傾向の出現にも貢献しました。 もちろん、哲学的宗教的復興には、それを総合的でユニークな現象として評価することを可能にする共通の性質もありました。 さらに、新たな並外れたアプローチにおける関心の範囲を構成する問題や論点のリストは非常に広範囲かつ膨大である。 はい、それはそうではありません。哲学は、人、人生、その精神性の根源、道徳的向上の見通し、そして歴史的過程における彼の運命の明確化をもたらす問題を解決することを目的としていました。

7. 男の召命について

宗教哲学は、XNUMX世紀初頭のロシアに特徴的な精神的復興の現れとして、精神的生活を最も広い文脈で理解できる可能性を実証した。 これは、ロシアの思想家による哲学そのものの独創性の理解と完全に一致していた。 それで、S.L.フランクによれば、「哲学はその本質において科学であるだけではなく、おそらく一般的には派生的な意味でのみ科学であるが、主にその根本的な基礎においては、それは超科学的な直観的教義である」ここではこれ以上定義しないが、宗教神秘主義と密接な関係にある世界観。

ロシアの哲学的思考は、直観を採用し、おそらく人生の知識の最も重要なテーマである真実の探求と正当化、つまり哲学的真理のカテゴリーに固定された真実の開発に専念しました。 真理の探求には、宇宙の中心的な宗教的および道徳的原理の理解が関係しています。 認知的願望自体は、抽象的な学術的興味に限定されません。 ロシア哲学は責任ある任務を担っている。 この哲学は、あたかも神聖さへの宗教的探求を表現するかのように、人に世界を変革し、浄化し、救われる力を与えることを提案しています。

ロシアの宗教哲学の問題点は、その本質的な豊かさの中に、人間の生活のあらゆる側面、その欠陥やねじれを包含しており、それらは再び特別なドラマと悲劇とともに現代人によって認識され、経験されます。 それは偶然ではありません。 現実の創造的な認識の領域である哲学に目を向けると、その中心的な関心のXNUMXつ、つまり人間への絶え間ない注意が容易に明らかになります。 そのような趣味の特徴は、個人の性質の観点と、外の世界との多様なつながりのシステムの両方の観点から、つまり長い社会生物学的進化の結果として、人を考慮したいという衝動です。

宗教哲学はかなり広い概念であり、その関心の範囲は多くの問題のパノラマを形成しており、その観点からは、いわば分離できない、しかし同時に独立したXNUMXつの計画を選び出すことができます。 XNUMXつは、誇張することなく、生理学的性質、心、意識、文化、歴史など、その人の人生のあらゆる側面に関する、その人に直接関係する質問です。 他の人にとっては、それは霊性、宗教的意識、教会に向けられます。

人間は伝統的かつ哲学的考察の主要な対象です。 哲学的思考の発展のさまざまな段階で、その完全性の理解、その本質の特定には、個人として、人格としての人の特定の資質や特徴が優先的に考慮されることが伴いました。 一方で、そのような選択的で差別化されたアプローチは、科学の発展の一定の尺度である知識の達成レベルによって促進されました。 その一方で、文化の発展における一般的な傾向によって形成された社会政治的雰囲気も役割を果たしました。 そして、物質的な生産から精神の最高の発現に至るまで、特定の人生の支配的な条件に応じて、人に対する哲学的な見方も結晶化します。

上記は、ロシアの宗教哲学における人間の問題を強調する際に従うべき原則を説明しています。これは、ロシアの思想家の見解の歴史的価値を明らかにし、彼らの生活の中で、道徳から取り除くことのできない考え、まず第一に、人間の運命と彼の精神的な意識。

私たちの前任者にとって、それらは特別なコメントや説明を必要としない哲学的な仕事の明らかな特徴でした. この特性は、理想主義的（主に）と唯物論的傾向が共存するロシア哲学の宗教的性質にありました。 ロシアの思想家にとって、創造的なプロセスとしての哲学は、純粋に個人的で個人的な問題でした。 もちろん、これは彼らが哲学の社会的、一般的な文化的意味を過小評価または軽視したことを意味するものではありません. これはまた、彼らが以前の哲学的経験を考慮に入れず、何千年にもわたって形成された哲学のイメージを否定したことを意味するものではありません. それどころか、ロシアの哲学では、人物、彼の行動と行為、彼の運命は、哲学的構造においてのみ想像され、指定されることができるという考えは、遠い過去にしっかりと定着しています. もうXNUMXつのことは、これらの構造が、西洋、そしておそらく東洋で採用された古典的で教科書的な哲学体系とはしばしば異なっていたということです.

国内の哲学運動の過程は不均一であり、単純なものでも、あらかじめ決められた性質のものでもありませんでした。 しかし、一見したところ、人間の問題の考察から遠ざかる形をとっていても、ロシアの知的思想は、哲学的意識の中での研ぎ澄まされたものにますます引き寄せられました。 XNUMX 世紀と XNUMX 世紀は、この点で特に示唆的です。 さらに、このプロセスが最高の兆候に達したのはXNUMX世紀の初めであり、ロシアの宗教思想がその主要な側面を最も明確に強調したのはその時でした.

ここで私たちは、人間が複雑に組織されたシステムであり、その存在自体が小宇宙の進化として現れ、壮大な宇宙の形成と精神的な次元のスケールという点でのみ比較できるという考えに焦点を当てる必要があります。 宇宙が水滴のように屈折する小宇宙としての人間の見方も、ロシア哲学の初期の代表者の特徴であったと言わなければなりません。 それで、すでにギリシャ人のマキシムは、人を不安な海に例えて、「風が吹いて頻繁に激しく当惑している」と言いました。 人間、人間の生命の複雑な構造組織についての考えは、他のロシアの思想家にとって無関心ではありませんでした。 拡張された形での人間の小宇宙のアイデアは、ベルジャエフの著書『創造性の意味』（1916年）の中で述べられ、そのアイデアは副題「人間を正当化する経験」で著者によって明らかにされました。 」。 その後の作品の中で、彼は繰り返し人間性の小宇宙に立ち返り、このイメージに人間の人格の最も秘密の層の理解を結びつけました。それは時間の深さを保持し、意識の狭さによって背景に追いやられているだけです。人生の。

哲学者によれば、人の哲学的知識の有効性は、彼の重要な人による排他的な自己認識の行為の結果としてのみ達成されます。 また、哲学にとっての世界の理解は、世界よりも先に自分自身を知っている人を通じて、その内的知識としてのみ可能になります。 もちろん、人間に関する哲学的格言は、キリスト教の啓示に真実の探求を従属させて、宗教的な内容に反するものではありません。 「人間の神性についての真実は、キリストの人間性についての真実の裏側にすぎない」ので、人類の宗教的意識の課題は、人間のキリスト意識の開示です。

だからこそ、ベルジャエフにとって人間は小宇宙のように見え、それが彼が世界の中心的で威厳のある地位を占めている理由である。 後の著作『歴史の意味』（1923年）では、彼は人間の運命哲学の経験として捉え、人間の小宇宙という考えに新たな本質的な内容が補足された。 「各人は、その内なる本性から、ある種の偉大な世界、つまり現実世界全体とすべての偉大な歴史的時代が反映され存在する小宇宙である。彼は、この小さな世界が存在する宇宙の断片を代表するものではない」断片は閉じ込められていますが、彼はある偉大な世界であり、その人の意識状態によってはまだ閉じているかもしれませんが、彼の意識が拡大し啓発されるにつれて、内部的に開きます。

「広く知られているドストエフスキーの作品の心理的深みは、各人は存在の根本原因と本質に直接関係しているという彼の考えに基づいています。これは宇宙全体であり、それ自体が計り知れない深みと深淵を持つ世界です。チュッチェフの詩, ロシアの偉大な詩人は、同じことによって決定されています , 西側ではほとんど知られていません. 彼は人間の魂の深みの前で形而上学的恐怖を経験します, なぜなら彼は宇宙の深淵との自分の同一性を直接感じているからです, 第一次の混沌の支配によって自然の力。」 これらの言葉は、S. L. フランクの作品の中で、認識論的観念論の矛盾を克服し、哲学的展望の基本原理として認識論 (知識理論) における存在論を含めようとしたものです。

ロシアの宗教哲学の枠組みの中で、疎外の問題が提起され、独自の方法で理解されました。 ソビエト哲学では長い間、「疎外」は批判の対象であり、私たちの生活の中に疎外の本当の根拠がある可能性を考えることすらできませんでした。 人生そのものが、存在の基盤から、永遠の調和から、肉体と精神の破裂から、ますます深まる人間の疎外のプロセスの一例でした。

ロシアの哲学者にとって、疎外の問題は、生活のあらゆる分野で感じられる重要な日常の問題と関連していた。 人間の歴史から分裂をなくすために克服しなければならない現実。 今日、人の人生に浸透する疎外の過程が間違いなくその人の運命に影響を与えることを否定する人はほとんどいません。 したがって、意識の批判によって生み出された疎外感を克服することが重要である。なぜなら、そのような克服の結果としてのみ、人類の歴史としての人間の運命を完全に理解することが可能になるからである。そして、それは、精神の中でのみ可能である。知っている人。 歴史の中でのみ、人は自分自身の特別な情熱を伴う道を通過します。そこでは、歴史上のすべての偉大な出来事、最も恐ろしい、最も苦しみが、この人間の運命の内部的な瞬間であることが判明します。なぜなら、歴史自体が内部的なものだからです。 、人間の運命の劇的な成就。

ロシアの哲学者にとって、歴史は日付と出来事の概要に限定されることはありませんでした。 世界史において最も重要なのは、人間の精神と自然の相互作用における人間の運命です。 それは、自然や宇宙における自由な人間の精神の働きと同様に、歴史の主要な基盤であり、主要な始まりです。

しかし、重要なことは、人間の精神性をその本性から分離し、疎外することにあります。 この破壊的なプロセスは、人間の形成と発達の多くの段階を経ます。 したがって、それは哲学的構造に統合され、それもまた大幅な変化を経ました。 人間は、元素の力、社会的不正義、そして最後には道徳的妄想や道徳的誤りから完全な自由を獲得しようとしました。 哲学は彼をこの道に導き、時には人間主義的な願望をサポートし、人間を世界の子、自然の子として進化のピラミッドの最高峰に育てました。 そして時には逆に、人間の進化的自然主義的理解を受け入れず、彼女は創造的な人間の精神の解放を自然必然性の否定、自然への依存や低次の要素原理による奴隷状態からの人間の解放と関連付けました。

ロシアの宗教哲学にとって、人間の自由の見通しはキリスト教正教と一致していた。

人間の自然的および精神的な原則の弁証法を明らかにしようとして、哲学者は、ルネッサンスで人間を自然に変えたという事実についてヒューマニズムの原則を批判し、その支持者は人間の人格の重心を周辺に移動し、引き裂いた精神的なものからの自然な人。 自然な人間の創造的な発展が優勢でしたが、同時に人生の内的意味が失われ、その神聖な中心が失われました。 人間が自然の元素の力から解放される過程で受けた損害は、人類の物質的な征服によって補償することはできません。 実際、自然と精神の弁証法は、「人の自己肯定が人の自己破壊につながるという事実、接続されていない人の力の自由な遊びの開示にある」より高い目標を持つことは、創造力の枯渇につながります。」

ロシアの哲学者たちは、世界文化の発展の起源と傾向をたどりながら、この運動の重要なポイントを見つけようとしています。 私たちの同時代の人々が、行われたことの評価の妥当性を判断し、過去に行った時間内に評決を下すことは困難です. 私たちが住んでいて、私たちの相続人が住んでいる社会の社会構造の性質に関する彼らの見解は、私たちにとってはるかにアクセスしやすいものです. これに関連して、ロシアの宗教哲学の伝統には、特定の宗教意識の限界をはるかに超える観察が保存されてきました。 今日、それらはますます最も慎重な分析の対象になりつつあります。

ここで、人間と機械の問題という最後の言葉がまだ語られていない問題に対する哲学的アプローチに含まれる洞察を強調する必要がある。 ロシアの哲学者は、機械を人間関係の社会化の過程で生成される、自然や人間とは異なる第三の要素としての理解に基づいて、そこに人間を解放する手段であるだけでなく、人間を破壊する恐ろしい力も見ました。彼の自然な姿。 同時に、機械生産の出現は、人類がこれまで知った中で最大の革命です。 今日、そのような評価の妥当性には疑いの余地がありません。 車は、おそらく必然的に私たちの生活にしっかりと浸透しました。 文字通りあらゆる段階で、最も多様なデザインと最も多様な機能を備えた機械に遭遇しないことなしに、私たちの日常生活を想像することは困難です。 しかし、今日でも私たちは、新たな技術革命の夜明けに鳴り響き、避けられないことに対して警告した警告の本質を理解するにはほど遠いが、時間の経過とともに精神の強さを見つければ、おそらく人にとってはそれほど破壊的ではないでしょう。この警告信号に耳を傾ける意欲、つまり解体と分離のプロセスであり、それによって人間は自然な存在ではなくなります。

人間と機械の問題は、過去 XNUMX 年間に私たちの哲学を占めてきた問題の輪の中に深く、そして永遠に存在しているように見えます。 しかし、残念なことに、いつものように、遅ればせながらの注目は、西側で展開されている研究に対する単なる反応であることが判明しました。 哲学的、社会学的予測を真剣に受け止める人はいませんが、これらの予測はしばしば抽象的な過剰理論化と未対処という特徴もあります。 私たちの先人であるロシアの宗教哲学者は、より洞察力に優れていました。

ですから、N. A. ベルジャーエフは、マルクス主義の創始者がかつて表明した疑問を敏感に捉えました: 「マルクスに見られる変化は、機械の登場と最も深い関係があります。この事実は、マルクスに最も衝撃を与えました。彼の世界意識の基礎で、それをすべての人間生活の主要な事実とし、人間の運命に対するそのすべての重要性を明らかにしました。

今日、私たちは日常生活を根本的に変化させ、破壊している変革を目撃し、それに参加しています。 私たちの存在に対する通常の見方がますます失われる変化の出現により、確立された習慣が崩壊し、最終的には生活のリズムとコースが変化しています。 今日の人間は、宗教的理想主義の代表者たちが彼の将来に当てはめようとしていた基準からもかけ離れています。 しかし、彼らは多くのことも予見していました。人の自信はずっと前に弱まり始めました。 それは、人間の力の限界、人間の創造力の限界の認識に取って代わられています。 ますます、人間の分岐、自分自身への反省が感じられます。 人の自信と自己肯定感は、個々の財産を失い、集合的な性格を獲得します。 人間は、自分自身だけを肯定し、人間以上のものを自分自身で否定することで、最終的には自分の視点の意識を損ないます。 これは、近代史のヒューマニズムの逆説的な矛盾の XNUMX つです。

哲学にとって、人の認知能力に対する疑いは永遠であり、不可欠な条件ですらあります。 認識の相反する道を克服しようとする試みは、それを認識の主題が自分自身について反映することにつながります。 信仰が失われ、哲学的な方法で完全かつ真の知識を獲得する可能性が失われます。 そして、XNUMX 世紀から XNUMX 世紀への変わり目に、国家システムの崩壊だけでなく、道徳的基盤の崩壊に終わった前例のない深遠な社会変革の成熟の雰囲気の中で、哲学的探求が展開されたことを考慮に入れるならば、肉体的および道徳的な試練、当時の哲学の危機の深さを想像することができます。 私たちは、哲学が神秘的な色を帯び始めた古代世界の終わりに起こったのと同じように、哲学の宗教的基盤の探求を促した哲学の危機について話している。

8. 人と歴史

今日までに発展してきた彼の特徴と特性、およびロシアの宗教哲学に特徴的なアイデアの両方で、人を理解することは、歴史的アプローチの範囲内でのみ可能です。

この状況は、常に存在する具体性において、人について話すときに主にロシアの宗教的および哲学的思想の代表者によって考慮されました。 したがって、歴史哲学は、彼らの一部にとって、人間を描写する唯一の手段であり、人間の本質的な力と精神的な外観を客観的に示す可能性です。 歴史哲学は、歴史知識と同一視されることが多いが、「歴史的」なものの性質を明らかにすることが求められる。なぜなら、後者は常に個別性と具体性によって彩られており、したがって必然的に真の歴史の唯一の創造者である人間に目を向けるからである。

もちろん、この方向性には特定の歴史的ルーツがありました。 それらの起源は国内文化の中に見出され、それほど困難なく世界の哲学的伝統の中にたどることができます。 XNUMX 世紀から XNUMX 世紀にかけての節目となる時期には、人間の回顧に対する関心が高まり、痛ましいほどの注目が集まりました。 現時点では、人間の歴史的知識の不可欠な特徴として、伝統と伝統への訴えは、生活の基本原則である習慣の安全性を確保し、世代から世代への伝達を促進する手段として再び機能します。 歴史的に発展してきた生命の公式の同化と発展という条件の下でのみ、人類の進化は継続的に、そして上昇線に沿って実現される機会を得ることができます。

多くのロシアの宗教哲学者と同世代であり、スペイン哲学を最も表現力豊かに代表する優れた思想家であるミゲル・デ・ウナムーノは、「伝統が民族の集合的個性の基礎であるのと同じように、人の独自性を決定するのは記憶である」と書いている。 ロシアの宗教哲学の支持者の創造性は、そのすべての独創性と独創性にもかかわらず、ゼロから実行されたわけではなく、彼らの故郷の土壌だけから来たものではありませんでした。 世界文化が生み出す知的雰囲気の豊かさをすべて吸収しました。

「ロシアの思想は、XNUMX世紀の間、歴史哲学の問題で占められていた。 私たちの国民意識は、歴史哲学の構築の上に形成されました。 歴史の宗教哲学の構築は、明らかに、ロシアの哲学思想の使命である。 本来のロシア思想を終末の終末論的問題に転じ、終末論的に描いている。 これが西洋の思想との違いです。

ロシアの哲学を終末論的で終末論的なものとして指定することの正当性の問題については議論しません。 ベルジャエフとともに、他の思想家も同様の特徴を固守していました。 しかし、歴史智学の熱望の独自性を否定する者もいた。 哲学者の上記の声明には、この問題の多面的なキャンバスのパターンを通して見た、人間へのアプローチのあいまいさと矛盾をより明確に認識するのに役立つ重要な兆候が含まれています。 それはまた、科学と哲学の歴史的発展によって形成された、人間自身の進化と人間に対する見方の変化の両方において明らかにされる、人間の歴史的性質の肯定にもあります。

人を彼の精神的本質の具体的な充満に連れて行くのは歴史の哲学です。 人を扱う心理学、生理学、およびその他の知識分野は、彼を具体的にではなく、別々の側面からのみ考慮します。 歴史の哲学にとって、人間はすべての世界の力の作用の全体として、つまり、最大の完全性、最大の具体性を持って現れる。

ロシアの宗教哲学は社会発展の分析から物質的要素を排除し、精神的現実の認識にすべての注意が集中していたという意見に時々遭遇することがあります。 それは妄想です。 社会の物質的基盤は、あらゆる形態において、ロシアの思想家たちの絶え間ない関心の対象となっている。 その特徴は、社会運動の物質的な力が精神的な要素と切り離せない一体性を持っていることです。 後者の影響を考慮せずに、社会と人間の研究を始めることは不可能であり、人間の全体像は達成できません。

確かに、歴史において物質的、経済的要因は重要な役割を果たしますが、歴史的現実の要素としての物質的要因は、それ自体が最も深い精神的基盤を持ち、精神的な力を持っています。 したがって、人類の経済生活全体は精神的な基盤に基づいています。

物質経済的なアプローチが最終的には人の精神的な願望や動機の影響を無効にし、最終的には魂が歴史的過程から排除されるということがよく起こります。 社会現象に対する純粋に物質主義的なアプローチの代償が徐々に認識され始めています。 哲学を人為的に弁証法的唯物論と史的唯物論に分けることについての批判的考察は、今日では珍しいことではありません。 教育実践にしっかりと根ざしたこのような分割の結果、統合教育としての哲学は崩壊し、現実には切り離すことのできない哲学体系の要素間のつながりが失われ、完全性を明らかにし、正確に理解するように設計されていた。人の累積的かつ継続的な成長を支えるつながりのメカニズムを明らかにすること。

そうでなければ、歴史的現象としての人間の認識の意味が失われます。 彼は自らの歴史の創造者として姿を消す。 つまり、最後の状況は人間の理解を最も効果的に進歩させることができます。 なぜなら、人間は最高度の歴史的存在だからである。 歴史が人間の中にあるのと同じように、人間も歴史の中に存在しており、それらを打ち破ることは不可能です。

人生のさまざまなレベルの統一を理解する上で、哲学は多くの点で役立つ可能性があり、そうすべきです。それを通じて、人間と歴史の間のアイデンティティが確立されます。 タスクは、人間の運命と歴史の形而上学の相互影響を明らかにし、それらの関係の弁証法を示すことです。 人間の運命の秘密は、個人の「エネルギー資源」の一種の保管庫として機能する記憶への訴えの中でのみ与えられます。それは、それを単一の不可欠な現実にするのは彼女だけです。 同時に、歴史的な文書や情報源の研究だけに頼ることはできません。 世代の精神的なつながりは、それらに反映されていますが、それらによって使い果たされることはありません。 そのため、人々の精神生活の過程で最も重要な場所である人間の人格の形成は、伝説と伝統によって占められています。

内部の歴史的記憶は、歴史的伝統を通じてのみ人の歴史的運命に織り込むことができます。 もちろん、その客観性、それに対する公平な態度の観点から、歴史的プロセスは文書化された出来事の展開として現れます。 人格を精神化し、変容させる哲学は、生きている人の存在で人格を満たすことを可能にします。

N. A. Berdyaevは次のように強調しています。個人が歴史の経験に慣れる方法がなかったとしたら、その人はそのすべての内容においてどれほど哀れで、空虚で、死に至ることでしょう！

9. 移民におけるロシア哲学

ロシア移民の出現は、1920月革命と1921年から1866年の白軍の敗北の結果であった。 ロシアの宗教哲学のルネサンスは、第 1924 世の著作の中に築かれました。 ソロヴィヨフ。 彼の見解は、P. I. ノヴゴロドツェフ (1922-XNUMX)、S. N. ブルガーコフ、N. O. ロスキー、N. A. ベルジャエフ、S. L. フランクの作品に影響を与えました。 これらおよび他の哲学者たちは、レーニンの命令により XNUMX 年にロシアから追放されました。 海外でも活動を続けた。 彼らの研究は、理想主義的形而上学と個人心理学または哲学人類学という XNUMX つの方向の枠組みの中で行われました。 研究の基礎は、神の創造物としての人間の精神の実存的および歴史的自律性の認識に基づくオントロジーでした。

亡命した多くのロシアの哲学者は、世界の哲学思想を豊かにし、広く知られるようにする作品を作成しました。 これらには、直観主義、個人主義、実存主義の問題に取り組む研究が含まれます。 しかし、移民におけるロシアの哲学者の仕事にも共通点がありました。それは、ロシア革命の教訓の議論、ロシアの歴史的発展の方法の理解、精神的な復活と国家の更新の方法の探求でした。

この点で特に示唆的なのは、1921年に生じたユーラシア主義のような社会哲学的傾向である。西洋と東洋、ヨーロッパとアジアに対するロシアの態度の問題は、その創設者らの関心の中心であった。 一般に、この問題はロシア哲学にとって新しいものではなく、何らかの形で「ロシアの思想」に関連している。 「ロシアの考え」の起源は、プスコフの修道士フィロテウスの名前に関連しており、彼はモスクワ大公ワシーリーへのメッセージの中で次のように書いている：「二つのローマが倒れ、三つ目が立ち、そして四つ目は起こらないだろう。 」 ここから「モスクワは第三のローマ」という表現が生まれました。 その後、この考えは何度も変更されました。 それは、P. Ya. Chaadaev、V. F. Odoevsky (1803-1869)、N. Ya. Danilevsky、K. N. Leontiev、その他多くのロシアの思想家の作品に反映されています。

1921 年にソフィアでコレクションが出版され、1895 人の著者による記事が含まれていました。 それは「東への出国。予感と成果。ユーラシア人の承認」と呼ばれていました。 したがって、ユーラシア主義の起源には、経済学者の P. N. サヴィツキー (1968-1892)、美術評論家の P. P. スヴチンスキー (1985-1893)、神学者で哲学者の G. V. フロロフスキー (1979-1890)、言語学者で民族誌学者の N S. トルベツコイ (1938-XNUMX) がいた。 ）。 Alekseev N.N.、Vernadsky G.V.、Karsavin L.P.、およびその他のロシア文化の人物も、ユーラシア主義のアイデアの開発に参加しました。

ユーラシア主義者は、壊滅的な世界観と危機の認識から出発しました。 彼らは、過去に戻ることはないと見た移民の一部の感情を表現しました. 次のアイデアは、ユーラシア主義者の教えの基礎に置かれました：ユーラシアとしてのロシアの発展のための特別な方法の確立、交響的人格としての文化のアイデア、正統派に基づく社会的理想の実証、イデオクラシー国家の創設。

ロシアのための特別な使命の考えを承認して、ユーラシア主義者はその特別な開発場所についての考えから進んだ：ロシアの人々は、ロシアの他の人々のように、ユーラシア人だけでなく、アジア人だけでもありません。 「ロシアは特別な世界です。この世界の運命は、最も重要な方法で、それから西（ヨーロッパ）、そしてその南と東への国々の運命とは別に進行します。 (アジア). この特別な世界はユーラシアと呼ばれるべきです. この世界に住んでいる人々と人々は、そのような程度の相互理解と兄弟的同居のそのような形態を達成することができます.ヨーロッパとアジア。

ユーラシア人は、歴史発展の新たなサイクルが始まったと信じていました。 彼らは、共産主義の崩壊後、あらゆる場所で国民の覚醒が起こり、全人類がロシアによって舗装された道をたどることを望んでいた。 ロシアの道は、悔い改めと自己認識を経て、自らの本質を実現することである。

そのような考えの基礎は正統派でした。 ユーラシア主義者は、健全な社会的共存は人と神とのつながりにのみ基づいている可能性があり、ロシアの国民的考えは正統派と融合する必要があると信じていました。 このようなイデオロギーは、ロシアが西ヨーロッパのくびきを脱ぎ捨て、ロシア自身の本質との合意を形成するのに役立つはずです。

ユーラシア人によると、イデオクラシーの本質は、このアイデアが国家とリーダーの両方を生み出すまで、「イデア・ルーラー」が国家とリーダーの両方に取って代わるべきであるということです。

ユーラシア人の活動は短期間です。 彼らの仕事に関心を示したのは、ここ XNUMX 年間だけです。 彼らの研究で表現されたアイデアは、再び関連性を持つようになりました。 彼らが人生でどの程度具現化されるかは、未来が示すでしょう。

ロシア哲学のパノラマを海外で見せることは、ほんの少しでも可能性はない。 たとえば、1883 世紀の最も独創的な思想家の 1954 人である I. A. イリン (XNUMX ～ XNUMX 年) の作品を考えてみましょう。彼の作品は、ロシア哲学において特別な位置を占めています。 哲学的な世界観、特別なものと普遍的なものの弁証法を深く理解することは、哲学者の人格の主な特徴です。 彼が公言した哲学的アプローチは、彼の作品のあらゆる側面に大きな影響を与えました。 哲学の歴史に関する完全な知識、社会の形成における哲学の役割の認識、人間の教育は、社会構造、人々の精神生活、社会の永続的な影響の根本的な問題の開示に並外れた独創性を与えました。現代の歴史。

イリンの哲学的立場を理解するには、XNUMX つの基本的な状況に注目することが重要です。 その業績がロシア哲学思想の発展（XNUMX世紀のロシアの宗教的および哲学的ルネサンス）における一時代を構成した多くの同時代の人々とは異なり、I.A.イリンは一貫してロシア正教の思想の指揮者であり説教者であった。 彼の宗教哲学は、心のこもった熟考と観想的な愛を通じて人格を強化し、精神的な自由を得る方法の知識に向けられています。

ヘーゲルの哲学に関する初期の哲学的著作とともに、彼の他の最も重要な著作にも注目します：「哲学の宗教的意味。三つの演説」（1924 年）、「力による悪への抵抗について」（1925 年）、「力の道」 「精神的刷新」（1935 年、後に改訂版が出版）、「キリスト教文化の基礎」（1937 年）、「宗教経験の公理」（全 2 巻、1953 年）、「証拠への道」（1957 年）、最後に、素晴らしい作品、イリンの精神的な遺言、「歌う心。静かな熟考の本」（1958年）。

初期の作品にこだわるつもりはありません。 それらはすべて、特にヘーゲル哲学の研究において歴史的価値があるだけではありません。 偉大な理想主義者であるヘーゲルの著作の中で、イリンは合理主義、汎論理主義、弁証法とともに、有機的具体性、直観主義、非合理主義、形而上学、そしてその教えの奥深いドラマに注目しています。 つまり、ヘーゲル的世界観のそれらの側面は、後のロシア哲学においては隠蔽されるか、非生産的な批判の対象となった。

イリンの哲学的見解の内容、定性的側面のアイデアは、「明白への道」という本によって与えられます。 哲学者の死後に出版されました。 それはイリンの哲学的見解の中心点である証拠の教義を明らかにします。 すべての生命はその発展に捧げられ、行われた選択の正しさは哲学者が経験した生きた現実によって裏付けられました。 「私たちの時代には、霊的な証拠ほど必要なものはない」と彼は書いた。

この作品では、「哲学とは何か」というセクションが特に強調されており、哲学の主題と方法の本質を示しています。 過去の哲学体系の研究に多くの時間を費やし、その内容を彼自身の世界観の一部としたイリンは、哲学者の仕事において、哲学体系を創造するために意図的な作業を行う必要があるとは考えていませんでした。 このように、彼はロシアの哲学の伝統を継続し、その最良の例では、人生の実際的な要求、人格の精神的発達の課題が常に前面に出てきました。

イリンは、哲学体系の創造を偽りの課題、文化の架空の目標と見なしていました。 もちろん、これは恣意性と混沌によって彼の作品が粉々に引き裂かれたという意味ではありません。 彼の作品の方法論的基礎は申し分のないものです。 彼には、思慮のない模倣、コピー、エピゴニズムだけが受け入れられません。

Ilyin にとって、哲学は常に明確で正直な見解であり、精神と精神性の重要な研究であり、主題に基づく結論と切り離すことはできません。 彼は、人間の論理の法則を生命に課し、生命そのものを投機的な計画に従属させたいという精神の欲求の中に、哲学の主な悪徳を見ました。 彼は、合理的な合理性、人工的な方法と精神的現象の形態の探求によってなされる前兆に反抗しました。 物体の真の存在は、たとえそれが最高度に完成されたとしても、人間の精神の可能性に完全に適合するわけではない.

哲学者イリンの主な使命は、客観的な熟考と思考に見られます。 この道を歩み始めた人にとっては、システム化のプロセス自体がより客観的になるでしょう。 この作品以来、彼の意見では、哲学者は「主題自体に提示しなければなりません。彼の主題が本当に「システム」である場合、彼の哲学はそれを正しく伝え、描写するでしょう。 しかし、対象が首尾一貫していない全体性である場合、これは彼の客観的哲学でも明らかになります。 調査する哲学者は、あえて被験者に命令することはありません。 彼は自分のイメージでそれをあえて歪めません。

この場合の対象の性質は決定的な意味を持たず、哲学的意識を支配することはできません。 客観的現実は、それが「宇宙」、「歴史」、「精神」に属しているという事実によってではなく、哲学者にとって重要です。 すべての場合において、哲学的注意には、瞑想的演繹、研究中の対象または現象の実験的記述が含まれます。

I. A. イリンは、哲学は科学なのかという伝統的な疑問を避けることができませんでした。 哲学的世界観が科学的構造にどの程度対応するのかという出発点の選択においてはまだ合意には程遠いので、この問題への訴えは今日でも意味がある。 世界文化における哲学的構造の多様性とどのように関係するのでしょうか? 言うまでもなく、個人の行動の哲学的考え方からの逸脱は、科学的分析の結果であるため、どれほど正当なものなのでしょうか？

このように質問を定式化した I. A. Ilyin は、明確な答えを必要としませんでした。 彼は、哲学が科学として機能できることを認めました。 ただし、「特別な精神的・宗教的経験と特別な描写芸術」が観察されることを条件として. つまり、私たちは哲学の個々の性格について話しているのです。 哲学の道に足を踏み入れた人は、「研究者としての責任、客観性への意志、立証責任」という自分に課せられた重荷に耐える強さと能力を十分に認識していなければなりません。 客観的な忠実性を維持することによってのみ、研究者は自分の哲学的構築の体系的かつ全体的な性質を当てにすることができます。

I. A. Ilyinは、哲学的知識の可能性そのものを分離していませんが、逆に、それを精神的な再生と再生に対する人間の必要性と密接に結びつけています。 それを実現するためには、正しい道を見つける必要があり、これは唯一の方法で行うことができます: 「一般的に人に与えられている唯一の方法は、自分自身を深めることです。自分の個人的で純粋に主観的な生活ではなく、自分の人生ではありません。揺らいで無意味な「ムード」。 怠惰で、かじり、腐敗した反射にはなりません。 しかし、彼の超個人的で主題が豊富な精神的な遺産の中で。 小さくしましょう。 火花のようにしましょう。 しかし、火花にはすでに誠実の力があります。なぜなら、火花は永遠の神聖な炎の斑点だからです。

哲学的認知のプロセスは、哲学のさまざまな分野で決して均一ではない哲学的行為の確立された構造に完全に閉じることはできないため、哲学的探求は特別な哲学的経験です。 哲学的知識への意図は、発達過程の特定の条件、人生の特定の状況によって決定されます。 哲学の真の主題は精神の始まりです。 それは、生物と無生物の性質、人間とその被造物、つまり哲学者が遭遇するすべてのものに現れます。 したがって、哲学的知識は、適切な精神的経験を通じて、実験的な認知プロセスの結果としてのみ成長することができます.

この問題の定式化において、イリンはソクラテスの伝統から進んでいます。弁証法を確立した人物が美徳とは認識可能で定義可能かどうかという質問をしたとき、その答えはそれを哲学全体に拡張する可能性を示唆していました。 したがって、イリンは、美徳を調査しようとする人はまずそれを自分自身で所有しなければならないので、「自分の主題をうまく調査したい哲学者はそれを実際に体験し、それによってそれを実現しなければならず、彼は自分の魂と人生を器官に変えなければならない」と信じています。彼の客観的な経験. 彼自身が精神の道具になることによってのみ、彼は精神の本質を経験し、認識することができる.

主題に関する真の知識の基準を確立する認識論からすでに始まっているイリンの構造では、証拠の問題が前面に出てきます。 証拠の多面的な経験を蓄積して要約することによってのみ、哲学者は死んだ概念で遊ぶことを避け、空の構造を作成する誘惑に陥ることができなくなります。

証拠は、表面的な可視性による失明または失明の反対です。 証拠は常に客観的です。 そして、それを所有することは、イリーにとって洞察の始まりを意味し、これで彼は隠遁者テオファンの呼びかけに従いました。

イリンは、物事の自明性、それを理解するという課題が、認識論の宿命であり領域であると確信している。 しかし、彼はそれを理論的思考だけに任せることはできません。なぜなら、それは意識の働きの他の領域から切り離すこともできないからです。 しかし、証拠は流動的で歴史的なものであるという事実を考慮すると、その真の性質を習得するには、研究者に「熟考の賜物、さらには多様な熟考、共感する能力、深い責任感、創造的な疑いの芸術、そして尋問、最終検証への頑固な意志、そして対象への生きた愛」.

したがって、道徳、善、美徳の教義である倫理は、無味乾燥なプロフェッショナリズムに与えることはできず、多くの純粋な学術的知識に任せることができません。 道徳のルールと原則の開発は、人間の実践の他のどの分野よりも、特定の道徳的経験を必要とします。 個人的な経験のみ、深い個人的なテストは、愛、喜び、義務、善と悪、強さと自由意志について推論する権利を与えます. 人々とその行動の道徳的評価には良心的な行動が必要であるため、哲学者は自分自身を教育し、良心の行動に備える必要があります。

同様に、上記の判断は美学にも当てはまり、それは研究者の主観的な好みだけの結果ではありません。 美しいものを理解する上で、哲学者はまた、芸術的な熟考と経験の自己教育を経る必要があります.

イリンが到達する主な結論は次のとおりです。「この道の基本的なルールは次のとおりです。最初に存在すること、次に行動すること、そしてそれから初めて実現した存在とそれに対応する、そしておそらく危険でさえあるものから」苦痛を伴う行為 - 哲学すること。」

彼のすべての仕事で、哲学者はロシア文化の伝統への忠誠を確認し、人生の彼自身の宗教的および哲学的理解を最高レベルの精神性に高めました。 具体性の要求、証拠の検索、イリンは彼の作品のそれぞれに具現化されました。 それらのすべては、国家の歴史の特定の期間の深い理解に貢献し、社会的プロセスの悲劇的な行き止まりから抜け出す方法の見通しを概説しています.

第十四章。 XNUMX世紀の主な哲学の流れ

1. XNUMX世紀哲学の一般的特徴

XNUMX世紀の哲学思想の発展における主な違いは、意見の多元性、哲学の学派と傾向の多様性です。 より明確な表現は、唯物論と観念論という XNUMX つの基本的な方向での哲学的問題の発展によってとられます。 自然科学の成果、まず第一に、物理学、化学、生物学は、哲学的概念の構築に積極的に使用されています。 哲学は、存在についての基本的な考え方を深め、物質の最も複雑な構造に侵入し、人間の存在を理解しようとし、科学的分析の結果と社会的実践の結果を組み合わせることで社会発展の問題を解決するという道をたどります。 科学の成功にもかかわらず、哲学は宗教的テーマを取り除くことができないのが特徴です。ある場合には、宗教は哲学的分析の対象であり、別の場合には、宗教は哲学そのものの基礎、基礎を形成します。 科学や社会慣行の影響から自由な「純粋な哲学」を発展させようとする試みは、またもや失敗に終わる。 しかし、科学の側にも、哲学から伝統的な問題を取り除きたいという願望がある。 だからこそ、この時代の何らかの哲学的傾向を評価する際には、終末世紀における世界共同体の文化生活、その哲学的思想の形成に伴う特定の社会政治的、経済的状況を考慮に入れざるを得ないのである。

XNUMX世紀は生活のあらゆる分野で危機の世紀です。 多くの人々の社会構造の基盤を変える社会的混乱は、生活の不可欠な特徴になりつつあります。 社会が経験した経済危機は、隠蔽されていない反ヒューマニズムの形で解決されます。 このことの最も恐ろしい証拠は世界大戦であり、すべての人々が世界的な悲劇の精神を目に見えて感じることを強いられました。 軍国主義の悲惨な経験によって教えられた人々は、社会紛争を解決する手段として戦争を排除するように見えるでしょう。 しかし今日でも、局地的な戦争という大規模な現象が人類を新たな世界の火災の危機にさらし続けています。

環境への脅威は、前例のないペースで地球全体に広がっています。 科学技術の進歩の成果は、必ずしも未来につながるものではなく、直接的な悪に変わることもあります。 人々の生活条件の悪化、自然の自然の特性の喪失、物質的資源の枯渇は、すべての人の生活に影響を与え、現在および将来の世代の健康と精神状態を危険にさらしています。

「文化の危機」という概念は社会の精神生活にしっかりと浸透しています。 価値観の再評価は、新しい世代の人々に特有の現象です。 しかし XNUMX 世紀に入ると、人生の態度や指針の変化に伴い、人間とその本質についての一見永遠に見える考え方が再考されています。 社会的、自然的困難を克服する手段としての科学への期待は、科学への信頼の低下に取って代わられた。

存在の問題、宇宙、社会構造、社会全体の傾向と発展の仕方を含む一般的な性質の問題からの哲学的研究の重心は、ますます個人に向かって、その独自性の正当化に向けて動いています。創造的自由の道における個性の形成。

XNUMX世紀は、大多数の哲学学派や哲学潮流がマルクス主義に反対していることを特徴としています。 これは、長年にわたってマルクス主義（そしてその後のマルクス・レーニン主義）が共産主義の理想を実践しようとする社会のイデオロギーと政治の基礎となってきたという事実によって主に決定づけられた。 マルクス主義の哲学的原則、つまり弁証法的唯物論と史的唯物論の矛盾を証明しようとして、多くの哲学的潮流がその下品で不合理な批判に敬意を表してきた。 長年にわたり、哲学の発展はイデオロギーの対立の領域で行われてきました。 純粋に哲学的な問題を解決する代わりに、当事者はお互いの哲学的概念の欠陥や弱点を探しました。 このような背景から、哲学体系を構築する試みが強化され、イデオロギー、自然科学、さらには道徳の影響を排除する傾向が見られました。

XNUMX世紀に哲学が存在したのは、このように極度に悪化し矛盾した社会状況の中でした。 現代哲学が単一の集合体でも、強固な完全性でもなく、特定の状況や状況を考慮して、何世紀にもわたる哲学探求の伝統を引き継いでいる、複雑に区別された哲学概念の集合体であるという事実の根底にあるのはこの状況です。今日。

XNUMX 世紀には、哲学の発展は方向性を持って行われましたが、その多くの起源は過去数世紀に遡ります。 まず第一に、これらはさまざまな形の宗教哲学であり、最新の種類の実証主義でもあります。 XNUMX 世紀および現在の世紀の初めにおける科学の役割の台頭は、もちろん哲学の性格にも影響を与えました。 特定の科学で発展した特定のタイプの思考によって哲学が導かれるべきであるという考えに従って、科学主義（ラテン語から-知識、科学）の方向性さえありました。 科学主義の支持者は、実証科学（主に自然科学）に焦点を当て、伝統的な世界観の問題を哲学から排除しようとし、哲学の主題について歴史的に確立された理解を放棄し、それを一種の精密科学に基づいて構築することを望んでいます。 科学的方向には、新実証主義（分析哲学）、「科学哲学」、構造主義が含まれます。 いわば一般的な哲学的科学概念に加えて、「産業」、「ポスト産業」、「テクノトロニクス」、「情報」、および社会秩序のその他の類型のモデルの開発に焦点を当てた、さまざまな特定の理論が普及しました。 。

科学的哲学的アイデアの開発における主な困難は、主に方法論の分野で感じられました。 したがって、理論的知識を完全に経験的データに還元することはできないことが判明しました。 科学の実践が示しているように、哲学の問題を完全に排除することは不可能です。

多くの種類を含む別の方向は、哲学人類学として特徴付けることができます。 それは人道的および人類学の領域における研究の促進と反科学的志向の強化に関連しています。 同時に主なものは「人間のコンテンツ」であると宣言されています。 人類学の枠組みの中で、哲学人類学、人生哲学、実存主義、個人主義などの流れが形成されます。 彼らの際立った特徴は、理性と科学との関係だけでなく、純粋に哲学的な内容を形成するための独特のメカニズムにおいてもキリスト教との親近性があることです。 この方向性の支持者は、自然科学的思考とその規範の普遍性を認識していないという点で団結しています。 これらの流れの境界は曖昧で、曖昧です。 したがって、人類学の一分野として位置づけられているある哲学者が、実存主義、個人主義、新プロテスタンティズムなどの哲学的系統の代表として語られることがよくあります。米国への影響力は今も失​​われていない。

2.ネオポジティブ主義

30 世紀に最も広まった哲学の流れの XNUMX つは、実証主義でした。 独立した哲学的傾向として、それは前世紀の XNUMX 年代に形になりました。 実証主義者の焦点は、哲学と科学の関係の問題でした。 彼らは、彼らの考えによれば、「ポジティブな」（ポジティブな）知識は、別々の特別な科学、またはそれらの総合的な組み合わせの結果として得られると信じていました。 したがって、現実の有意義な研究であると主張する哲学は、特別な科学分野として存在する権利はありません。

実証主義は、その発展において30つの段階を経ました。 40 つ目は 1838 世紀の 1916 ～ 1843 年代を対象としており、創設者 O. Comte の哲学学校に関連しています。 実証主義の 1896 番目の歴史的形態は、マチズムと経験的批判 (E. マッハ (XNUMX-XNUMX)、R. アヴェナリウス (XNUMX-XNUMX)) によって表されます。

このように、新実証主義は実証主義の発展の第 XNUMX 段階を表し、論理実証主義、言語分析の哲学、または言語哲学など、さまざまなバリエーションで現れます。概して、新実証主義の歴史は、さまざまな方法の変化の歴史です。言語の分析、論理から意味論、そして言語分析へ。

原則として、ネオポジティビストは最大のプログラム、つまり人工的に形式化された言語に基づいて知識の絶対的な形式化を達成したいという願望によって団結しています。 同時に、彼らは科学の方法論的問題を独占的に所有していると主張し、それが当然、知識の特定の側面を絶対化するように導きます。 ネオポジティビストは、たとえば言語の形式化の過程で生じる固有の矛盾や困難を伴う全体論的現象として認知を受け入れることができませんでした。

大きな方法論的負荷、数学的論理、記号論、および意味情報理論を運ぶ知識の特別な分野の開発において、新実証主義によって達成された特定の、時には非常に大きな成功に注意する必要があります。 しかし、認知を研究する特別な方法に普遍的な普遍的な哲学的方法論の特性を与える試みは成功に至りませんでした。 ネオポジティビストの結論のいくつかは正しいことが判明しましたが、特に、精神的現象の分野への定量的アプローチの適用不可能性についての声明です。

ネオポジティビストのアイデアの本質的な特徴は、哲学的な意味での物質の概念を排除して、効果的な方法論を開発するという意図に関連しています。 このことから、現実について、科学の概念の性質について、いわゆる「形而上学的」な問題を哲学から排除することが求められます。 その結果、ネオポジティブ主義者によって使用される用語は、純粋に主観主義的な色付けを取得します。 彼らは、大規模な現象についてだけでなく、交通事故などの局所的な状況に関しても、信頼できる知識を得る可能性を否定しています。

したがって、哲学の主な仕事は科学の言語を論理的に分析することにあります。 このような分析の手段として、数理論理学と公理的手法を使用することが提案されています。 科学に関連して、哲学は特定の科学理論の分析を行うのではなく、理論の言語（既成の知識の総体）を論理的に分析することが求められます。 そして、いかなる科学理論も不完全な構造であるため、適切な仮説演繹モデルに置き換える必要があります。 このような観点は、科学理論の公理化方法の絶対化という別の極端な方向につながります。

論理実証主義の基礎は、30 年代にウィーン サークルのメンバーによって開発されました。 このサークルには、M. Schlick (1882-1936)、K. Gödel (1906)、A. D. Ayer (1910)、R. Carnap (1891) などの科学者や哲学者が含まれていました。 その後、サークルの主要メンバーは、さまざまな国で論理的実証主義の学校を作成しました。彼らの役割は、特にイギリスとアメリカで活発でした。 論理実証主義の主な結論のXNUMXつは、知識の検証可能性（検証）の原則の発展に関連しています。 彼によると、知識の価値または真実の基準は、経験的陳述の実際の価値がその検証方法で表現されることです。 ただし、これに使用される経験は決して最終的なものではないため、経験的陳述の最終的な検証は不可能です。

論理実証主義のもう1931つの重要な成果は、人間の思考を完全に形式化することは不可能であるという結論に関連しています。 XNUMX年、オーストリアの論理学者で数学者のクルト・ゲーデルは、不完全性定理を定式化した「数学原理と関連システムの形式的に決定不可能な命題について」という記事を発表しました。 このことから、十分に意味のある (自然数の演算を表現できる) 正式なシステムでさえ、決定不能な文が存在することがわかります。 これらの結論は、今日に至るまでその方法論的重要性を失っていません。なぜなら、それらは理論的知識の形式化の方法における限界を確認するからです。

ルートヴィヒ ウィトゲンシュタイン (1889-1951) の業績は、言語分析哲学の形成に大きな影響を与えました。 この哲学者であり論理学者は、多くの問題、特に意味と理解の問題、論理と数学の基礎に触れましたが、言語の論理的問題が彼にとっての主要な問題であることが判明しました。 彼は意識的に論理実証主義に対する自分の見解に反対し、検証理論を拒否します。 それは、さまざまな言語構造の機能のロジックに置き換えられます。 起こった方向転換は明白な事実に基づいています。つまり、外見上同じように見える単語や表現は、多くの場合、その意味において一致しないということです。 したがって、意味の問題を解決すること、つまり、特定の意味での単語の使用法を適切に選択することが重要です。 言語哲学の目標は発見ではなく解明であり、真実ではなく意味です。 L. ウィトゲンシュタインによれば、「哲学はすべてをありのままにします」。

新実証主義は、認知の過程で生じる多くの困難を明らかにし、特定の歴史的段階でそれらの解決に貢献しました。 しかし、科学自体も発展途上にあり、その結果、新しい方法論的問題が生じています。

3. 科学の哲学

自然科学、主に物理科学と数理科学の結果を理解し、これらの科学の構造とその方法論を説明する必要性から、哲学の独立したセクションを形成する多くの哲学的概念が生まれました。 それには、「数学の哲学」、「物理学の哲学」、「生物学の哲学」などが含まれていました。自然科学の哲学的問題は、ソビエト哲学で活発に開発されました。 科学哲学が出現した理由の XNUMX つは、新実証主義者の科学概念の批判的分析の必要性とも関連しています。

有名な物理学者 M. ボルンは、「物理学には日常言語で表現された一般哲学が必要である」と書いています。 N. ボーア、M. プランク、W. ハイゼンベルクなどの多くの優れた自然科学者は、最も困難な自然科学の問題の開発とともに、哲学に特別な注意を払いました。 したがって、M. ボルンは、感覚だけが唯一の現実であり、それ以外はすべて私たちの心の構造であるという、極めて実証主義的な観点を批判しました。

科学の急速な発展とその方法の進化は、多くの問題を提起しましたが、その解決策は哲学の関与なしには得られませんでした。 これらは、科学の主題を明確にする問題、知識の真実、決定論と因果関係、機器と観察者の関係、実験結果を予測する可能性、および材料の構造を理解するための他の方法論的側面です。世界。

科学哲学の著名な提唱者はイギリスの哲学者カール・ポパーで、彼はかつてウィーン・サークルの活発なメンバーでした。 そして、ポパーは、彼の哲学的見解においては論理実証主義の代表者であるにもかかわらず、その規定の多くに対して批判的でした。 この批判の主なものは、実証主義の自然主義とアプリオリリズムに対する非難である。 ポパーは著書『論理と科学的知識の成長』の中で、科学と疑似科学の間の境界基準を見つけるという課題を中心的な哲学的問題とみなしている。 彼は、極端な反帰納主義の考えに基づいて、反証可能性の原理、言い換えれば、科学的であると主張する知識の根本的な反駁についての議論を導入することを提案しました。 彼の意見では、科学研究の論理には主観的な心理的影響がまったくありません。 これが、ポパーの哲学的見解と、検証可能性の原則に対する反証可能性の原則の対立で表現されるウィトゲンシュタインやラッセルの論理経験主義との主な違いです。 したがって、ポパーの科学哲学は反心理学に基づいており、数理論理学の装置に依存しています。 科学的方法の理論は経験理論であってはならず、そこから派生するすべての詳細を備えた哲学的、認識論的理論でなければなりません。 したがって、哲学は実際には科学的知識の論理理論に還元されます。

科学哲学のもう一人の著名な代表者は、アメリカの哲学者T.クーンです。 科学の重要な問題を扱った彼の著書『科学革命の構造』は広く知られています。 クーン氏はその発展パターンを特定し、追跡しようとしている。 彼は科学の形成に関する彼自身の概念を概説し、科学の歴史における通常期と革命期の存在に注目しています。 科学革命の本質と性格を分析するのはクーンである。 彼は特に、最初の科学革命と近代科学の形成の時代である XNUMX 世紀に魅了されています。 方法論的分析の主な問題は、科学的知識の既製の構造を研究することではなく、科学における支配的な考え方の変容と変化のメカニズムを明らかにすることです。 パラダイムという概念は重要な位置を占めており、この時代に固有の研究課題を解決するための一種のモデルである、主要な思考スタイルの発現と運用の様式を反映しています。 それ以来、パラダイムの概念は科学界で広く使用されるようになりました。

クーンは、科学の真の理論を作成する方法は、歴史の研究を経ることであると確信しています。 科学を部分的に分析し、解剖学者のように個々の要素を研究した実証主義者とは異なり、彼は科学を全体として見ています。

その結果、科学哲学の枠組みの中で、認知的関心のある有意義で事実に基づく資料が収集され、科学的創造性のプロセスに関する貴重な理論的一般化が得られました。 この方向の支持者の見解は、科学理論がどのように構築されるか、数学的装置がどのように使用されるか、特別な分野における科学的方法の適用の独創性は何かについての理解を具体化し、深めます。 自然現象の本質への浸透は、複雑な科学的抽象化で機能する人間の思考の活動の増加を前提としているという理解がますます明確になっています。 しかし、思考の活動は、科学的真実の恣意性と慣習性の証拠として解釈されることがよくありますが、科学者自身は、仮説とプロジェクトは経験による適切な検証の後にのみ真実の意味を獲得するという結論に達しています.

現在、科学哲学の分野を構成する問題の範囲は減少していません。 さらに、新しいサウンドも得られます。 多くの点で、この状況は科学そのものを大きく変えた変化の結果です。 後者は主に、科学研究の領域だけでなく、あらゆるレベルでの生活そのものの情報化とコンピュータ化に関連しています。

4. 哲学人類学

XNUMX 世紀前半は、西洋哲学が人間に向けられた時代でした。 人間の問題に何らかの形で影響を与える多くの哲学的概念は、哲学人類学と呼ばれる哲学の領域を形成します。 この用語の主な意味は、人間性の深い知識、人生の問題と人間の能力の特定に関する哲学的思考の焦点を反映しています。

1929 年に遡り、M. ハイデッガー (1889-1976) は著書『カントと形而上学の問題』の中で、カントのよく知られた問題について再考しました。私は何を知ることができるのでしょうか? 私は何をすべきか？ 何を期待できますか？ これらの質問を総合すると、人間とは何かという一般的な質問に帰着します。 哲学人類学の主な課題は、人間の知識、活動、信仰という主題の新しい解釈に取り組むことです。 現代の状況では、私たちがどのように学び、どのように行動し、どのように信じるかが重要です。

哲学的人類学の前提は、E. フッサール (1859-1938) の現象学的哲学と実存主義によって築かれました。 哲学的人類学の支持者は、伝統的な哲学的客観主義と実証主義は認知の主観的で能動的な側面を無視し、世界の意味論的意味の主要な源としての本人を過小評価し、人の内面の経験を十分に考慮していないと信じていました. ここから、哲学の特定の主題を見つけることに関連するタスクが、科学的研究の主題との同一化を回避することになります (新実証主義の場合のように) が、再び主張されました。

従来、哲学人類学によって統一された概念は、主観主義的人類学的概念と客観主義的存在論的概念の XNUMX つのグループに分けられます。

最初のグループには、人間と世界の存在が人間自身から、主観的な「私」から知られるという教えが含まれています。 同時に、本人は客観的な条件や規範から独立した自律的な存在と見なされます。 合理的認知活動の自発性、精神的および道徳的な力、無意識の非合理的で意欲的な衝動は、人間の自由の真の基盤であると考えられています。

XNUMX番目のグループには、存在の意味がオブジェクト自体、つまり世界から学ばれる教えが含まれます。 同時に、人は宇宙、世界心、神の摂理、絶対精神が厳密に決定されたシステムを形成する宇宙に位置する存在として現れます。 その自然な性質は社会的歴史的パターンを生じさせ、必然的に必然的に宿命論的です。

したがって、実際には、存在そのものではなく、その実際の存在の法則ではなく、存在そのものの意味を説明し明らかにすることを研究することが提案されています。 純粋な主観があらゆる客観性の動作基盤であるという考えが実行され、彼の創造的な活動は人の真の存在として機能します。 その活動の出発点は、世界を構成するある種の人間の活動です。 人間自身は、世界を自分の真正性を獲得し、自分の目標を実現するための材料、手段とみなしています。 その結果、人は一連の価値観と利益として世界を創造し、それなしでは彼の人生は意味を失います。

哲学的構築における特定の特殊な自然科学的アプローチの優位性に応じて、哲学人類学の支持者は物理主義者、社会生物学者、構造主義者に分けられます。 物理主義的見解の基礎は、世界の物理的像、物理的発達の法則の知識への方向性によって決定されます（W. Quine、J. J. Smart、J. Armstrong）。 社会生物学者は、特定の生物学的種の進化的遺伝子型に還元することによって、人間の行動、社会的および道徳的生活の現れに関するアイデアにアプローチします（K. Lorentz、M. Reuse、E. Wilson、R. Trivers、R. Alexander）。 構造主義者によれば、人間は自分自身を奪われています。 構造は単なる不変のパターンです。 社会生活、そして何よりもその人自身は、対応する誠実さの具体的な表現にすぎないため、正しい意味での歴史は存在しません。 したがって、人間の自由は存在せず、役割と機能によって置き換えられます（K. レヴィ＝ストロース、M. フーコー、J. デリダ）。

70年代には、人間の哲学的および人類学的説明の特定の科学的基盤を拡大したいという願望によって決定された、哲学的人類学の問題の再考がありました. 人間の性質の自然科学的分析の枠組みを克服し、その考察のために精神と文化の科学を巻き込む試みが新しいレベルで行われています。つまり、私たちは「新しい人類学」について話しているのです。 この哲学的方向性の代表者は、M. シェラーと G. プレズナーの作品で表現されたアイデアを発展させます。 そのため、M. シェラー (1874-1928) は、その著書「宇宙における人間の立場」(1928) で、哲学人類学を人間の本質の基礎科学として提示しています。 この科学は、人間の存在のさまざまな分野の具体的で科学的な客観的研究と、その統合的で哲学的な理解を組み合わせなければなりません。 G. プレズナーの偉大な著作「有機物と人間の歩み」(1928 年) では、動物や植物の世界と人間の関係の角度から、人間の本質のいくつかの側面が考察されています。

哲学人類学の研究は、文化や宗教の分野に広めることによってさらに発展します。 結局のところ、人間は文化の創造者です。 文化の多様な形は特定の生活様式を反映しており、それは最終的には人間存在の基本構造によって説明されなければなりません。 人間は文化によって形成される「環境」の中で成立します。 文化人類学の支持者は、現実と世界の概念を独自の方法で解釈します。 彼らにとっての現実は、利用の対象となる、神秘的で異質な客観的現実です。 世界とは、その人が経験したこと、特定のライフスタイルの中で何が重要かをすでに解釈したものです。 「人間は」とE・ロタッカーは書いている、「人間は自らの重要な関心事のサーチライトで照らし、神秘的な現実から選び出した現象の世界に住んでいる」。

哲学的および宗教的人類学は、超越的な神の原則を用いて、神との関係の性質に正比例して彼の人生を構築し、信じる存在として人を考慮します（GE Hengstenberg、F. Hammer）。

人間の存在の重要な部分としての無意識の認識から出発して、多くの精神分析概念が哲学人類学に隣接していることに注意する必要があります。 無意識の問題には長い歴史があります。 ライプニッツ、カント、ヘーゲル、キェルケゴール、ショーペンハウアー、ニーチェに言及するだけで、どの精神がその発展に向けられたかを明確にすることができます。 しかし、3. フロイト (1856-1939) の精神分析の教えから始まった XNUMX 世紀に入って初めて、人間の特定の解釈が精神分析哲学の中で確固たる地位を占めるようになりました (K.G. ユング、A. アドラー、V. ライヒ、K.ホーニー、E.フロム）。

5.実存主義

XNUMX 世紀半ばまでは、合理主義の考え方が哲学を支配していました。 しかし、合理的な認知に伴う困難、合理的な方法で人生を構築する際の障害は、世界を理解するための合理的な原理の有効性に疑問を投げかけています。 哲学的思考の確立された形式への不満は文字通り「哲学的反逆」につながり、その結果のXNUMXつは実存主義（ラテン語の存在から）と呼ばれる哲学的傾向の出現でした。 存在哲学という言葉が時々使われます。

実存主義は、伝統的な考え方の枠組みに収まらない一種の哲学です。 その特異性は、いわゆる個人の意味と人生の問​​題への特別な関心によるものであり、その中で最初の場所は、現代世界における個人の運命である人間の存在の問題によって占められています。 問題自体の枠組みの中で、実存主義者の注意は、罪悪感と責任、決定と選択、彼の使命と義務に対する人の態度、そして最後に死への理解に向けられています。 これらの問題が科学、道徳、宗教、歴史哲学の問題と接触する程度に限ってのみ、後者は実存主義者にとって興味深いものでした。

実存主義の哲学の起源は、B. パスカル、S. キルケゴール、M. デ ウナムーノ、F. I. ドストエフスキー、F. ニーチェの作品にあります。 したがって、すでに S. キェルケゴールは、あらゆる合理的なシステムの正当性に疑問を投げかけています。 そのための哲学的基準は、人間の個人とその感情との密接な関係です。

慣例的に、実存主義は宗教的（N. Berdyaev、L. Shestov、K. Jaspers、G. Marcel）と無神論（M. Heidegger、J.P. Sartre、A. Camus、M. Merleau-Ponty、S. de Beauvoir）に分けられます。 . ある方向または別の方向への哲学者の所属も、彼の哲学の形式を決定します。 超越的なものの現実の認識から始まる宗教的実存主義は、象徴的で神話的なイメージでさえ機能します。 結局のところ、超越者を知ることはできず、ほのめかすことしかできません。 それどころか、無神論的無神論は、超越の幻想的な性質を明らかにすることを目的としているため、分析的かつ批判的な方向性を特徴としています。

実存主義者の作品では、主題の最も単純な定義から、その本質の包括的で深い開示への動きはありません。 それらを結びつける基礎には、プロットテーマの特徴があります。 実存主義者は、彼らの哲学的構成において、伝統的な哲学の確立された言語に翻訳するのが難しい奇妙なカテゴリーを使用しています。

実存主義者は、公式の、主に大学の哲学に反対し、抽象的な存在論的および認識論的問題に焦点を当て、日々の心配、悲しみ、悲しみで具体的な人物を見逃していることを非難します。 彼らは伝統的な哲学を理想主義で批判し、現実世界を思考の中で解消しようと試み、純粋に論理的な方法で人間の存在の矛盾を解決したいという願望を持っています。 このような批判を行うことで、実存主義者は抽象性と理想主義を破ることを望んでいます。

実際、実存主義は理論的に開発された知識に焦点を当てることを拒否し、精神文化の専門的な成果物に懐疑的であり、現代の人の感動的な考え方と状況的歴史的経験を捉えることだけに頼っています.

実存主義者の主な関心は、彼の経験で表現された、人の状態に関する知識に集中しています。 彼らの考えに従って、人々は絶え間ない不安、放棄、孤独感を経験し、そのために哲学を余儀なくされ、それゆえに人間であり続ける. 哲学する能力は「存在」を保持し、外力の猛攻撃に抵抗することを可能にします。 この対立を助長することにおいて、哲学の機能が明らかになる。 人間存在の内的経験を理解できるのは哲学であり、それは実際的な科学を回避するからです。

実存主義の場合、前述したように、独特の用語や概念が非常に特徴的であり、その中で重要なカテゴリーは人間、存在、恐怖、無です。

実存主義者の考えによれば、存在は、外部の認識によって与えられる経験的な現実でも、科学的思考によって構築されたつながりのシステムでも、理解可能な実体の世界でもありません。 存在は、主体と対象の一種の原始的で即時的で分割されていない完全性として理解することができ、それ自体を通してのみ認識することができます。 存在は、それ自体の存在、つまり存在、または存在の形で直接与えられます。 ドイツの実存主義では、「Dasein」という言葉は存在を表すために使用されます。これは文字通り「ここに存在する」と訳され、「今、ここ」に人が瞬間的に存在することを意味します。 したがって、哲学の課題は、経験の自然発生的な現れの中で「今、ここ」に捉えられた人の存在を分析することです。

存在は人間の人格の焦点であり、人は疑いなく従うことを強いられる運命の呼びかけです。 彼は自分の運命に命を捧げる存在です。 そして、人は犠牲を正当化する理想があるので、まったく自己否定に進みません。 いいえ、彼は自分の人生を何らかの理想に捧げずに存在することはできません。 人間は自分の弱さと破滅を認識して、永遠を熱望しますが、魂や人類の不滅ではなく、無条件の原理の超時空的重要性を熱望します。 人は無条件のものを切望します。

彼は絶え間ない恐怖を経験し、自分の命や人生の祝福を失うことを恐れています。 恐怖は、人が物だけでなく人生も犠牲にする準備ができている運命を果たさないことへの恐怖です。 昔は、具体的に認識された無条件の欠如は、信仰と宗教的理想によって補われていました。 しかし、社会の世俗化に伴い、啓示の象徴は多くの人々にとって魅力を失いました。

その結果、人間は、「何もない」と解釈される神のいない世界に直面することになりました。 そして実存主義の観点からすると、神は超越的であり、超越性は「無」であり、存在の最も深い謎として機能します。 「無」は思考の対象とすることはできず、人間の特別な状態である恐怖によって直接的かつ即座に明らかになります。 「無」は人間そのものに属しており、その本質を明らかにすることが真の哲学の課題です。

これらは実存主義の一般原則であり、その主な認知的努力は、個人のユニークな生活状況を研究し、その内なる世界の価値と独自性を理解することを目的としています。 実存哲学のライトモチーフは、外部の社会的勢力による人間の奴隷化に対する抗議である。

6. 個人主義

個人主義（ラテン語の人格から）は、現代哲学の有神論的な方向性です。 名前自体は、個人を主要な創造的現実であり、最高の精神的価値として認識していることを証明しています。 人が生き、行動する世界は、至高の人格である神の創造的活動の現れです。

個人主義の形成は、前世紀の終わりにロシアと米国で始まりました。 個人主義哲学の基本原則は、N. A. Berdyaev と L. Shestov によって策定されました。 その後、個人主義のアイデアはN. O. Lossky、S. N. Bulgakov、A. Bely、Vyachの作品に反映されました。 イワノワ。 パーソナリズムの発達における特別な段階は、エマニュエル ムニエ (1905-1950) によって開始されたフランスでの普及に関連しています。

観念論的な一元論やヘーゲルの万論主義の原則とは対照的に、個人主義は複数性の考えを提唱します。 個人主義の支持者は、複数の存在、意識、意志、人格について話します。 理性は直感に対抗します。 世界は至高者である神によって創造され、神はそれに発展する能力を与えました。

認識の分野では、パーソナリズムは、伝統的な哲学の認識対象を、人類学的普遍性の中で、彼の具体的な症状の完全な人に置き換える必要性から生じます。 このように、主体の積極的な役割が強調されます。

存在論的な面では、個性は基本的なカテゴリーとなり、それが可能性の主な現れであることによってのみ、意志的な活動が存在の継続性と組み合わされます。 自分の経験を持つ個人が唯一の現実を構成します。 しかし、人格の起源はそれ自体ではなく、神にあります。

現在の科学では、世界の多様性と豊かさを理解することはできません。 科学では、人間の人生における正しい道を示すことができる信頼できるガイドラインを見つけることができません。 宗教哲学だけがそのような任務を遂行するために要求される。 人格に関する人格主義の教義には多くの肯定的な側面が含まれており、特に個人と人格の概念を区別する試みは興味深いものです。 この教義の特徴は、自由意志の概念を実証していることです。 個人主義における実存主義者の作品が現れる前に、社会と個人の根本的な敵意についての声明がすでに定式化されていました。

1929 世紀の最初の 1946 分の XNUMX で、個人主義はいわば第二の誕生を経験しています。 フランスの個人主義の創始者 E. ムニエは、マルクス主義と実存主義の影響に言及しているが、彼のロシアの前任者については言及していない。 さらに、「個人主義運動は、ウォール街の崩壊後の XNUMX 年に勃発し、第二次世界大戦の発作の後も私たちの目の前で続いている危機の状況の中で生まれました」と信じています。 この声明は、XNUMX 年に出版された彼の著書 What is Personalism? で行われました。XNUMX 年前に、彼は Personalism Manifesto を出版しました。これには、個人主義運動の目標と目的の定式化が含まれています。

ムニエ自身がそれらをどのように定義しているかを以下に示します。

ムニエは、完全な哲学的教義を作成することを目指していませんでしたが、個人の存在の問題を発展させるための生産的な方法を見つけようとしました。 彼の人生と人格に影響を与えるすべての状況に関連する行動計画を開発する上で、立法者になることができるのは人だけであるという考えは、哲学者のすべての作品に赤い糸のように走っています.

実存主義とマルクス主義に対して、パーソナリズムはパーソナリティの概念に反対し、その中心点は関与と超越のアイデアです。 関与とは、世界での人の存在の事実を意味し、さらに、その存在は積極的で、意味があり、責任があります。 超越とは、人間の自己決定のプロセス、絶え間ない前進として理解されており、絶対者である神は世界と通約不可能であり、したがって個人と歴史全体の両方の基準を設定します。

人格問題の開発は、XNUMX世紀の危機の状況における人間の問題の研究に関する特定の視点を強調することを可能にする、幅広い歴史的背景に対して行われます.

7.プラグマティズム

プラグマティズムは、特に祖国であるアメリカ合衆国において、XNUMX 世紀の影響力のある哲学的傾向の XNUMX つです。 名前は行為、行為を意味するギリシャ語に由来しています。 プラグマティズムはしばしばビジネスの哲学、行動と呼ばれ、それによってその実践的な方向性が強調されます。 プラグマティズムによれば、真実の唯一の基準は、あらゆる事業、行為、行為の成功です。 したがって、プラグマティズムは、特定の世俗的な哲学の形式の XNUMX つとして認識されることがよくあります。 しかし、そのような表面的な見方は、プラグマティズムの本質的な兆候を捉えていません。 これらを理解していないと、これほど長期的な成功と永続的な影響力の理由を理解することは困難です。 西ヨーロッパの哲学が人間の活動というテーマの導入とその後の詳細な展開をもたらしたのは、プラグマティズムのおかげです。

プラグマティズムの起源はドイツ哲学にあり、特にヘーゲルやニーチェの作品に見られます。 その後、プラグマティズムの最初のアイデアは、A.ベルクソンの作品に注目されました。 哲学的思考形態としてのプラグマティズムについてのアイデア、知識は、知識と真実の性質を修正する傾向の枠組みの中で形成されます。 「認識論的主題」は、真実そのものに無関心な「関心のある主題」に置き換えられました。 この主題にとって、意識は非認知的問題を解決する手段としてのみ存在します。 主なことは、成功した行動の必要性を満たすことです。 プラグマティズムに発展し、最高潮に達するのは、この傾向です。

哲学研究の議題には、目標設定の人間活動の問題が含まれます。 米国では、プラグマティズムの形成に特に有利な条件（社会経済的、政治的）が発達しています。 悪名高いアメリカの生活様式とそのプロパガンダは、これに大きく貢献しました。 すでに述べたように、プラグマティズムはしばしば有用性と同一視されます。 しかし、これは問題の一面です。

もう一つは、特に、関心のあるものの認識論的主体の代わりに、認知プロセスに含まれることに関連しています。 以前は、被験者はただ感じ、考えただけでした。言い換えれば、彼の人生はただ一つのこと、つまり知識への情熱によって決定されていました。 現在は全く異なるモデルが提供されています。 認識主体の活動は、目的のある行動の必要性によって刺激されます。 このような主体にとって、知識や真実は絶対的な目的ではなくなり、手段に変わってしまったのです。 すでにニーチェ、そしてその後の実用主義者たちは、行動を成功させるために、必ずしも真の知識を持っている必要はないという興味深い事実に注目しました。 プラグマティズムの原則の XNUMX つは、成功するには、知ることよりもできること（知ること、そして方法を知ること）が必要であるということです。

このようなステートメントを実証する際には、理論的知識の相対的な性質の考え方が重要な役割を果たします。 実際、現代の宇宙の性質に関する見方ができるずっと前から、地球中心の世界システムは、何千年もの間、定期的に人々に役立ってきました。 同じことは、ユークリッド幾何学、ニュートン力学、さらには社会理論についても言えますが、それは話す価値がありません。

プラグマティズムの本質を理解するには、プラグマティズムの哲学の創始者である C. Pierce (1839-1914) の作品を例に考えてみることをお勧めします。 プラグマティストの教義の基本原則について熟考した後、1904 年に彼は『プラグマティズムとは何か』という本を出版しました。 しかし、彼の教えの名前はカントに由来することが判明しました。カントは、知識では立証できない行動に必要な信仰を実用的な信仰と呼んでいます。

したがって、パースはこの考えを発展させ、知識ではなく信仰に基づいた行動について語っています。 重要なのは、意識は疑いと信念という XNUMX つの状態を経験するということです。 ピアースによれば、人はどんな犠牲を払ってでも不愉快な疑いの状態を取り除き、心地よい信仰の状態を達成しようと努力するという。 信仰の内容は、信じる主体が実行しようとする行動によって尽きます。 たとえば、XNUMX 人の人が異なる信念を持って生きていますが、同じように行動する準備ができており、そこから彼らの信念に違いはないことがわかります。 したがって、信仰とは、特定の方法で行動する意欲のことです。

思考の唯一の価値ある機能は、安定した信念を達成する能力です。 その結果、思考は、認知的関心ではなく、平和への欲求を満たすことを目的としています。 これは、常に身体的および精神的な過負荷状態にある社会にとって特に重要です。 プラグマティストによれば、現代人は疑念を克服した結果、感情的な平和や心理的な満足に引き寄せられます。

8. ロシアの宇宙主義

この哲学的方向性は 1857 世紀末に発展し、今日、彼らは宇宙主義をロシアの最初の哲学思想の主要な伝統の 1935 つとして語っています。 「ロシアの宇宙主義」の基礎は、N. F. フェドロフ、K. E. ツィオルコフスキー (1863-1945)、V. I. ヴェルナツキー (XNUMX-XNUMX) の作品に築かれました。

現代の研究者は、「ロシアの宇宙主義」のいくつかの流れを区別しています。 宗教的および哲学的な方向性は、V. S. Solovyov、N. F. Fedorov、S. N. Bulgakov、P. A. Florensky、N. A. Berdyaev によって表されます。

自然科学の方向性は、K. E. Tsiolkovsky、N. A. Umov (1846-1915)、V. I. Vernadsky、A. L. Chizhevsky (1897-1964) の作品に反映されています。

詩的で芸術的な方向性は、V. F. オドエフスキー、F. I. チュチェフ、A. L. チジェフスキーの名前に関連付けられています。

一般に、「ロシアの宇宙主義」は、宇宙中心主義（人類宇宙主義）の考え方への志向、宇宙全体の存在に対する確信、そして本質的に宇宙的で重要な人間の使命を特徴としています。 宇宙の意味内容は、人間と人類の倫理的な文化的および歴史的自己決定の基礎として機能します。 この傾向の多くの代表者にとって、進化論の考え方の受け入れ、世界の有機的認識は指標です。 彼らは人間の実践的活動原理を前面に押し出した。

N. F. フェドロフは、ロシア宇宙主義の思想の発展において特別な位置を占めています。 彼にとって、宇宙はキリスト教的な宇宙です。 それは与えられるものではなく、与えられるものである、なぜなら今は無秩序と混沌、不条理の世界だからだ。 この状態は人間の堕落の結果です。 人間と神との間の全世界が意識によって照らされ、意志によって制御されるとき、それは解消されます。

人間の堕落により、自然は人間の敵となり、敵対的かつ危険な力となります。 これを避けるためには、自然の制御に取り組む必要があります。 この場合の主な任務は父親たちの復活です。 したがって、フェドロフの宇宙主義の主なアイデアは、行為の動機、つまりキリスト教の神話を人工の現実に具現化することです。 思想家の主な著書は『共通大義の哲学』。

「ロシアの宇宙主義」における感情的なアプローチの支持者は、自然の意識である精神（「ヌースフィア」）としての人間の宇宙的役割への信念に染み込んでいます。 その宗教的形態に引き寄せられた人々は、世界と人間の堕落した性質の回復において、神の経済への人間の参加の必要性において、人間に対する神の摂理計画を大いに信じていました。

これらの思想家の作品は、科学の宗教化、信仰と知識の協力の必要性を実証しています。

宇宙主義の考え方は、A. K. ゴルスキー (1886-1943) と N. A. セトニツキー (1888-1937) の作品で展開されています。 これらの哲学者は、継続的な創造、歴史の事実を肯定するキリスト教進化論の立場に立っていました。 彼らは、個人の救いによってのみ世界から逃れることができると信じていました。 世界の変革には、内部の作業だけでなく、外部の作業も必要です。

ゴルスキーとセトニツキーは、今日、「地球全体で起こった、または完了に近づいている人類の外的統一」について話すことができると信じていました。 そのような統一は、民族的および国家的勢力の廃止と、「文化の意味の問題、特に、その有意義で計画的な創造の自発的な無意識の出現を置き換える問題」の提起を前提としています。 人類の前には、宇宙全体、社会全体、人間性全体を変革する義務があります。 しかしそのためには、世界は福音が普遍的に受け入れられるように準備しなければならず、人類の生活におけるこれらの準備過程は、キリストの体と働きにおける福音の活動の時代に取って代わられなければなりません。

今日、「ロシアの宇宙主義」のアイデアは、哲学者だけでなく注目を集めています。 それらは大衆の心の中でますます広まりつつあり、ロシア以外でもかなりの関心を集めています。

まとめ

哲学を学ぶ際に、「序論」で述べられた方法論的アドバイスに導かれた人たちに、いくつかの願いを伝えたいと思います。 それらを条件付きでXNUMXつの部分に分けました。 最初のものには、研究された資料の体系化が含まれており、教育を受けた思考の専門家が、世界や社会で起こっている出来事の客観的かつ正しい考えに導かれることを意図している場合、それを巧みに使用しなければならないことを意味します。 私たちは、最初はすでに古代の賢者の注目の的であり、私たちの時代にその重要性を失っていない問題について話している. この点で、歴史に目を向けることは、出来事を迅速かつ深く理解するのに役立ちます。

まず第一に、古代の賢者が次の質問に関心を持っていたことを覚えておく必要があります。 彼らは今も人類を興奮させ続けています。 これらの問題が私たちの前任者によってどのように定式化され、解決されたか、そしてそれらが私たちの時代にどのように扱われたかを比較することは、特に認知の観点から非常に有用です.

さらに、何千年もの間、人々が人間関係を構築するための基礎となる原則を明確にするという問題に焦点が当てられてきました。 過去の偉大な思想家たちは、各人の道徳的自己改善と、すべての人々に共通の道徳的関係の確立を通じてのみ、社会の幸福が達成できると信じていました。 これらの原則が述べられている最も有名な言葉を思い出してみましょう。 つまり、紀元前600世紀に。 e. 孔子は、生涯を通じて従わなければならない基本的な規則を次のように定義しました。「自分自身が望まないことは、他人にしてはならない」。 ほぼXNUMX年後、『マタイの福音書』には次の格言が表現されています：「それゆえ、あなたが人にしてもらいたいことはすべて、あなたも人にしなさい。これが律法であり預言者だからである。」 そして、ほぼ現代において、カントは定言命法を次のように定式化していると言える。「各個人は、その行動の内容に関係なく、その個人的な行動の規則が行動の規則になり得るように行動すること」すべての人のために。"

私たちの時代では、残念なことに、原則として、人々の間の関係は道徳的原則によって決定されないことが知られています。 たとえば、差別的な性格は、「豊かな」国と「貧しい」国の間の経済的および文化的結びつきを特徴づけていました。 これが、他の原因も含めて、戦争、飢餓、病気、そして社会的経済的行き詰まりといった現在の災害の根本的な原因ではないでしょうか？ 結局のところ、1992 年 XNUMX 月にリオデジャネイロで世界最大の科学者と権威ある政治家が参加して開催された環境と開発に関する国際会議の結論によれば、私たちの文明は XNUMX 年の変わり目に入ったということです。 。

人類の落ち着きのない心を今も悩ませているもう一つの問題は、理想国家の夢、つまり国家と集団と私的および個人との関係である。 この夢、この希望は、古代ギリシャの思想家プラトンの社会哲学から来ていると言えます。プラトンの作品は、概して、言葉の本当の意味での哲学の始まりです。 国民が既存の社会秩序に満足しなければならず、国家と集団の利益が個人的利益や個人的利益よりも優先されるという理想、つまり公正な国家の考えを提唱したのはプラトンである。 明らかに、過度に政治化され、イデオロギー化された私たち自身の一部の思想家、たとえばすでに言及した K. ポパーなど、60 世紀の一部の思想家が、プラトンをほぼ最初の共産主義理論家でありマルクスの前身であると考えているのは偶然ではありません。 まず第一に、プラトンの多くの発言はそのような類推につながります。 そこで、プラトンは、看守の生活とその条件を特徴づけ、その遵守が彼らの義務を最大限に果たすことを可能にする、との対話篇「国家」の中で次のように書いている。彼らは自分の土地、家、お金、警備員からすぐに主人や農民になり、他の国民の同盟者からは自分たちに敵対する主人になる、自分自身を憎み、自分自身に憎悪を引き起こし、邪悪な意図を抱き、恐れを抱いています。彼らは常に外部の敵よりも内部の敵を恐れて生きることになり、この場合、彼ら自身、そして国家全体が彼らの速やかな死に急ぐことになるでしょう。

利益の一部、言い換えれば、私的利益に対する国家利益の優先順位を決定することについて、プラトンは次のように書いています。そして、国家を束縛し、その統一を促進するものよりも大きな善があり得るでしょうか?

- 私たちの意見では、そうではありません。

-そして、それは、何かが起こったり死んだりすると、ほとんどすべての市民が等しく喜ぶか悲しむとき、利益や悲しみのコミュニティによってつながっています。

-間違いなく。

-そして、そのような経験における孤立は、市民間のつながりを断ち切ります。非常に憂鬱な人もいれば、州とその人口の状態に喜んでいる人もいます...

-そのような州の市民のXNUMX人が善と悪を経験すると、そのような州は必然的にこれが自分の経験であると言い、全体がこの市民と一緒に喜ぶか悲しむでしょう.

「……最適な配置の状態は、完全にそのような状態の状態に近づいています。」

推奨事項の XNUMX 番目の部分は、将来、たとえば大学院を通じて、または独学で、より目的を持って哲学の研究を続けようとする人を対象としています。 哲学を学ぶこのレベルは、教科書だけでなく、とりわけオリジナルの作品や、尽きることのない哲学的問題に関する特別なモノグラフィー研究についての深い知識を前提としています。

私が最初にお勧めしたいのは、この哲学体系を作成した少なくとも XNUMX 人の思想家の考えを徹底的に研究することです。 ほんの数例を挙げると、プラトン、アリストテレス、F. アクィナス、F. ベーコン、R. デカルト、I. カント、G. W. F. ヘーゲル、K. マルクス、Vl。 ソロヴィヨフ。 このようなアプローチは、彼らが書いたもの、少なくとも最も重要なもの、そして独創的な思想家としての彼らのアイデアの両方を知っていることを前提としています。 哲学体系を構築する原則を研究することによってのみ、人は哲学的問題に真に「突入」し、複雑で理解できないように見えるすべてを理解することができます。

XNUMX つ目は、教育的および方法論的な文献だけでなく、辞書、百科事典、カタログ、主題索引、その他の参考文献など、哲学の補助手段を使用する能力です。 残念ながら、この技術を習得するのは一見したほど簡単ではありません。 一方、このスキルのおかげで、作業は大幅に簡素化され、最も重要なことに、そのような高価な時間が節約されます。 この道に沿った重要な支援は、コンサルタントになれる資格のある図書館員の推薦によって提供されます。 科学者や大学教師のアドバイスは有益かつ効果的です。 他のいくつかの「小さなこと」は、間違いなく個人的な経験の過程で同化されるでしょう。

さて、XNUMX 番目の、おそらく最も重要な願いは、オリジナルの哲学的作品を同化して理解することは、誰にとっても最初からアクセスできるものではないということです。 これらの作品の多くは、著者によって十数年にわたって検討され書かれたことを忘れてはなりません。 そこに示されているアイデアには、認識と理解にとって一定の困難が含まれています。 しかし、好奇心旺盛で粘り強い人にとっては、既に XNUMX 回目、そしてさらに XNUMX 回目の読書で、多くのことが、時にはすべてが明らかになります。

著者: Shevchuk D.A.

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