宗教の歴史。講義ノート: 簡単に言うと、最も重要なこと

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宗教の歴史。講義ノート: 簡単に言うと、最も重要なこと

講義ノート、虎の巻

宗教の起源に関する理論（宗教学の起源。神話的概念（M. ミュラー）。唯物論的概念（K. マルクス、F. エンゲルス）。アニミズムの概念（E. B. タイラー）。一神教以前の理論（E. ラング、W. シュミット）。アニミズム以前の概念 (J. フレーザー、R. マレット) 精神分析的概念 (3. フロイト、K. G. ユング)。
初期の宗教形態（ネアンデルタール人と原始人の宗教。古代エジプトの宗教。古代メソポタミアの宗教。古代イランの宗教（マズダイ教）。古代ギリシャの宗教。古代ローマの宗教。中央アメリカの人々の宗教）
古代東部の宗教（古代中国の宗教（道教、儒教）、古代日本の宗教（神道）、古代インドの宗教（バラモン教、ヒンドゥー教））
仏教（ブッダ、その教えの基本原則、仏教の「四聖諦」、仏教の普及、大乗と小乗、チベット仏教、現代仏教の主な特徴）
ユダヤ教（ユダヤ教の起源と初期の歴史。一神教の出現。グノーシス主義。タルムード主義。中世および近世のユダヤ教。カバラ。現代ユダヤ教）
初期キリスト教（キリスト教の起源。キリスト像の歴史的背景。福音書の創作の歴史。正典と外典。キリスト教の国教への転換。キリスト教の弁証者。教父。教会の形成）。教義の体系 (エキュメニカル評議会))
中世と近代におけるキリスト教（キリスト教（正教とカトリック）の分裂。中世におけるカトリックの発展の特徴。スコラ哲学と神秘主義の教え。宗派と異端。宗教改革の時代。プロテスタントの形成）
現代西洋キリスト教（宗教改革への対抗。宗教戦争の時代（XVII-XVIII世紀）。19世紀のカトリックの危機。現代カトリック：伝統と革新。プロテスタントの方向性、その出現と発展。モルモン教）
ロシア正教会 (ロシアにおけるキリスト教の採用の特徴。XIII-XVII世紀におけるロシア教会の発展。ロシアにおける教会の分裂。古儀式派。国家管理下の教会(1700-1917)。革命と正統派の新たな分裂。ルネサンス。現代ロシアにおける正統派）
イスラム教 (ムハンマド、イスラム教の主要な情報源。イスラム教の聖典と法。イスラム教の初期の歴史。シーア派とスンニ派。9 世紀から 19 世紀のイスラム教の歴史。イスラム教の宗派 (イスマーイール主義、スーフィズム、ワッハーブ派、バハイズム)。現代イスラム教:近代化と原理主義への道）
現代世界の宗教（宗教の世俗化の過程。現代の宗派主義：主な特徴。エキュメニズム）
アプリケーション

導入

宗教はすべての人の生活の中で重要な位置を占めています。信者の利益の領域では、それはすでに神（または複数の神）への信仰によるものであることが判明し、宗教の現れに直面した不信者は、なぜ彼がそうではないのかを自分自身に説明できるはずです精神的存在の主な支配者としての宗教的信仰に満足している。宗教は私たちの人生を通して私たちに付随します、なぜなら私たちは両親から超自然の存在についての最初のアイデアを受け取ります、受け取った情報があまり努力せずに吸収された年齢の祖父母は、曇っていない子供たちの意識に重ねられ、最初のアイデアを形成します生涯を通じて変わらないままであり、外部の状況や本人の精神的資質の変化に応じて変更できる宗教。結局、歴史は彼の信念に対する信者の失望の多くの事例を知っていますが、確信した無神論者が誠実な信者になったときの逆の変容の事例も少なくありません。そして、これは変化した社会政治的状況の影響下で自分の見解を放棄することではなく（その鮮明な例は1990年代のロシアでした）、ある現象との衝突の結果としての意識の根本的な方向転換についてです。世界の一方的に合理的な絵に適合しません。原子核物理学や脳神経外科の分野で根本的な発見をして自分の名前を称賛した多くの科学者が、信仰の存在の必要性を合理的に正当化することに成功した信者であったことは驚くべきことではありませんか？

「宗教史」という科目は、今日、高等教育機関と普通の学校の両方で教えられています。同時に、信教の自由がロシア憲法に明記されていることを理解することが重要です。したがって、この科目の課題は信者の数を増やすことではなく、中等学校の生徒と生徒に最初の金額を譲渡することです。宗教の詳細、その起源と発展の理論、現代世界における宗教の場所に関する知識。宗教は文化の最も重要な層の XNUMX つであり、その知識がなければ、文化的で教育を受けた人物の称号を主張することは不可能であることを忘れてはなりません。

Тема 1. Теории происхождения религии

1.1。宗教学の起源

Объектом изучения со стороны представителей философского знания религия стала очень рано, причем первенство в исследовании религиозных явлений следует отдать древнегреческим философам и ученым. Так, древнегреческий философ Анаксагор (500-428 гг. до н. э.) утверждал, что боги создаются людьми по своему собственному образу и подобию, поэтому "эфиопы пишут своих богов черными и с приплюснутыми носами, фракийцы - рыжими и голубоглазыми..." [1] Другие античные философы также применяли к исследованию рационалистический подход, утверждая, что в основе поклонения богам лежит страх перед явлениями природы, например перед штормами и землетрясениями. Уже одно это положение свидетельствовало о том, что в античном обществе был осуществлен переход от религиозной культуры к культуре светской, что вообще дало возможность беспристрастного изучения самого феномена религии во всем многообразии его проявлений. Конечно, на афинских улицах по-прежнему продолжали возвышаться статуи богов, не переставали приноситься праздничные и поминальные жертвы, полководцы регулярно спрашивали совета оракулов перед значимыми битвами, но в среде античных мыслителей религия постепенно становится предметом пристального исследования.

最も有名な古代の哲学者の 427 人であるプラトン (紀元前 347 ～ XNUMX 年) にとって、神々についての神話は、近づきがたく、神聖であるという乳輪をすでに失っており、それができない普通の聴衆にとって、理論的立場を明確にするための修辞的な方法の XNUMX つにすぎません。哲学的な用語からなる推測的な構造を操作し、それらを耳で理解すること。さらに、彼の前任者が命をかけて支払うことができる行為を行ったのはプラトンでした。彼は既存の神話を使用して、より哲学的なサウンドを与えただけでなく、彼自身が神話を構成し始め、それによって神話を完全に破りました。彼らの宗教的起源は、哲学的推論または文学作品の要素になります.

Ранние христианские мыслители, например Тертуллиан (III в.), весьма неприязненно относились к попыткам рационально исследовать религию, утверждая приоритет веры над разумом: "верую, чтобы понимать". [2] Такая позиция была господствующей на протяжении столетий. Она не позволяла научно исследовать религию и писать ее историю, не разделяя все многообразие религиозных проявлений на "ложные" (языческие) и "истинные" (христианские). И только в эпоху схоластики (совокупность религиозно-философских учений, существовавших в Западной Европе в IХ-XIV вв.) были сделаны шаги к устранению подобных крайностей и возникновению более сбалансированной точки зрения на религию.

Средневековая теология воспринимала религию как откровение, которое дано людям от Бога в качестве единственного средства спасения и искупления первородного греха. Средством постижения этого откровения у средневекового философа и писателя Пьера Абеляра (1079-1142) стала не слепая вера, а разум: "понимаю, чтобы верить". [3] Для того чтобы поверить в то, что христианство является единственной абсолютной истиной, необходимо подойти с позиций рациональности к анализу его постулатов, выявить преимущество его положений перед утверждениями других религий (в первую очередь иудаизма и мусульманства). Именно в трудах Абеляра были изложены предпосылки для сравнительного и рационального изучения религии, которое получило широкое распространение в среде философов эпохи Просвещения.

Наиболее развернутое объяснение возникновения религии изложено в трудах французского просветителя Поля-Анри Гольбаха (1723-1789). По его утверждению, психологическая основа существования религии заключена в чувстве страха и беспокойства, свойственном человеку в силу его природы. По мере исчезновения этого страха в процессе развития познавательных способностей человека необходимость в религии постепенно отпадает. Несомненной заслугой Гольбаха является его попытка не просто зафиксировать основные черты религии, но и представить ее эволюцию, основные ступени развития: от поклонения материальным предметам и силам природы, через веру в существование духов, управляющих этими силами, к возникновению идеи единого бога. [4]

Следующим этапом изучения истории религии стало возникновение научных школ, которые попытались представить различные точки зрения на природу, механизм возникновения и развития религиозных воззрений. Именно с начала XIX в. можно вести речь о возникновении специализированной истории религии, которая стала строиться не на умозрительных рассуждениях, а на изучении конкретных фактов и их последующем обобщении в виде гипотезы или теории.

1.2. 神話の概念 (M. ミュラー)

Первая из научных концепций происхождения религии возникла в первой половине XIX в. в среде немецких филологов, самым ярким представителем которых был Макс Мюллер (1823-1900). Выдающийся исследователь санскрита и индийской культуры, он подошел к проблеме религии с лингвистической стороны, отталкиваясь от изучения классических религиозных текстов Древней Индии, большую часть которых он сам впервые перевел на немецкий язык и тем самым сделал достоянием европейской культуры. Религиозность, по мнению Мюллера, происходит не из чувства божественного откровения (как трактовала религию христианская теология), а служит одним из проявлений чувственного опыта, который человек получает в процессе непосредственного соприкосновения с действительностью. [5]

人間の精神活動は感覚的知覚のみに基づいているため、宗教には超自然的な側面はありません。認識対象がXNUMX種類のオブジェクトで構成されている周囲の世界のアイデアを得るのは、感覚の助けを借りている. これらのアイテムの一部は、通常の人間の感覚 (触覚、嗅覚、聴覚など) で簡単にアクセスできます。他のものは、ある感覚ではアクセスできますが、他のすべての感覚ではアクセスできないままです。たとえば、太陽、月、星は視覚を通じて人間の思考の財産になりますが、それらに触れることは不可能であるため、それらにアクセスできないことは、原始人に達成不可能で無限のアイデアを与え、最終的に出現につながりました神の考えの。もともと人間の思考に特徴的なイメージは、神の考えが純粋な抽象化ではなく、常に具体的なものや現象の形で存在するという事実に現れています。太陽はもともと神ではなく、神性の考えを象徴しているだけでしたが、その後、比較の比喩的な性質が忘れられ、その人は太陽神を考えるようになりました.

比喩的な理解から文字通りのミュラーへのこのような移行は、「言語の病気」と呼ばれます。私たちの日常の言葉では、「太陽が昇る」という表現をよく使用し、それによって生き物の特徴に帰します。ミュラーによれば、原始人はこの表現の条件付きで比喩的な性質を認識していたが、何らかの理由でそれを忘れ、個々の現象や物を神と見なし始めた. もともと比喩的な意味を持つ表現だった言葉は、後に独立した意味を獲得しました。

この観点から、神の唯一の真の理解は原始人に特有であったので、宗教は発展しませんが、衰退します。言語はなんとかこの理解を歪めたので、現代の人々はすでに宗教としての真の信仰の惨めな残骸を持っています。

神話の概念の観点から宗教を研究する最も正確な方法は、聖典に記された神話や伝説の本来の意味を明らかにすることを可能にする文献学的および語源学的研究の方法です。古代ギリシャ神話の XNUMX つによると、アポロンはダフネと恋に落ちました。ミュラーはこのプロットについて次の解釈を提供します。アポロは太陽（太陽）の神であり、ダフネという名前は、文字通りの意味である「月桂樹の茂み」に加えて、比喩的な意味である「夜明け」も持っています。したがって、一般的な自然現象を説明するこの神話では、朝の夜明けに代わる太陽の到来が語られています。

Подобный метод позволял объяснить некоторые мифы, но его абсолютизация привела к таким спорным утверждениям, что, например, Троянская война также явилась солярным мифом. Рассуждения Мюллера о природе происхождения религии, относительно верные с филологической точки зрения, оказались совершенно не подкреплены историческими данными, поэтому наиболее точной характеристикой, подводящей итог под всей мифологической концепцией, являются слова британского антрополога и религиоведа Эдварда Эванс-Причарда(1902-1973): "Влияние Макса Мюллера на исследование религии было недолговременным, и сам Мюллер успел его пережить". [6]

1.3。唯物論的概念（K.マルクス、F。エンゲルス）

Другими германскими исследователями, внесшими свою лепту в исследование проблемы происхождения и функционирования религии, стали Карл Маркс (1818-1883) и Фридрих Энгельс (1821-1893). Отношение к ним в современной отечественной науке нельзя назвать взвешенным и спокойным - слишком долгим оказался период безраздельного господства их идей, превращенных в абсолютные догмы, после чего наступило время забвения. Ни тот, ни другой варианты нельзя признать удачными, поскольку в историю религиоведческой мысли эти исследователи вписали свою страничку.

マルクスの宗教へのアプローチの特徴は、この現象の社会的性質の認識、社会的関係だけでなく社会経済的関係のシステムへの包含でした。宗教の特異性は、社会における宗教の形態、構造、および役割を「プログラム」する特定の社会的条件の産物であるという事実によって生み出されます。さらに、宗教の社会的性質は、支配階級の利益に奉仕し、支配者階級と奴隷階級の不平等な立場の公準を議論の余地のないドグマで維持するという、社会で果たす機能にあります。マルクスによれば、あらゆる宗教は、他の社会集団を征服するために政府のサークルによって開発され、人々により微妙で効果的な影響を与えることができます. 階級以前の社会に蔓延する原始的な暴力は、権力の真の動機を宗教的および道徳的規範のベールで覆う宗教的前提に取って代わられています。

Нетрудно заметить, что само существование религии у Маркса сопряжено с наличием острых социальных противоречий, которые вера решить принципиально не способна, а может лишь смягчить осознание подчиненности одного класса другому, что не содействует освобождению от рабства, а лишь продлевает его гнет. Религия делает человека несвободным, поскольку она отчуждает человека от его собственной природы, суть которой Маркс видит в труде и в возможности в полной мере пользоваться результатами своего труда. Религиозное отчуждение является лишь одним из частных проявлений гораздо более всеобъемлющего экономического отчуждения: "религиозное отчуждение как таковое происходит лишь в сфере сознания, в сфере внутреннего мира человека, но экономическое отчуждение есть отчуждение действительной жизни, - его упразднение охватывает поэтому обе стороны". [7] Консерватизм религии проявляется в том, что она легитимирует установленный порядок, сохраняя существующие в нем противоречия и недостатки, и не просто сохраняя, но освящая их авторитетом религиозных ценностей. Даже христианская религия, возникнув как социальное движение народных низов, после установления своего господства на территории бывшей Римской империи стала идеальным способом оправдания социального неравенства с помощью апелляции к богоустановленности подобного миропорядка. Появившись для удовлетворения нужд классового общества вместе с возникновением государства, религия, по мысли Маркса, имеет преходящий характер и поэтому исчезнет вместе с уничтожением классового неравенства.

Если Маркс, будучи философом, рассматривал религию сугубо теоретически, не сосредоточивая внимания на неоднородном характере религиозных проявлений, то Энгельс в своей работе "Происхождение семьи, частной собственности и государства" (1884) применил метод исторической реконструкции для выявления последовательной эволюции социальных и экономических институтов, вызвавших к жизни такой социальный феномен, как религия. [8] Рост производительности труда и разделение труда приводят к возникновению частной собственности и государства, которое, нуждаясь в идеологической "подпорке", выстраивает из разрозненных культов централизованную религию. Опираясь на сохранившиеся прямые и косвенные источники, Энгельс выделяет схожие явления возникновения религии у древних греков, древних римлян и германцев.

Уже в начале XX в. многие наблюдения теоретиков материалистической концепции происхождения религии были подвергнуты критике со стороны исследователей примитивных [9] народов Африки и Океании, в развитии которых связь возникновения религии с процессами классобразования оказалось проследить практически невозможно. Кроме того, сам исходный пункт концепции Маркса, согласно которому религия лишь закрепляет произошедшие изменения, не участвуя в самих социальных преобразованиях, оставил вне сферы рассмотрения возможность религии определять дальнейшее развитие общества и развиваться вместе с этим обществом.

1.4。アニミズムの概念 (E.B. Tylor)

1832世紀後半宗教研究では、宗教の起源に関するいわゆるアニミズム理論の無条件の支配下で通過しました。これは、その創始者である英国の人類学者エドワード・バーネット・タイラー（1917-XNUMX）の華麗に書かれ、百科事典的に詳細な作品によって大いに促進されました。英国の研究者は、「アニマ」（ラテン語のアニマ、アニムス - 魂、精神から）という用語を、宗教の起源の彼のバージョンの重要な概念にし、それが彼の理論全体に名前を付けました. タイラーが宗教形成の初期段階と考えているのはアニミズム（人間と無生物の両方に魂が存在するという信念）であり、そこから他のより複雑な形態がその後発展しました。彼の著作「原始文化」では、宗教の起源の問題を考察する際に、次の XNUMX つの前提を確立しています。

1）宗教の教えと儀式は、超自然的な力の介入なしに、人間の意識によってのみ生成された宗教システムの一部と見なされます-宗教の問題の合理的な定式化;

2）伝統的な宗教と文明社会の宗教との間の類似点と相違点が分析されます-宗教の比較（比較）分析。

Исходя из этих основополагающих пунктов и подробно проанализировав обильный материал, представленный мифами народов Азии, Европы, Африки и Америки, Тайлор приходит к выводу, что первобытный человек стремился рационально объяснить те феномены, с которыми он сталкивается в своей повседневной жизни, в первую очередь смерть и сон. [10] Наблюдение сновидений без соответствующего перемещения тела в пространстве привело человека к предположению о том, что наряду с физической оболочкой существует и оболочка духовная - душа, которая связана со своим материальным носителем не слишком прочными узами. По крайней мере, она может отрываться от тела - либо временно (во время сновидений), либо навсегда (окончательное отделение души от тела и является смертью).

Первичная стадия анимизма - представление людей о наличии души. На вторичной стадии происходит распространение этого представления также на явления природы и неодушевленные предметы. Согласно Тайлору первобытный человек, убедившись в наличии у себя духовной основы, не задумываясь, перенес это наблюдение на окружающий мир, воспринимая окружающие предметы как наделенные душой. Кроме того, возможность отделения (пусть даже временного) души от тела привела первобытного человека к появлению идеи о душах, не обладающих телом и представляющих собой, в конечном счете, духов. Именно переход от идеи индивидуальной души к идее наличия сверхъестественных существ, бестелесных по сути, Тайлор и объявляет условием зарождения религиозного сознания. [11]

E.B.のアニミズム的なコンセプト。タイラーは間違いなく、原始的な形態の宗教の問題を解決するための一歩でしたが、残念ながら、彼女を重大な欠陥から救うことはできませんでした。その主な欠点は、最も単純な形からより複雑な形への宗教の形成段階に関する進化論的考えを原始人の心理学に不合理に移したことでした。アニミズムの概念によれば、原始人は魂の存在の考えを持っていました。それは、長い進化を通じて神の考えになる可能性があります。しかし、この立場は、魂の概念が初期段階にある一方で、神の考えが存在する発達の原始的な段階にある現代人の研究とはうまく一致しません. 間接的に、この立場は、彼の理論を証明するために、古代エジプトとスカンジナビアの十分に発達した宗教システムに関連する神話のプロットを使用するタイラー自身によって確認されています。

1.5。プラ一神教の理論（E.ラング、V。シュミット）

英国の文献学者アンドリュー・ラング (1844-1912) は、当時一般的だった宗教の起源に関するアニミズム的な概念に満足せず、既存の宗教の多様性と宗教的表現の別の説明を見つけようとした数少ない人物の XNUMX 人でした。ラングは彼の見解では進化論者であり（宗教の一貫した発展の支持者）、宗教の主要な形態は世界の普遍的なアニメーションへの信念であるという主張に強く反対した. この形が主要なものであり、そこから長い進化を経て残りの宗教的徴候が進行し、神の考えの出現に至るのであれば、地球の多くの地域でそうでない方法は不明のままです。互いに直接的に関連しているため、超自然的な存在のアイデアだけでなく、唯一の神のアイデアもあります。英国の科学者は、単一の神への信仰の存在を宗教の最初の形態として擁護する彼の理論を、プラモノ神教の理論と呼びました（ラテン語のモノ - XNUMXつとギリシャのセオス - 神から）。

Веру в наличие единого бога можно объяснить рациональным заключением первобытного человека, согласно которому окружающий мир, не являясь продуктом человеческих трудов, создан сверхъестественным существом. Уверенность анимизма в том, что душа (дух) стала прообразом бога, Лэнг опровергает с помощью фактов из мифологии примитивных народов Океании, свидетельствующих, что бог воспринимается не как дух, а как реально живущее человекоподобное существо. Исходя из этого ученый делает вывод, что вера в бога "в ходе своего развития не нуждалось ни в каких размышлениях о снах и призраках". [12] Воспринятая из существования снов и смерти уверенность в существовании бестелесной души имеет принципиально иное происхождение, нежели вера в единого бога, которая наличествует в незамутненном сознании первобытного человека, но затем подвергается искажениям со стороны анимистических представлений. Только анализ мифов и эпических литературных произведений ("Илиады", "Одиссеи", "Махабхараты" и т. д.) позволяет очистить религию от позднейших наслоений, фигур различных богов и духов и вернуться к ее исходному состоянию. Интересно, что Лэнг, основываясь на своей концепции, положительно оценивал роль христианства, которое, по его мнению, восстанавливает утраченное религиозное единство, соединяя в себе различающиеся традиции интеллектуальной религии эпохи эллинизма и мессианского иудаизма. [13]

1868世紀に。プラ一神教の考えは、最新の科学的データを使用して「最初の啓示」の聖書の考えを強化しようとしたカトリック教会の代表者の著作に反応を見出しました。オーストリアの司祭であり、原始宗教の研究者であるヴィルヘルムシュミット（1954-12）は、彼の作品「神の思想の起源」（1912-1955）のXNUMX巻を捧げ、プラ理論の後継者となりました。 -一神教。人類学的研究のデータに基づいて、シュミットは、最も原始的な人々は農業と養牛を欠いている人々であると主張しました。そのような人々の中で、彼はアフリカのピグミー、オーストラリアの原住民、アンダマン諸島の住民、そして極北の住民であるエスキモーをランク付けしました。研究者がこれらの部族の間でアニミズム、トーテミスティック、またはフェティシズムの信念の存在を修正できなかったという事実にもかかわらず、単一の神への信念はこれらの小さな人々に固有であることが判明し、プラの開発における存在を確認します-後に他の人々によって克服された一神教の段階。

前一神教の理論の支持者の弱点は、まさに「一神教」という用語の不当な使用であり、厳密な意味では多神教の否定を意味しますが、ラングとシュミットはそれを最高裁の考えと同一視しました多神教に先行するか、または多くの神々や精霊の存在に対する信仰と並行して存在していた（必ずしも神であるとは限りません）。プラ一神教の概念の衰退は、進化論の理論そのものの危機に関連していた.進化論は、宗教の連続した形態の一貫した連鎖を構築しようとしたが、その構築の恣意性とその変化を確認することができないことで批判された.これらのフォームは、人類学的または考古学的データを使用しています。

1.6。プレアニミストの概念（J.フレイザー、R。マレット）

E.B.のアニミズム的概念の分割されていない支配に対する不満タイラーは、プレアニミストの概念の出現につながりました。「プレアニミズム」という用語自体は、1899年に英国の原始人ロバートマレット（1866-1943）の探検家によって科学的な流通に導入されました。その後、他の数人の宗教学者や人類学者がこの見解に加わりました。その中で最も有名なのは、もちろん、英国の人類学者ジェイミー・フレイザー（1854-1941）でした。同時に、アニミズムは統一理論とは見なされません。なぜなら、アニミズム的であると考えた研究者はそれぞれ自分の見解を擁護し、タイラーによって定式化された宗教形成のアニミズム的段階という信念によってのみ団結したからです。それは他のより原始的な形が先行していたので、最初のものではありませんでした。

したがって、R。マレットは、精神への信念の重要性を否定することなく、対応する行動や儀式でアイデアが表現されていないため、世界の合理的な説明の必要性自体が主要ではないと信じていましたが、行動はアイデアを生み出します。宗教は、自然界や社会の世界で起こっていることに対する感情的な反応として生まれ、最初は精神運動行動、つまり儀式の動きや踊りによって表現されます。宗教のイデオロギー的要素は、実行された行動と行為を説明する必要性が緊急になった瞬間にのみ発生します。その後、特定の儀式を実行する必要がある宥和のために、精神のアイデアを「バックデート」することが定式化されました。マレットによれば、原始人は最初に彼の体で行動し、次に彼の心で行動しました：体の動きは合理的な説明に先行し、儀式は適切な宗教的思想の出現に先行しました。彼の活動中の人は、無意識のレベルで、恐怖、驚き、憎しみ、または逆に愛情と愛などのさまざまな感情の兆候を引き起こす可能性のあるいくつかのオブジェクトまたは現象に直面しています。これらの物体との衝突で経験した感情は、原始社会の代表者が物体自体に移り、超自然的な特性を与え、崇拝の対象にします。

その存在の初期段階では、宗教は魔法から切り離すことができず、魔法から分離して迫害を開始します (たとえば、中世に教会によって組織された有名な魔女迫害)。マレットによれば、魔法の出現には感情的な説明もあり、それは、これらの感情を非個人的なオブジェクトに移すことによって、彼を抱きしめる感情に対処したいという人の欲求にあり、それは現実のオブジェクトの「代用」になります。感情的な愛情。オブジェクトへの象徴的な影響が実際の結果につながる可能性があるという信念は、原始人と現代人の両方にとって魔法を重要なものにします（愛のエリクサー、文章、呪文など）.

魔法の現象の起源についての別の説明は、かなり合理的なアニミズム的見解の出現に先立って、魔法を宗教の最も原始的な形態であると考えたJ.フレイザーによって提案されました。優秀な研究者であり、非常に勤勉なこの英国人類学者は、宗教の歴史に関する古典的な作品の1911つと見なされている黄金の枝（1915-XNUMX）で世界的に有名になりました。

フレイザーは、人々が環境に依存し、状況を改善するために環境に影響を与える方法を見つけようとしたため、魔法の出現は原始的な人間社会の実際的なニーズに起因すると考えました。現代人が特定の法則に基づいて自然との関係で自分の行動を構築した場合（たとえば、雲の出現は雨の接近の最初の兆候であると述べることができますが、これに影響を与えることは不可能であることを認識していますプロセス）、原始人はそのような機会を奪われました。彼は、表面的な比較と類推に基づいて推測を立てました。その本質は、接触の法則と類似の法則というXNUMXつの法則で表現できます。接触の法則は、互いに接触していた XNUMX つのオブジェクトが、一定の距離にある場合でも、何らかの方法で互いに影響を与え続けるという信念に基づいています。たとえば、敵に危害を加えるには、敵が残した道を踏むだけで十分です。相似の法則は、外的特徴が類似している物体は互いに目に見えない関係にあるという信念に基づいています。たとえば、人物の写真や人物に似せて作られた人形に影響を与えることで、その人物自身に影響を与えることができます。

最初は使い捨てで、どの規範にも従わなかった原始的な魔法は、徐々にヒーラーまたはソーサラーに割り当てられた特別なタイプの活動に変わります。しかし、適用の特定のケースから離れて、魔法の実践はその証拠を失い、合理的な説明を必要とし、それが宗教を生み出します. Fraser は次の例を挙げています。原始社会では、翌年の豊饒を確実にする魔法の目的で、小麦の束がしばしば畑に残されていました. 宗教の枠組みの中で、この行為には次の説明が与えられました：束は豊饒の神への犠牲です。

J.フレイザーとアニミズム以前の理論の他の代表者の両方の理論の弱点は、魔法の段階から宗教の段階への移行の議論が不十分であることです。魔法の宗教的信念への変換についてではなく、宗教の枠組みの中で。アニミズム以前の概念に対する慎重な態度に対する同様に重要な議論は、宗教が魔法に取って代わるのではなく、魔法と共存することを示す歴史的事実の存在です。これは、段階の連続的な変化にあるこの理論の最初の前提に疑問を投げかけています。

1.7。精神分析の概念 (3. フロイト、C. G. ユング)

1856世紀に人文科学の重要な理論の1938つとなった精神分析は、宗教の研究でそれ自体を証明することに成功し、その起源の非常に独創的な解釈を提供しました。精神分析法の創始者であるジークムント・フロイト（1913-XNUMX）は精神科医であったため、彼の概念は、患者を観察し、個々の神経および精神疾患を治療する経験をさまざまな問題に移すことから発展しました。彼が「トーテムとタブー」（XNUMX）で理解している宗教の出現の問題。

フロイトによれば、宗教は罪悪感に基づいています。彼の医療行為において、オーストリアの精神科医は、息子が父親に対して感じる隠れた敵意にしばしば遭遇しました. その理由は、抑圧された母親への愛であり、その結果、彼女との性的関係を優先する権利を持っていた人への憎しみが生まれました。同時に、父親は子供のロールモデルであったため、逃げ道のない憎しみが内部に追い込まれ、絶え間ない精神的ストレスの源となった. フロイトは、オイディプスが父親を殺し、自分の母親と結婚することでテーベの王になったという有名な古代神話の陰謀を使用して、この複雑なオイディプスを呼びました。フロイトは、個体発生 (個人の発達の過程) が系統発生 (社会の漸進的な発達の過程) と一致するという仮定を提唱し、子供の中に存在するエディプスコンプレックスが、ある時点で発生した出来事の実際の発達を何らかの形で繰り返すと結論付けました。社会の始まり。

На первобытной стадии существования человечества возникла ситуация, когда вождь орды присвоил себе преимущественное право на всех женщин орды, за что был убит своими сыновьями, впоследствии раскаявшимися в своем поступке и объявившими табу на убийство и инцест (кровосмесительство). [14] Убитый отец стал тотемным зверем, на поедание которого был введен запрет, а периодическое нарушение этого запрета во время ритуальных празднеств служило источником периодического же воспоминания о тяжести совершенного преступления. Подобное воспоминание о фигуре убитого отца послужило в дальнейшем основанием для появления фигуры Бога, т. е. стало источником не просто формирования примитивных форм тотемизма, но и развитых религиозных форм.

フロイトの弟子であるカール・グスタフ・ユング (1875-1961) は、彼の教師の見解を大幅に再考し、セクシュアリティの形成の問題に過度に焦点を当てることをやめ、すべてのタイプの文化に普遍的であり、世界中に伝わる特定の筋書きの存在に焦点を当てました。無意識レベル。あらゆる宗教の根底にあるこれらの物語を、ユングはアーキタイプと呼んだ。彼の作品では、さまざまな時代やさまざまなタイプの文化におけるそのような原型の存在を理論的に実証するだけでなく、それらを比較して共通のシンボルを特定するために、特定の神話にも目を向けました。たとえば、円の象徴性は、さまざまな宗教的伝統で観察できます。ピタゴラス主義では理想的な形としての円、仏教では曼荼羅 (つまり、円の形で宇宙を象徴的に表示するもの)、など彼の作品のXNUMXつ（「神の子」）で、ユングは「神の赤ちゃん」に関する神話を分析しています。これは、ほとんどすべての開発された神話に存在します。たとえば、古代ギリシャ神話のペルセウス、キリスト教の伝統のイエス、中東とインドの神話に似ています。もちろん、このようなプロットの散らばりの場合、これらすべての神話がXNUMXつの情報源からの借用であると想定するのは難しいことが判明したため、それらを人間の潜在意識に典型的に存在するものとして認識することで、無駄な検索を避けることができます借金の元。

Оригинальность психоаналитической концепции религии вызвала немало критики с разных сторон. Больше всего споров вызвала идея Фрейда об отождествлении индивидуального человеческого развития с прогрессом общества, поскольку это тождество вряд ли возможно достоверно подтвердить с помощью археологических или антропологических данных, а без учета этого вся концепция порождения Эдипова комплекса рассыпается в прах. Непонятным в рамках фрейдистской концепции остается и механизм передачи информации на подсознательном уровне, поскольку Фрейд и Юнг неоднократно подчеркивают, что религиозная символика порождается человеческим подсознанием, которое уже содержит в себе весь набор символов (или комплексов). Более частным упреком Фрейду выглядит его интерпретация мифа об Эдипе, которая кажется натянутой и не согласуется с остальным комплексом древнегреческих мифов, в которых неоднократно присутствующие сюжеты отцеубийства и инцеста практически не перекликаются между собой. [15]

1.8。社会学的概念（E.デュルケーム）

フランスの社会学者、エミール・デュルケム (1858-1917) は、1912 世紀で最も有名な宗教学者の XNUMX 人になりました。彼の宗教生活の基本形態 (XNUMX) は、今でも宗教史に関する古典的な著作です。本はすでに時代遅れであり、無条件に受け入れられるにはあまりにも物議をかもしているものもあります. どういうわけか、宗教への社会学的アプローチの支持者の学校全体が発展したのは、まさにデュルケームの周りでした。 L. Levy-Bruhl、M. Moss など、その代表者の何人かは、その作品で宗教思想の歴史に入りました。

Исходным пунктом рассуждений Дюркгейма выступает тезис о социальном характере религии, который и предопределил специфику его исследования. В отличие от своих предшественников - сторонников эволюционной теории развития религии - французский ученый, хотя и пытался уловить хронологическую взаимосвязь между различными формами религиозности, но ставил перед собой совершенно иную задачу. "Не существует четкого мгновения, когда начала существовать религия, и речь не идет об обнаружении хитроумного способа, позволяющего мысленно перенестись в него... Мы ставим перед собой совсем иную задачу. Мы хотели бы найти средство выявления постоянно действующих причин, от которых зависят наиболее существенные формы религиозного мышления и религиозной практики". [16]

言い換えれば、デュルケームは、宗教形態の独創性を生み出す社会的条件を決定し、社会全体または個々の社会集団にとっての宗教の重要性を決定しようとしています。宗教の基本概念としての神聖なものは、特定の社会集団のすべてのメンバーを拘束する一連の処方箋として広い意味で使用することができます。社会で採用されている法律がこの神聖な定義に該当することは容易に理解できます。その違反は、社会の完全性を破壊し、この社会が支えている揺るぎない価値観を危険にさらすという理由だけで、厳しく起訴されます。デュルケームの結論は、それが公式の宗教の形で現れるか、特定のコミュニティで受け入れられている規範や行動の規則を装って隠れているかにかかわらず、宗教は社会構造の義務的な属性であるということです。彼の意見では、宗教の主な機能は、社会的統合、つまり社会の結束を確保することであり、それが最も原始的な形であるトーテム主義の宗教の出現の主な理由です。

トーテミズムは、動物や植物を社会集団と連想的に同一視することであり、通常は一族によって演じられます。宗教の存在の最も原始的な形態として、デュルケムがオーストラリアの採集者と狩猟者のコミュニティを選択したことを説明するのは、まさに氏族システムの存在です。社会学者としての彼にとって、研究対象を選択するための主な基準は、宗教の形態に対応しなければならない社会組織の単純さです。このようにして彼は結論に達し、それは原始社会の比較分析によってその後反駁された：トーテミズムは氏族制度に対応し、氏族制度はトーテミズムに対応する。

トーテムは氏族の一種のシンボルとして機能し、その神格化において、この氏族のすべてのメンバーは、独自のトーテムを持つ他のグループとは異なる XNUMX つの社会グループに属していると感じています。さらに、トーテムは抽象的な概念ではありませんが、オーストラリアの原住民が「チュリンガ」と呼んでいる木製の置物である神聖な動物の象徴的なイメージにその物質的な具現化が見られます. トーテムのイメージの周りで集団儀式を行っている間、社会的チームの精神的な団結が達成されます。各神はかつて特定の一族のトーテムだったので、神の姿が成長するのはトーテムからです。多神教における神々のパンテオンは、同じ部族に属するさまざまな氏族のトーテムを統合した形でした。各一族の独自性を強調する方法ですが、同時に彼らの共通の起源とより大きな社会的団体に属しています. 人間の発達の後期段階で発達する抽象的思考は、個々のトーテムから神の概念を形成し、特定の一族に縛られなくなり、社会全体の統合の源として機能します.

Слабой стороной социологической концепции Дюркгейма явилась недостаточная привязка его теории к фактам, касающимся примитивных обществ, поскольку сам термин "тотем", воспринятый из языка североамериканских индейцев и использованный для анализа сообществ австралийских аборигенов, утерял во время этого переноса свое конкретное содержание и стал чересчур расплывчатым. Но даже в этом, чрезвычайно широком понимании тотемизм не удалось зафиксировать во многих примитивных обществах, а там, где он существовал, не обязательно выступал атрибутом клановой организации общества, на чем усиленно настаивал Дюркгейм. Сделав гигантский шаг вперед в соотнесении типа социальной организации с религиозными представлениями, он не смог в полной мере использовать сравнительный метод для выявления специфических форм этой связи. По словам английского антрополога Э. Эванс-Причарда, в лучшем случае Дюркгейма можно причислить к философам, а не к ученым, занимающимся исследованием религии. [17]

1.9。現象学的概念（R.オットー、M。エリアーデ）

Если в социологическом подходе подчеркивалась социальная природа религии, то ее критики попытались вычленить истоки веры в бога в специфике самого человеческого мышления и способов восприятия мира. Такой подход получил название феноменологического (от греч. phenomenon - явление). Его основоположником стал немецкий теолог Рудольф Отто (1869-1937). В своей книге "Das Heilige" [18] (1917) он высказал необходимость исследования религии вне исторического контекста, с учетом только психологических механизмов, которые преобразуют непосредственное восприятие мира в религиозное переживание.

R.オットーによれば、人の自然な感情は、異常な現象に遭遇したときに、本質的に二重であり、宗教的信仰の形成の出発点となる特定の感情を経験し始めるという事実に現れています。これらの感情の二重性は、本人の感情状態に応じて、神聖なものを否定的な側面と肯定的な側面の両方で知覚できるという事実に現れています。否定的な側面は、神聖なものを恐ろしく雄大なものとして認識することにあり、その結果、人は自分の無意味さを感じ、神の摂理に従属しているという感覚が生まれます。肯定的な側面は、知覚の過程で神聖なものの美しさと素晴らしさを強調することにあり、それは観察者の神の慈悲と愛の感覚を引き起こします. オットーの現象学的アプローチの特異性は、宗教の出現に寄与した心理的メカニズムを研究することでしたが、彼の作品における問題の非歴史的な定式化は、宗教のさまざまな形態と現れの出現と変容の歴史的条件を特定することを許可しませんでした。

Соединение феноменологического подхода с попыткой рассмотрения религии с исторической точки зрения было проделано в работах знаменитого румынского религиоведа и антрополога Мирчи Элиаде (1907-1986). Специфика восприятия вкупе с психологической характеристикой самого наблюдателя, по мысли Элиаде, уже является достаточным условием для возниьшовения индивидуальной веры, но эта вера превращается в веру всеобщую в момент передачи наблюдателем своего религиозного опыта другим людям. То, каьсие слова он выбирает для описания своих чувств и эмоций, на каком аспекте сакрального он делает вольный или невольный акцент в своем повествовании, - все это накладывает отпечаток на формы религиозности, доминирующие в конкретных обществах и в конкретные исторические эпохи. Немаловажно и то, что выбор объектов, служащих источником религиозного опыта, не является исключительным достоянием самого человека. Например, созерцание грозы может вызвать религиозные переживания у человека, принадлежащего к социальной группе или племени, где грозе придается особое значение. К сожалению, выход на проблему культурной обусловленности религиозных проявлений остался Элиаде неразработанным.

В книге "Священное и мирское" Элиаде прослеживает, как реализуется фундаментальное противоречие между сакральной и обыденной сферами жизни в различных религиозных традициях. Сама оппозиция "священное - мирское" встречается уже у Э. Дюркгейма, но у него она играет роль теоретической конструкции, и ее наличие в примитивных обществах практически не обозначается. Элиаде показывает, что разделение жизни на сакральное и мирское существовало как в пространственном, так и во временном аспекте. Священным в примитивном обществе являлся центр, который был олицетворением устойчивости порядка среди окружающего хаоса. По мере удаления от центра степень святости ослабевала и усиливалась роль повседневного, обыденного, которое именно в силу своей удаленности от святости служило источником опасности и постоянной угрозы. Во временном аспекте неоднородность мира проявлялась в разделении на праздники, которые имели ритуальное значение и возвращали человека к моменту создания мира, требуя от него проведения поддерживающих обрядов, и будни, лиьпенные какой-либо связи со сверхъестественным, истинным миром. [19]

宗教の出現の問題への現象論的アプローチは、XNUMX世紀を通して宗教思想を支配していた進化論を放棄し、宗教の出現が可能である条件の独自のバージョンを提案することを可能にしました。その経験の時間と場所に関係なく、宗教的経験の共通性の認識は、宗教が基づいている普遍的な心理的基礎を把握することを可能にしました。しかし、さまざまな伝統におけるこの経験を理解する方法への注意の欠如は、宗教の歴史の研究にこのアプローチを適用する可能性を大幅に狭めました。

1.10。構造主義 (K. Levi-Strauss、J. Dumezil)

宗教研究への最後の主要なアプローチは構造主義的アプローチであり、その原則は1940年代に策定されました。フランスの人類学者クロード・レヴィ＝ストロース（1908-1990）とジョルジュ・デュメジル（1898-1986）の著作にあります。構造主義的アプローチの重要な概念は、構造の概念です。このように、リーバイ・ストラウスは、言語から親族制度まで、人間の生活のすべての分野で、構造化の同じ原則の優位性を見ました。それは変わらず、「生の沸騰」、「生きている死者」、「 old-new」、「top-bottom」など（つまり、バイナリシステム）。そのような構造は本人では実現できないかもしれないので、社会生活の紛らわしい絵の中で基本的なつながりを切り離すことができる研究者の公平な見方が必要です。

同じアプローチが、神話の構造主義研究の根底にあります。各神話または神話の個々のバージョンは、独自の作品とは見なされません。考慮の対象は、全体を形成する神話のすべての変種です。神話のさまざまな解釈の複雑さの中で、元のバージョンとの違いに関係なく、バリアントのいずれかに現れる基本的な反対を選び出すことができます. 同時に、構築されている構造は、神話のオリジナルの最も古いバージョンではなく、新たに発見された解釈を考慮できる神話モデルにすぎません。たとえば、K.レヴィ＝ストロースはオイディプスの神話を分析し、一連の外的出来事（かつてはフロイトの研究対象として役立った）の背後にある内部構造を分離し、それは誕生についての考えの対立として現れる。大地からの人の姿（野に蒔かれた竜の歯から武装した戦士の姿）と、男と女の結婚からの姿（ライの運命）。この観点から、フロイトのバージョンは元の神話の新しいバージョンにすぎず、まったく同じ構造を示しているため、古代の対応物と同等の分析が必要です.

このようなアプローチは、元の神話を再構築するための推測的で純粋に理論的な試みを回避すると同時に、神話の研究から実際の歴史との相関関係を奪います。神話のすべての変種が同等である場合、それ以前に生じたものと、個々の芸術的創造性の成果である。さらに、神話における最初の二項対立の存在についてのレヴィ・ストロースの立場そのものが、そのような対立をXNUMXつだけ選び出すことができるという意味ではありません。どんな神話でも、相反するいくつかの要素を一度に見つけることができるので、神話の構造と最も一致するものを探すのは研究者の想像力に任されています。

Ж. Дюмезиль использовал структуралистскую схему наряду со сравнительным методом исследования для своей реконструкции социальной структуры и религиозных воззрений праиндоевропейцев. [20] В своей работе он исходит из предположения о том, что индоевропейскому обществу изначально была свойственна жесткая социальная структура, обусловленная основными потребностями примитивного общества: жречество, воины и крестьяне. Каждая из этих социальных групп обладала собственной функцией: жрецы - функцией упорядочивания космоса путем выполнения соответствующих обрядов; воины - функцией защиты собственной социальной группы и агрессии по отношению к остальным; крестьяне - функцией обеспечения материальных условий жизни. Небесная иерархия, согласно Дюмезилю, четко соответствует этой социальной структуре: в иранской, индийской и скандинавской мифологии присутствуют "тройки" богов, ответственные за покровительство перечисленным социальным группам. Язвимой стороной концепции Дюмезиля являются многочисленные натяжки, к которым ему приходится прибегать для выдерживания троичной структуры в религиозных пантеонах, а также отсутствие археологических данных, способных подкрепить само предположение о существовании трех социальных групп.

Тема 2. Ранние формы религии

2.1。ネアンデルタール人と原始人の宗教

宗教は現代人の生活の中に非常に有機的に存在しているので、その存在と発展の歴史を通して人類に付随しているようです。しかし、今日まで生き残った考古学的データにより、まだ原始的であるがすでに宗教的な儀式が出現するおおよその時間を修正することができるため、この見方は誤りです。このような儀式の存在は、日常のスピーチでは単にネアンデルタール人と呼ばれることが多いホモサピエンスネアンデルタール人（ホモサピエンスネアンデルタール人）に初めて見られます。この人類の亜種は開発の行き止まりになっており、多くの研究者は、約40万年前に、現代人の祖先の活動によってその消滅を正確に説明しています。宗教の歴史の枠組みの中で、ネアンデルタール人は綿密な調査の対象です。なぜなら、考古学的データによって、私たちが知っている宗教的感情の最初の兆候を特定できるからです。ネアンデルタール人が住んでいた自然と社会の条件は、どのように宗教の出現に貢献しましたか？

Neanderthalsは、30〜40人の小グループに住み、収集と狩猟に従事し、遊牧民のライフスタイルを導きましたが、最も肥沃な畑と、ゲームが豊富な森林または森林ステップの土地を求めて、かなり限られた地域を歩き回りました。ロックアートが最初に発見された南フランスの有名な洞窟は、これらの場所が訪問され、明らかに30つ以上の同族の部族に属していた何世代にもわたる人々の新鮮な絵で補足されたことを完全に確信して述べることができます。そのような各グループの先頭には、非常に限られた機能しか持たないリーダーがいて、ほとんどの場合、狩猟に関連していたため、部族の日常生活における彼の役割は小さかった。定期的に近隣の部族との衝突があり、それは戦いや怪我で死に至り、原始的な生活の困難な状況では、同じ死に変わりましたが、より痛みを伴うだけでした。死はネアンデルタール人のすぐ後を追っており、彼の平均余命は短かった。今日まで生き残ったネアンデルタール人の頭蓋骨のほとんどは40〜XNUMX歳の人々のものであり、多くはさらに早く人生を終えた。一般的なイベントでした。

歴史家にとって、人生が現在から数百年離れている人の考えを再構築することは難しいかもしれません。ネアンデルタール人の思考について何が言えるでしょうか。ネアンデルタール人の存在は、何千年にもわたって現代人の歴史的記憶から脱落するほどの大きな時間の障壁によって隔てられていることが判明しました。ネアンデルタール人の頭の中で起こった過程は、今日まで生き残ったいくつかの証拠から判断することができ、そのような再建はいずれにせよ仮説であることに留意する必要があります。したがって、ネアンデルタール人の時代にすでに宗教の基礎が存在するという証拠は次のとおりです。

1）特定の葬儀の存在。おそらく、葬式の主な機能は、生息地の衛生に対する純粋に実利的な関心事でしたが、遊牧民族の場合、そのような配慮は義務ではありませんでした。故人。もちろん、考古学的データに基づいて、葬儀を復元することはできませんが、生き残った痕跡は、故人が特定の位置に埋葬されたことを示唆しています（原則として、東向き - 昇る太陽に向かって）。埋葬地は赤い黄土色で覆われていました。死者に対する特別な態度は、原始人が死後の特定の形の生命の保存を信じ、部族の死んだメンバーからの危害を恐れ、儀式を通じてこれを防ごうとしたという事実に現れました。

2）儀式の岩絵。 XNUMX世紀を通していくつかの同様の洞窟が発見されましたが、その中で最も有名なのは南フランスのラスコー洞窟です。当初、研究者たちは、動物や人の画像には追加の意味的負荷はないが、芸術の出現のプロトタイプであると示唆しました。しかし、動物の絵の多くの切り込みとくぼみは、そのような洞窟で行われ、オーストラリアの原住民の間で今日までほとんど変わらずに保存されている儀式を再構築することを可能にしました。狩りの直前に、原始部族の男性はその後の行動を「実行」し、塗装された動物を殴り、それによって実際の狩りで彼らの運を確保しました。明らかに、イニシエーション（イニシエーション）の原始的な儀式は同じ洞窟で行われ、それは若い男性を成人期に紹介することになっていた。そのような儀式を行った後でのみ、これらの若い男性は成人と見なすことができ、彼らの生物学的年齢は社会的年齢と間接的な関係しかありませんでした。

ネアンデルタール人が人間の直接の祖先ではないという事実にもかかわらず、彼らの宗教的見解の基本がホモサピエンスの原始部族の儀式や神話と類似していることは疑いの余地がありません. これらの原始的な形から、原始人の中に存在し、後にすでに確立された宗教の枠組みの中で統一されていることが判明した、さまざまな宗教的表現が生まれました。特に、元の宗教形態のいくつかの特徴は、赤道アフリカの住民とオーストラリアの先住民の間で保存されていました. しかし、原始社会における宗教性は、儀式や儀式が行われるだけでなく、これらの儀式の言葉の伴奏である神話にも還元されました。

現代人にとって、神話はまだ実現不可能で魔法のようなものと同義であり、それは実際には存在しません. この観点は、合理性に基づいて科学のカルトを作成した啓蒙主義の哲学者によって最初に定式化されました。その立場から、古代の作家の自由な再話で主に降りてきた古代ギリシャ神話の生き残った残骸は信頼できませんでした。寓話とおとぎ話。有名なロシアの言語学者V.Ya。プロップ (1895-1970) は、彼の作品「おとぎ話の歴史的ルーツ」で、おとぎ話と神話の関係を調べ、おとぎ話はその機能を失った神話に過ぎないという結論に達しました。つまり、儀式への口頭の伴奏として、または確立された社会秩序を説明するのに役立たなくなった. 原始社会において、神話はその機能を失うことはなく、宗教思想や儀式と密接に結びついています。古代世界の宗教に関連して、宗教的信念の主要部分、特に人口の下層に共通する部分が形で存在し続けたため、首尾一貫した神学的（神学的）教えの発展について話すことは困難です。神話の。神話は親から子へと語られ、世代から世代へと受け継がれてきました。神話がかつてそれらを生み出した先祖代々の儀式から遠ざかるにつれて、より不条理で誇張された詳細が次第に飽和し、一種の宗教的感情から面白い物語に変わりました.

В наиболее кратком, но полном виде специфика первобытной мифологии представлена у американского исследователя первобытной религии и мифологии Самуэля Хука. Он выделяет следующие типы мифов: [21]

1) 儀式の神話 - おそらく最も古い形式の神話で、儀式の口頭の伴奏から生まれ、進行中の行動の要点を未経験者に説明するように設計されています. 当初、儀式には詠唱と呪文が伴い、それにより実行された行動の影響を強化し、呼び出しまたは指揮の性格を持つことが可能になりました。徐々に、個々の召喚と魔法の公式が、進行中の儀式の各ステップについてコメントする、首尾一貫した物語の特徴を獲得しました。

2）カルト神話。それは一種の儀式の神話ですが、神話を語ることは儀式を伴わないが、休日を祝うときに宗教的な感情を目覚めさせる方法として機能する、より発達した形の宗教的思考に関連付けられています神聖な意味があります。カルト神話は、部族または国家形成の歴史を保存し、それを特定の宗教または特定の神のカルトに結び付けます。

3）病因神話（起源の神話） - 神話の比較的後期のバージョンであり、儀式の実践との直接的な関係をすでに失い、疑似的な助けを借りて儀式の存在を正当化しようとしている社会で開発されています。 -歴史的または宗教的な説明。たとえば、オシリスとイシスが血縁関係にもかかわらず結婚するというエジプトの神話は、エジプトのファラオが姉妹を妻として迎えた古代の慣習の存在を正当化しようとする試みです。

4）終末論的神話（世界の終わりの神話）。この種の神話の起源は通常ユダヤ教に関連していますが、世界の終わりについての宗教的見解はすでにバビロニアの神話に含まれています。時間の経過の周期的な考えが原始社会で支配的である場合（これは、季節の周期的な変化の影響を受けて、原始人が自然に密接に依存しているためです）、終末論的な神話は、いくらか現れています時間との異なる関係-線形関係。線形時間は、周期時間とは異なり、円で閉じず、明確な開始点と、もちろん、事前に準備する必要のある終了点があります。ユダヤ教、そして後にキリスト教の基礎を形成したのはこの神話でした。

5) 名声の神話。これは、原始社会が、英雄の誕生や国家の創造への神の介入を帰することによって、自分の一族、部族、または都市の優位性を強調する一般的な方法として機能します. このように、アテネの住民は、都市の創設者であり、この都市に神の保護を与えた女神アテナに敬意を表して、彼らの都市がその名前を冠していることを常に誇らしげに強調してきました.

2.2. 古代エジプトの宗教

古代エジプトの宗教は、研究者にとって非常に興味深い現象です。その独創性の起源は、何世紀にもわたってエジプトの民族が形成されてきたさまざまな人々のイデオロギー的見解の特異性にあります。古風な古代エジプトの神話の形成は、エジプト国家の存在の生態学的パラメーターに大きく影響されました。豊饒と繁栄の源となったナイル川の洪水と、干ばつの期間が闘争の陰謀に反映されました。セトとオシリスの息子ホルス。古代エジプト国家の形成の特殊性は、エジプトに宗教的信念の統一されたシステムがなく、各ノーム（別々の地域）が独自の信念と宇宙システムを持っていたという事実に貢献しました。その主なものはヘリオポリスとメンフィスでした.

ヘリオポリタン版によると、混沌（修道女） - アトゥムが突然現れた原初の海 - 元の神 - が起源の源として突然現れました。一人でいることにうんざりしていたアトゥムは、自分の種を飲み込み、新しい神であるシュウ（空気の神）を産み、口から吐き出しました。同様に、彼はその後、水分と世界秩序の女神であるテフヌトを作成しました。シュイテフヌトは、ゲブ (大地の神) とヌト (空の女神) の親となり、その出現により、もともと統一されていた世界が XNUMX つの要素に分割されました。ゲブとヌトの間の絶え間ない喧嘩を止めるために、他の神々は大空と大空を分離し、宇宙のさまざまなレベルの間に明確な階層を確立しました。地球と空の間に形成された空間では、人々のための場所が現れましたが、定期的にゲブとヌトが収束し、オシリス、イシス、ネフティス、セト、そしてナイル、肥沃な土壌、雨のXNUMXつの神々が誕生しました。など自然現象、それなしでは人々の通常の生活は不可能です。これらのすべての神々 (擬人化されていないカオスを除く) は、旧王国と中王国の存在中にエジプトの公式のパンテオンと見なされていた偉大なヘリオポリタンの XNUMX 人の神々を形成します。

コスモゴニックな信念のメンフィス版は、ヘリオポリタンのものとはいくつかの違いがあります。したがって、その世界の創造者は、原初のカオスの真ん中にそびえ立つ丘であるプタハであると思われます。プタハは、自らの要求で、まず自分自身を神にし、次に世界の創造を思いつきます。それは、作成されているクリーチャーの名前を発音することによって行われます。これが（名前の発音を通じて）アトゥムが生まれた方法であり、彼はプタハの助手になり、彼の義務の一部を引き受けます-彼は残りの神々（ナインも）を作成し、プタハは助けを借りてそれらに魂を吹き込みます言葉の。

Самым важным элементом древнеегипетской религии, оказавшим большое влияние на все культуры, так или иначе соприкасавшиеся с Египтом, явился погребальный культ. Большую часть своей жизни египтянин должен был посвятить подготовке к переходу в иной мир, чему служило постоянное штудирование "Книги мертвых" - своего рода "путеводителя" души в мире мертвых - и строительство гробницы - безопасного хранилища для своего тела. Согласно верованиям древних египтян душа после смерти проходит через несколько ворот, попутно избегая различных опасностей - огненных водоемов, холмов, опасных чудовищ. Результатом этого путешествия становится попадание души умершего на судилище, которое осуществляет Великая Девятка богов. Представ перед ними, умерший должен произнести исповедь и перечислить весь список грехов, которые он не совершал в своей земной жизни (полный список состоял из 42 грехов). Знание о том, как избежать опасностей, что и кому из божеств говорить после попадания на посмертный суд, египтянин также получал из "Книги мертвых", представляющей собой набор священных текстов, окончательный вариант которых сложился в эпоху Нового Царства (XVI-XV вв. до н. э.). [22]

Религиозные праздники представляли собой официально утвержденные церемонии и являлись важнейшей сферой жизни древнеегипетского общества. Принять участие в религиозном торжестве, воплощающем тот или иной мифологический сюжет, считал своим долгом любой египтянин, о чем сохранились соответствующие наблюдения Геродота. Историк, принадлежавший к совершенно иной культурной традиции, с удивлением и непониманием воспринимал сцены религиозных праздников, во время которых многочисленные толпы простых египтян поглощали огромные объемы мяса, участвовали в коллективных избиениях и оргиях, уподобляя себя героям соответствующих мифов. [23] Однако официальные празднества скрывали за собой другую, тщательно охраняемую от посторонних сторону древнеегипетской религии - тайные мистерии, к которым допускались лишь посвященные жрецы. Участвуя в театрализованных постановках, воплощающих мифы о Горе и Исиде, о гибели Осириса и др., жрецы тем самым совершали обряд инициации, позволяющий получить сокровенные знания об устройстве мироздания. Постепенно, начиная от эпохи персидского владычества и династии Птолемеев, элементы мистериальных культов стали открываться массовой публике, получив популярность в Малой Азии, Греции и Риме.

2.3. 古代メソポタミアの宗教

シュメール人の宗教研究の複雑さ - 紀元前 XNUMX ～ XNUMX 千年紀のメソポタミアの土着 (先住民族) 集団。 e. - 今日まで生き残ってきた宗教儀式に関する神話や情報は、後のセム人の層から取り除くのが難しいという事実にあります。現存する粘土板と比較民族誌資料に基づいて再構成されたシュメール神話は、主に XNUMX つのグループに分類されます。人間の創造について; 洪水について。

世界の創造の神話。サマーの宇宙論的神話を他の中東の人々の同様の考えに関連させる特徴的な特徴は、「存在しない」という概念がないことです。世界は空から創造されることは決してなく、その創造は常に原始的な混沌の秩序に過ぎません。サマーの神話によると、宇宙はもともと地球（キ女神）と空（アヌ神）が不可分に融合した山でした。世界を創造するという行為は、天と地の分離と、それらの間の空気からなる層の形成と見なすことができます。サマーのパンテオンの最高の神はエンリルでした（生き残った神話は彼の起源の物語を教えてくれませんが）、もともとは雷雲を駆り立てて洪水の脅威にさらすことができる恐ろしい風の支配者として崇拝されていました。サマーのパンテオンの頂点に属していた他の神々、アヌとエアは、エンリルの助手と見なされていました。アヌは空を体現し、特に漁師の沿岸コミュニティに尊敬され、魚として描かれたエアは、明らかに海と人間の文化活動の守護聖人でした。

人間の創造の神話. 人間は神々に仕えるために造られたものであり、彼の創造の功績は知恵の神エンキに属し、エンキには他の神々が彼らに仕えてワインを仕える人がいないという不満を持ってやって来ます。神々の要求に耳を傾け、エンキは甘い水源から粘土を取り、それから人を彫刻します.XNUMX回目の試みでのみ成功します. しかし、結果として創造された人間でさえ、強大な神々に比べて弱すぎて無力なままです.これはおそらく、メソポタミアの古代の住民が、彼らの生活に侵入した冷酷な自然の力（洪水やハリケーン）と比較して自分自身を認識した方法です.

洪水の神話。この神話は、地球に住むほとんどすべての人々の特徴ですが、シュメール人にとっては特別な意味がありました。肥沃なシルトをもたらしたナイル川の洪水が繁栄と幸福の源であったエジプト人とは異なり、メソポタミアの住民はチグリス川とユーフラテス川の洪水を恐れていました。神話の本質は、人々の強化を恐れた神々が、洪水の助けを借りて人々を滅ぼそうと企んでいるということです。しかしエンキ神は、シパラという名の一人の王を救うことを決意し、彼に将来の洪水の秘密を明かします。王はなんとか箱舟を建造し、そのおかげで彼は避けられない死から逃れ、彼の子孫は残りの人々から解放された土地に再び居住しました。後に、この神話はほぼ元の形で聖書のテキストに入り、ノアとその息子たちの救いの物語になりました.

В поздней вавилонской мифологии (III-I тысячелетия до н. э.), дошедшей до нашего времени в более сохранившемся виде, история Всемирного потопа становится частью похождений Гильгамеша, который может считаться основным героем и персонажем вавилонских мифов, хотя упоминается в качестве исторического персонажа уже в шумерских текстах. [24] Именно в мифе о Гильгамеше отчетливо проявляется тема смерти и бессмертия: Гильгамеш, у которого умирает лучший друг Энкиду, неожиданно осознает бренность своего существования и отправляется в странствия, пытаясь завладеть эликсиром бессмертия. Преодолев все попадавшиеся ему на пути препятствия и добравшись до Утнапиштима - единственного человека, сумевшего обмануть смерть и обрести вечную жизнь, Гильгамеш получает от него искомый эликсир, но обрести бессмертие ему не удается - эликсир уносят змеи, а сам герой остается сидеть на берегу водоема, лишенный иллюзий относительно своего существования.

バビロニア人の中には、魔法や占いの儀式の存在を証明することができます。特定の人に害を与えるように設計された、民間療法と黒魔術の両方に関連する陰謀のテキストが書かれた粘土板は、今日まで生き残っています。バビロンには、鳥の飛行、水面の油の斑点の形によって未来を予測する特別な占い師（バル）もありましたが、ほとんどの場合、儀式的に屠殺された動物の内臓によって予測されました。その後、これらの占い方法は地中海全域、特にギリシャ、ローマ、北アフリカに広まりました。メソポタミアの古代住民 - シュメール人とバビロニア人 - の宗教は、これらの人々とともに忘却に沈むことはなく、彼らの相続人によって採用されました。多くの神話がユダヤ教に取り入れられ、深い知恵の守護者としてのバビロニア人の考えはギリシャ時代まで生き残りました。有名なギリシャの哲学者ピタゴラスがバビロンから宇宙の構造に関する秘密の知識をもたらしたと信じられていました。

2.4. 古代イランの宗教 (マズダイズム)

Древнеиранские племена отделились от индоевропейского корня во II тысячелетии до н. э., поэтому в позднейших слоях иранской религии сохранились остатки религиозных воззрений, свойственных всем индоевропейским племенам, например культа умерших предков. Вместе с тем можно говорить о существовании особой иранской религии - маздаизма, священной книгой которого является Авеста - ее составление датируется VI в. до н. э. Легендарным автором Авесты в маздаизме считается пророк Заратуштра, благодаря чему и вся религия иногда называется зороастризмом. [25] Впрочем, относительно Авесты, как и относительно многих других священных книг, можно сказать, что складывалась она на протяжении нескольких столетий. Если древнейшая ее часть (Ясну), представляющая собой сборник молитв и гимнов, действительно относится к VI в. до н. э., то другие части, являющиеся комментариями и дополнениями, составлялись вплоть до VII в.

マズダイズムの重要な考え方は、白黒の原則の組み合わせとしての世界の二元論的 (デュアル) 理解です。白い原則の擬人化、したがってイランのパンテオンの主な神は、闇の神であるアーリマンに反対されたアフラマズダ（オルムズド）でした（彼の名前は実際には神聖なテキストで言及されていないか、形容詞に置き換えられています） . どちらの神も最初は平等で、世界の創造のプロセスに参加していますが、活動の範囲は異なります。 Ahriman - 悪、嘘、病気、そして死。 XNUMXつの最高の神の共存は平和とは言えません。それらの間には絶え間ない闘争があり、低次の神々が参加します。イズドは善の側から、デーヴァは悪の側から参加します。

Причину возникновения такого резкого дуализма пытались разгадать многие исследователи, выдвигая самые различные версии - от особенностей психики древних персов до влияния климатических и географических факторов. На сегодняшний день в отечественной науке существуют две гипотезы, предлагающие решение этой проблемы. Согласно первой из них, которой придерживался А. М. Золотарев, дуализм в системе религиозных воззрений является отражением дуалистической организации первобытного общества, поделенного на различные половозрастные группы. [26] Другая точка зрения, высказанная С.А. Токаревым и более широко распространенная, появление двух враждующих богов считает отражением в архаическом сознании факта завоевания пришлыми кочевниками-ариями земледельческого населения будущего Ирана. [27] Наложение друг на друга двух мифологических систем и привело к возникновению идеи противоборства двух начал.

マズダ教のカルト的要素は非常に明確に表現されていました.司祭は、主に犠牲の儀式、火の維持、葬儀の儀式を含むすべての宗教的儀式の実行を独占していました. 生き残った情報源は人身御供を報告していませんが、家畜が犠牲になったことは知られています. 犠牲の数と規模は、寄付者の富と解決される問題の重要性に依存していました。マツダ主義者によると、家族の幸福とそのすべてのメンバーの幸福はこれに依存していたため、火を維持する儀式は暖炉に火を保つのに役立ちました。家族の囲炉裏の火が消えても、家族は死の脅威を避けるために必要な清めの儀式を受けなければなりませんでした。死 - アーリマンの産物 - とそれに関連するすべてのものは、マズダ教では汚れていると考えられていたため、死体との接触を避ける必要がありました。神聖な要素（土、火、水）を死体で汚さないようにするために、ペルシャ人は特別な塔（ダクマ）を建て、その上に死体を置き、ハゲタカの餌にしました。

マツダイストの倫理的見解の本質は、確立された規範に従い、儀式の純粋さを守り、汚れを避けることです。したがって、この宗教の信奉者が犯すことができる最も恐ろしい罪は、死体の不適切な埋葬（火で燃える）です。調理過程での腐肉の使用と不自然な性的情熱。

マズダ教の運命は紆余曲折を経て、サーサーン朝 (III-VII 世紀) の治世中に国教となり、マニ教の初期のキリスト教宗派の出現に対する見解の源となりました。それは長い間、イスラムの支持者によって元の場所から追放されていました。現在、マズダ教の信奉者のほとんどは西インドに住んでおり、現在のイランの領土内に位置を維持できているコミュニティはごくわずかです。

2.5。古代ギリシャの宗教

古代ギリシアの宗教は、その複雑さにおいて、平均的な読者がギリシア神話の翻案版を知っていることに基づいてそれについて持っている考えとは著しく異なります。その形成において、古代ギリシャ人に特徴的な宗教的思想の複合体は、社会構造の変化と人々自身 - これらの思想の担い手 - に関連するいくつかの段階を経ました。

ミノア時代（紀元前III-II千年紀）。ギリシャ人はインド・ヨーロッパ語族のルーツから分離し、紀元前XNUMX千年紀にのみ彼らに属する領土を占領しました。 e。、別の、より古く、発達した文化を置き換える。この時代から生き残った象形文字（一般にミノアと呼ばれる）はまだ完全に解読されていないため、クレタ島とペロポネソスに住んでいたギリシャ人の前任者の宗教的思想は、ギリシャ人自身の宗教。クリティ島の住民の神々は動物形の（動物のような）性格を持っていました：それらは動物や鳥の形で描かれ、それは明らかにミノタウロスの神話をもたらしました-人体と雄牛の頭を持つ生き物。興味深いことに、私たちに届いた情報のほとんどは女性の神に関するものですが、男性の神は背景にミノアの宗教に存在していたか、それらに関連する儀式が不必要な発言を許さない秘密のベールに包まれていました。農業カルトも広まった-後の時代のギリシャ人が死に、そして復活する神についての考えを借りたのは地元の修道院からであり、その死と再生は干ばつの期間の後の自然の回復を象徴した。

Микенская эпоха (XV-XIII вв. до н. э.). Именно эта религия оказалась сохранена в древнейшей из дошедших до нас греческих эпических поэм - "Илиаде" Гомера. Несмотря на политическую раздробленность, греки в этот период сумели сохранить культурное единство, восходящее к общим индоевропейским корням, интегрировав в существовавшие у них религиозные представления отдельные элементы религии местного населения. Главным божеством греков в этот период, насколько можно судить по сохранившимся источникам, был Посейдон, выполнявший не только функцию повелителя морей, которую ему приписали греки классической эпохи, но и распоряжавшийся сушей. В сохранившихся источниках упоминается и Зевс, само имя которого носит индоевропейское происхождение (Zeus = deus, т. е. в буквальном смысле это не имя, а эпитет, означающий принадлежность божеству), но он явно играет подчиненную роль. Другим значимым божеством микенской эпохи является Афина, но не в более привычной нам ипостаси богини мудрости, а в качестве богини-покровительницы, распространяющей свое покровительство на отдельные аристократические роды или целые города. [28]

カルトの要素に関しては、ミケーネ文明の犠牲はあらゆる宗教的な祭りの共通の属性であったと言えますが、彼らは捕虜を犠牲にせず、家畜（ほとんどの場合雄牛）を犠牲にし、犠牲にされた動物の数は非常に重要である可能性があります。ミケーネ文明のギリシャ人は個々の神に捧げられた特別な神殿を建てませんでしたが、特別な司祭と巫女が犠牲を払いました。聖域は通常、神聖な場所や神託の祭壇であり、神の意志は神秘的なトランスに陥る大祭司の口を通して宣言されました。

古典時代（紀元前IX-IV世紀）。 XNUMX世紀のギリシャ侵攻紀元前e. インド・ヨーロッパ人の別の分派に属するドリア族は、研究文献で「暗黒時代」と呼ばれる文化的衰退をもたらしました。別の統合から生じた宗教は、一般的なギリシャ語の意味を獲得し、ゼウスが率いる神々の統合されたパンテオンの形で形を成しました. ギリシャの特定の地域で崇拝されているすべての神々 (ヘラ、ディオニュソス)、または借用された文字 (アポロ、アルテミス) を持つすべての神々は、ゼウスの子供または兄弟として神のパンテオンに入りました。

古代ギリシャの詩人ヘシオドス（紀元前XNUMX世紀）の作品「神学」（「神々の起源」）は、世界の創造の全体像を示しています。世界は何もないところから作られたのではなく、原始的なカオスの秩序と、ガイア（地球）、タルタロス（冥界）、エロス（生命を与える力）などのいくつかの神々の出現の結果として判明しました。天王星（空）を産んだガイアは、彼と結婚し、クロンが率いる巨人であるより古い世代の神々の母になります。クロンは父親を倒し、同様の運命を避けようとして、同じガイアが彼を産んだ子供たちをむさぼり食う。ヘレニズム時代のギリシャ人は、この神話を合理的に理解しようとして、クロン神の名前をhronos-timeという単語と関連付け、寓話的な形で彼らの祖先が次の考えを表現しようとしたと主張しました：時間はそれ自体との関係で冷酷です子供-人々。予測によると、クロナは自分の息子ゼウスを王位から倒し、土地の支配者となるタルタロスに送り、兄弟に他の球体を与えます：ポセイドン-海、ハデス-冥界。古典ギリシアでは、ゼウスは最高の神として行動し、雷と嵐の支配者である雷神の機能を保持し、インドヨーロッパ人の間でも彼に固有のものです。他のいくつかの神々の機能が変化します。戦士の女神からのヘラはゼウスの妻になり、家族の囲炉裏の愛国心になります。小アジア出身のアポロとアルテミスは、それぞれゼウスの子供となり、芸術と狩猟の常連客になります。

古典時代のもうXNUMXつの革新は、特定の貴族の家族がその起源を築いた英雄のカルトの出現です。より正確には、そのようなカルトは以前に存在していましたが、今では神のパンテオンと相関し始めています。英雄は半神の地位を獲得し、死すべき女性とのつながりからゼウスの子供になります。その中で最も偉大なのは、間違いなく、スパルタ、マケドニア、およびギリシャの他の地域の王が家族を築いたヘラクレスです。このカルトのより頻繁な現れは、故郷のオリンピックの勝者に与えられた栄誉でした.町の人々を犠牲にして勝利したアスリートに彫像が建てられ、食べ物が生涯にわたって提供されました。自分の街の常連客であり、半神の地位を獲得しています。

アレキサンダー大王によるペルシャとエジプトの勝利の征服で始まったヘレニズムの時代は、ギリシャの宗教に革新をもたらしました。異星人の神々 - イシス、アメンラ、アドニス - のカルトが元のギリシャの領土に設立されました。王への畏敬の念のしるしは、東洋の影響も見ることができる宗教的な感情で彩られています。王の姿は神格化されており、それは前の時代のギリシャ人にはほとんど想像できませんでした。この修正された形で、作家 (ルキアヌス) に嘲笑され、初期のキリスト教思想家 (テルトゥリアヌス) に攻撃されたギリシャの宗教は、ローマ帝国の崩壊まで生き残り、その後、その痕跡は失われました。

2.6. 古代ローマの宗教

共通のインドヨーロッパの起源と、ローマ人自身がギリシャの対応する神々（ジュピター - ゼウス、ジュノ - ヘラ、マルス - アレス）の神々の同一性を主張したという事実にもかかわらず、彼らの宗教には独自の特徴がありました。ローマ国家の出現とその発展。ローマの宗教の特徴は次のとおりです。

1) 宗教と国家との密接な関係。これは、宗教的実践のあらゆる分野に現れています。もともとは部族や家族の性質を持っていた多くの宗教的な祝祭は、後に国家的な重要性を獲得し、公式の国家行事として機能しました. 同様に特徴的なのは、人口の別のカテゴリーとして選ばれたのではなく（たとえば、古典ギリシャのように）、公務員であった司祭の地位です。そのため、動物の内部で占いを行う予言者は、戦闘に最適な時期を選択し、その結果を予測するために、必然的にローマ軍の個々の軍団に所属していました。この関係のもうXNUMXつの結果は、ギリシャで一般的な謎の欠如でした。共和政時代のローマの宗教は、狂乱と狂乱の顕現の可能性を排除して、純粋に合理的な性質のものでした.

司祭は財産権において一般市民と変わらなかったという事実にもかかわらず、いくつかの司祭大学があり、そのメンバーは最初は別の氏族の周りにグループ化され、その後選出され始めました. 司祭の大学の中で最も名誉あるのは、教皇、予言者、ウェスタでした。教皇の任務には、暦の順守と宗教上の祝日の経過を監視することが含まれていました。占い師は、ローマ共和国の役人に助言を与える公式の占い師でした。ヴェスタル (女神ヴェスタの巫女) は、純潔の誓いを立て、女神ヴェスタに身を捧げた最も高貴な家族の代表者でした。

2) смешанный характер самой римской религии. Пантеон римских богов подразделялся на четыре основные группы:

а) исконные боги римлян (Юпитер, Юнона, лары - боги-покровители домашнего очага);

б) боги, заимствованные из культов других италийских племен на раннем этапе существования римского государства, когда подчиненные Риму племена добавляли своих богов в государственный культ;</p>
<p>в) боги, заимствованные из греческой религии уже в эпоху эллинизма;</p>
<p>г) персонифицированные философские понятия (счастье - Fortuna, справедливость - Justitia и т. д.), которым воздвигались храмы и в честь которых проводились государственные празднества в эпоху Римской империи.

ローマ人の元来の宗教には、家や個々の家族の神であるラレスの崇拝が含まれていました。彼らは一種の守護霊であり、家族の囲炉裏を見守り、家族を危険から守るように設計されていました。インドヨーロッパ人（ローマ人自身が属していた）に共通の神々のうち、雷雨と男性組合の守護神である雷の神の役割を果たした、ローマのパンテオンの最高神であるジュピターの存在は、最も明確にトレースされます。

ローマの宗教の形成において重要な役割を果たしたのは、ローマ人が到着する前からイタリア南部と中央部に住んでいた、起源がはっきりしない部族であるエトルリア人の信仰でした。エトルリア人によって耕作された領土に定住し、先住民を彼らの支配に従属させた後、ローマ人はより高度に発達した人々の文化的影響を受けました。それは彼らの宗教の性質に影響を与えるのに遅くはありませんでした。したがって、当初、来世を苦痛と苦しみの領域として考えるというローマの考えは、「祝福された庭園」に対するエトルリア固有の信念と混ざり合っていることが判明しました。公式のローマのパンテオンで戦争の神を務めた火星は、もともとはイタリックの部族の最高の神であり、ローマ人を支配する部族の連合に加わる過程でのみ狭い専門分野を受けました。

興味深いことに、国家の存在を通じてローマ社会に保存されていた犠牲は、はるかに控えめな性質のものでした。牛の頭の代わりに、ニンニクまたは干し魚の頭が犠牲にされました。動物の儀式的殺害は、事前に尋ねられた質問への回答を得るために、特別に訓練された司祭が死んだ動物の内部を研究したときに、占いでのみ使用されました. 占いシステムは幅広い特徴を持ち、政治的に重要なほとんどすべての問題 (キャンペーン、新しい都市の建設、領事の選挙など) を解決するために実践されました。占いの最も一般的な方法は、オースピス (鳥の飛行による予測) とハルスピス (死んだ動物の内部の出現による予測) であり、これもローマ人がエトルリア人から借用したものです。

ローマ社会の宗教生活において重要な役割を果たしたのは、原則として同じ氏族の代表者を団結させた民間のカルトでした。崇拝の対象は、ある種の伝説的な祖先（たとえば、ユリエフ一族のAskaniy-Yul）であり、しばしば神の特徴を獲得し、神々の州のパンテオンに移動しました。これは、責任を負った神ファウヌスで起こりました。ローマのパンテオン内の牧草地と野原のために、しかしもともとはファビウス家の部族の神。その後、別々の守護神を崇拝する慣行が労働組合に広がり、それぞれが独自の神を獲得しました。

ローマの宗教の特徴は、尊敬される神々のリストを作成する際の綿密さと、それらによって実行される機能の慎重なスケジュールです。人間の性格の各特徴、絶え間なく行われる各行動には、独自の守護神がありました。たとえば、ローマのパンテオンでは、XNUMX つの異なる神がドアの葉、錠前、ドアの蝶番を担当していたことが知られています。

ローマの宗教における重要な変化は、ローマ社会の閉ざされた世界への異星人の影響の浸透に関連していました。ヘレニズムの時代は、ギリシャ起源の多くの新しい神々をローマ人の宗教的思想に導入し、ローマ社会の代表者の態度そのものを、宗教的感情を表現する方法に変えました. だから、III世紀に。ローマでは、個々の神々に捧げられた州の寺院が建設され始め、それらの像が建てられました. その後の宗教的革新の波は、ローマ帝国がはるか東に拡大したことによって生み出され、東方の神々、イシス (小アジアの女神) とヘルメス・トリスメギストス (ギリシャとエジプトの混合起源の神) の崇拝の浸透につながりました。 ) ローマの領土に。神秘的で恍惚とした性格を持つこれらのカルトの広範な分布は、公式のローマのパンテオンの存在を脅かしましたが、ローマの宗教への最後の打撃は、キリスト教の出現によって対処されました. キリスト教徒から背教者とあだ名されたユリアヌス帝 (d. 363) が、帝国の領土で伝統的なローマの神々への崇拝を復活させようとした絶望的な試みは表面的なものであり、彼の死後すぐに忘れ去られました。

2.7. 中央アメリカの人々の宗教

アメリカの部族の宗教について今日まで生き残っている情報は断片的であり、さらに、しばしば敵対的な観察者である部外者のペンから来ています. 最も発展したのは、マヤ (ユカタン半島)、アステカ (メキシコ中部)、インカ (南米の西海岸) の XNUMX つの文化センターの宗教的表現でした。

マヤ。総数が非常に多い神々のパンテオンの頭には、おそらくマヤ社会の上流階級の部族の神であったイツァムナ神がいました。世界の創造者であり、人間の創造者であったのはイツァムナでした。アステカの宗教にその存在が見られる別の神は、ククルカンでした-半人半蛇、知恵の具現化であると同時に、狡猾で機知に富んでいます。

マヤのインディアンによると、世界は何度も作成され、そのたびに、神々が彼らの過ちと最高の神への正当な敬意の欠如のために人々に送った世界的な洪水によって破壊されました。人間の創造もまた単一の行為ではありませんでした;最終的な創造はいくつかの失敗した試みによって先行されました。イツァムナは当初、木から人を作ろうとしましたが、神が生き物に与えたいと思っていた火で、木人が誤って燃え尽きてしまいました。次に粘土の人を成形しようとしたとき、彼はそれらを燃やすのを忘れ、粘土の人を雨に流されました。 XNUMX番目の試みだけが成功しました-コーンミールから作成された人々は、地球上に存在するのに十分実行可能であることが判明しました。とうもろこしが部族の存在が依存していた主要な食料品だったので、この神話は農業カルトに基づいています。

マヤには、次の作物の世話をしてくれることを期待して、作物の一部を神々に寄付することが本質であった原始的な豊饒のカルトに加えて、州のカルトもありました。考古学的発掘調査によると、マヤの中心都市 (マヤパン、チチェンイッツァ) には多数の階段状の寺院があり、その平らな頂上で、多くの場合人間が生贄として捧げられていました。

アステカ。アステカの宗教的パンテオンは複雑な性格を持っていました。これはおそらく、いくつかの部族からの国家の折り畳みの特殊性によるものであり、その最高の神々は、アステカによって最も崇拝された神のトライアドを構成していました. このトライアドの頭にはケツァルコアトル（「羽毛のある蛇」）がいて、同時に文化的英雄の機能を果たしました。人々に執筆を与え、土地を耕すスキルを教えたのは彼であると信じられていました。ケツァルコアトルは、長い白いひげを生やした老人として描かれました。 XNUMX世紀にそれをはるかに容易にしたのはこの状況でした. インド人の間で最も人気のある神話のXNUMXつは、ケツァルコアトルが死ななかったが、海で素晴らしいボートに乗って航海し、いつか戻ってきて待ってくれた彼の主題に感謝することを約束したという神話だったので、征服者にとってアステカ帝国を征服するプロセス。多くの人がひげを生やした白人の海の向こうからの到着は、もともとアステカ人によって、ケツァルコアトルによってなされた古い約束の履行として認識されていました.

Уступал предыдущему в силе, но превосходил его жестокостью другой бог - Тецкатлипока - воплощение солнца в его палящей и обжигающей ипостаси. Этот бог требовал обязательных человеческих жертвоприношений, которые и совершались в его честь во время всех религиозных праздников, причем количество людей, приносимых в жертву, могло исчисляться сотнями. Третий бог ацтекского пантеона - Уитцилопочтли - имел земледельческое происхождение, но парадоксальным образом он также трансформировался в "любителя" человеческих жертв. С целью удовлетворения потребностей прожорливых божеств и их многочисленных жрецов ацтекскому государству приходило вести жестокие войны с соседними племенами не ради завоевания новых земель или богатств, а исключительно ради пленных, которые и приносились в жертву. С.А. Токарев приводит любопытный факт: между ацтеками и соседними племенами заключался договор о периодическом возобновлении войны, дабы пленников хватало для участия в кровавых церемониях. [29]

インカ。インカ国家は手ごわく強力であったにもかかわらず、インカの部族自体は比較的小さく、州の主な人口はインカによって征服された部族でした. 国家元首は同時に大祭司でもあったため、国家の神々はインカに従属する個々の部族の神々を組み合わせたものであり、日常生活の中で神々を管理し、公式の儀式の間だけ崇拝されたかなり人工的なフォーメーションでした。自分の部族の。最も尊敬されている神々には、パチャカマックとパチャママ (および部族のパンテオンの対応する神々) が含まれ、豊穣のカルトに関連し、雨、太陽、土などの豊作に貢献する自然の要因の擬人化として機能しています。インカには人身御供もありました。、しかし、犠牲にされた捕虜の数は少なく、犠牲の数は厳密に規制されており、特に重要な出来事、たとえば新しい支配者の王位への加入などにのみ関連付けられていました。

Тема 3. Религии Древнего Востока

3.1. 古代中国の宗教（道教、儒教）

古代中国人の宗教的信念は、中東およびヨーロッパのインドヨーロッパ人の代表者によって作成された宗教体系とは著しく異なっていました。さまざまな自然条件、さまざまなタイプの社会構造、そしてそれに応じてまったく異なるタイプの思考が、中国で独特の形態の宗教を生み出しました。その中で最も有名なのは道教と儒教でした。

生き残った情報源から判断できる限り、古代中国での宗教思想の出現は、紀元前XNUMX千年紀という早い時期に起こりました。 e。そして彼らはマンティカ（占い）の様々な枝と祖先のカルトの形で現れました。最も一般的なタイプの占いは、べっ甲のプレートに神の答えを必要とする質問を書き、このプレートを火の中に投げ込むことでした。火が燃え尽きた後、特別な司祭が皿に形成された亀裂を解釈しました。それは神が与えた答えです。その後、この方法は、実線と破線の組み合わせで構成され、易経の本に記載されている占い技術の基礎を形成しました。

先祖崇拝は、ほとんどすべての世界の宗教に存在しますが、その重要性が非常に高いことが判明したのは中国であり、この崇拝の存在が日常生活全体と倫理規範のシステムにその痕跡を残しました。古代中国人。このカルトの起源は、中国の宗教における最高の、そしておそらく唯一の神であると考えられていた天の崇拝と密接に関係しています. 天国は絶対的な法則であり、それを観察する人にも観察しない人にも無頓着で無関心であるため、彼に敬意を払うことはまったく無意味でした. この絶対的な法則への服従を証明する唯一の方法は、天の子と考えられ、彼が地上に現れたと考えられていた中国の皇帝に対して、疑いの余地のない服従と敬意を示すことでした. 皇帝と彼の神格化された祖先の崇拝は、無限のシリーズが直接天国に昇り、徐々に祖先の崇拝に変わり、貴族と帝国の一般住民の間で使用されていました。天国の王朝との接触が天国そのものに近づくことを可能にしたので、これらの祖先の近さ、そして皇室とのより良い親族関係に特に注意が払われました。

中国人の考えによれば、人間の魂は物質と精神のXNUMXつの部分で構成されています。人の死後、魂の物質的な部分は彼の体と一緒に埋葬されるため、彼の最も献身的な使用人、最高の馬、そしてほとんどの富を故人と一緒に埋葬することは、彼の世話のしるしとして役立ちます。しかし、魂の他の部分である霊的な部分は天国に行き、地上のヒエラルキーにおけるその所有者の地位によって決定される適切な場所を占めます。魂のこの部分を支える方法は、特別な先祖代々の寺院の建設でした。そこには、このまたはその貴族のすべての先祖の名前が書かれたタブレットが保管されていました。亡くなった祖先の記憶を保存することで、来世で彼らの魂をサポートすることと、地上世界の社会階層のある場所に対する貴族の主張を立証することが可能になりました。単純な農民。

道教。初期の中国の宗教の特徴である倫理的規範と社会における人の位置への焦点は、形而上学的な色を獲得したものの、道教でも維持されていました。 VI世紀の道教の創設者。紀元前伝説によると、紀元前は老子（彼の名前は文字通り「老子」または「老哲学者」を意味する）になり、その存在は彼の現代の孔子とは異なり、いかなる文書によっても確認されていないままです。現代の学者はその起源を紀元前XNUMX世紀にさかのぼることを好みますが、基本的な道教の論文である老子道徳経の著者であると信じられているのは老子です。紀元前e。しかし、それで表現された規定が口頭の伝統または異なることわざの形で存在する可能性があることを否定することなく。

道教の重要なカテゴリーは道教です-世界のすべてのものがたどり、世界自体が従う自然の道です。感覚にアクセスできず、人間の思考によって把握されていない、それはすべての根底にあり、それぞれの特定のものに意味を形作り、与えます。人々の世界へのタオの投影はdeです-人々の間の関係の規範と彼らの周りの世界に対する人々の態度の規則を確立する道徳法。道教のXNUMX番目の基本的なカテゴリーは気です-人を満たし、彼に普遍的な法則に従う意志を与える普遍的な生命エネルギー-道の偉大な道をたどります。

道教の観点から見ると、人間の人生の目標は、個人を道に導くことです。これは、タオの意志を表現するだけで、タオそのものではない、腐敗しやすいものすべてを瞑想と精神的に切り離すことによってのみ達成できます。タオには終わりも始まりもないので、人は不老不死の達成を通じて参加することができます。このために、特別な演習がありました。まず、不死を達成したい人は、自分の唾液を食べることを学ぶまで、食物の摂取を徐々に拒否し、食物自体の量を減らす必要がありました。次に、体を強化するのではなく、タオイストが自由に呼吸を止めてから再開できる程度まで呼吸運動を習得するように設計された、ヨガに非常によく似た身体運動の複合体に移る必要がありました。適切なタイミングで。もちろん、自分の体を制御することを学んだ人が不死を達成できる条件も精神的な浄化です。タオの道をたどって、彼は1200の善行を行わなければなりませんでした。 .

道教の不死の教義と普遍的な自然の法則に従うことによる至福の達成は、中国の貴族の地位にあり、中世を通じてその影響力を維持していました. VI-VII世紀に。道教はその影響力を中国全土に広げ、僧院のネットワークを構築し、儒教と仲良くなりました。後者の割合は、すべての中国人が導かれるべき社会的教義の実証を説明した. 逆説的に見えるかもしれませんが、すべての人の魂に訴えかけ、道徳的な純粋さを大切にするよう促した道教は、中国国家が急激な社会的混乱にさらされるたびに需要がありました. III世紀の「イエローバンド」の反乱から始まったいくつかの大規模な蜂起は、国家を汚物から浄化し、そのルーツに戻るというスローガンの下で、道教の支持者によって提起されました。 XX世紀に。道教は試されました。1927 年、その精神的指導者 (ティエンシー) は住居から台湾に逃亡を余儀なくされましたが、この宗教は共産主義政権下でも普通の中国人に大きな影響力を維持することができました。

儒教。いかなる支配者や政治体制の下でもその関連性を証明したもう 551 つの宗教は儒教でした。儒教は中国社会に浸透し、中国共産党の指導者でさえも、孔子とその追随者によって開発された道徳的および社会的規範に訴えることを余儀なくされました。孔子 (紀元前 479 年～紀元前 XNUMX 年) は、国家が崩壊の危機に瀕し、支配層のエリートが国を救う正しい方法を見つけることができなかった、中国にとって困難な時期に生き、行動した真の歴史上の人物です。このような状況下で、倫理的要素と社会的要素を切り離すことのできない整合性に結合した孔子の宗教的および哲学的教義は、人口の広い範囲に取り上げられ、新しい国教の地位を獲得しました。

儒教の聖典は、「五書」（武経）と「四書」（蘇書）と呼ばれる XNUMX つのカノンの枠組みの中で固定されています。「ペンタチューク」の構成には、次の作品が含まれます。「イーチン」 - 実線と破線による占いの本、および魔法の陰謀。「Shu-jing」 - 古代中国の神話化された歴史。「Chun-qiu」は、XNUMX 世紀から XNUMX 世紀の中国の歴史からのもう XNUMX つの簡単な歴史的考察です。紀元前e.; 「Shi-jing」 - 古代の賛美歌と聖歌のコレクションで、一部は宗教的で、一部は純粋に詩的な内容です。「Lu-ji」は儀式と儀式の説明であり、その正確な実行は儒教の教えの支持者にとって必須です。

「テトラブック」には、儒教の教えの主な規定の要約である「ダ・シュエ」が含まれています。「Lun-Yu」-ことわざのコレクション。その作者は孔子自身によるものです。「中庸」は、すべての事業において「中庸」の原則を遵守することについての孔子の考えを詳細に検討する哲学的論文です。孟子は儒教の創始者の主要な弟子の一人の教えを語ったものです。

立派な社会人であり続けたいと同時に、道徳心の高い人になりたい人は誰でも、儒教の基本原則である「仁」（人間性）と「義」（義務）に従わなければなりません。人類の理解は孔子によって非常に広く広められ、正義、慈善、高潔、平和などの多くの人間の資質が含まれていました。義務の概念には、両親に対する敬意を表する態度、支配者に対する無条件の献身、夫婦の忠誠の維持が含まれます。

道徳的および社会的規範を有利に引き立たせるために、以前の伝統を破ろうとした多くの宗教とは異なり、儒教は伝統の回復に依存していました。「黄金時代」がかつて存在した過去に対する中国人の伝統的な焦点を考慮して、孔子と彼の追随者たちは、時間を巻き戻し、人類を元の状態に戻すことを可能にする規則を作品に具現化すると主張した. 孔子は、内部の崩壊や外部の征服の脅威に直面した中国社会を結集し、新たな力を与える唯一の方法であった時代に、過去に戻るという理想を表明しました。儒教の教えの精神ではなく文字に導かれようとした彼の追随者たちは、彼が説教した勧告を普遍的な法律、つまり一連の規則に変えました。その規則を自動的に遵守することで、人の幸せな存在が保証されます。したがって、儒教の儀式への焦点、最小の指示の綿密な履行、実行された儀式の個々の動きさえも変更することの拒否、教師によって概説された救いの道から逸脱しないようにします。

儒教は、その支持者を彼らがたまたま住んでいた状態から遠ざけようとしなかっただけでなく、高いレベルの知恵に達した人でさえ、彼の社会活動、社会での生活をあきらめてはならないことを直接的に示しました.友人や近親者。この状況は、紀元前 XNUMX 世紀までに儒教に役立った。紀元前e. 中国社会の公式宗教。儒教によって宣言された倫理的理想を実践に移したいという願望は、中国の役人が公職に就くために必須の試験に合格しなければならないという事実につながりました。発達。孔子の戒律によれば、自然な利益よりも強い義務（「および」）を持っているのはまさにそのような役人であるため、道徳的な人だけが公職に就くことができます。

儒教の教えは、数千年の間、中国社会の知的バックボーンでした。中世の中国では、儒教は道教や仏教と共有し、一人一人の意識に対する唯一の権力を主張していませんでしたが、儒教の原則に基づいて構築された教育システムは、国家権力のすべての代表者に義務付けられました。孔子の教えを更新し、新しいエネルギーを与え、最大限に個性化し、それを人間の意識にもたらしたいという願望は、新儒教の創設者であった中国の思想家朱熹（1130-1200）の主要な刺激となりました。彼が宣言した新雪の原理は、仏教の教義の特定の規定を使用して伝統的な儒教を更新し、1911世紀の初めまで中国社会で人気がありました。 XNUMX世紀に中国の保守主義の形成の基礎となったのは儒教であり、それは中国社会がその発足時から基づいていた原則の無条件の遵守を主張し、したがっていかなる借用や西洋のやり方の変化も拒絶した。 XNUMX年の革命の結果、中国の公式宗教としての儒教の支配的な役割は揺らいでいましたが、共産主義者が権力を握った後、儒教はついに公式の地位を失いました。

しかし、この宗教は、社会の激動の時期にその影響力を簡単に失ってしまうと、それほど存続することはできません。現代の中国には正式な国教がないにもかかわらず、共産党のイデオロギーに取って代わられているため、儒教は一般の人々の間でその影響力を維持しています。舞台裏では、それは現代中国の知的で宗教的な雰囲気の中に存在し、変化する社会的要因ではなく、永続的な人間性に訴える能力を再び示しています.

3.2。古代日本の宗教（神道）

長い間、日本は文化的に孤立していました。それは、日本で発展した宗教の性質に影響を与えるのに長くはかからず、武士の名誉の規範への執拗な遵守など、宗教的感情のさまざまな兆候を組み合わせることができました。、そしてそれとともに日本人の生来の礼儀正しさと可能な限り喜ばせたいという彼らの願望。ゲスト。

古代日本人の神話的な考えによれば、世界はもともと天と地の組み合わせであり、外的要因に従わず、単に彼ら自身の欲望によって、いくつかの神のカップルを生み出しました. これらの最後の、そして最も強力なのは、イザナギとイザナミの夫婦でした. 日本の創始者と考えられているのはイザナギです - 彼が上げた槍から、水分の滴が海に落ち、それが硬化して日本列島の尾根になりました。さらに、イザナギは太陽の女神アマテラスを産み、日本人の守護神となり、日本のパンテオン全体で最も尊敬される神となりました。彼女の子孫は、日本の帝国王朝の創始者である神武天皇であると考えられており、その直系の子孫は今日まで日出ずる国（日本は寓話的に呼ばれている）を支配しています。

日本国民のすべての代表者によって崇拝されたいくつかの一般的に重要な神々に加えて、各氏族や家族には独自の部族の守護神 (コミ) がありました。日本に存在する神々の数は膨大で、すべてを名前で記録することは不可能でした。 XNUMX世紀からXNUMX世紀に書かれた、今日まで生き残った最古の宗教書。（古事記など）、神の総数のみを示しており、さまざまな情報源に応じて、XNUMXまたはXNUMX万にもなります. 日本の宗教にはこれらの神々を崇拝する特別な儀式はありませんが、彼らの生息地は、原則として先祖代々の住居の中庭に建てられた小さな石造りの寺院であると考えられていました。日本人自身が元の宗教の名前を考え出さなかったので、彼らの隣人である中国人が彼らのためにそれをしなければなりませんでした. 日本の国教である神道の名前の元となった「神道」という言葉は、中国語から翻訳されたもので、「地元の神々の道」を意味します。

中世に島国に浸透した仏教が日本の文化の中で重要な位置を占めていたという事実にもかかわらず、神道はなんとか新しい宗教と仲良くなり、仏教寺院ではしばしば別のコーナーがあったほど有機的に融合することができました。神道の崇拝の対象となった守護霊の呪物に割り当てられた. . 日本には純粋な神道の寺院がありました (そして今も存在しています)。これらは、仏教の寺院よりも控えめな装飾と、宗教的なオブジェクトがほとんどないことによって区別されます。神道における後者の役割は、動物の置物（原始トーテミズムの遺産）の形をした神の象徴によって演じられています。神社の奉公人は特別な神職（かんぬし）であり、その地位は世襲であり、父から長男へと同じ家系内で受け継がれています。神々の置物を崇拝する儀式も非常に単純化されており、ささやかな贈り物（米、果物、魚介類など）を提供し、確立された魔法の公式を発音することから成ります。

神道がその崇拝者に対して行う道徳的要求は、ごくわずかであり、非常にありふれたものです。彼らの先祖の宗教を公言する人々から、皇帝の権力への無条件の服従と皇帝の神の起源の認識が必要です。純粋さ。日常の清潔さの面でも、儀式的に汚れた物や動物との接触を拒否したり、見苦しい行為をしたりすることを拒否することの両方で理解されています。神道では動物虐待が非難されたのに対し、宗教的教訓は人々に対する同様の態度について沈黙していたのは興味深いことです。

1889世紀にミカドの軍事独裁政権の確立は、神道が国教と宣言され、仏教が禁止されたという事実につながりました。これは、天皇が行ういかなる行動も無条件に承認するという神道の宗教の存在によるものでした。しかし、これらXNUMXつの宗教の相互作用は非常に強力であることが判明したため、XNUMX年にはすでに日本で信教の自由を公式に宣言する法律が発行されました.

現代の日本では、神道は国の宗教生活において主導的な役割を果たし続けていますが、その範囲は、宗教的というよりも祝祭的な公的儀式よりも家族生活の範囲に限定されています. 神道は単一の宗教ではなく、多くの別々の流れに分かれているという事実にもかかわらず、神道の枝の間に争いはありません。そのため、日本の各家庭は、祖先が属していたバージョンの神道に固執するか、変更するかは自由です。それは自分の意思に従って。

新しいコンピュータ技術の繁栄を歓迎し、社会の技術化と情報化を促進する努力を強く奨励する現代の日本の文化は、技術の進歩と伝統的な宗教の形態をうらやましい調和の感覚で結びつけ続けています. 中世の専門企業は最先端の企業に取って代わられていますが、ビジネスパートナーの相互尊重、明確な従属関係の遵守、個々の企業内のヒエラルキーなど、日本的なビジネスの原則は変わっていません。神道のおかげで何世紀にもわたって日本語で。

3.3。古代インドの宗教（バラモン教、ヒンドゥー教）

インドは仏教の発祥の地としてのみ認識されることが多く、仏教は非常に古く分岐したインドの宗教的伝統を否定しています。この伝統は根本的に異なる XNUMX つのソースにまでさかのぼります。それは、インドの先住民族 (ドラヴィッド) の宗教と、新参者インドの宗教的思想です。インダス川流域に出現したヨーロッパ人 (アーリア人) は、紀元前 XNUMX 千年紀の初めごろに研究者によって日付が付けられました。 e. 残念ながら、私たちに伝わった碑文を解読することは不可能であるため、ドラヴィダの宗教について明確なことを言うことは困難ですが、画像から判断すると、それでも（紀元前XNUMX〜XNUMX世紀に）先住民の人口インドは後にインドの宗教でシヴァと名付けられた神を崇拝しました。 XNUMX つの顔と XNUMX つの腕を持つこの神のイメージは、ハラッパーとモヘンジョダロの都市の遺跡で見つかった印章に保存されています。

バラモン教。現代インドの宗教を支配する宗教思想のそのカルトデザインは、ほとんどの研究者によってアーリア族の影響と関連付けられています。バラモン、クシャトリヤ、ヴァイシャのXNUMXつの主要なヴァルナ（社会集団）への明確な分割を初めて記録したのはアーリア人でした。ずっと後に、ヒンドゥスターン半島の奴隷化された先住民を含む、XNUMX番目のヴァルナであるシュードラが彼らに追加されました。ヴァルナは、社会で果たした機能に応じて分けられました。バラモンは司祭を務め、古代インドの宗教の存在の最初の段階での宗教的儀式の主な形態である犠牲を実行する責任がありました。多くのインド公国の戦争と統治者は、クシャトリヤのヴァルナに端を発しています。ヴァイシャは工芸と貿易に従事していました。シュードラは農業と、XNUMXつの高等ヴァルナの代表にふさわしくないと考えられていた種類の仕事と関係がありました。

ヴァルナの明確な分割のアイデアは、それらの発生の歴史についての神話化された物語で実証されました。この神話によれば、世界を創造することを決意した神々は、巨大なプルシャに儀式を行い、彼の体を別々の部分に分割し、それぞれが対応する自然現象または社会現象のプロトタイプになりました。殺された巨人の魂から、月が、目から、太陽、頭が空に変わり、足が地球になり、彼の耳が重要なポイントになりました。バラモンはプルシャの息吹から現れ（したがって、彼らは知恵の守護者と見なされ、彼らの言葉のそれぞれは議論の余地のない権威の現れとして評価されました）、クシャトリヤ（保護者と戦士）の手から、腰から-ヴァイシャ（労働者）、そして足から-スドラ。他のヴァルナと比較したシュードラの不平等は、マントラ（神聖な呪文）の発話中にも存在することさえ、多くの宗教的儀式の実行に参加することを禁じられていたという事実にも現れました。政治権力がクシャトリヤの手に集中していたという事実にもかかわらず、彼らは神々と通信する独占的な権利を持っていたので、彼らはバラモン教徒に従属していると見なされました。千年は、バラモン教と呼ばれていました。

バラモン教の聖典はヴェーダ (インド・アーリア語の語根 ved - 「知る」、ロシア語の「知る」を参照) であり、そのうちの 33 つでした。神聖な賛美歌のコレクションであるリグヴェーダは、インドヨーロッパの宗教共同体の存在の証人として役立った最も初期のものであり、最も重要で起源が古いと考えられていました。発音の過程で行われる儀式の説明を伴う神聖な呪文と魔法の公式を含むサマベダとヤジュルヴェーダは、時間的に彼女より劣っていました。ヴェーダの最新のものはアタルヴァヴェーダで、これには賛美歌と賛美歌が含まれており、すでにインドのアーリア人の時代に言及しています。リグヴェーダの賛美歌から判断すると、インドの神の総数は膨大でした.主な神は3339人しかなく、すべての神の総数はXNUMXであり、それらに精霊が追加されました-デーヴァとアスラ. 興味深いことに、バラモン教のアスラは否定的な存在の位置にあり、デヴァは肯定的でしたが、アーリア人と同じインドヨーロッパ民族のグループに属していたイラン人の間では、分布は逆でした: 良いアスラと悪いデヴァ。 . この事実は、元のインドヨーロッパの宗教では、精霊を善悪に明確に分けていなかったという事実を証明することしかできませんが、彼ら（デーヴァとアスラ）は、私たちには知られていない他の原則に従って分けられていました.

インドの神々の多くは、明確に表現されたインド・ヨーロッパ語族の起源を持っていました。たとえば、Dyaus-pitar（Zeus-pater-god-fatherを参照）-空の神。ウシャス（ギリシャのエオス）-朝の夜明けの女神など。宗教の発展の初期（ヴェーダ）の段階でインドのパンテオンから最も人気のある神は、ヴァルナ、インドラ、スーリヤ、アグニでした。

ヴァルナは多くの賛美歌で最高の神として歌われましたが、明らかに、ヴェーダの賛美歌でしばしば見られるそのような訴えは、申立人が宛てた神への敬意の一種であり、実際の階層を反映していませんでしたパンテオンの神々。生き残ったテキストでは、ヴァルナはその暗くて雷のような外観と流れる水で空の擬人化として機能します。

インドラは雨の神と考えられていたので、彼は義務的な属性として稲妻を持っていました.インドラが主人公である最も一般的な神話の筋書きは、水へのアクセスを妨げる蛇ヴリトラとの勝利の戦いの物語でした.干ばつに苦しむ土地。稲妻の一撃で蛇を攻撃すると、インドラは乾いた野原にこぼれる水の流れを放ちます。

スーリヤは太陽の神としての役割を果たしたので、古代インドの神話では、空を横切って燃える戦車に乗って人々に光と暖かさを与える輝く騎手の形で登場しました（ヘリオスはギリシャ神話で同様の機能を果たしました）。

最も尊敬されているのは（彼に捧げられた賛美歌の数と彼に敬意を表して開催された儀式の点で）火の神アグニでした. 家族とコミュニティ全体の正常な存在を確保するための火の重要性を強調して、古代インド人は敬意を表してアグニを「家の守護者」と呼びました。

バラモン教の宗教思想によれば、どんな生き物も肉体と魂で構成されており、魂は不滅であり、山神の王国に陥る物質的な肉体の死後も存続する能力を持っています。死者の世界の支配者。死後、人間の魂は別の体や物に移動します。魂が誰に生まれ変わるかは、その前の地上の存在における善または悪の行為の存在によって決定されます。魂の生まれ変わりの法則は、それが蓄積した正または負の特性に応じて、カルマと呼ばれ、個々の魂が通過する一連の生まれ変わりは、バラモン教では輪廻と呼ばれます。良好な再生を確保するためには、道徳的な生活を送り、善行を行い、悪行を回避する必要があります。そうしないと、人は下層カーストまたは動物の一員として生まれ変わる可能性があります。どんな生まれ変わりも連鎖の終わりではありません、他のものは確かに続くでしょう、それゆえそれは彼が以前の再生の結果を修正して彼のカルマをどれだけ改善したいかによってそれぞれの生き物に依存します。

ヒンドゥー教。仏教との競争の激化を伴うインド社会における宗教思想の漸進的な発展は、ヴェーダ（バラモン）の宗教システムが重要な変化を遂げ、より複雑な社会構造に適応し、基盤の簡素化を必要とするという事実につながりました。教義と宗教的実践の。バラモン教の改革の結果は、ヒンドゥー教の出現でした（紀元前III-II世紀）。

不滅の魂の存在への信念、カルマの運命（禁欲主義、ヨガ）を改善する方法、日常の儀式の実行への注意など、バラモン教から採用されたヒンドゥー教。すでに過度の仕様がなく、ヴァルナやカーストに拘束されていない儀式主義の役割は、改革されたヒンドゥー教において非常に高いことが判明したため、この宗教によって宣言された改宗主義の原則にもかかわらず（ヒンドゥー教を公言する家族で生まれた人だけがヒンドゥー教）、他の国や人種がその宗教のすべての儀式の要件を注意深く観察することによってヒンドゥー教徒になることができる場合がよくあります。

ヒンズー教の最高神として XNUMX 人の神が登場し、古代インドのパンテオンにも登場しましたが、二次的な役割がありました。私たちはヴィシュヌとシヴァについて話しています。彼らの崇拝者たちは、現代のヒンズー教の XNUMX つの主要な傾向であるヴィシュヌ教とシヴァ派を形成しています。

ヴィシュヌ教。ヴィシュヌは、リグヴェーダの初期の神聖な賛美歌の中で、元々の機能が豊饒を提供することであったマイナーな神の XNUMX つとして言及されています。ヒンズー教では、彼の活動の方向転換があり、ヴィシュヌは守護神、幸福と幸運の担い手、救世主と保護者になります. ヒンズー教のパンテオンの最高神になるのは彼であり、他の神々や英雄は彼のアバター（生まれ変わり）として認識され始めます。最初は、魚、亀、イノシシ、ライオン、ドワーフ、パルシュラーマ、ラーマ、クリシュナ、ブッダの XNUMX 種類のアバターがありました。 XNUMX世紀に彼らにはXNUMX番目のアバターが追加されました-白い馬に乗ったライダーであり、彼の出現でこの世界の存在の終わりを示しています。

シヴァ派。すでに述べたように、シヴァ神 (またはその類似体) は、古代インドのドラヴィダ人集団の中に存在していました。その後、彼は危険な神としてインドの神々のパンテオンに入り、彼から発せられる危険を減らすために絶え間ない犠牲を必要としました. まさにシヴァという名前は、「良い」という意味の異名です。この神の本名はルドラ。宇宙における彼の役割は、ヒンズー教徒によれば、相反するものでした。彼は創造を担当し、同時に破壊も担当していました。たとえば、最も人気のある神話の物語の XNUMX つで、彼はこの世界を破壊するダンサーとして行動しましたが、すぐにその残骸に新しい世界を作成しました。そのため、ルドラは本名ではなく、特定の儀式やカルトの中心にあった彼の位位を反映した形容詞の XNUMX つによって呼ばれることがよくありました。シヴァの妻はデヴィであり、デヴィも二重の特徴を持っていました。彼女は、守護神であると同時に犯した犯罪の復讐者でもありました。

現代インドでは、支配的な宗教運動であるのは、そのXNUMXつの主要な方向であるVaishnavismとShaivismのヒンドゥー教です（逆説的に、インドの仏教徒は事実上存在せず、イスラム教徒はヒンドゥー教半島の北のみを占めています）。もちろん、インド人の宗教生活にいくつかの変化が起こっています。それらは主に、カーストとヴァルナの所属の重要性が低下しているという事実に関連しています。ヒンドゥー教における現代の改革者の忍耐力のおかげで、XNUMXつのヴァルナの代表者が、伝統的なインド社会では権利を剥奪されたためにどのヴァルナにも属さなかったが、退屈した別の集団と徐々に和解する傾向があります。「アンタッチャブル」という名前。このコミュニティの代表者は、ヒンドゥー教の代表者には受け入れられない最も汚い仕事をしました-下水をきれいにする、葬式を組織するなど。同時に、多くの宗教的儀式は今でもその重要性を保持しています。未亡人は夫と一緒に焼かれます）、儀式の純粋さへの欲求、食事に関連する儀式など。

Тема 4. Буддизм

4.1。仏、彼の教えの基本原則

伝統は、新しい宗教を創造することのメリットを放浪する説教者に帰していますが、彼のニックネーム「釈迦族」（釈迦族の賢人）と「仏」（仏陀）でよく知られている王家のシッダールタゴータマ（紀元前563-483年）に属しています。悟り、目覚め）。シッダールタはガンジス渓谷に住んでいた釈迦族の指導者の家族に生まれ、贅沢に育ち、病気、貧困、死など、それほど高潔でない家族からの仲間の成長に伴う現象に遭遇したことはありませんでした。やがて若い王子は結婚し、彼の妻は相続人を出産しました、そしてそれから物語は起こりました、そしてそれはしばしば仏教の説教者によって有益な事件として言われました。ある日、宮殿を出て、シッダールタは途中で物乞いに出会い、その後不自由になり、最後に葬列に出会いました。その後、他の人の人生と同じように、自分の人生に目標がある場合、これは目標は、他の人々を苦しみから救うことです。 29歳の時、王子は人類を苦しみから救うことができる道を見つけるために彼の宮殿の部屋を去りました、そしてXNUMX年後に肉の禁欲的な屈辱と絶え間ない瞑想で満たされた後、シッダールタゴータマは悟りと理解を達成することができました苦しみの真の原因。その瞬間から仏陀の説教活動が始まり、それは彼の死まで続きました。仏陀は弟子のグループと一緒にインド中をさまよって、彼がダルマ（道徳法）と呼んだ彼の教えの基礎を説明しました。

仏の生涯についての話は非常に一般的であり、仏典の多くの出典で言及されているという事実にもかかわらず、これらの出典自体、最も有名なのはトリピタカであり、紀元前XNUMX世紀にのみ編集されました。紀元前つまり、話された物語の歴史性の問題は、次のステートメントに還元することができます。シッダールタゴータマは歴史上の人物ですが、その見解が実際に彼のものであり、その時代にインドの道路を多くさまよった他の説教者の仕事の産物ではないため、この質問は絶対に確実に決定することはできません。

仏教は、特定のカーストや社会集団ではなく、神の知恵を達成したいすべての人々に向けられた、世界の宗教へのブラフミニストの宗教システムの漸進的な変化の自然な結果でした。多くの仏教は伝統的なインドの宗教思想から引き継がれ、彼らに新しい意味を与えました。したがって、神と霊の多数のパンテオンは仏教によって正式に否定されませんでしたが、実際には、仏教の教義の信者は神の崇拝自体は救いに近い人。仏陀は、彼の演説や行動で人々に伝えることができた知恵を理解できなかったため、彼の前の神々よりも著しく高い新宗教の支持者によって配置されました。一般に、仏教は儀式の慣習の違いにほとんど注意を払っていませんでしたが、伝統的なインドの文化でよく知られている形式の崇拝に焦点を当てていました。

仏教と以前の宗教制度との関係は、カルマと涅槃に関するドグマの主な規定にも存在します。このように、次の人生での魂の転生を決定する精神的なメリットの蓄積の概念は仏教にも保存されていますが、人間の活動の優先順位は根本的に変化しています。ヒンズー教で最高の美徳が、自分の行動によって自分にとって最良の再生を保証することに見られた場合、仏教は、人にふさわしい唯一の目標は、再生の連鎖を断ち切り、それを超えることであると主張します. 人間の魂（アートマン）が世界の魂（ブラフマン）と同等であることを理解すると、魂は永遠で不変であり、絶え間ない再生は謎の覆いとして機能するため、再生の連鎖全体の幻想的な性質を認識するようになります。人がこの単純な真実に気付くのを妨げます。妄想の網から逃れることができた人は、いわば、宇宙の幻想的な側面から離れていることに気づきます。すべてがそれに対して移動するが、それ自体は永遠で不変のままである、その固定された点で。仏教の信者が涅槃と呼ぶのは、至福の状態と同義であるこの点です（概念自体はヒンズー教の宗教にすでに存在していましたが）.

4.2. 仏教の「四聖」

仏陀自身が彼の宗教的プログラムをXNUMXつの主要な規定（「四諦」）の形で策定しました。

1.人生は苦しみです。

2. 苦しみには理由がある。

3.苦しみを終わらせることができます。

4.苦しみの終わりに至る道があります。

苦しみの原因は、官能的な快楽を伴い、あちこちで満足を求めるひどい喉の渇きです。それは感覚の満足、幸福への欲求です。欲望の充足に決して満足せず、ますます欲望を持ち始める人の可変性と不安定さ - これが苦しみの真の原因です。ブッダによれば、真実は永遠不変であり、あらゆる変化 (人間の魂の再生を含む) は悪であり、人間の苦しみの源となります。欲望は苦しみを引き起こします。なぜなら、人は永遠ではなく、変化しやすく、したがって死にやすいものを望んでいるためです。人に最大の苦しみを引き起こすのは、欲望の対象の死だからです。

Поскольку все удовольствия преходящи, а ложное желание возникает от неведения, то конец страданиям приходит тогда, когда достигается знание, причем неведение и ложное желание суть разные стороны одного и того же явления. Неведение - теоретическая сторона, она воплощается на практике в виде возникновения ложных желаний, которые не могут быть полностью удовлетворены, а соответственно, не могут доставить человеку истинного наслаждения. Однако Будда не стремится обосновать необходимость получения истинного знания в противовес тем иллюзиям, которыми обычно тешит себя человек. Неведение - необходимое условие обычной жизни: в мире нет ничего, к чему стоило бы по-настоящему стремиться, поэтому любое желание по большому счету является ложным. В мире сансары, в мире постоянных перерождений и изменчивости, нет ничего постоянного: ни вещей, ни "Я" человека, потому что телесные ощущения, восприятие и осознание внешнего по отношению к единичному человеку мира - все это является только видимостью, иллюзией. То, что мы считаем "Я", - лишь последовательность пустых видимостей, которые кажутся нам отдельными вещами. Вычленяя в общем потоке мироздания отдельные стадии существования этого потока, рассматривая мир как совокупность предметов, а не процессов, люди создают глобальную и всеобъемлющую иллюзию, которую и называют миром.

仏教は、人間の欲望を根絶することで苦しみの原因を取り除くこと、したがって、再生の停止と涅槃の状態への陥ることを見ています。人にとって涅槃とはカルマからの解放であり、すべての悲しみが止み、私たちの言葉の通常の意味での人格が崩壊して、世界との不可分な関与を認識するための場所を作ります。サンスクリット語で「涅槃」という言葉は、「減衰」と「冷却」を意味します。減衰は完全な消滅に似ており、冷却は、肉体的な死ではなく、情熱と欲望の死のみを伴う不完全な消滅を象徴しています。ブッダ自身の表現によると、「解放された心は消える炎のようなものです」。つまり、釈迦牟尼は涅槃をわらや薪がもはや支えられない消えゆく炎になぞらえています。

Согласно каноническому буддизму нирвана не является состоянием блаженства, поскольку такое ощущение было бы лишь продолжением желания жить. Будда имеет в виду затухание ложного желания, а не всего существования; разрушение пламени вожделения и невежества. Поэтому он различает два вида нирваны:

1) упадхишеша (угасание человеческой страсти);

2) анупадхишеша (угасание вместе со страстью и жизни). Первый вид нирваны совершеннее второго, поскольку сопровождается лишь уничтожением желания, а не лишением человека жизни. Человек может достигнуть нирваны и продолжить жить дальше, а может добиться просветления лишь в тот самый миг, когда его душа отделяется от тела.

どちらの道が望ましいかを判断したブッダは、力を失った人が真の道をたどることはできないという結論に達しました。輪廻の束縛からの解放を決意した人が従うべきではない XNUMX つの極端な例があります。痛みを伴い、恩知らずで役に立たない自己屈辱。目を開けて理性を与え、平和と洞察、より高い知恵と涅槃に至る中道があります。仏教ではこの道を八正道と呼んでいます。

1. 私たちの行動は私たちの考えを反映するため、正しい見方が第一です。間違った行動は間違った見方から生じるため、間違った行動を防ぐ最善の方法は、正しい知識とその観察に対するコントロールです。

2. 正しい努力は正しいビジョンの結果です。これは、放棄への欲求であり、この世界にあるすべてのものと存在を愛して生きる希望であり、真の人間性への欲求です。

3.正しいスピーチ。正しい努力でさえ、特にそれが適切な結果につながる場合は、表現されなければなりません。つまり、正しいスピーチに反映されなければなりません。嘘、中傷、失礼な表現、軽薄な会話は控える必要があります。

4.正しい行動とは、神々を犠牲にしたり崇拝したりすることではなく、非暴力、積極的な自己犠牲、そして他人の利益のために自分の命を捧げる意欲から成ります。仏教では、自分の不死を確保した人が、自分の功績の一部を自分に移すことで、他の人が悟りを開くのを助けることができるという規定があります。

5.正しい人生。正しい行動は、欺瞞、嘘、詐欺、陰謀のない道徳的な生活につながります。これまで救われた人の外向きの行動について話していたとしたら、ここでは内面の浄化に注意が向けられます。すべての努力の目標は、主観的な浄化を必要とする悲しみの原因を取り除くことです。

6. 正しい努力とは、情熱に対する力を行使することであり、それは、心の分離と集中を通じて、悪い性質の実現を防ぎ、良い性質の強化に貢献するはずです。集中するには、良い考えにこだわり、悪い考えを現実に変える危険性を評価し、悪い考えから注意をそらし、その発生原因を破壊し、身体の助けを借りて悪い考えから心をそらす必要がありますテンション。

7. 正しい思考は正しい努力と切り離すことはできません。精神の不安定さを避けるために、私たちは自分の心を抑制しなければなりません。

8.正しい静けさは、八正道の最後の段階であり、その結果、感情の拒絶と瞑想的な状態の達成がもたらされます。

4.3。仏教の広がり。大乗仏教と小乗

仏教の宗教的教義はインド社会によって要求されていたので、托鉢僧だけでなく、貴族の代表者もすぐにその信者の数に加わり始めました。すでにIVbにあります。紀元前e。ラジャグリハに評議会が開かれ、伝説によれば、仏陀自身に起因する声明のリストが合意され、基本的な規定さえ理解することに多くの矛盾があったため、最初の試みは宗教的規範をまとめることが行われました。仏教の。

当時の仏教はどの宗派の優位性も知らず、数十の宗派があり、それらの間の論争は理論的な性質のものであり、小競り合いや戦争には至りませんでした。これは、初期の仏教ですでにかなり明確な僧院構造（サンガ）が形成され、厳格な基準に従い、仏陀の教えを元の状態で保存する絶対的な権利を保持しているという事実によるものです。仏教の僧侶の存在方法の支持者は、Theravadinsと呼ばれていました。仏教のすべての信奉者を僧侶に分割することの支持者は、その禁欲的な生活様式が彼らを仏陀自身に似せ、彼らを仏陀自身に近づけました。この仏教の学校 (または方向) は、儀式の構造を最大限に簡素化し、精神的な実践 (瞑想) に焦点を当てる必要があると主張しました。慣行に従うことは、修道士と修道院の教区民の両方にとって必須であり、これにより、多数の修道士が存在する必要がなくなり、修道士の数が、宗教的な神社を維持し、必要な儀式を行うために必要な最小限に制限されました。後のマハサンギカ、すでにIII世紀。紀元前e. インド国外（東南アジアのセイロン）で仏教を説き始めた彼は、大乗仏教と呼ばれる仏教の改革派の流れの創始者になりました。

大乗と小乗。仏教の保守的傾向の支持者とその改革主義の支持者の最終的な境界は、バイシャリの第 XNUMX 回評議会で行われ、その後、現代仏教に存在し続ける XNUMX つの方向性が形成されました。ガンジス川流域で最初に広まった仏教は、I ～ II 世紀にさかのぼります。インド北西部（クシャーナ王国）で発展を続け、そこで新たな形であるマハヤナ（偉大な乗り物）が登場し、以前の形はヒナヤナ（小さな乗り物）と呼ばれていました。

著名な仏教思想家で神学者のナグルジュナ（紀元前XNUMX世紀）は大乗仏教の創始者と見なされています。この信条には宣教師の性格があり、ここでは仏の神格化と菩薩（涅槃に値する聖人ですが、真の道を他の人に教えるためにそれを放棄した人）への信仰が最初に来ます。対照的に、小乗は最高の真実と涅槃への参加を比較的小さな精神的エリートの多くと見なしました。小乗では、仏は神ではなく、他の人のロールモデルであっても、本当の歴史上の人物です。彼はメンターとしてのみ機能するので、彼自身の欲望の実現を達成するために祈りと犠牲の助けを借りて彼に影響を与えることは不可能であり、原因を理解することからずっと行くのは彼自身の責任ですそれらを排除する方法を見つけることへの彼の苦しみの、そして誰も彼が権力において決定的な一歩を踏み出すのを助けることはありません。大乗仏教では、仏は意識のある患者と無意識の患者の両方を完全に回復させる医師であり、小乗では、仏は行動の仕方を説明し、自分の運命を個人的な例として示すインストラクターですが、自分の病気に気づき、それに対処する決意を持っています。

また、大乗仏教は、シッダールタ・ゴータマだけが仏ではなく、悟りを開いてこの形容詞を使う機会のある賢者の総数は1000人に達するという考えに基づいています。僧侶と多くの誓いを守り、涅槃を達成するために、あなたの肉を悔やみ、あなたの精神を謙虚にします。ナガルジュナは、誰でも悟りを開くことができると主張しており、彼が精神的な階級に属していることは、このプロセスを促進することしかできず、その結果をまったく保証するものではありません。

大乗仏教の枠組みの中での興味深い解釈は、伝統的な仏教に欠けていた死後の報復の考えに与えられています（人は別の装いで生まれ変わり続けたか、輪廻から完全に排除されました） - 概念地獄と楽園の出現。地獄では、仏教の信奉者によって説かれた道徳基準を守らない者は、衰弱を宣告され、残酷な拷問を受けることになります。天国は、涅槃に到達する前に地上で一度だけ再生する魂のために用意されています。選ばれた人のためではなく、この解放に至る道を決めることができるすべての人に苦しみからの解放を約束した大乗は、小乗よりもはるかに人気があることが判明しました。

小乗の説教者が仏教をセイロンと東南アジアにもたらした結果、現在、この仏教の支部の支持者がこれらの地域に住んでいます。大乗仏教の信奉者は、視線を北と北東に向けました：I-II世紀に。大乗仏教は中国（チャン仏教）に入り、そこから韓国と日本（禅仏教）に広がりました。しかし、この教義の支持者は、特に仏教が祖国から最後に追い出された後、主な避難所をチベットに見出しました。

4.4. チベット仏教

III-IV世紀の後。インドから仏教を追放するプロセスが始まり、東南アジアは仏教の小乗方向の広がりの領域にあることに気づき、チベットは大乗仏教の中心となりました。仏教のその後の歴史のほぼすべてがこの国と関係があります。当初、小乗の支持者がチベットに仏教をもたらしましたが、この学校はあまり人気がなかったため、大乗仏教に取って代わられ、地元のチベットのボンポ教と仲良くなり、チベット仏教の創設に貢献しました。

主な盆の神々は天と地でした。それらに加えて、さまざまな精霊（山の精霊、森の精霊、川の精霊、湖の精霊など）と、多数の邪悪な悪魔がいました。ボンの宗教では、今日に至るまで、その代表者が精霊と通信し、召喚し、ある人をなだめ、他の人を抑圧しようとする司祭組織があります。シャーマニズムの名残は特にボン教で顕著であり、地元土着の宗教の影響を避けることができなかったチベット仏教にその痕跡を残した. チベット仏教は相互影響の結果であり、地元のボンポとインド仏教という XNUMX つの宗教的傾向が事実上融合した結果です。このプロセスはXNUMX世紀に始まりました。その後、XNUMX世紀からXNUMX世紀にかけて、最も影響力のある仏教の傾向、学校、宗派を単一の宗教の流れ、主にゲルク派とサキャ派から分離するプロセスが始まりました.

チベットに仏教をもたらし、その普及に積極的に貢献した最初の大乗仏教の説教者は、パドマサンバヴァ (XNUMX 世紀) でした。仏教の信条の基本的な信条に従い、彼は仏教の儀式的な側面を提供することに多くの注意を払い、この宗教に魔法の儀式、呪文、占いの豊富なツールキットを提供しました. すでに XNUMX 世紀から XNUMX 世紀にかけて、ボン教の正統派支持者との短い闘争の後、仏教はついにチベットに足場を築くことに成功し、チベットの伝統によれば僧侶が住む僧院のネットワーク全体を形成しました。ラマと呼ばれます（したがって、チベット仏教の別の名前-ラマ教）。

チベット仏教の歴史は、いくつかの学校と方向性が徐々に強化され、その後他のものに取って代わられたことを示しています。それで、XIII世紀に。チベットで最も影響力のある仏教僧院は、明王朝 (1368-1644) のモンゴル系中国皇帝によって維持されたサスキアでした。修道院の名前から、宗派の名前が由来します - サキャ。その力は短命であることが判明し、すでに1357世紀の終わりにありました。ゲルク派の台頭により衰退。この宗派の創始者であるツォンカワ (1419-1639) は、仏教の道徳的浄化と過酷な僧侶の道徳への復帰というスローガンを宣言しました。阿弥陀如来の化身であり、ダライ・ラマは観音菩薩と見なされていました。ダライ・ラマの選挙では世襲の原則は使用されず、将来の支配者の決定は、亡くなったダライ・ラマの再生であるチベットの村で子供を見つけた高等ラマの評議会によって行われました。そして彼に新しい霊的頭を宣言しました。すでに XNUMX 年に、ダライ・ラマは霊的権力と世俗的権力の両方を掌握し、神権的支配がチベットに確立されました (最高権力が特定の宗教の代表者に属する政府形態)。ダライ・ラマの邸宅は聖都ラサであり、主要な仏教寺院が集中していたため、外国人の立ち入りが固く禁じられていました。単に巨大でした。

チベット仏教（ラマ教）は、涅槃を救いの最高の目標として背景に追いやり、信者と非信者、信徒と僧侶、人間と動物など、すべての人に十分な余地がある慎重に設計された宇宙論に置き換えました. ラマ教の巨大な宇宙システムは中央集権的で、階層的に秩序立っています。世界のヒエラルキーの頂点にあるのはブッダ・アディ・ブッダ、つまり万物の創造主です。その主な属性は、潜在的に作成できる可能なフォームのいずれかとしての空です。人間の人生の目標は、涅槃を達成することでもありません（より正確には、涅槃は非常に遠く、実際にはアクセスできない目標です）が、人にとって最も有利な宇宙の領域（ロカ）に入ることです。そのような球体として、楽園のセクションのXNUMXつが最も頻繁に機能します。その概念は、阿弥陀仏の後援の下にある大乗仏教から借用されています。人間の行動の当面の目標は、良いカルマを蓄積することです。これにより、あなたはうまく生まれ変わり、次の人生のガイドとして経験豊富なラマを得ることができます。チベット仏教によれば、正統な仏教の伝統から逸脱したこの立場では、ラマ僧の助けなしには涅槃の達成は不可能であり、ラマ僧はそれぞれ自分自身だけでなく、偉大な菩薩の化身としても重要です。過去。

Особое внимание в ламаизме уделяется смерти и правильному приготовлению к ней, поскольку человек может достигнуть просветления не только при жизни, но и в том промежуточном состоянии, в котором находится душа по пути от одного тела к другому. Описанию тех действий, которые должна совершить душа, стремящаяся достичь блаженства и освобождения от страданий, посвящена так называемая "Тибетская книга мертвых", полное название которой в переводе с тибетского языка звучит как "Освобождение путем слушания в посмертном состоянии" (сокращенно - "Бардо Тхёдол"). [30] В этой книге рассматриваются три состояния, которые проходит душа после смерти:

1) Chikhai Bardo - 死の瞬間に魂が通過する精神状態。

2）ChonyidBardo-中間の化身での魂の滞在に伴う「カルマの幻想」の状態。

3) シドパ・バルド - 出生本能の目覚めと、それを意図した体への魂の道。

これらの状態のそれぞれの間、魂は輪廻に引き寄せる絆から自分自身を解放することができます.彼の魂の解放のプロセスを促進するために、祈りとマントラは故人の体を読み上げました。涅槃に入る最も簡単な方法は、死の瞬間の解放ですが、生前に蓄積された功績がこれに十分でない場合は、他の方法を使用する必要があります. 第XNUMX段階では、物質的に見え、さまざまなトリックの助けを借りて故人の考えを解放からそらすように設計されたさまざまな幻想の出現によって、魂の解放が妨げられます。彼らが成功した場合、第XNUMX段階では涅槃に実際にアクセスできないため、救いの可能性は大幅に減少します。解放の可能性についてのすべての考えは、新生の本能によって中断されます。

4.5. 現代仏教：主な特徴

В настоящий момент буддизм, несмотря на те потрясения, которым он подвергся в XX в., представляет собой одну из трех мировых религий, насчитывающую около 800 млн. последователей, большая часть которых проживает в Восточной и Юго-Восточной Азии. Конец существованию независимого буддистского государства пришел в 1959 г., когда Китай захватил Лхасу, после чего Далай-лама XIV был вынужден покинуть Священный город и продолжить свою миссионерскую деятельность по распространению буддистского вероучения уже за пределами своей родины. В настоящее время конфликт между китайским правительством и буддистскими иерархами во главе с Далай-ламой остается неурегулированным, поэтому многочисленные буддисты, проживающие на территории Китая, вынуждены обходиться без духовного руководства своего наставника и главы, хотя с подачи коммунистической партии Китая была организована отдельная буддистская церковь Китая, имеющая своего собственного главу. Далай-лама XIV ведет активную просветительскую деятельность, посещая с официальными или неофициальными визитами практически все страны мира, где существуют буддистские общины (в 2004 г. он посетил территорию России).

Немецкий религиовед Г. Ротхермундт выделяет следующие направления активизации буддизма в XX в. [31]

1.東南アジアの純粋な宗教的側面と政治的側面の両方における仏教の役割を強化する。すでに1950年に、世界仏教徒連盟がスリランカ（セイロン）で組織され、その住居は数年後にタイに移されました。この仏教の「ルネッサンス」の特に顕著な兆候は、1960年代に顕著になりました。これは、ベトナムとの戦争中に米国がナパーム弾を使用したことに対する仏教僧による活発な抗議によってもたらされました。 1963年と1970年の数人の僧侶そのような非人道的な戦争方法に抗議して、公の焼身自殺を上演した。

2. 新しい宗教の傾向と宗派の出現。その教義は仏教の原則によって支配されています。このプロセスは、一般の人々が宗教に答えを求める現代の問題や疑問に照らして、伝統的な仏教の見解が再編成されている日本で特に活発です。それで、1960年代半ばまでに。日本の仏教宗派の数は 165 を超えましたが、この数はまだ仏教の教えの質的な同化を意味するものではありません。これらの宗派のほとんどは、ドグマの問題ではなく、仏教の主な条項を単純化した方法で解釈し、話題の社会問題の解決に目を向けます。宗教的な観点からの技術革新の普及。

3. インドにおける仏教運動の復活。中世のヒンドゥスタン半島では、正統派のヒンズー教徒やイスラム教徒の圧力でほとんど姿を消しましたが、仏教は徐々に故郷に戻りつつあります。これは明らかに、インド社会自体の変化によるものであり、カーストとヴァルナの奴隷制から徐々に解放されており、宗教制度に対応する変化が必要です. 仏教はより便利であり、一般の人々からの需要があることが判明しました。仏教の復活に向けた最初のステップは、1959 年にチベットから追放されたダライ・ラマの居住地として、国の北部に領土を割り当てるというインド政府の決定に関連していました。 1976 年に、ほぼ世界中から代表者が集まって、第 XNUMX 回世界仏教徒評議会が開催されたのは、この邸宅の領土でした。

4. 様々な仏教宗派の漸進的な統一を目指して努力する。このプロセスは新しい宗派の形成と並行して行われますが、仏教の伝統的な領域間、主に大乗仏教と小乗仏教の代表者の間で合意に達することを目的としています。仏教の教えのさまざまな分野の代表者の間に存在する不一致にもかかわらず、ダライ・ラマは近年、チベット仏教の後援の下でさまざまな宗派や学校の集中化のプロセスを強化しようとしている.

5. 伝道活動の活性化と西ヨーロッパおよび米国への仏教の浸透。この過程における特別な役割は、日本の禅仏教の代表者である鈴木博士 (1870-1960) に認められるべきです。 XNUMX 世紀後半には、禅仏教の教えの前提をシンプルで分かりやすい形で説明した、ポピュラーサイエンススタイルで彼によって書かれた数多くの本やパンフレットが特に人気を博しました。もちろん、仏教の正典のそのような解釈は、儀式や儀式のほぼ完全な拒絶につながりますが、公案には多くの注意が払われます-論理の助けを借りて解決することはできませんが、人を即座の洞察に動かすことができるなぞなぞ。このような簡略化された形での仏教の告白は、風水、易経の本からの占いなど、他の東洋の教えの流行につながりました.

仏教復興のこれら 1917 つの領域に、ロシアにおける仏教の復興と急速な発展という 1741 つ目の領域を追加することができます。ロシア仏教の歴史は XNUMX 世紀にさかのぼり、伝統的に仏教を信仰していた人々、カルムイク人、ブリヤート人がロシア帝国に入った (XNUMX 世紀初頭にトゥバ人が彼らに加わった)。 XNUMX 年の革命以前、仏教はロシア政府の後援を受けていました。XNUMX 年の皇后エリザベス XNUMX 世の布告に従って、ダツァンの下で、先住民が学ぶ学校が開かれました。将来のダライ・ラマ XNUMX 世のメンターの XNUMX 人は、ブリヤート・ラマのアグヴァン・ドルジエフでした。

ロシアでの十月革命の後、シャーマニストと仏教徒の両方に対する闘争が始まりました。 1931年、モンゴル語とカルムイク・オイラート語の書体はラテン語のアルファベットに、1939年にはキリル文字に置き換えられました。 1927 年から 1938 年にかけて、バイカル地方とブリヤート共和国に存在していた 47 のダツァンとドゥガンはすべて閉鎖され、破壊されました。 1938年から1946年まで運営されたダツァンは1947つもありませんでしたが、1991年にイヴォルギンスキーとアギンスキーの10つの修道院が活動を再開しました。ダツァンの数の次の増加はXNUMX年にのみ発生しましたが、それは重要でした-一度にXNUMX.現在、ロシアの仏教徒の長とKSUのダライ・ラマの副王の住居はイヴォルギンスキー・ダツァンにありますBandido Khambo Lama の称号を持つがいます。

トピック 5. ユダヤ教

5.1. ユダヤ教の起源と初期の歴史。一神教の台頭

ユダヤ教の神話は、それ以前の神話体系 - シュメール・バビロニアとエジプト - に基づいていますが、聖書の物語に見られる適切なユダヤ神話の多くの要素は、現在でも再構築することができます. これらの XNUMX つの伝統に沿ったユダヤ神話の形成は、もともとはそうではなかった、ユダヤ人の言語および民族共同体の出現の歴史によって説明されます。

研究者は、ユダヤ人の国家の出現をもたらした、現代のイスラエルの領土に対するセム系遊牧民の侵略のXNUMXつの波を区別しています。これらの波の存在は、聖書の物語でも証明されています。最初の侵略 (聖書では「アブラハムの移住」と呼ばれる) は、XNUMX 世紀半ばに行われました。紀元前つまり、この移住の出発点は、実際にはシュメールの都市があったメソポタミアの領土でした。入植者の第 XNUMX 波は XNUMX 世紀にさかのぼります。紀元前e. そして、長い間シュメール人とバビロニア人の南隣人であったアラム族を含みました。聖書の神話は、ヤコブ（イスラエル）についての物語を装って、この出来事の記憶を保存しました。 XNUMX世紀に突入した遊牧民の第三波。紀元前e. 南東から、エジプトまたはエジプト化された遊牧民セム人の部族から来ました-モーセと彼の法律の名の下に聖書に保存されている、まったく異なる文化的伝統の反響をもたらしたのは彼らでした。このようなさまざまな文化的および宗教的伝統は、ユダヤ人国家とユダヤ教の創設者であるセム系遊牧民の宗教的信念について、明らかに仮定に基づいています。

有名なイギリスの人類学者で宗教学者のJ・フレイザーは、アブラハムの子供たち、エサウとヤコブ（後者はレンズ豆のシチューのために兄から長子の権利を買った）の歴史を研究し、当初この神話の物語は少数派の感情を反映しているという結論に達した。古代ヘブライ部族に存在した制度。 [32] 未成年者相続とは、長男が家族とともに主財産から分離され、父親が管理のために次男に譲渡する相続方法です。この相続方法は、厳格な家父長制が維持されていた原始社会で実践されており、父親と成長する息子の間の競争を避けるために、後者は家族を離れて独立した生活を始めなければならず、その結果、父方の相続が発生しました。財産は末息子に。紀元前XNUMX千年紀頃に存在した同様のシステム。すなわち、聖書本文の最終編集の時点では忘れられていたため、編集者にとって馴染みのあるカテゴリーのプリズムを通して理解できない事実を説明する必要が生じました。

古代の情報源は、ユダヤ人の間に多くの部族の神々が存在したことを証明しています。彼らは遊牧時代に崇拝され、後にヤハウェ（時代遅れの発音はエホバ）という名前の単一の神のカルトに置き換えられました. ヤハウェは、VIII-VII世紀にのみユダヤ人の唯一の神になります。紀元前すなわち、聖書自体のテキストの矛盾によって証明されるように。したがって、神に関連して、「エロヒム」という用語がそこで使用されます-神々、そしてヤハウェ神の名前。部族組織であるイスラエルの XNUMX 部族の崩壊に伴い、部族の神々は必然的に姿を消し、他の部族の神々の属性はヤハウェに移されます。これからは、収穫者、クラフトのメンター、保護者、戦闘中の守護者の機能を兼ね備えています。他の神々は従属的な地位を占め、彼のしもべまたは別の化身になります（聖書の伝説によれば、ユダヤ人はしばらくの間、真の神の代わりに崇拝していた「黄金の子牛」など）。この時点でのユダヤ教の聖典はトーラー（「ペンタチューク」）となり、その作者はモーセと見なされていました。

XNUMX世紀のイスラエルの宗教生活の例外的な現象。紀元前e。、一神教の最終的なデザインとともに、宗教的な預言者の出現です。生き残った参考文献から判断できる限り、預言者の本来の機能は占いと予言で構成されていましたが、徐々に彼らは伝統主義的な方向の宗教思想家に変貌しました。たとえば、預言者イザヤ（紀元前XNUMX世紀）は、彼の演説を主に控え、道徳的な純粋さを守り、個々の神の崇拝ではなく、ヤハウェ神の崇拝に戻ることを要求しました。ディアスポラの存在の後の時代に、イスラエルの祖先の土地が征服され、ユダヤ人のかなりの部分が他の国々に囲まれて存在することを余儀なくされたとき、預言者は習慣を守り、彼らから逸脱しないことを要求しました単一段階。

ディアスポラ時代の始まりは紀元前70世紀にさかのぼることができます。紀元前例えば、アッシリアとその後のペルシャの征服の結果として、ユダヤ人のかなりの部分が彼らの故郷の国境をはるかに超えて再定住したとき。ユダヤ人の大規模な移住は、国家の独立が最終的に失われ、ユダヤ教全体の象徴であったエルサレム神殿のXNUMX年にローマ皇帝タイタスが破壊された後に始まりました。 XNUMX世紀の終わりからXNUMX世紀の初めのユダヤ人コミュニティ。地中海のほぼすべての主要都市に出現し、これらの都市のいくつかはユダヤ人コミュニティの真の中心になります。そのような政治生活の変化は、教義のレベルとユダヤ教会の行政組織のレベルの両方で現れた宗教の変化を伴うしかないのです。

教義に関しては、最初の芽がXNUMX世紀に観察された神の選民の考えが大幅に強化されたことに注意する必要があります。紀元前e. この考えの本質は、ユダヤ人が近隣のどの民族とも自分たちの相違点を執拗に主張し、神から与えられた神聖な律法を遵守するという彼ら自身の不十分な勤勉さの中に彼らに降りかかった災害の原因を見たということでした。神がご自分の民を顧みて真の道に導いてくださるという保証は、ユダヤ民族を救うために来なければならない救世主の出現を期待していたのです。当初、救世主の機能は独立したユダヤ人国家を回復することと見なされていましたが、後にこの考えは別のより抽象的なものに置き換えられました.救世主の出現は、彼の人々にとって「黄金時代」の始まりを示しています.幸福と至福、災害やトラブルに影を落とすことはありません。

ユダヤ教のカルト組織も大きな変化を遂げました。ユダヤ人コミュニティの中央集権的な組織がない場合、宗教機関の機能はシナゴーグ（ギリシャのシナゴーグ - アセンブリから）によって実行され始めます。これは、XNUMX人以上のメンバーの集会所として機能する別の家でした。 XNUMX つの都市とその周辺に住むユダヤ人コミュニティ。シナゴーグには独自の宝庫があり、各教区民が寄付を行い、コミュニティの貧しいメンバーを助けるためにお金が集められました。シナゴーグの最も重要な違いは、神聖な動物の犠牲がエルサレム神殿内で厳密に行われる可能性があるため、犠牲の実施の禁止でした.

5.2. グノーシス主義

グノーシス主義は、形式化の段階に入ったユダヤ教と台頭してきたキリスト教の接点で生まれた独自の教えです。その形成の主な情報源は次のとおりです。

1）神秘的な手段を通じて得られる真の知識（グノーシス）に関するギリシャの考え方。

2) 東洋（マズダイスト）の二元論の概念。世界には対立するものの存在を説明し、その主なものは「善」と「悪」です。

「グノーシス」という用語はギリシャ語に由来し、翻訳では「知識」を意味しますが、プラトンの時代以降、この概念は、世界を理解するための合理的な手順ではなく、知識の神秘的な道筋の性格を帯び始めました。それは初心者にはアクセスできません。グノーシス主義の神秘的な性質は、ユダヤ人の伝統によって求められていることが判明し、すでに有名な思想家であり科学者であるアレクサンドリアのフィロ（XNUMX世紀）の作品では、私たちの周りの世界の知識が啓示の過程で行われています。事実を学ぶのは人ではありませんが、世界は人が自分自身について何かを学ぶことを可能にします. フィロの宗教的見解の中心にあるのは、ロゴス（ギリシャのロゴス、つまり直接行動を表す言葉）です。神は時間と空間の延長以外の属性を持たないため、神が創造された世界に影響を与える唯一の方法は、神の言葉であるロゴスです。ロゴスは仲介者として働き、神の真実を人間の耳にもたらします。したがって、信者が神へと昇ることは、ロゴスの理解、真の知識の神秘的な獲得を通じてのみ可能です。しかし、誰もが真実を理解できるわけではありません。これは、神の言葉が特定の人に向かう途中で克服しなければならない長く困難な道によって説明されます。創造された世界に入ると、ロゴスは変形を受けますが、その主なものは具体化です-肉体の精神の服です。

神のロゴの歪みの理由は、世界の二元論です。光（神）の始まりに加えて、宇宙には暗い（悪魔のような）始まりもあります。これらの始まりは互いに依存していないので、彼らの和解できない闘争は世界の歴史を通して続いています。この立場で、グノーシス主義はイランのマズダー教の信奉者であることが判明し、その反響は、古代ユダヤ人がそれらを借りることができた中東の神秘的なカルトであるオルムズドとミスラの存在に反映されていました。二元論の教えによれば、人は世界の囚人であり、暗黒の力の影響の結果であるその物質性によって負担をかけられています。グノーシス主義の最も古い一次資料のXNUMXつである、紀元前XNUMX世紀にさかのぼるソロモンのオードが描くのは、まさにそのような暗い現実の絵です。もともとはギリシャ語で書かれており、ギリシャ語を話すユダヤ人のディアスポラの代表者のXNUMX人によって書かれたようです。

神はもっぱら精神的な性質を持っており、物質的な実体に触れることによって汚されることはありません。したがって、神の世界の創造のメカニズムを説明するために、グノーシス主義の教えの代表者（バシレイデースカルポクラテスバレンティン）は創造の行為を発散（流出）の無限の連鎖の形。太陽光が見苦しい物体に反射し、その輝きと純粋さを失うのと同じように、神は発散によって、神性を失うことなく、精神から物質へと徐々に下降します。

光と闇、善と悪、神と悪魔、天使と呼ばれるグノーシス主義者、またはゾーンの間の深淵を埋める、終わりのない一連の神の創造物。主な天使はデミウルゴスで、最初は神聖な性質を持っていますが、多くの欠点があり、物質世界に近づくことで運命づけられています。人間の創造に責任を負うのはデミウルゴスであり、人間の創造行為は世界の創造行為の淡いコピー（反映）として機能するため、人間自身は神の子ではありません。同時に、彼の内に秘められた神聖な性質の火花は、彼に、精神に重荷を負わせている問題の拒絶と神聖な状態への昇格を希望する機会を与えます。グノーシス主義の信奉者は、その生き方がどれほど道徳的であるか不道徳であるかに関係なく、すべての人に保存されている神のエネルギーの残骸をプネウマと呼びました。したがって、精神的な浄化のために自然の限界を克服できる人々の名前-空気圧。

グノーシス主義はまた、神の性質が人間の殻の受肉を容認しないので、地球上の彼の存在は単なる幻想であると主張して、イエスに対するその見解の中に場所を見つけます。したがって、この教義の信者はまた、初期のクリスチャンによって強く主張された、イエスが彼の地上での生活を送り、人間の罪を贖うために十字架で死んだという主張を否定しました。バシレイデースは、イエスの体の外観は明らかであると信じていました。つまり、彼の死は幻想的な殻から神の霊が解放された瞬間であったため、死についてそのように話すことは不可能です。後に、この見方は、仮現説と呼ばれるキリスト教の異端のXNUMXつに受け継がれました（ギリシャのドケインから-隠れているように見えます）。キリストはまた、XNUMX年連続の時代のXNUMXつであり、したがって、彼は発散の連鎖を開始し、彼はその完成ではありません。したがって、グノーシス主義のバレンタインによれば、イエスと彼に続く最後の審判。人に起こり得る最悪の事態はすでに起こっています：彼の性質は悪魔の力の侵入によって破壊されました、しかしこの状況を変えて彼の創造者に戻るのは彼の力です。

宗教的傾向としてのグノーシス主義は、II-III世紀に全盛期を迎えました。エジプト、中央アジア、ローマでは、徐々に成長するキリスト教に積極的に攻撃されており、その弁証学者（テルトゥリアヌス、アレクサンドリアのクレメンス、エピファニウス）は、最も悪名高い異端者の中にグノーシス主義者を含め、イエスを軽蔑していると非難しました。それにもかかわらず、古典的な教育を受けた知識人の間だけでなく、非識字の中東の職人や農民の間でも、グノーシス主義の信者の数は非常に多いままでした。庶民は、単純な倫理的根拠（人は問題を超えて元の神の状態に戻るために道徳的完全性のために努力しなければならない）と神話の広範な使用によってこの流れに魅了されました。グノーシス主義者はしばしば論文や宗教書で神話の主題に訴え、寓話的な内容を彼らに与え、それは彼らの教義の基本を投機的な推論を知らない人々に伝えることを可能にしました。

5.3. タルムード

ユダヤ人の宗教生活で起こった変化は、彼らの生活の中で宗教の場所に対するこのコミュニティの代表者の態度にも影響を及ぼしました。宗教の存在の臨界期の特徴は、教義を近代化する独自の方法を提供する傾向と宗派の数の急激な増加です。 XNUMX世紀にユダヤ教で最も影響力のある運動は次のとおりです。

1）大部分が司祭階級から来て、鋭く保守的な方向性に固執したサドカイ派。彼らは、モーセの教訓の厳格な遵守とユダヤ教の儀式的側面の遵守を主張し、他の中東のカルトを通じてユダヤ教に導入された来世と神秘的な要素の存在を否定しました。サドカイ派が集まっていたエルサレムの神殿が破壊された後、彼らの影響力は突然消えました。

2) ユダヤ教の発展についてリラックスした見解を持っているパリサイ人。彼らは、最も時代遅れで理解できない儀式を拒否し、儀式を簡素化することを求めましたが、ユダヤ教の基礎となった教義のシステム全体を維持することを求めました。

3) 禁欲的な生活を説き、儀式主義の拒絶と道徳的生活への焦点を求めたエッセネ派。エッセネ派は律法によって規定された契約を守ることを拒否したために、公式のユダヤ人司祭によって迫害されたため、彼らのコミュニティの活動の証拠はほとんどありません。 1947年にクムランで発見されたエッセネ派の写本には、初期キリスト教の教えとほぼ同様の規定が含まれており、これらの規定の著者は、一部の研究者がイエスまたは彼の前任者を見ている特定の教師に帰されています。

13 年の第二次ユダヤ人の蜂起の敗北後、ユダヤ人は最終的にユダヤの領土からの移動を余儀なくされ、それが宗教の別の変化につながりました。保守的な革命が起こり、亡命者のすべての考えは、先祖の精神的遺産から何も失わないことに集中しました. だから5世紀それは、タルムードと呼ばれる聖典の正典の出現によって修正された、ユダヤ教の最終的な形成の時と考えられています。別の神聖な本であるタナフ (キリスト教の世界では旧約聖書としてよく知られている) と共に、タルムードはトーラーと呼ばれるユダヤ教の一連の聖典を構成しています。

タルムードは、宗教的、法律的、哲学的な規則と規範の集まりであり、ミシュナーとゲマラの XNUMX つの主要な部分に分かれていました。最初の部分はトーラーのテキストの解釈であり、XNUMX 番目の部分はこれに関する解説として機能しました。解釈。この状況の特異性は、ユダヤ教によって説明された真理を神の選民だけでなく見知らぬ人々の所有物にすることを恐れて、ユダヤ人の神学者が意図的に紛らわしい形で彼らのコメントを提示したという事実にありました. コメントと説明の多段階システムは、ユダヤ教の真の支持者のための神聖な規則と規範を明確にするだけでなく、これらのテキストに目を向けようとする初心者を混乱させ、誤解させるのにも役立ちました.

ユダヤ人の思想家で神学者のイェフダ・アナシはミシュナーの作者と見なされており、ユダヤ人の伝統におけるこの作品の編集日は紀元前210年頃に決定されています。 e。ミシュナーは63の論文に分かれており、XNUMXつの主要な本にグループ化されています。

I book - Zeraim (「Crops」) には、主に農業に関連する決議、祈り、法律を考慮した 11 の論文が含まれています。

II book - Moed (「休日」) には 12 の論文が含まれており、宗教上の休日におけるユダヤ人の行動を規制しています。

Book III - Ours ("Wives") には、結婚と家族に関する法律を概説する 7 つの論文が含まれています。

Book IV - Nezikin ("Injuries") には、民法および刑法に関する 10 の論文が含まれています。

V book - Kodashim (「聖なるもの」) は犠牲の問題に専念しており、11 の論文が含まれています。

VI本 - 12の論文のTogorot（「クレンジング」）には、儀式の不純物と浄化の規則に関する指示が含まれています。

ゲマラは、パレスチナとバビロンのユダヤ人コミュニティの最も学識のある代表者がミシュナーについて行ったコメントを組み合わせたものです。基本的な聖典の理解における不一致に関するこれらのコミュニティの代表者間のいくつかの意見の相違を考慮すると、通常、タルムードバヴリ (バビロニア語) とタルムードイェルシャルミ (エルサレム) の XNUMX つのタルムードが区別されます。

タルムードは、かつての故郷からどれだけ離れていても、すべてのユダヤ人コミュニティの宗教的だけでなく世俗的な生活も規制する主要な文書になっています。間もなく、タルムードによって提供されていないまれな状況で聖典を解釈し、意見を表明する独占的権利を持った神学者と思想家の特別な財産が出現しました。当初、これらの神学者はタルミッドチャハムと呼ばれていましたが、他の名前であるラビがより一般的になりました。

独断的な観点から、ユダヤ教の存在の前の時代に発展したのと同じ宗教的思想がタルムディズムに具体化されましたが、彼らが最終的な統合を受けたのはこの形でした。特に普及しているのは終末論的思想（終末論-人間または世界の存在の終わりに向かう方向の教義）であり、そこでは将来のメシアの到来に特別な注意が払われています。タルムディズムはイエスをメシアの地位を否定し、彼を預言者の一人と見なします。彼の外見は将来のメシア自身の外見を予言しますが、そうではありません。

5.4。中世と現代のユダヤ教。カバラ

ローマ帝国の崩壊後、ユダヤ人の代表者は旧領土のほぼ全域に定住し、ドイツとスペインの土地に大規模なコミュニティを形成し、アラブ人が占領した地域にもその影響力を広げた。貿易と金貸しを通じて、ユダヤ人は急速に経済力を獲得し、社会的混乱の時期でも生き残り、コミュニティの健全性を維持することができました。 VIII-IX世紀。ユダヤ教はハザール・カガナートの国教でした。この国の住民はユダヤ民族ではありませんでしたが、ユダヤ人層の強さと権力は非常に強かったため、彼らの信仰が最も国家的なものとして認識されました。 967年以降、ロシアの王子スヴャトスラフがハザール・カガン国の首都を破壊したとき、この部族組織は致命的な打撃を受け、その存在は終焉を迎えた。ユダヤ教が国教として存在していた時代も終わりました。

中世のユダヤ教の発展における基本的な傾向は、古代の新プラトン主義者と神秘主義者の精神的遺産を保存したイスラム教の伝統のプリズムを通して知覚された神秘主義への訴えでした。この教義の本質はカバラ（「伝統」、「知覚」と訳されます）に反映されており、その主な作品はXNUMX世紀にスペインのユダヤ人の間で作成されたゾハール（ラディアンス）でした。神は、カバリズムにおいて、その性質が通常の人間の心よりも非常に優れているため、人が彼に定義を与えることができず、一連の定義された特性と特性を通して説明することができない存在として認識されました。神は絶対的な力ですが、この力の痕跡だけが直接人に与えられ、それによって彼らを引き起こした原因を判断することができ、草の上に残された露によって雨を判断することしかできません。 Kabbalisticsによると、宗教分野に関連する情報を慎重に隠す必要があるため、主にXNUMXつの条件があります。

1）「必要ありません」。真実は、話者にも聴取者にも必要とされない噂やランダムなフレーズの形で広めることはできません。この場合、真実ではなくなるからです。その秘密は、その開示がすべての人々の精神的な利益のために必要である場合にのみ明らかにすることができます。長い間、神聖なユダヤ教のテキストについてのコメントは事実上ありませんでした、そして、現れたものは彼らの作者の尊厳として見られたほのめかしと寓話だけで構成され、選ばれた少数だけができるように彼らの考えを表現しましたそれらを理解する。

2) 「不可能」。言語は人間の性質の産物であり、神の創造の産物ではないため、神の言葉の完全な力を伝えることはできません. 当初、徐々にヘブライ語に変化したアラム語には母音がなく、すべての単語は子音グループの組み合わせであり、非常に簡単に説明されていました-神は母音を必要とせず、発音を容易にするだけでなく、混乱を加え、神を歪めます真実;

3）「創造主の個人的な秘密」。真理の開示が最も深刻な宗教犯罪と見なされる主な理由は、隠された真理は人間のものではなく、使者を通して自由に発表し、自由に守ることができる神の個人的な事柄であるためです。秘密裏に。ほとんどの人は無関心ではなく、将来自分の利益のためにそれを使用できるようにするために真実を求めています。神聖なユダヤ人の本（カバラ）に入れられた少数の人々は、世俗的な誘惑に屈し、ユダヤ人の信仰をその神聖な秘密を明かすことによって厳しい試練にさらすことができる人々を特定するために設計された一連の裁判を受けました。

彼の精神的発達の一連の段階を通過する人の姿の絵が明らかになったのはカバラ学でした。最初の段階は、欲望、強さ、意志が生まれる発達段階ですが、この欲望は未分化のままです。この段階を支配する無生物の性質は、それを満たす小さな欲求に満足していますが、そのニーズを満たし、より大きな喜びを達成することを目的とした行動を促しません. 次の段階は、植物性の発達に対応し、欲望が徐々に広がり、それぞれの特定の生物を受け入れることを示しています。植物はもはや石のように不活性で動かず、そのニーズを満たすために努力し、これを達成するための最小限の努力に制限されています: 太陽の後に向きを変えたり、水を吸収したりします.すべての動物は（たとえ本能的であっても）自分の利益を実現し、利用可能なすべての方法で満足のために努力することができるため、連続して、個々の喜びの感覚を引き起こします。 XNUMX 番目のステージは最後で最高ですが、それまでのすべてのステージを通過しないと達成できません。人を動物から区別するのは、個々の欲求を満たす能力ではなく（これは似ています）、他の人が自分の欲求を持つことができるという認識であるため、自分のニーズを満たすことは不利益につながるべきではありませんもう一方の。

神を理解するために人間が利用できる唯一の手段は、神の顕現の解釈であり、その主なものは神聖な本のテキストです。そのため、カバリストは、考えられない努力の結果として得られた魔法の公式が神の本質を表現し、人間に神を理解する唯一の方法を与えることができると信じて、文字の数を組み合わせることに努力を集中しました。

5.5. 現代ユダヤ教

XVIII-XIX世紀の変わり目に、ユダヤ教の発展における新しい現象。ハシディズムのような方向性の出現でした。「敬虔な」という意味の「ハシド」という言葉自体は、ニューエイジまでユダヤ人コミュニティで、困難な状況でアドバイスを与え、聖書からの引用を与えることができる教育を受けた賢明な人を特徴付ける形容詞として使用されていました。 . ハシディズムでは、この用語の意味は劇的に変化します。新しい運動の創始者であるベシュトは、教育やタルムードの熟練した知識は必要ないと主張し、通常の経験は神の知恵の源として役立ちます. 周りの世界を見て、何が起こっているのかを理解することができれば、信じられないほど理解していない兄弟をサポートすることができます. このように、ハシディズムはラビに反対し、タルムードの最小の処方箋さえも満たすことに重点を置いて説教し、本ではなく人生の知恵で正しい生き方で儀式に反対しました。ハシディズムは、神に仕えること、神の秘密を知ること、熱心な祈りを通して神と融合したいという願望の中に人間の目的を見出した。

ハシディクの理想の具現化はツァディク - 正義と賢者であり、単純な生き方とささいな儀式の欠如を説いた. そのような人とのコミュニケーションは、清めの行為と道徳的な純粋さへのアプローチと見なされ、ザディクから祝福を受けることは、キリスト教の伝統における罪の赦しの同義語でした. この教えは東ヨーロッパで広まりましたが、ラビやユダヤ教の保守的な理解の支持者からの抵抗に遭遇し、ハシディズムの最初の鋭さを大幅に和らげ、否定しない教えの特徴を与えることができました。伝統的なユダヤ教ですが、それに統合されています。

ユダヤ人の宗教は1948年に新たな推進力を受け取り、イスラエルと呼ばれる中東でのユダヤ人国家の樹立の問題がようやく解決されました。永遠の亡命者の何世紀にもわたる夢が実現しました。彼らは「約束の地」を受け取りました。これは、これから彼らが故郷と見なすことができる場所です。ユダヤ教は新しい国家の公式の宗教であると宣言されましたが、国家ユダヤ教のビジョンはさまざまな傾向や動きの代表者の間で統一されていませんでした。ユダヤ教をその儀式を簡素化し、いくつかの宗教的規定を和らげる方向に変えることを提案した改革者と、中世のタルムディズムを宗教的理想として提案した保守派との間の独断的な論争の結果は、後者に勝利をもたらしました。国教として認められたのはユダヤ教の保守的なバージョンであり、これに関する決定は、1947年にゼリスベルク（スイス）でイスラエルの独立が公式に宣言される前から行われていました。そこで開催された会議では、世界中からユダヤ人国家の最も著名な代表者が集まり、ゼリスバーグの十点と呼ばれる文書が採択されました。それは、ユダヤ教とキリスト教を和解させようと試みました。キリスト教は、長い間、ユダヤ人国家の代表に対して非常に否定的に話し、イエス・キリストの非難と処刑の過程でユダヤ人が果たした見苦しい役割に対する憎しみを主張しました。ゼーリスベルク会議の参加者は、イエスの死に対するユダヤ人の罪悪感が非常に誇張されているという主張を進めました。さらに、彼の母親によるキリストはダビデ王の子孫であり、その姿はユダヤ人の部族のすべての本当の代表者にとって神聖であり、この理由で彼らの誰も彼を傷つけませんでした。ユダヤ教の和解的な願望に応えて、キリスト教は教皇の人としてその一歩を踏み出しました。第1965バチカン公会議（XNUMX年）で、カトリックの代表は、イエスの死におけるユダヤ人の罪の欠如を公式に認め、異端審問の作業中に反ユダヤ主義とユダヤ人の処刑について謝罪しました。

現代のイスラエルでは、宗教上の祝日に多くの注意が払われています。前と同じように、特に多くの宗教的禁止事項が安息日に適用されます。この日は働くことができず、この禁止事項の正式な順守は、料理や軽いものを短距離で運ぶことまで、あらゆる行動にまで及びます。多くの宗教的禁止事項は、食生活に関連しています。正統派ユダヤ人は、コーシャ肉（特別な方法で殺された動物からのもの）のみを料理に使用することが許可されており、他の肉は食品に使用できません. 豚は（宗教的な意味で）汚れた動物と見なされているため、豚肉を食べることは特に厳しく禁止されています。いくつかの規則は、衣服の着用の詳細を定めています. 特に、睡眠中も頭を覆うこと、均質な生地のみで作られた服を使用すること、こめかみまで下がるひげとサイドロックを育てることが義務付けられています。

Тема 6. Раннее христианство

6.1。キリスト教の起源。キリスト像の歴史的背景

キリスト教は、信者の数が最も多いXNUMXつの世界の宗教のXNUMXつであり、ヨーロッパ、南北アメリカ、およびアジアとアフリカに広まっています。この宗教は、紀元前XNUMX世紀の初めに発展したユダヤ教のさまざまな宗派と方向性に端を発しています。パレスチナ自体と、大規模なユダヤ人コミュニティがあった中東とギリシャの都市の両方で。前のトピックで議論されたエッセネ派の宗教的宗派とは別に、放浪する説教者の群衆がパレスチナを歩き回り、世界の差し迫った終わりを宣言し、彼らの聴衆に救いを得るために呼びかけたのはこの時であったことに言及する必要があります（そのような預言者の存在は、使徒パウロの書簡の中で漠然としたヒントのままでした。しかし、メシアを宣言したこれらの預言者の多くは、エルサレムへの攻撃や聖なる都の汚物からの浄化など、より積極的な行動計画を考え出しました。

キリスト教のもうXNUMXつの源はクムラン共同体であり、その聖典は第二次世界大戦後にのみ死海の洞窟で発見されましたが、発展したキリスト教信仰の出現の状況を根本的に修正することを可能にしましたその瞬間に。生き残ったテキストから判断できる限り、この宗教共同体のメンバーは、非常に型破りな形ではあるが、寺院の司祭に従属せず、ユダヤ教を公言する非常に閉鎖的な組織を形成しました。公的宗教に汚物を持ち込んだのは司祭であったことを考慮して、クムラン人はエルサレム神殿を訪れて崇拝することを拒否しました。その結果、ユダヤ教の基礎が修正されました。ユダヤ教の基盤は、この場所を神聖で汚れのないものとして崇拝することに正確に基づいていました。 . ユダヤ人がかつて神々と結んだ契約（組合）に違反したとして司祭を非難し、宗派の代表者が彼らの教えとそれを反映したテキストをこの点でキリスト教よりも先に新約聖書と呼んだことは興味深い。

神殿への訪問と犠牲を拒否することで、コミュニティのメンバーは、宗教の外部（儀式）側ではなく、内部（精神的）側に焦点を当てて、信仰に対する態度を再構築することができました。コミュニティのメンバーの生活は厳しく規制されていました。各クムラナイトは一日中働き、地域社会に食糧を提供しなければなりませんでしたが、信仰を忘れないでください。「夜のXNUMX分のXNUMX」は祈りの繰り返しと聖典の研究に割り当てられました。コミュニティの個人所有物は禁じられており、新しい教区民はそれぞれ、その仲間入りをして、約束された精神的救済のために物質的な富を交換して、彼の全財産を犠牲にしなければなりませんでした。クムラナイトの教義については、終末論的な期待に満ちていました。「光の子」と「闇の子」との闘いが世界で迫っています。その勝者はまさに「光の子」です。 "、その後、信じるすべての人は永遠の至福を見つけ、残りは苦痛を感じるでしょう。クムラナイトのテキストの特別な場所は、特定の「正義の教師」によって占められており、宗派のメンバーは、彼らも崇拝していた旧約聖書の預言者よりもはるかに高い位置にいました。「正義の教師」と呼ばれる人が本当の歴史上の人であると仮定すると、彼の人生のおおよその時間はXNUMX世紀と決定することができます。紀元前例えば、クムランのテキストの発見直後の多くのキリスト教神学者は、「正義の教師」とイエスは同一人物であると示唆しましたが。

С точки зрения ортодоксальной христианской традиции, основателем христианства считается Иисус Христос (1-3 3 гг.), относительно исторической достоверности которого до сих пор ведутся неутихающие споры. Дело в том, что, несмотря на тщательную разработку образа Христа в Евангелиях и более поздней христианской литературе, письменных источников, относящихся ко времени его жизни и позволяющих беспристрастно зафиксировать его существование, нет. Некоторые наиболее радикально мыслящие критики, первым из которых еще в XIX в. явился немецкий филолог и религиовед Бруно Бауэр, на этом основании сделали вывод, что Иисус является мифическим персонажем, образ которого оказался собран из различных религиозных и мифологических традиций. [33]

ローマ帝国の領土で起こった多かれ少なかれ重要な出来事を記録しようとした古代の歴史家は、イエスの存在について「後知恵で」しか言及していません。 XNUMX世紀の終わりにタキトゥスとXNUMX世紀。タキトゥス・スエトニウスは、ギリシャ語の「フリストス」は文字通り「油そそがれた者」を意味するため、ユダヤ人の説教者なら誰でも隠すことができるキリストについて言及しているため、パレスチナの自称メシアに頻繁に適用されました。別の歴史家、ジョセフスフラウィウスは、彼の著書「ユダヤ古代誌」の中で、イエスの神聖な起源を強調して言及していますが、この言及には、キリスト教の書記のXNUMX人による後の挿入の特徴があります。彼の作品の原作では、死後に復活した弟子たちによると、私たちが判断できる限り、「イエスという名の賢い人」について話しているが、フラビウス自身はこのニュースに非常に懐疑的である。彼のユダヤ人の信仰に。これらの証言に基づいて、当時のパレスチナの預言者の中にはキリストと呼ばれるイエスもいたと断言することしかできませんが、福音書で彼について報告された情報の信頼性と彼の教えの真の内容は依然として実を結んでいます推測と推測の。

6.2。福音書の歴史。キヤノンと外典

いくつかの情報源の非常にわずかな報告によってのみキリスト教の創設者を判断できる場合、それが小さなユダヤ教の宗派から別の宗教に変わったキリスト教の教義の発展の次の段階は、より広く情報源によってカバーされます。イエスの死後、彼の弟子たちは、サンヘドリンとローマ当局による迫害を恐れて、エルサレムを離れることを余儀なくされました。地元のキリスト教共同体の創設者となったイエスの兄弟であるヤコブだけがイスラエルの首都に残りました。ジョセフス・フラウィウスによれば、ヤコブは62年に処刑されましたが、このコミュニティのリーダーシップは、ユダヤ教を破ることはなく、その方向性を引き続き考えていたキリスト教の主要な路線とは異なり、彼の子孫の手に委ねられていました（多くの研究者このコミュニティをユダヤ教とキリスト教と呼んでください）。エルサレムのクリスチャンコミュニティのメンバーが敗北したバルコクバ蜂起に参加し、その参加者が殺されたか、逃げることを余儀なくされたとき、ヤコブの信者に関する情報は132年後にのみ消えます。

イエスの弟子たちのほとんどはシリアと小アジアに定住し、そこで積極的な説教を開始しましたが、パレスチナの正統派ユダヤ人によって妨げられました。キリスト教の発展におけるこの時期の間接的な証拠は、後の教会のテキストに保存されている伝統であり、それによれば、イエスのニックネームであるキリストはシリアで発明されました。数十年後、イエスの信奉者たちは彼の教えをエジプトにもたらしました。そこには大規模なユダヤ人コミュニティがあり、最初は広がり、エジプトの先住民であるコプト人の間で支持者を徐々に募集しました。伝説によると、イエスのもう一人の弟子である使徒ペテロは、ローマ帝国の領土で説教し、ローマのキリスト教共同体を率いていましたが、西暦 67 年にローマの兵士に捕まり、コロッセオの闘技場でバラバラに引き裂かれました。 .

この時期のイエスの追随者とユダヤ教との関係はあいまいでした。一方では、ユダヤ教の正統な信奉者が許すことができなかった救世主としてのキリストの認識のために、それらの間のギャップはますます明確になりました. 一方、イエス自身は決してユダヤ教を超えようとはせず、マタイの福音書が言うように、自分は「イスラエルの家の失われた羊に遣わされた」ことを故意に強調しました。キリスト教とユダヤ教の伝統の断絶は、正式にはキリストの弟子ではなかった使徒パウロの努力によってもたらされました。彼は、ガリラヤの領土を教師と一緒にさまよった最も近い弟子の数には属していませんでしたが、ユダの裏切り後に空いた使徒たちの輪の中で、彼の死後初めてキリストの教えに染み込みました. 人生のほとんどをユダヤの外で過ごした裕福な男として、パウロは、彼の書簡が証言しているように、説教の最初から、ユダヤ人の間ではなく、他の国籍の代表者の間でキリスト教を広めることに焦点を合わせていました。この目的のために、彼は、この宗教が神聖な真理に属することを否定することなく、ユダヤ教の遺産から可能な限りキリスト教を清めようとしましたが、イエスが到着する前にユダヤ教の教義に従う必要があると主張しました。古代のテキストの言葉ではないアナデラに基づく新しい信仰の出現を発表しました。「ですから、行いのない信仰は、それ自体死んでいます」（ヤコブ 2:17）。クリスチャンの教えを他の国籍、特にギリシャ人の代表者の要求に適応させるために、パウロはいくつかの譲歩と変更を加えなければなりませんでした。このように、イエスのイメージは、人間の美の理想として、正確にはギリシャ固有の美の感覚への譲歩として説明され始めました。同時に、イエスについてのユダヤ教とキリスト教の物語を私たちに伝えている福音書の別々の断片は、それほど断定的ではありません。彼らは救世主の外見をまったく描写しておらず、彼の内面の美しさにすべての注意を向けています。

キリスト教の伝統に属する最古の書物は使徒パウロの書簡であり、その作成時期はおおよそ 60 年代までさかのぼることができます。 XNUMX世紀ソビエトの歴史科学では、F. エンゲルスの明確な声明に従って、最も初期のキリスト教作品の中にヨハネの黙示録があり、その主題は、当時のパレスチナの住民が経験した感情的な動揺によるものであるという意見が優勢でした。エルサレム神殿の破壊。現代の歴史家は、この問題をそれほど明白ではないと考えています。ヨハネによる福音書の特定の言語は、総観福音書として知られる他の XNUMX つの福音書で確立されたものとは異なるキリスト教の伝統の中でそれらが出現したことの証拠です。

XNUMX世紀半ば。 Oxyrhynchus (エジプト) では、その瞬間まで知られていなかったものを含む、イエスの別々の言葉を含むパピルスの破片が発見されました。この資料に基づいて、歴史家は、イエスの教えが紀元前 XNUMX 世紀後半に最初に記録されたのは個々の陳述の形であったと示唆しています。 II世紀の初めに。これらの声明から、伝記の詳細と宗教的教義の始まりを追加して、全体論的な物語が構築されました。結果として得られた作品は、共観福音書として知られるようになりました。使徒マルコ、マタイ、ルカに代わって書かれた福音書には、似たような特徴があります。イエスの生涯の特定の瞬間は同じですが、違いがあります（たとえば、マルコの福音書では、イエスは男性よりも男性のように見えます）。神の子）。

福音書を作成するプロセスは、判断できる限り、1875世紀の初めにすべての地域で並行して行われました。キリスト教は広まり、各コミュニティは、他のコミュニティの伝統とは大きく異なる可能性のある内部の伝統に基づいて、イエスの人生と教えについて独自の説明を使用することを好みました。トマスの福音書とフィリポの福音書はナグハマディで発見され、グノーシス主義のクリスチャンによって崇拝されました。キリスト教の神学者の著作には、共観福音書とともに初期のキリスト教コミュニティで崇拝されていたいくつかのテキストへの言及がまだあります-子供の福音書、ジェームズのプロトエバンジェリウム、ペトロの黙示録、ヘルマスの牧者など。 XNUMX年になって初めて、II-III世紀のキリスト教の著者によって何度も言及されたが、キリスト教の正典の最終版には含まれていなかったことが発見されました。 Didache（Teaching of the XNUMX Apostles）について話していますが、その作成もXNUMX世紀からXNUMX世紀の変わり目にさかのぼります。

XNUMX世紀の終わり以来、初期のキリスト教の作品のほとんどは生き残っていません。キリスト教の正典が承認されました。これには、XNUMXつの福音書（ヨハネから、マークから、ルカから、マタイから）、ヨハネの黙示録、そして何人かの使徒によって書かれた書簡が含まれていました。公式に承認された規範に属さない福音書および福音書サイクルの他の作品は、外典と呼ばれます。最終的な規範に含まれていないすべての作品は典礼の使用が禁止されましたが、それらのいくつかは何百年もの間、遠隔のキリスト教コミュニティで崇拝され続けました。

6.3. キリスト教を国教にする

1500世紀の半ばまでに。キリスト教には重要な変化が起こっており、それは教義（正規の聖典のリストが作成されている）と行政構造の両方に関係しています。まず第一に、キリスト教共同体の幸福が増している（XNUMX世紀の終わりに、ローマのキリスト教共同体はXNUMX人の未亡人と孤児を支援できるほどの多額の資金を持っていた）。これはXNUMXつの理由で説明される。

1.キリスト教は人口の上層部に浸透します。元老院議員や騎手の中には、この教義を秘密裏に公言していた人もいましたが、それは原則として、当時のローマ帝国の宗教的状況を反映していました。異教は疲れ果てており、教育を受けたすべての人は、人生の意味を説明し、精神的な発達に新たなインセンティブを与えることを可能にする信仰を自分で見つけようとしました。上流階級の代表者の中には、東洋のカルトに目を向けた人もいれば、混成（混合）起源のカルト（ミトラ、ヘルメス・トリスメギストスのカルト）に目を向けた人もいれば、キリスト教の価値観に慣れることで慰めを見つけた人もいました。

2. 多くのキリスト教徒は、初期のキリスト教共同体では理解できたであろう公然と反社会的立場を取ることはなくなりましたが、教会のために収入の一部を差し引くことを忘れずに、世俗的な活動に従事し続けています。

3. キリスト教共同体のメンバーの間では、共同体の利益のためにすべての資金を遺贈するのが通例です。この場合、共同体の長老（大祭司）は、遺贈された財産をすでに一般基金に譲渡した公式の相続人と宣言されました。

次第に、新しい信仰の信者の数も政府高官の間で増加しました。そして、それは最初のクリスチャンによって受け入れられないと考えられました。エルビラ市で305年に開催された司教評議会は、多くの異教の司祭がキリスト教徒と見なされていたという事実に特に焦点を当てました。評議会によって出された決定は、これらの人々にクリスチャンコミュニティのメンバーと見なされる機会を奪いましたが、犠牲に直接参加せず、お祝いのゲームの開催にのみ参加した人々にそのような機会を残しました。

II-III世紀におけるキリスト教の発展における別の方向性。村への彼の浸透になります。ローマ帝国の領土で発生した最初のキリスト教共同体が、ユダヤ人共同体がすでに存在し、信頼できる最大の貿易センターに集中していた場合、現在、キリスト教は徐々に地元のカルトに取って代わり、代わりになり、さらにはユダヤ人と合併しています。彼ら。小アジアと北アフリカのいくつかの地域で保存されている XNUMX 世紀のキリスト教徒の埋葬には、キリスト教のシンボルが異教の記号と絡み合った装飾が施されています。上流階級が異教の信仰を保持していたエジプトでは、「アナコレシオ」のような現象が起こりました。つまり、農民と奴隷が主人から離れ、その後、手の届きにくい場所にあるコミュニティに統合されました。だからII世紀に。最初の修道院が現れました。原則として、人口の最も抑圧された部分が住民になり、外部の問題や心配事からコミュニティに身を隠そうとし、神に仕えることに人生を集中させました。

キリスト教をユダヤ教の宗派から世界の宗教に変えるプロセスには、カルトの分野での重要な変化が伴いました。別の著名なキリスト教神学者テルトゥリアヌス (西暦 XNUMX 世紀) は、キリスト教徒は誰でも間違いを犯す可能性があるが、教会の意見は間違いないという命題を宣言しました。これが、教会の理解が、それを構成する人々の集まりとしてだけでなく、それ以上のもの、つまり神とのコミュニケーションの仲介者および神の啓示の管理者として生じる方法です。グノーシス主義者は、このプロセスの成功は中間リンクの数の減少にかかっていると主張して、神を知るための個々の道を主張しましたが、正統派キリスト教思想の代表者は、このプロセスにおける教会の重要性と不可欠性を仮定しました. 教会の枠組みの中で、司教、長老、助祭を含む聖職者、個々のコミュニティや修道院の指導者の役割が強化されています。当初、司教の階級は長老（普通の共同体の指導者）の階級と同等でしたが、次第に司教の役割が大きくなっています。彼らは XNUMX つの地域で一度に複数の共同体の長となり (最も早い時期に小アジアで司教団が結成されました)、この地域に住むキリスト教徒の精神的な頭となりました。地位の変化は、尊厳への昇格の儀式にも影響を与えます。初期のキリスト教共同体で司教が総会で選出された場合、現在、別の司教によって行われる叙階の儀式が一般に受け入れられるようになり、使徒に由来する霊的権威の継続性と継承を示しています。

キリスト教教会の形成期間の終わりは、キリスト教徒の迫害を廃止し、キリスト教を国教と宣言した有名なコンスタンティヌス皇帝のミラノ勅令（313-306）が発行された337年にさかのぼる必要があります。コンスタンティンによれば、ローマ社会のすべての毛穴に浸透したキリスト教は、ローマ国家の栄光を復活させるための新しい基盤となりました。したがって、皇帝がさらなる努力を注いだ目標は、団結を確保することでした。支配する教会の。

6.4. キリスト教の弁護者。教父たち

すでにII世紀の後半に。新しい宗教の管理だけでなく、理論的な形式化のプロセスも始まりました。神学者たちは、ユダヤ教と異教主義に対して鋭く反対し、世界支配に対するキリスト教の主張を擁護し、実証しています。この期間（II〜III世紀）は謝罪と呼ばれ、この時代の最も著名なキリスト教思想家は謝罪者と呼ばれるようになりました。

Греческая школа апологетов (Юстин, Тациан, Аристид) сделала акцент в своих произведениях на синтезе положений христианского вероучения с античной мудростью - Платоном и Аристотелем. Юстин (ум. 165) утверждал, что все предшествующие философские системы претендовали лишь на частичное открытие истины, в то время как христианство позволяет открыть истину целиком благодаря тому, что задействует не только рациональные методы, но и религиозную веру. Христа представители греческих апологетов отождествляют с Логосом - словом Божьм, обращенным к миру и служащим гарантией того, что этот мир, погруженный в пороки, имеет все-таки шанс на спасение. Другая идея Юстина заключается в том, что душа человека, в противоположность тому, что утверждали античные мыслители, не является вечной и неизменной, поскольку принадлежит сотворенному существу. Вечным и неизменным является только Бог: "Душа живет, но не она есть жизнь сама, она участвует в жизни. Таким образом, участвующее отлично от того, в ком и в чем участвует. Душа участвует в жизни, ибо Бог желает того". [34] Временное совмещение души и тела, которое и называется жизнью, может прерваться, если не наполнено божественным содержанием.

キリスト教の信仰がこの時までにすでにかなり広まったという事実にもかかわらず、異教の神々のカルトは依然としてローマ帝国の国教と見なされていたので、ジャスティンは彼の大胆な発言にお金を払わなければなりませんでした-彼は処刑されました。ジャスティンの後継者は彼の学生タティアノスでした。彼は彼の教師の主要なカテゴリーである魂と体に新しい精神の概念を追加しました。神の子孫であるのは御霊であり、その存在は人間の存在を保証し、彼の不死を保証します。

Другой вариант разработки христианского вероучения был предложен Александрийской школой апологетов в лице ее главных представителей - Климента Александрийского и Оригена. Климент Александрийский обратился к проблеме соотношения веры (pistis) и знания (gnosis), которая решалась представителями гностической ереси однозначно в пользу разведения этих понятий и сосредоточении усилий на достижении истинного знания. Климент придерживается иной точки зрения: вера и знание неотделимы друг от друга, но главенствует в их связи именно вера, а разум играет вспомогательную роль, подкрепляя рациональными доводами ту истину, которую вера позволяет постичь на интуитивном уровне. Александрийский мыслитель также обращается в своих рассуждениях к понятию Логоса, но Логос у него является неоднозначным понятием, поскольку присутствует в мире в виде трех основных проявлений:

1) творящее начало мира;

2) божественный импульс, служащий основой провозглашаемой мыслителями и богословами истины;

3) источник спасения, проявившийся в рождении Иисуса.

彼の作品（「始まり」、「ケルソスに対して」）で三位一体の教義の形成の始まりを具体化したオリゲネス（185-253）の見解は、初期の弁証学の発展の頂点になりました。カタファティック（彼の主な資質をリストすることによる神の知識）とアポファティック（人間の心の限界の認識と神の知識の直感的な道に焦点を当てる）の違いを定式化したのは彼でした。 XNUMX番目の賛成。神の本質は考えられているので、神は物質的なカテゴリーを通して表現することはできませんが、考えは人間的で不完全で矛盾しているのではなく、創造力を持っている神の考えです。子なる神は父なる神と同等です。なぜなら、彼の起源も物理的な性質ではなく、精神的な性質を持っているからです。キリストは神の精神的活動の発散です。神とキリストの違いは、前者が絶対的な一致を体現しているのに対し、後者は神と人間のXNUMXつの異なる性質を組み合わせており、それらはXNUMXつに統合されていますが、それにもかかわらず、創造と創造の世界。

335世紀の神学まったく異なる条件下で開発されました。その時までにキリスト教はすでに国教として認識されていたので、キリスト教の知恵の代表者は迫害と身体的暴力の脅威を恐れることができませんでした。キリスト教の教義が発展したこの時期は、その主要な代表者が教会の父親（パトリス）の称号を持っていたため、聖師父学と呼ばれていました。当時の神学的傾向の中で最も重要なのは、特にニュッサのグレゴリー（394-331）、バジル大王（379-330）、ナジアンゾスのグレゴリー（390-XNUMX）のカッパドキア人学校でした。その代表者たちは、心は常に周囲の世界を分裂させる傾向があると信じていましたが、信仰だけが世界と本人の両方に誠実さを伝えることができます。心のあらゆる位置は聖書で確認されなければなりません-これはカッパドキア人の主な結論です。人間は、古代の哲学的思考の代表が教えたように、彼が小宇宙（外界の縮小された類似性）であるためではなく、彼自身のイメージと類似性で神によって創造されたために知るユニークな能力を持っています。

Наиболее выдающимся представителем латинской патристики, которая в отличие от каппадокийцев развивалась в западной части бывшей Римской империи, стал Аврелий Августин (354-430), знаменитый благодаря своим произведениям "О Троице", "О Граде Божьем" и т. д., более известный под своим почетным прозвищем "Блаженный". Троица, по мнению Августина, не является умозрительным понятием, поскольку отражает внутреннюю структуру человеческой души. Для обращения к Богу не нужно познавать окружающий мир, для этого достаточно лишь обратиться к своей собственной душе, чтобы найти в ней ответы на все вопросы. Человек способен к постижению истины, которая не содержится ни в конкретных материальных вещах, ни в самой человеческой природе. Истина есть порождение Божественной воли, но не каждый человек просто способен отделить абсолютную Божественную истину от человеческих мнений, которые могут быть ошибочными. Существование бога Августин подтверждает с помощью трех основных доводов:

1) миру необходим творец, которым не мог быть никто, кроме бога;

2) присутствие идеи бога в душах всех людей свидетельствует о его существовании;

3) наличие отдельных благ в земном мире заставляет предполагать наличие абсолютного блага, которым и является бог. Для обычного человека благо заключается в безграничной любви к богу, который отвечает ему своей любовью и благодатью.

6.5. 教義体系（エキュメニカル評議会）の形成

エキュメニカルという名前は、教義の真実に関する疑問を解決するためにキリスト教会全体を代表して召集され、正教会法の明白な情報源として教会全体によって認められている評議会に付けられました。カトリック教徒は現在まで評議会を集め続けており、それらをエキュメニカルと呼んでいますが、西側と東側の両方のキリスト教会によって受け入れられるエキュメニカル評議会は 21 つしかありません (すでに XNUMX の評議会があります)。評議会を招集する必要性は、追加の教義を導入し、キリスト教の教義を歪める不法な視点を非難するレベルでの解決を必要とする矛盾の蓄積によるものでした。

ニカイア (したがって、ニカイアとも呼ばれる) で開催された第 306 回公会議は、337 年にコンスタンティヌス 325 世 (XNUMX-XNUMX) によって招集され、アレクサンドリアの司教アリウスの見解を非難しました。事実、当時の正統キリスト教の立場は、神とその息子イエスの平等を認めることでした。アリウスはそのような平等を拒否し、息子は父親と決して平等ではないという単純な常識に訴えました。神の子は本質的な意味での子ではなく、神の霊的子孫です。それらの間の血のつながりの関係は、父なる神に対するイエスの従属的な態度を強調するために正確に導入されました。さらに、ニカイア公会議は、信条の最初の XNUMX つの条項 (キリスト教の教義の本質を定めた一連の独断的な規則) を策定し、主要な教区の序列を形成しました。ローマ、アレクサンドリア、アンティオキア、エルサレムの教会は、起源の規定と揺るぎない精神的権威により、最も尊敬され、尊敬されていると認識されていました.

コンスタンティノープルで381年に会合したIIエキュメニカル評議会は、最終的に信条を承認し、そこに残りのXNUMXつの規定を導入しました。ローマ帝国中から集まったキリスト教の聖職者の代表は、聖霊をイエスだけの産物であると考えたアリウス派の信者の主張に反論するためにあらゆる努力をしなければなりませんでした。第二公会議で策定された三位一体の教義には、父、子、聖霊の平等、および父と子からの聖霊の行列に関する規定が含まれていました。キリスト教会の管理構造にいくつかの変更が加えられました。ローマ教会に次ぐXNUMX番目に重要な教会は、コンスタンティノープルと宣言されました。これは、コンスタンティノープルを首都とするローマ帝国の東部が強化され、それに応じてコンスタンティノープル司教の重要性が増した結果です。

第431回公会議は、XNUMX年にエフェソスで、イエスの性質に関する論争の兆候の下で開催されました。事実、コンスタンティノープルのネストリウス司教は、イエスがもともと男として生まれたという観点を擁護し、神の本質との交わりはバプテスマの瞬間にのみ行われました。さまざまなキリスト教共同体の代表者間の長い論争の結果、ネストリウスと彼の追随者 (後にネストリウス主義として知られる) の教えは異端として非難され、キリストは本質的に神人であるという教義として主張されました。したがって、彼は別の人間性を持つことはできませんでした.. 神性と人間性というキリストの両方の性質が、単一のヒポスタシス（キリスト教の教義）を形成しています。エフェソス公会議で公式に非難されたにもかかわらず、ネストリウス派は積極的に東方に広がり続け、トルコ人とモンゴル人の間で多数の信奉者を獲得しました。ネストリウス派の支持者は、キリスト教がイスラム教によって徐々にアジアから追い出され始めた XNUMX 世紀には、モンゴルの部族の重要な部分を占めていました。

エフェソスの 20 年後の 451 年、ネストリウス派に反対する異端を非難するために、カルケドンの名を冠した第 XNUMX エキュメニカル評議会が召集されました。コンスタンティノポリの聖職者エウテューチェスは、キリストの人間性を強調することを避けようとして、キリストの人間性と神性が一つに融合され、優勢な側面が神性であるという観点に傾倒しました。（ギリシャ語の mono - one と phusis - nature から）。単性論の概念を分析した後、IV エキュメニカル評議会に集まった司教たちは、次の言葉遣いの助けを借りて、イエスキリストが XNUMX つの性質を持っているという立場を定式化しました。」（ネストリウス派に対して）。

V エキュメニカル評議会はコンスタンティノープルで再び召集されましたが、すでに 553 年に召集されました。その召集の主な目的は、ネストリウス派と単性論者の異端の出現によって弱体化されたキリスト教の教義に内的統一を取り戻すことでした。単性論の非難が宣言された前の評議会の後、この傾向の支持者は、反対者が彼らの教えを中傷しようとして、ネストリウス派の異端に陥ったと主張した. XNUMX 人のシリアの司教 (モプスエトのセオドア、サイラスのテオドレト、エデッサのウィロー) の信奉者は、ネストリウス派の動機が非常に強いテキストの中で、単性論者をキリスト教会の懐に戻すのを容易にするために、アナテマ化されました。この評議会の主な結果。

VI Ecumenical Council は 680 年から 681 年にかけてコンスタンティノープル総主教によってコンスタンティノープルで召集されました。その召集の主な理由は、キリスト教の新しい傾向 - キリスト教の教義に疑問を投げかけた単神論 - の出現でした。 Monothelites は、イエスには 692 つの性質がありましたが、意志は XNUMX つしかなく、その意志は神の起源であると主張しました。この規定は、キリストの性質の神聖な要素の役割に注意を向けたため、さまざまな性質を調和的に組み合わせた統合された存在としてのイエスの認識に対する脅威を生み出しました。評議会では、一神教は異端の傾向として認識され、キリスト教世界全体を満足させる決定が下されました。それによると、イエスにはXNUMXつの性質があり、したがって、神と人間のXNUMXつの意志がありましたが、彼の人間の意志は神に服従していました。可能な矛盾を完全に排除した神の意志。このように定式化されたキリスト論的教義の確認は、わずか XNUMX 年後の XNUMX 年に、コンスタンティノープルの王宮のトゥルッリの間で行われたキリスト教会の最高位の階層の会議で、最終的に実行されました。時々、この会合は別の大聖堂として選ばれ、トゥルルスキーの名前が付けられています。

正式に認められた正教会の最後の教会となった VII エキュメニカル評議会は、ビザンチン皇后イリナによって 787 年にニカイアで召集されました。その招集に先立って、ビザンチン皇帝はイコンを異教の偶像崇拝の遺産であるかのように根絶するように指示した長年の迫害がありました。ニカイア公会議では、そのような見解は異端として拒絶され、イエスや聖人の神聖な顔を描いたイコンの教義的本質が宣言され、崇拝の過程でイコンを教会に留めておくためにイコンを使用する許可が公式に宣言されました。など

Тема 7. Христианство в Средние века и в Новое время

7.1. キリスト教の分派（正統派とカトリック派）

Уже в начальный период своего существования христианство не представляло собой единую в административном отношении церковь. Процесс утверждения Символа веры на Вселенских соборах продемонстрировал серьезные расхождения между западным христианством (католицизмом) и восточным христианством (православием). На территории западной части Римской империи существовала единственная Римская католическая церковь, обязанная своим основанием деятельности апостола Петра, проповедовавшего в Риме и нашедшего там свою мученическую кончину. Во главе этой церкви стоял римский папа (от лат. pappas - отец, отче), в I-II вв. выполнявший небезопасные функции священника римской христианской общины (несколько римских пап были казнены или погибли от рук солдат императора). Позже папа стал римским епископом, а впоследствии получил в свои руки власть над громадными территориями Италии, Галлии, Германии и Англии. В VII в. представителями католической церкви была изготовлена фальшивая грамота (так называемый "Константинов дар"), в которой будто бы римский император Константин I (306-337) в благодарность за духовное наставление и избавление от мучившей его проказы передавал в дар римскому папе в церковное управление всю западную часть империи. [35]

ローマ帝国の東部で始まった正統派は、カトリックとは異なり、厳格な中央集権化を受けていませんでしたが、別々の家長が率いるいくつかの別々の教会の集合体（集合体）でした。これらの教会の中で最も尊敬され、最も古いものは865つでした：コンスタンティノープル（その家父長は正式には東方教会全体の長と見なされ続けました）、アレクサンドリア、アンティオキア、エルサレム（最初の司教がエルサレムの共同体は、イエスの兄弟であるヤコブです）。しかし、これらの教会の教育活動は、キリスト教が正教会の解釈で正確に東ヨーロッパの多くの国に浸透したという事実につながりました。これらの国々には、セルビア（XNUMX世紀後半）、ブルガリア（XNUMX）、ルーマニア（XNUMX〜XNUMX世紀）などが含まれます。したがって、個々の国ではなく、部族が将来の主権の領土に住む正統派のバプテスマを受けたと言えます（独立した）状態。正式には、これらの部族は独立していると見なされていましたが、正教会のXNUMXつ（原則として、コンスタンティノープル総主教区に関するもの）の教会的権威の承認により、教会論的問題においてさえ、ビザンチウムの対象となりました。関係の初期段階でこれらの部族の指導者に適していたそのような立場は、宗教に関して独立を固守することを好む部族の領土で別々の州が形成され始めた後、彼らを満足させることをやめました。 XNUMX〜XNUMX世紀のビザンチウムの領土へのトルコ人の侵入に関連したコンスタンチノープル総主教区の危機を利用して、ブルガリア、続いてセルビアは、彼らの教会を他の正教会から独立した（独立した）と宣言することを選択しました。教会。

正教会の支持者によって最後の公会議として公式に認められた第 787 回公会議 (XNUMX 年) の直後に、キリスト教の教義の主な方向性の間で摩擦が生じました。教会の矛盾は、純粋に独断的な性質の不一致だけに基づいているのではなく、その主なものは、信条「フィリオケ」（ラテン語から翻訳された「そして息子から」）へのカトリック教徒による追加です。この追加の意味は、聖霊が父からだけでなく、息子からも発するということです。教会の最終的な分裂の重要な要因は、政治的な理由でした。彼らの本質は、イタリアの支配者とビザンチン帝国との間の対立であり、しばらくの間、アペニン半島の領土への拡大に成功しました。

Первым шагом к разрыву стала схизма (церковный конфликт) 862-870 гг., спровоцированная действиями византийского императора Михаила III, который низложил константинопольского патриарха Игнатия и возвел на его место Фотия, бывшего по своим убеждениям абсолютно светским человеком. Римский папа Николай I счел этот момент удобным для доказательства своего могущества и выступил с осуждением нового патриарха и требованием возвращения на патриарший престол Игнатия. Фотий, возмущенный вмешательством римского папы во внутренние дела Константинопольской патриархии, созвал в 867 г. собор, который выступил с осуждением инициативы папы Николая I. Но в этот момент ситуация резко изменилась, поскольку покровитель патриарха Фотия византийский император Михаил III был убит, а взошедший на престол Василий I произвел "рокировку", поменяв действующего патриарха на его предшественника Игнатия (870 г.). Однако и эта кандидатура не устроила римского папу, чему способствовало очередное обострение отношений из-за церковного подчинения Болгарии, которая приняла христианство в его православном варианте, но находилась в сфере интересов католической церкви. Через несколько лет Игнатий умер (879 г.), а на его место вновь взошел Фотий, вынужденный согласиться на взаимовыгодный обмен: римский папа Иоанн VIII отменял анафему (отлучение от церкви), наложенную на Фотия, но взамен получал в свое подчинение Болгарию. Выполнение оговоренных условий договора оказалось односторонним. Фотий с большими торжествами вновь взошел на патриарший престол, но отдавать Болгарию под юрисдикцию римского папы не торопился. В 880 г. на Константинопольском соборе, объединившем патриархов всех восточных церквей, Фотий был оправдан по всем пунктам обвинения, предъявленного римской католической церковью, и был официально признан в патриаршем звании. Этот конфликт, не вылившийся в долгое противостояние, стал "первым звонком" неутихающих противоречий, окончательное обострение которых произошло в 1054 г. и завершилось официальным разделением церквей, отныне разделивших христианство на два различных направления. [36]

7.2. 中世におけるカトリックの発展の特徴

以前は統一されていたキリスト教が 891 つの支部に分割され、西ヨーロッパ全体に対する教会の権力だけでなく、世俗の重要な部分がローマ教皇の手に集中したことに関連する教皇制度の台頭。影響、逆の面がありました。聖ペテロの後継者の名声が急激に高まったことで（教皇はしばしば呼ばれ、ローマのキリスト教共同体の最初の指導者である使徒ペテロからの権力の起源をほのめかした）、彼の地位は政治的陰謀の対象となり、背後にありました-枢機卿と、行われている選択に関心のある外部の力との間のシーンの闘争。私たちの時代の最初の数世紀に、ローマの大祭司の玉座が単に危険であり、後にキリスト教世界の多くの教会の896つだけを擬人化したとしたら、今ではそれは本当の闘争の場になりました。それを手に入れようとした人々の道徳的資質。期間VIII-XI世紀。 -ローマ教皇の道徳的衰退の時代、法王の絶え間ない交代、その多くは純粋に世俗的な人々であり、世俗的で精神的な巨大な力を手に入れるためだけに神権を取得しました。フォルモスス教皇 (896-897) の事例がその例です。彼の後継者ステファノ XNUMX 世 (XNUMX-XNUMX) は、前任者に対する強い憎しみに満ちていたため、死体を掘り起こして裁判にかけるよう命じました。彼は非難され、テヴェレ川に投げ込まれました。教皇が王位を継承した後、退位した候補者が再び教皇の王位を取り戻すケースが頻繁にありました。それで、XNUMX世紀のベネディクトIX。教皇への権利を数回回復することに成功し、特徴的に、ほとんどの場合、彼自身がその地位を辞任し、それを別の候補者に売りました。

「魚は頭から腐る」という古いことわざによると、カトリック教会の残りの部分は、その頂上で起こっていることに無関心ではありませんでした。世俗的権威と精神的権威の混合、そして商業化が建物全体に広がったのです。教会の上層階から下層階まで貫通しています。封建領主の間では、司祭、司教、さらには大司教の地位を購入する習慣が広く行われていました。普通の騎士は、司祭の地位を買う余裕があり、使用人に対して世俗的および精神的な宮廷を管理することができました. 男爵または伯爵が司教の地位を購入したため、個々の都市または地域全体のカトリック教会の副長になりました。教会のオフィスを売買する習慣は、現代的な意味での腐敗とは言えません。合意された金額の収集は、領収書または領収書の発行により、完全に公式に行われたためです。多くの枢機卿、そして単純な司祭でさえ、公然と女性と同居し、そのような「市民結婚」で生まれた子供たちは、近いまたは遠い親戚、姓と重要な権利を取得します。このような権力の混合は、XNUMX世紀に導かれました。キリスト教会の初期の高官には野蛮に見えたであろう別の革新に、兵役は聖職者の家臣の義務になりました. 平和維持機能を実行するように求められた司祭は、今後、封建内戦に完全に参加するようになり、最も平和とはほど遠い. 歴史には、司教が軍隊を積極的に率いて敵の壁を襲撃したり、近隣の領主を民兵にしたりした多くの例が保存されています。

聖職者の社会的差別化は大幅に増加しました。それは小教区または個々の教区の所有者（司祭、司教、大司教）に分けられ、彼らは罪の赦し（いわゆる耽溺）のために住民から支払いを徴収することでかなりの収入を得ていました。自分たちの教区を持っておらず、外国で放浪することを余儀なくされました。当然のことながら、この状況は、世俗的な必要に悩まされている教会をキリスト教信仰の奉仕に戻そうとした聖職者の多くの代表者には適していませんでした。最も有名なのは、フランスのクリュニー修道院の名前からその名前を受け取り、徐々に大きな影響力を獲得したクリュニー運動でした。 1073 世紀の終わりから、世俗的な権力から教会を分離し、基本的なキリスト教の戒めの遵守に戻ることを提唱しました。個々の修道院のレベルだけでなく、カトリック教会の最上部でも起こっている変化の兆候は、クリュニー修道院の卒業生であるグレゴリウス 1085 世 (1056-1106) の教皇の王位への選挙でした。彼は初めて神聖ローマ帝国の強力な皇帝、ヘンリー 1075 世 (XNUMX-XNUMX) と公然と対立することを敢行し、世俗的な力よりも精神的な力を優先することを擁護しました。 XNUMX 年、グレゴリウス XNUMX 世によって召集されたラテラノ公会議は、教会のポストの販売を禁止する法令を発布し、今後、司祭と司教の選挙はカトリック教会の内部問題となり、世俗の支配を超えました。定規。多くが公然と皇帝に反対していたドイツの王子たちの間の争いを利用して、教皇グレゴリウスは、教皇の優位性を認めて、ヘンリーXNUMX世に彼にひざまずくように強制することができました。もちろん、世俗的な支配者と精神的な支配者の間の闘争は終わっていませんでしたが、教皇はなんとか大きな成功を収めました。

Увеличившийся авторитет папской власти и выросшее экономическое могущество католической церкви позволило высшим представителям духовенства реализовать план по распространению своего влияния за пределы Европы, пусть даже насильственным путем. Эпохальным событием как в истории христианской церкви, так и в истории всей средневековой Европы стал 1096 г., поскольку именно в этом году папа Урбан II (1080-1099) на Клермонском соборе провозгласил крестовый поход на "неверных" (мусульман), аргументируя необходимость насильственного захвата Ближнего Востока поиском и сбором сохранившихся христианских реликвий (например, Гроба Господня). Итогом I Крестового похода (1096-1099 гг.) стало освобождение Иерусалима и создание на завоеванных территориях нескольких мелких государств, а также духовно-рыцарских орденов госпитальеров и тамплиеров, которые стали послушными проводниками папской воли в процессе борьбы с иноверными и еретиками. Правда, последующие походы не сумели повторить успех первого, и уже в 1187 г. турки смогли возвратить себе Иерусалим, после чего обо всех захватнических планах в отношении Ближнего Востока можно было говорить только как о ничем не подкрепленных авантюрах. Некоторое исключение составляет IV Крестовый поход (1204 г.), во время которого крестоносцам удалось захватить Константинополь и раздробить Византийскую империю, основав на ее месте Латинскую империю с центром в г. Никее, но и этот успех оказался недолговечным. Уже в 1261 г. власть латинского императора, поддерживаемого католической церковью, оказалась свергнута, а возрожденная Византийская империя вступила в кратковременный период величия, оказавшийся, к сожалению, последним в ее долгой истории.

1252世紀カトリック教会内に新しい機関が出現した時期であり、その名前は依然として謎と神聖な恐怖の意味合いを保持しています. 異端審問 (ラテン語の inquisitio - 調査する、調査する) について話しているのですが、その存在は通常 1243 年にさかのぼります。教会の利益の侵害。異端審問の手続きが最も多かった 1254 世紀から 1966 世紀にかけて、何千人もの人々 (ジョルダーノブルーノを含む) が異端の罪で告発され、痛ましい死を宣告されました。洗練された拷問。すでにXVIII世紀にあるという事実にもかかわらず。異端審問は実質的に活動を停止し、背教者の処罰ではなく、禁書目録 (禁止された本の索引) に異端の本を含めることに焦点を当て、その実際の禁止は XNUMX 世紀の初めに行われ、異端審問が行われたのは XNUMX 年だけです。

Папство же в конце XIII в. впало в новый период упадка, который был спровоцирован конфликтом папы Бонифация VIII (1294-1303) с французским королем Филиппом IV Красивым (1285-1314). Во время понтификата Бонифация стали заметны тревожные симптомы упадка католической веры, о чем свидетельствовало увеличение способов взимания различных поборов в пользу церкви, а также нравственное падение представителей духовенства. Характерно высказывание самого папы Бонифация: "Клирики должны говорить то, что говорит народ, но это еще не означает, что они обязаны верить в то, во что верит народ". [37] Выдвинув утверждение о божественном происхождении власти папы, Бонифаций VIII потребовал от светских правителей признания верховенства духовной власти, однако его претензии натолкнулись на жесткий ответ французского короля Филиппа, который в начале XIV в. сумел приступить к процессу централизации Франции и не желал терпеть посягательств на свою собственность пусть даже со стороны папы римского. Канцлер французского короля Филипп Ногарэ захватил папу в его собственном дворце, что привело к скоропостижной смерти Бонифация и к выборам нового папы, которые прошли под бдительным контролем французского короля. Новый папа Климент V (1305-1314), избранный под давлением Франции, был вынужден согласить на перенос своей резиденции из Рима в южно-французский город Авиньон, что положило начало Авиньонскому пленению пап (1305-1378), ставшему символом упадка и беспрекословного подчинения наследника Святого Петра воле светских правителей.

1337世紀の終わりに向かってのみ。カトリック聖職者は、百年戦争（1453-1431）への参加に関連するフランスの困難な状況を利用して、カトリック世界全体の歴史的中心地であるローマに彼らの場所を戻すことに成功しました。残念なことに、教皇の玉座の場所の変更は、世俗的な権威への教会の業務の直接的な依存を排除することを可能にしましたが、カトリック自体の中で成長していた問題を解決しませんでした. ますます多くの司祭が、カトリック教会の指導者に改革を実行するよう求めました。この改革は、キリスト教世界全体の目から見たその道徳的および政治的権威を高めるのに役立つ可能性があります。聖職者自体の階級の分裂の兆候は、聖職者のかなりの部分によって支持され、枢機卿のコンクラーベ（会議）によって選出された、しばしば教皇自身に嫌悪感を抱く反教皇の出現でした. 蓄積された教条的および制度上の問題を解決するために、バーゼル評議会 (1449-1431) が召集され、オーストリアとチェコ共和国に広まったフス派の異端を排除する方法を見つけることができましたが、この評議会はカトリックを統一することにも失敗しました。教皇ユージーン 1447 世 (1438-1439) がフィレンツェ (1439-1453) で代替評議会を召集して以来、特定の布告を採択することによって。 XNUMX年、ローマ教会とコンスタンティノープル教会の間の対立をまとめ、コンスタンティノープル総主教庁を教皇に従属させるフィレンツェ連合が締結されたのはフィレンツェ公会議でした。この組合は、西ヨーロッパの支配者の軍隊を援助に引き付けようとしていたビザンチン帝国がXNUMX年にトルコ人の打撃を受け、ロシア正教会がその中で受け取ったため、望ましい結果にはつながりませんでした。正教会の中で最も強力な役割を主張する重要な理由を手渡します。

ルネッサンスの初めまでに、教皇は宗教的教義とカトリック教会自体の制度を更新するために必要な情報源と力を見つけることができませんでした。 XNUMX世紀。

7.3. スコラ哲学と神秘的な教え

教義論争は、キリスト教の発展の全歴史に付随していたが（ネストリウス派と単性論派の間の闘争を思い出すだけで十分だ）、中世には、これらの論争は、カトリック教会が発見した状況の変化によって引き起こされた新しい形をとった.自体。自然科学の発展と古代の思想家の作品の研究により、教会の代表者は、信仰に関する声明に満足するだけでなく、それらを実証するよう努めることを余儀なくされました。哲学は神学のしもべの役割を割り当てられましたが、熱心な神学者でさえ論理的手法を使用して判断を確認する必要があったため、哲学は中世の大学内での必須の研究対象でした. 宗教的真理の哲学的正当化は、中世の知的生活の主要な位置を占めるスコラ学の主要な主題となりました。もうXNUMXつのことは、神と周囲の世界を理解する過程で、哲学、またはより広くは合理的な知識にどのような役割が割り当てられたかということです。

中世の哲学者ジョン・スコット・エリウゲナ (810-877) は、理性と信仰の間の対立 (対立) という形で、このような問題を初めて提起しました。聖書に表現されている考えや倫理規定の深さは、盲目的な信仰によってだけでなく、書かれていることの合理的な説明と明確化によっても必要です. 「Nemo intrat in caelum nisi per philosophiam」（哲学を通してでなければ、誰も天国に昇ることはできない） - これが彼が自分の立場の本質を簡単に定式化した方法です。伝説によると、普通の教区民はエリウゲナの「異端的」な発言に激怒し、エリウゲナを殺し、持っていた写本を燃やしたという。それにもかかわらず、哲学者の作品はコピーされ続け、ローマカトリック教会による公式の禁止につながり、1050年と1225年のXNUMX回.

将来、神学者は、神の理解における信仰と理性の関係の問題を何らかの形で解決する必要に直面し、それが合理主義（スコラ主義）と直感（神秘主義）のXNUMXつの伝統の形成につながりました。合理主義者は、心は必然的に認識のプロセスに参加しなければならないと主張しましたが、神秘主義者は、魂と神との超感覚的で直感的なつながりに焦点を当てました. 合理主義者の立場の鋭さはすべて、中世の神学者たちによく理解されていました。なぜなら、危険は当初の推論の自由にあり、教義に対応しない結論につながる可能性があるからです。神学的問題の解決への哲学的研究方法の適用の最も顕著な例は、中世ヨーロッパの知的エリート全体を現実主義者と唯名論者というXNUMXつの流れに分けた、普遍的なもの（一般概念）の性質に関する有名な論争でした。

最も著名な代表者がカンタベリーの神学者アンセルム (1033-1109) であった現実主義者は、一般的な概念は現実に存在するが、個々のものはそれらの不完全な類似性としてのみ機能し、その不完全性のために人はそれに満足することを余儀なくされていると主張した。彼の性質。その教理の本質が英国の思想家オッカムのウィリアム (1280-1349) によって最も明確に表現された名義主義者は、反対のことを主張しました。名前"）。このような論争は、実生活からも宗教的教義からも非常に抽象的なように見えますが、信条の解釈に要約されるため、非常に重要でした。唯名論の立場をとり、一般的な概念を空の言葉として解釈すると、三位一体は、言語学的以外には何の関係もない単純な XNUMX つの神の組み合わせとして理解され、それ自体がすでに異端的な声明に引き寄せられています。信条の規定の XNUMX つに違反したから . 私たちが現実的な立場に固執する場合、別の危険がありました-三位一体を一般的で分割できない概念と見なすと、十字架でのイエスの苦しみは三位一体全体の十字架の苦痛を意味するという論理的な結論に至りました。キリスト教の主要な教義の別の立場に違反しました。

中世のスコラ学の発展の頂点は、有名なイタリアの哲学者で神学者のトーマス・アクィナス (1125-1274) の作品でした。彼の著作「The Sum of Theology」の中で、彼は XNUMX 種類の真実を区別しています。「信仰の真実」と「理性の真実」です。これらは同じ神聖な起源を持ちますが、異なる形をしており、同じことについて話すことを妨げません。もの。理性は、教会の教義を反駁しない限り、導くことができます。真実を探求する過程で、理性と信仰が異なる結論に達した場合、信仰だけが信頼されるべきです。

教会の教義を合理的に実証する過程におけるトマスのもう XNUMX つの重要なステップは、神の存在の XNUMX つの証拠を定式化したことです。

1. 移動による証明。この世のすべてのものは、自ら動くのではなく、何かによって動かされているということから、その動きそのものとその源の両方を兼ね備えたものは唯一無二であり、それが神であるということになります。

2. 理由からの証拠。事物はそれ自体では存在せず、事物の外に何らかの理由で存在するが、このシリーズは無限に続くわけではないので、他のすべての存在を決定する第一原因の存在を認める必要がある.

3. 可能性からの証明。必然的に正当化されるわけではないので、物事の存在は偶然ですが、世界がまだ存在するので、これは存在せざるを得ないものがあり、それが神であることを意味します。

4.階層からの証明。一人一人が精神的な資質を持っており、その内容は不均一です。どんなに美しくても、もっと美しくなる人が必ずいるので、精神の究極の規範を体現する存在を認める必要があります。超えてはならない品質。トーマスによれば、そのような絶対は神です。

5.最後からの証明。それぞれの出現は偶然ですが、その存在は意図的なものです。世界全体に特定の目標を持たせないでください。しかし、この世界の各要素にはそのような目標があり、それを達成するために努力しています。すべてのものを自分の目的の達成に引き寄せる魅力的な力は神です。人間の存在の目的は神の理解であり、したがって、神は人に目標への欲求を与え、それによって彼自身の知識の可能性を与えると言うことができます。

スコラ学の時代は、宗教、哲学、新興科学が歩調を合わせようとした地球規模での短期間として特徴付けることができますが、文化と社会の発展がそのような機会を提供した瞬間に喜んで別れた.

しかし、すべての神学者が神の知識の合理的な道を擁護したわけではありません。このように人間の思考の枠組みの制限と制約を見て、精神の優先順位に反対する人もいました。スコラ学において、神秘主義者は、人間と神との最初の接触のゆがみを見て、見返りに、失われたつながりを回復する独自の方法を提供しました. 神学における神秘的な傾向の最も著名な支持者は、カトリックのマイスター・エックハルト (1260-1327) と正統派のグレゴリー・パラマス (1295-1359) でした。

Согласно Мейстеру Экхарту бог и человек изначально представляют собой единство, которое осознается богом, поскольку его Словом оно и создано, но не осознается человеком, поэтому предназначение человека состоит в том, чтобы подняться до осознания своего единства с богом и суметь воспринять это как должное. В результате первородного греха человек отпал от бога, но поскольку бог есть любовь, то его всеобъемлющее милосердие оставляет человеку шанс на возвращение. Бог не просто творец мира, он еще и незримо присутствует во всех своих творениях, поэтому человеку необходимо для начала заглянуть в себя, отказавшись от материальных искусов и напрасных вожделений. Сумев очистить свою душу от вещественных наносов, человек сумеет разглядеть бога в своей душе, который был скрыт под этими наносами. [38]

神がいなければ人の人生は無意味なので、どんな苦しみも人に痛みを引き起こしますが、すべての苦しみは神から与えられたことを理解し、神のためにそれらを経験するとすぐに、痛みはなくなります。彼の犠牲者の無駄ではなかった心からの喜びに取って代わられました-エックハルトはこの結論に達しました。

Григорий Панама принадлежал к совсем другой религиозной традиции. Православие и католицизм разошлись в своих догматических и политических спорах настолько сильно, что ничто уже не могло соединить утраченное единство Церкви Христовой), но в своих исходных положениях и в тех выводах, к которым он пришел, его рассуждения во многом совпали с размышлениями Экхарта. Тварное (сотворенное) бытие утратило свою изначальную связь с богом, но источником божественности в мире вещей остается свет. Не сотворенный и не материальный, он является атрибутом божественного существования, и только причастность этому свету служит возможностью возвращения человека в Царство Божие. По словам крупнейшего современного исследователя мистической традиции в православии С.С. Хоружего, "нетварному божественному бытию присущ и нетварный свет, и свет этот - божественная энергия... Божественные энергии суть „действования" или „выступления" Божий, коими Бог действует в тварном бытии; и благодаря этим Его действованиям делается возможным соединение человека с Богом". [39] Свет распространяется по всему бытию, поэтому отсутствие света есть тьма, представляющая собой ничто, а бытие представляет собой неоднородное образование, характеризующееся различной степенью наполненности светом. Свет - это движение, устремленность бога по направлению к отпавшему от него человеку, но не каждый человек способен увидеть направленный на него божественный свет, поэтому условием возвращения человека к божественному является процесс синергии - слияния встречных энергий. Для обычного человека такое слияние есть интуитивное постижение сути божества в акте мистического озарения. Можно сказать, что мистический опыт представляет собой открывание глаз, только после которого человек начинает осознавать, до какой степени он был слеп.

中世のキリスト教の神秘主義の特徴は、明らかに顕著な個人主義です（ラテン語のペルソナ - 個性から）。人は神との結合を達成しますが、絶対的なものには溶けません（たとえば、アートマンとブラフマンが融合するときに古典的なヒンズー教で発生するように）が、彼の個々の特徴を保持し、さらに神の特性を獲得し、神の人になりますそして、この能力においてキリストご自身のようになります。

7.4. 宗派と異端

カトリック教会は、広範な教義体系の助けを借りて、宗教的問題を解決する際の優先権を嫉妬深く守っていたので、説教で聖典の自由な解釈を許可したすべての司祭は異端者として分類できました。中世の間、多くの異なる異端がありました、それらのほとんどは断片的な情報だけを生き延びました。

パウロ派。この異端はXNUMX世紀に起こりました。アルメニアで。その創設者は、マニ教の遺産とさまざまな東方のカルトの関与を彼の教義に組み合わせたと思われる司祭コンスタンティン・シルバンでした。ヨーロッパのほぼすべてに広がったパウロ派の異端の支持者は、フランス南部に徐々に集中し、そこで生じたカタリ派の異端と共存しました。彼らの教えについての情報は事実上ありません。パウロ派は、建設的（創造的）と破壊的（破壊的）の両方の原則の存在を認識し、神の性質の二元論的理解の支持者であったと確実に述べることができます。彼らは教会と教会の階層を認識せず、すべての人が神の王国に入る傾向があり、誰も彼を助けたり妨害したりすることはできないと主張しました。パウロ派の異端の消失は、ラングドック（南フランス）の異端感情を根絶するためのカトリック教会の探究活動の結果であることが判明しました。正統的なキリスト教の見解の観点から、パウロ派はカタリ派やアルビジョア十字軍と同じように真の信仰から背教者でしたが、彼らの宗教的教義は異なっていました。どういうわけか、カタリ派に対する十字軍はパウロ派の流れの存在に終止符を打ちましたが、彼の信奉者の別々の島々はXNUMX世紀まで東ヨーロッパに残っていました。

ボゴミル。ボゴミルの異端の出現は、865世紀初頭の東部（正教会）教会の代表者の教育運動に関連しています。国境がビザンチン帝国の北の国境に接しているブルガリア王国を彼らの関心の対象にしました。スラヴ人をキリスト教化する彼らの積極的な努力の結果、ブルガリア人は XNUMX 年に正教会の信仰を受け入れたが、異教徒の間でのキリスト教の活発な広がりの副作用は、マニ教に端を発する二元論的信念が彼らの環境に浸透したことであった。ボゴミリズム、またはカタリズム（ラテン語のカタールから-純粋）の名で広く知られている新しいトレンドの創始者は、地球上のイエス・キリストの新しい使徒であり相続人であると宣言した特定のエレミヤでした。彼自身と彼の最も親しい仲間（その名前は、逆説的に、異端者を分析することを目的とした「皇帝ボリスのシノディクス」によって今日まで報告されています） - ステファン、ヴァシリー、ミハイルなど - だけでなく、彼らの影響力を拡大しました領土ブルガリアだけでなく、近隣諸国にも。コンスタンティノープル総主教の驚きと憤慨に、異端ボゴミルの支持者はコンスタンティノープル自体にも存在し、ボゴミル主義の主要な説教者の XNUMX 人であるバジルの恐ろしい運命によってさえ、彼ら自身の信念を放棄することを余儀なくされませんでした。彼に起因する罪を悔い改めることを拒否したために火刑に処せられました。

ボゴミル異端の代表者の信念によれば、宇宙は二元論によって支配されており、それはまさに世界の創造の行為に端を発しています。神は宇宙全体を創造するのではなく、明るく精神的な世界だけを創造しますが、神の長男であるサタネイルは、人間が存在することを自然に非難された物質的で罪深い世界を創造します。神の末子であるキリストは、世界に光と善をもたらすことができますが、もともと悪の法則に従って創造された世界を修正することはできません。

世俗的なビザンチン当局に支えられた正統派の代表者に圧力をかけられたボゴミルは、XNUMX世紀になってから数世紀にわたって信仰を維持することができました。彼らの移動の痕跡はブルガリアで失われています。しかし、XNUMX世紀以前、つまりトルコの侵略自体まで、ボスニア教会はその教義の重要な部分をボゴミルの異端の遺産から借りて、自頭症（独立）を維持していました。

Катары. Другое название катаров - альбигойцы (по названию города Альби). Это, пожалуй, наиболее активная ересь, получившая известность благодаря тому культурному подъему, с которым оказалась связана их деятельность на территории Южной Франции, а также в Италии, Германии и некоторых других европейских странах. [40] Не случаен и выбор того места, где альбигойская ересь закрепилась и оказала значительное влияние на культурное развитие, ведь юг Франции традиционно считался наиболее свободомыслящим краем, что объяснялось в первую очередь историческими причинами. На протяжении нескольких столетий именно Лангедок и Прованс (самые южные французские провинции) подвергались благотворному влиянию арабской культуры, сохранившей наследие античной цивилизации и сумевшей преувеличить духовные богатства.

В отличие от предыдущих ересей, течение катаров возникло несколько позже (в начале XI в.), но получило более широкое распространение, что вызвало обоснованную тревогу со стороны Римской католической церкви, поскольку представители этой ереси резко выступали против папской власти, утверждая, что каждый человек волен сам искать дорогу к Богу, а существо - вание церкви лишь препятствует осуществлению этих стремлений. Опираясь на послания апостолов, сторонники катарской ереси отказывали католическим священникам в их особом праве выслушивать исповедь и совершать отпущение грехов, поскольку, например, апостол Иаков говорил: "Признавайтесь друг перед другом в поступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться". [41] Альбигойцы выступали также против догмата о триединстве бога, отвергали почитание икон и крестов, отказывались от церковных таинств, считая их ненужными на пути духовного совершенствования. В качестве священных книг они почитали только Новый Завет и отвергали Ветхий Завет в силу его невозможности служить путеводителем, способным привести человека к богу.

Опасаясь дальнейшего усиления и распространения этого течения, католическая церковь была вынуждена прибегнуть к экстренным мерам для сохранения своего престижа и особого места в христианском мире. Еще Латеранский собор в 1179 г. подверг всех еретиков анафеме, однако это не оказало желаемого воздействия, поскольку к тому времени катары уже объявили свою церковь независимой от Римской католической церкви, а светские власти отнюдь не спешили искоренять ересь в своих владениях. Многие французские феодалы втайне сами придерживались катарского вероучения, а многие из них и осмеливались открыто высказываться против папской власти. Именно в лице этих правителей (к числу которых принадлежали знаменитые трубадуры Бертран деБорн, Раймундде Сен-Жиль, граф Альфонс Тулузский и др.) катары нашли защитников и покровителей, способных защитить их от претензий со стороны ортодоксальных христиан. К сожалению, эта защита оказалась недолговременной. Уже в 1209 г. папой Иннокентием III был объявлен крестовый поход против катаров и тех мирян (в том числе и благородного происхождения), которые придерживаются или, по крайней мере, терпимо относятся к этой ереси. Крестоносцы, съехавшиеся для уничтожения катарской ереси со всех концов Европы, соблазнились обещанным папой римским опущением всех грехов и принялись активно искоренять отступников от истинной веры. С 1209 по 1229 г. длился крестовый поход против приверженцев альбигойской ереси, итогом чего стало их полное уничтожение, санкционированное авторитетом папской власти. По словам папского легата Арнольда Амальрика, сказанным им в ответ на вопрос одного из крестоносцев о том, как отличить еретика от настоящего христианина, уничтожать следовало всех, предоставляя самому Богу возможность отличить своих от чужих.

鞭毛虫。鞭打ち運動は 1349 世紀に起こりました。そしてそれは、フランスとイタリアの修道院に広まった精神的な浄化の欲求と関連していることが判明しました。これは、すべての断食を厳守することだけでなく、自傷行為で肉を苦しめることによっても行われました（イタリア語からの翻訳では鞭打ち者）「むち打ち」を意味します）。この宗派はイタリア、スイス、ポーランドで広まり、カトリック教会は当初、鞭打ちの行動に非難すべきものは何も見ませんでした。しかし、むち打ちが肉のむち打ちが司祭から受けた罪の赦しに取って代わると主張し始めたとき、カトリック教の階層は、新しい宗教的傾向に対する彼らの慈悲深い態度を劇的に変えることを余儀なくされました. 早くも XNUMX 年に教皇勅書 (布告) が鞭打ち運動を異端として非難し、異端を根絶するプロセスにすぐに加わった異端審問は、「火と剣」によって、西ヨーロッパ全体で自己鞭打ちのわずかな徴候を焼き尽くしました。 .

7.5. 改革期。プロテスタント教育

1483世紀の終わりまでに。教皇の制度だけでなく、キリスト教自体も軽蔑した教皇と彼の側近に対する不満は普遍的になった。多くの思想家は、しばしば聖職者に属していましたが、現在の状況から抜け出し、人々の精神的な浄化に貢献した命を与えるキリスト教に戻ろうとし、天の祝福をリーズナブルな価格で販売しませんでした。ヴィッテンベルク大学で神学を教えたマルティン・ルター（1546-XNUMX）という名前の単純なアウグスチノ修道士は、教会の根本的な再編成の道を決定しなければなりませんでした。彼が始めた運動は改革と呼ばれていました（ラテン語の改革-ペレストロイカから）。

31年1517月95日の早朝、ルーサーは市の教会のドアに1520の論文を投稿しました。これには、教皇庁が追求した教会の方針に対する反対意見が含まれていました。特に、彼は人の良心を罪から解放し、その見返りにカトリック教会のポケットに良い利益をもたらす耽溺の販売について特に鋭く話しました。耽溺を拒絶したのはルターだけではありませんでしたが、彼の長所は、この現象に反対するだけでなく、西方キリスト教全体を襲った深刻な危機の根源を明らかにしようとしたという事実にありました。この願望の中で、彼は、耽溺の強制的な獲得によって絶えず台無しにされた庶民と、カトリック教会に対する彼の境界線で、法王。教皇の宮廷は、普通の僧侶によってもたらされる危険の完全な大きさをすぐには認識しなかったため、ドイツ全土が宗教的蜂起の炎に巻き込まれたとき、反応が遅すぎました。人口のすべてのセクションからのサポートにより、ルーサーは前例のない一歩を踏み出すことができました。XNUMX年、学生の前で、彼は教会から彼を破門する教皇の手紙を燃やし、最終的に彼の信者と正教会のカトリック教徒の間のギャップを封印しました。残念ながら、最初はキリスト教への失われた権威を回復することができる明確なプログラムの欠如は彼の見解の単純化とゆがみにつながりました：ドイツや他のヨーロッパ諸国に殺到した多くの巡回説教者は彼の論文の独自の解釈を提供しました、それは一般を完全に混乱させました人。

発生した危機を克服するために、ルターは、人間と神との間の失われたつながりを回復するように設計された、キリスト教の宗教の基盤を改革するという彼の計画を提唱しました。神は誠実な信仰に応えて人に恵みを与えることができるので、カトリック教徒によって提示されたバージョンの教会は、この連鎖の追加のリンクとして機能します。司祭の役割は、神と人間の間の仲介者として行動することではなく、人間が神の恩寵を達成できる道を示すことです。この目的のために、ルターは、聖職者と平信徒の間に存在していた厳しい境界を取り除くことを提案しました。司祭は結婚し、普通の服を着て、一般市民と同じ権利を享受できるようになりました。崇拝のプロセス自体は大幅に簡素化され、教会はアイコン、複雑な儀式、儀式などの多くの道具を奪われました。教会の長は、特定の国や都市の世俗的な支配者でした。ルター派の教義のこの立場は、教皇への教会の依存を奪い、彼ら自身の土地の本格的な支配者にしたため、多くのドイツの王子にとって特に有益でした。

ルターとカルバン（1509-1564）の努力の結果、キリスト教の新しい傾向、つまりプロテスタントが出現しましたが、これはカトリック教会によって受け入れられませんでした。 1545-1563年の教会評議会で。プロテスタントを異端者と同一視することが決定されました。これは、異端審問の活動が彼らに広がることを自動的に意味しました。この大聖堂は、24世紀の終わりまで続いた宗教戦争の時代の始まりを示しました。おそらく、これらの戦争の最も残酷な瞬間の1572つは、有名な聖バーソロミューの夜（パリ、1598年XNUMX月XNUMX日）でした。虐殺。パリで始まった虐殺は他のフランスの都市でも続き、国をXNUMXつの対立する陣営に分割しました。この血なまぐさい闘争の終焉は、XNUMX年のナントの勅令によってのみもたらされました。この勅令は、フランスの国教を国教として宣言しましたが、プロテスタントの宗教の自由の権利を確保しました。

Знаменитый немецкий социолог и философ Макс Вебер (1864-1920) в своей работе "Протестантская этика и дух капитализма" рассматривает возникновение новой системы идеалов и ценностей, воплотившихся в нормах протестантской этики, как отражение идущих в социально-экономической сфере процессов зарождения индустриального общества. По его собственным словам, "своеобразный склад психики, привитый воспитанием, в частности тем направлением воспитания, которое было обусловлено религиозной атмосферой родины и семьи, определяет выбор профессии и дальнейшее направление профессиональной деятельности". [42] Протестантизм положил начало новому отношению к труду, собственности, возможности не только обладать определенным состоянием, но и приумножать его. Человек предрасположен не быть слепой игрушкой в руках бога, но в его силах действовать и трудиться, увеличивая свое благосостояние в земном мире, не забывая про мир небесный. Пока стремление к накопительству и бережливости не переходит границы, за которыми оно превращается в жадность и гордыню, протестантизм благосклонно относится к хозяйственной деятельности человека и старается поощрять его всеми возможными средствами. Именно в силу такого одобрительного отношения протестантской церкви к трудовой деятельности человека в тех странах, где эта религия прочно закрепилась (Англия, Голландия, США), оказался значительно облегчен ход промышленной революции и научно-технического прогресса.

Тема 8. Современное западное христианство

8.1。対抗宗教改革。宗教戦争の期間（XVII-XVIII世紀）

プロテスタントの出現をもたらしたキリスト教の改革運動の誕生後、カトリック教会は対抗宗教改革の時代に入りました。教皇と彼が率いる教会が彼らの立場を維持するための闘争は、権力を保持するための新しい方法と手段を必要とし、それはイエズス会の秩序の繁栄につながりました。この修道会は、15年にスペインの貴族イグナチオ・ロヨラによって、プロテスタントに対抗し、異端者や背教者と真の信仰から戦うという34つの目標を掲げて設立されました。これにより、ロヨラはもちろんカトリックを意味しました。イエズス会の憲章の特徴は、特別な第XNUMXの誓い（独身、従順、非貪欲を含むXNUMXつの通常の誓いに加えて）の存在です-教皇への絶対的な従順。印心の最初の段階では、オーダーのメンバーは伝統的な誓いだけを果たしましたが、彼らが最高の段階に印心されたとき、彼らは教皇に忠誠を誓い、その後彼らは本格的なイエズス会になりました。この命令のスローガンである「終わりは手段を正当化する」は、イエズス会が他の信仰による侵入の可能性からローマカトリック教会を保護する過程で犯さなければならなかった見苦しい行為の言い訳として役立った。

1545年XNUMX月、カトリック教会はトライデントで公会議を召集しました。その暗黙の目標は、プロテスタントが確立した州（イングランド、ドイツ）と戦うための戦術を開発することでした。改革の信奉者からの批判を減らすために、まず第一に、教会の階層の不可侵性と秘跡の構造を正当化するために、カトリック教会の独断的な基盤をより明確に定式化し、人間が神に昇る過程にあるカトリック教会。トレント公会議では、ローマカトリック教会の主な独断的な規定が確認され、何世紀にもわたって発展してきた形でのその行政構造の保存が支持されました：教皇の覇権は揺るぎないものとして認識されました、告白の秩序が確立され、聖人の崇拝のカルトが支持されました。ローマの神学者はテルトゥリアヌスの原則に戻りました。それによれば、信仰は神の王国を達成するための前提条件にすぎず、教会はこの過程で必要な仲介者として機能します。

1618世紀後半カトリック教徒とプロテスタントの間の宗教戦争の始まりの時になりました。これは、キリスト教のいずれかの支部に固執するさまざまな国の間で、およびフランスを例とする1648つの国内で行われました。 1648年からXNUMX年。三十年戦争があり、敵は一方ではカトリックのオーストリアとスペインであり、他方では人口の大部分がユグノー（プロテスタント）であったフランスでした。多くのドイツの公国がバリケードの両側に位置し、一部はカトリックの支配者 (南ドイツ) によって支配され、残りの部分はプロテスタントの支配者 (ドイツの北と西) によって支配されていました。フランスはこの戦争の勝者となり、最終的にヨーロッパにおける信教の自由が確保されました。以前の影響力を失ったローマカトリック教会は、その排除をもはや主張できませんでした。宗教的寛容の時代の始まりを示した XNUMX 年のウェストファリアの和平は、教皇制の歴史におけるマイルストーンでもあり、カトリック教会がキリスト教世界のほぼ全体に対する権力を正当に主張できた時代を、そのような主張が野生の夢のようにしか認識されなかったとき。

カトリック教会の衰退の兆候は、神によって創造された世界の本質そのものが救いの可能性を含んでいると主張したスウェーデン司教コーネリアスヤンセンの理論の出現でした。この理由だけでも、ローマ教会の主張を地球上の神の意志の唯一の代表者として支持する教皇とイエズス会の両方は不要です。この見解は、1642年に教皇アーバンXNUMX世によって非難され、その後、その代表者はイエズス会によって迫害され始めましたが、多くの著名な枢機卿や教皇裁判所のメンバーがそのような見解を密かに保持することを妨げませんでした.

世俗的な統治者は、絶対王政と啓蒙主義という1643つの対立する立場から同時に教会の力に圧力をかけました。フランス国王ルイ1715世（1682-1700）の絶対王政は、すでに侵害されていたフランスの教皇の権力を大幅に制限し、1714年に君主に代わって教会会議を担当した教会会議を導入しました。スペイン継承戦争（XNUMX〜XNUMX年）の結果、太古の昔からカトリック精神の擬人化と見なされていたスペインに対する権力も失われました。スペイン政府は、スペイン王位へのフランスの偽装に対する教皇の支持に腹を立て、スペインからローマに送られる年間支払いを半減させた。

1699世紀前半に形成された悟りを開いた君主の理想。フランスの科学者と哲学者（ヴォルテール、ディドロ、ダランベール）は、ヨーロッパの多くの国で人気を博し（ロシア皇后エカチェリーナ1782世は、啓蒙主義者の中に自分自身を含めました）、すぐにこれらの国とローマカトリック教会との関係に影響を与えました。プロテスタントと異端者との戦いにおける教皇の王位のもう一つの永遠の同盟国であるポルトガルでさえ、弱いポルトガル人に大きな影響を与えたセバスチャン・ロンバル首相（1706-1750）による彼の活動に具現化されたこの理想に影響を受けましたモナークフアンV（1773-1814）。ロンバルは彼のすべての影響力をポルトガルのイエズス会秩序の力を根絶するように指示しました。その頭は彼の力でポルトガルの霊長目（大祭司）さえも上回りました。命令のメンバーの積極的な反対にもかかわらず、教皇ベネディクトゥスXNUMX世はポルトガルの実際の状況がロンバルによって提供された説明に対応するかどうかを調べることを決定し、したがって彼の委員会を送り、イエズス会に対するすべてのロンバルの告発を確認しました。この結果、ポルトガルでのイエズス会の活動が禁止され、XNUMX年にローマでも禁止されました（XNUMX年に復元されましたが、すでに修道院として、監督機関ではありませんでした）。

8.2. XNUMX世紀のカトリックの危機

ローマカトリック教会への次の打撃は、ルイ1774世（1789-1790）を倒して処刑したフランス革命によって対処され、教皇ピウス10世は彼のための祈りの奉仕を祝いました。 1799年、新革命政府は、教会の国有化と世俗的な権威による司教の任命に関する法令を採択しました。これにより、教皇庁の精神的権威とその経済力の両方が損なわれました（カトリック教会はフランスの土地の1801％を所有していました）。）。しかし、これは教皇の王位の屈辱の終わりではありませんでした：1804年に、フランスの将軍ベルティエは教皇ピウス1809世を捕らえました。次の教皇ピウスXNUMX世はフランス皇帝により忠実であることが判明したため、XNUMX年に彼とナポレオンによって署名されたいわゆるフランスのコンコルダットはカトリック教会の独立を維持し、その地位を守ることを可能にしましたフランスで。これと引き換えに、ピウスXNUMX世は、XNUMX年に正式に正式化された皇帝としてのナポレオン・ボナパルトの油注ぎに同意することを余儀なくされ、戴冠式の最初の部分（油注ぎ自体）は教皇によって行われ、XNUMX番目の部分は教皇によって行われました。（王冠の厳粛な服装）ナポレオン自身が演じ、教皇の力の弱さと依存をもう一度示しました。残念ながら、妥協は一時的なものであることが判明しました。カトリック世界の精神的支配者がフランス皇帝の征服計画にふけることを望まなかった（ピウスはナポレオンを最初の妻ジョセフィンから離婚することを拒否したため、娘と結婚することができませんでした）オーストリア皇帝のマリールイーザは、ヨーロッパでの彼の政治的影響力を大幅に強化するでしょう）は、ローマに悲しい結果をもたらしました。イタリアの中央部を含む教皇領は、XNUMX年にナポレオンボナパルトが率いるフランス帝国に併合されました。

Перелом во взаимоотношениях светской и духовной власти произошел в 1814 г., когда император, ослабленный неудачами в боевых действиях, был вынужден пойти на уступки папе римскому - восстановить независимость Папской области, результатом чего стало возобновление деятельности ордена иезуитов и появление запрета на вступление католиков в масонские ложи. Папство сумело оправиться после периода тяжелых испытаний, хотя и потеряло часть своей территории, которая отошла по результатам Венского мира 1815 г. к Австрии, но зато развернуло активную миссионерскую деятельность, особенно в Южной Америке и Северной Африке.

ローマカトリック教会の改革における特に嵐のような波は、ピウス 1846 世 (1878-1850) の教皇職に関連していました。ピウス 1848 世 (1875-XNUMX) は、彼の意見では、教会の教義的および管理上の基盤を適切な秩序に変え、もたらすことに精力的に着手しました。彼によって実行された改革の行政面は、税恩赦と教会階層の簡素化でした。ローマ・カトリック教会の宣教活動も、新世界と旧世界の両方で徐々に成果を上げ始めました。何年にもわたる拒絶の後、ローマ教皇は英国にカトリック教区を復活させることに成功し、XNUMX年にウェストミンスター大司教が地元のカトリック教会の首長に任命されました。 XNUMX年、オランダでカトリック司祭の活動を許可する法案が可決され、ユトレヒト大司教はオランダ首長と宣言されました。 XNUMX年、アメリカ合衆国に住むカトリック教徒の利益を代表する枢機卿が初めて教皇庁に任命されました。これは、この国ではプロテスタントの宗教が伝統的に支配されていたため、重要な進歩でした.

カトリック崇拝の独断的な側面により、状況ははるかに複雑になりました。ピウス1854世は、彼の教皇の冒頭で、聖母マリアの処女についての質問でカトリックの神学者に目を向けました。好意的な反応を受けた彼は、1869年に司教の集会を組織することに成功し、そこでこの規定は教義の地位を獲得しました。教皇も教義の地位に昇格させようとした別の声明は、教皇の不可謬性に関する規定でした（キリスト教会全体の不可謬性に関する教義は1870世紀に開発されました）。この教義には歴史的正当性も神学的正当性もないと指摘した多くの神学者や教会歴史家（たとえば、ドイツの歴史家デレンジャー）からの鋭い反対にもかかわらず、ピウスXNUMX世はXNUMX-XNUMX年に収集しました。 Iバチカン公会議は、公式レベルでの不可謬性の教義を認識する問題を解決するために設計されました。キリスト教世界のあらゆる場所からバチカン評議会に集まったカトリック司教たちは、提案された教義に関して明白な意見に達しませんでした。法王の不可謬性の教義は、それにもかかわらず、投票の過半数を獲得しましたが、多くの司教は、提案された決定に同意しなかったため、公式の完成前に評議会を去りました。

Раскол собора ознаменовал собой и раскол внутри самой католической церкви: противники догмата о непогрешимости присоединились к янсенистам, не признаваемым официальной папской властью, и образовали в 1879 г. Старокатолическую церковь. Завершение работы Ватиканского собора оказалось омрачено и еще одной неприятностью: после поражения французского императора Наполеона III в франко-прусской войне итальянцы, бывшие союзниками Пруссии, захватили Папскую область, после чего епископы были вынуждены в кратчайшие сроки покинуть место проведения собора. По решению итальянского парламента папе римскому был оставлен только Ватикан и Латеранский дворец, а также летняя папская резиденция Кастель Гандольфо. Не согласный с подобным ограничением папской власти, Пий VIII замкнулся в своей резиденции и не выходил оттуда вплоть до окончания срока своего понтификата.

8.3. 現代のカトリック：伝統と革新

1878世紀初頭。カトリック教会は、これまでの政策が原因で孤立した行き詰まりを打開するために、いくつかの重要な措置を講じてきました。教皇レオ 1903 世 (1879-1896) は、カトリックの解釈におけるキリスト教の関連性を宣言し、それに応じて、科学的データの助けを借りてカトリック教義の教義的な声明を強化し、現代世界における信仰の重要性を実証することに力を注ぎました。ネオ・トーミズム（中世のスコラ学者トマス・アクィナスの信奉者の教え）は、XNUMX年にカトリック教会の新しい公式神学として宣言され、数年後、ネオ・トーミズムの原則の研究はすべてのカトリック教会の必須科目となった。学校。カトリックの宗教を科学の最新の成果と統合しようとしたのは、多くの著名な科学者がいたネオトム主義者でした。宇宙と人間。また、教皇レオXNUMX世は、回勅「Satis cognitum」（XNUMX年）で宣言された彼の主な目標は、カトリック教徒と東方（正教会）教会の代表者との間の接触を確立するためのコースを発表しました教皇当局の後援。

その後のローマ教皇は、ローマ・カトリック教会の教義の再編成と刷新の過程を続けました。 1936世紀前半。今日でも有効な教皇を選出する手続きが承認され、教会法が正規化されました。また、一般大衆がよりアクセスしやすいように、聖書の明らかな誤りを訂正し、永遠のキリスト教の真理を現代化された形で伝えようとする組織 (聖書研究アカデミー) が出現しました。たとえば、XNUMX 年に教皇の特別回勅が、キリスト教の価値観を放送するために映画を使用することを推奨しました。そのため、司教と教区司祭は、教皇当局によって承認された世界の映画作品を集めた独自の映画ライブラリーを作成するように勧められました。

教皇権力の政治組織にかなりの変化が起こりました。 1929 年にイタリア政府との合意により、バチカンの独立国家が宣言され、独自の政府、通貨、さらには軍隊 (100 人のスイス人傭兵) が存在しました。すでに1930年代初頭。ほぼ世界中（ソ連を除く）で認められたこの州では、神道日本の大使を含む数十か国からの大使がいました。

Другой стороной папской политики в те годы, которая сейчас предпочитает замалчиваться, стало сотрудничество Римской католической церкви с фашистскими режимами в Италии и Германии. Стремление сохранить налаженную инфраструктуру в этих странах, а также избавить своих приверженцев от возможных нападок и репрессий привело к тому, что папа Пий XI (1922-1939) был вынужден пойти на это соглашение, хотя и понял в скором времени его ошибочность. В своей энциклике 1937 г. он осудил как коммунизм (который был подвергнут анафеме еще в 1917 г.), так и фашизм, однако к более решительным шагам Пий XI перейти не успел, поскольку был отравлен по поручению итальянского дуче Муссолини в 1939 г. Следующий папа, Пий XII (1939-1958), оказался более осторожен и не стал открыто выступать против фашистского режима вплоть до 1944 г., когда Италия была освобождена войсками союзников. Справедливости ради стоит отметить, что официальная позиция католической церкви, на словах поддерживающей начинания Гитлера и Муссолини, возмещалась на деле той немалой помощью, которую оказывали представители католического духовенства - от простых священников до кардиналов - жертвам нацистского режима.

ローマ・カトリック教会の戦後の政策は、打ち砕かれた評判を回復し、共産主義に対する妥協のない闘争を目指していました。この時期の最も重要な出来事は、第 1961 バチカン公会議 (1965-XNUMX) の開催でした。開会公会議の公式の任務である教皇ヨハネ XNUMX 世は、教会の刷新と近代化の精神に基づく合理的な再編成、孤立からの脱却、世界への開放を宣言しました。大聖堂自体が、カトリック教会の構造とその教義的な規定を変更しないように要求する保守派と、教会の構造を単純化し、その理論的規定をより身近なものにしようとする近代主義者との間の対立の場となっています。かなりの数の信者を引き付ける現代社会のニーズ。評議会の公式の結果は、さまざまな重要な決定の採択でした。メディアについて (「インターミリフィカ」); 教会について ("Lumen Gentium"); 教会の司教の司牧職について ("Christus Dominus"); 現代の条件への適用による修道生活の更新について（「Perfectae caritation」）。神の啓示について（「Dei Verbum」）; 平信徒の使徒職について（「Apostolicam actuositationm」）。

1964年、評議会の活動と並行して、教皇のコンスタンティノープル訪問が行われ、教皇パウロ1054世とコンスタンティノープルアシナゴラス総主教は、早くも1年に宣言された相互アナテマを解除しました。これは、キリスト教のXNUMXつの枝。しかし、このステップの重要性は誇張されるべきではありません。その時までに、すべての正教会のキリスト教徒のXNUMX％だけがコンスタンティノープル教会にいましたが、他のすべての正教会は、その教区民のほとんどが社会主義キャンプの領土に住んでいました。教皇庁と連絡を取るため。

間違いなく、現代のカトリック教会における最も重要な変化は、ポール・カロル・ウォイティラの世界におけるヨハネ・パウロ1978世（2005-1979）の姿と関連していた。それにもかかわらず、彼はカトリック教会の更新を積極的に提唱しましたが、それを超えると更新がキリストの教えのゆがみに変わる可能性のある境界線を越えることはありませんでした。たとえば、XNUMX年に、性道徳の問題を誤って解釈したために、いくつかのアメリカの司教がカトリック教会の襞から追放されました。国家と自白の精神的および世俗的な指導者との多数の旅行と会合の結果として、ヨハネパウロXNUMX世はさまざまな宗教の代表者間の対話を確立することができました。彼に普遍的な尊敬をもたらしたもう一つのステップは、カトリック教会がその存在を通して犯した過ちに対する教皇の公の悔い改めでした-異端審問の懲罰的活動、ファシスト政権との協力など。

8.4. プロテスタントの方向性、その出現と発展

プロテスタントは、カトリックとは異なり、内部の統一を維持することができず、多くの枝や方向に分かれており、その中には単一の真のものはなく、すべてがキリスト教の教えの同等のバージョンとして認識されています。信者。そのため、プロテスタントに関連して、宗派について話すのは大げさです。なぜなら、崇拝の自由の条件の下では、聖書のテキストと精神に専念し続ける限り、あらゆる方向が存在する完全な権利を持っているからです。キリスト教の教えについて。プロテスタント運動の主要ではないが最初になったルター派に加えて、カルヴァン派、英国国教会、洗礼派、アドベンチスト派、ペンテコステ派が最も重要です。モルモン教徒はプロテスタントの中で特別な位置を占めています。

Лютеранство. Вслед за основателем своего учения лютеране четко разграничивают духовную и мирскую сферы человеческой жизни. Духовная сторона жизни человека посвящена служению богу, но мирская сторона строится по своим законам, основными из которых являются трудовая этика, гражданская мораль и т. д. По своей культовой составляющей лютеранство придерживается промежуточной позиции между католицизмом и крайними направлениями протестантизма, поскольку сохраняет в церкви внешнюю атрибутику (орган, песнопения) и признает два священных таинства (крещение и причащение), в отличие от остальных протестантских течений, признающих лишь крещение. Последователи Мартина Лютера по большей части сосредоточивают свое внимание на решении актуальных моральных и общественных вопросов в духе христианского учения, но практически не уделяют внимания разработке догматов и теоретических положений, что и способствует во многом их популярности в странах Западной и Центральной Европы. В настоящий момент в мире насчитывается приблизительно 75 млн. лютеран, большая часть которых живет в Германии, странах Скандинавии и Прибалтики.

Кальвинизм. Родоначальником этого направления стал активный последователь реформ Лютера, французский монах Жан Кальвин (1509-1564). Другое название кальвинистов, характеризующее их упорядоченный и размеренный образ жизни, - пуритане (от лат. puras - чистый). Суть кальвинизма заключалась в полном устранении церковной иерархии и сосредоточении человека на таких ценностях, как умеренность и бережливость. Судьба человека предопределена, но раскрыть смысл предопределения возможно только в процессе выполнения повседневных обязанностей. Если человеку сопутствует удача в делах, то это выступает свидетельством того, что бог заботится о нем и проявляет по отношению к нему свою милость, если же человека постоянно преследуют неудачи, то это является симптомом отрицательного отношению к нему со стороны бога. Люди богатеют не в силу собственных талантов, но именно в силу особой милости, проявленной к ним богом, поэтому бессмысленно восставать против богачей, так как это автоматически означает сопротивление тому порядку, который устанавливается божественной волей. По своей численности современный кальвинизм является вторым после лютеранства протестантским течением, насчитывая 50 млн. человек, принадлежащих к трем различным ответвлениям кальвинизма: реформаторству, конгрегационализму и пресвитерианству.

聖公会。プロテスタント主義の主要な方向性の 1532 つとして英国国教会が出現したのは、1553 年に英国司教評議会が教皇の権威からの英国教会の独立を宣言したときまでさかのぼることができます。聖公会の正式な設立には、独自の悲劇的な歴史がありました。忠実なカトリック教徒であったメアリーチューダー (1558-1688) の王位への加入により、カトリックのルネッサンスが始まり、歴史的な大聖堂に参加した数人の英国司教は、彼らの信念の堅固さのために実行されます。幸いなことに、抑圧の期間は短かったことが判明し、その後のすべての英国君主 (XNUMX 年に国から追放されたジェームズ XNUMX 世を除く) は、「パートタイム」であり、彼らの精神的な牧師であった忠実なプロテスタントでした。国。

英国国教会の代表者の崇拝はカトリックモデルにまでさかのぼります。また、ニカイア信条とフィリオク、聖霊が父と子から進んでいるという声明も借りています。プロテスタントから、聖公会は聖餐の数を1988つ（洗礼と聖体拝領）に減らし、教会の儀式を簡素化し、神の知識の道での教会の義務的な調停を否定しました。現在、イングランド国教会の公式の長は英国議会であるため、議会の認可なしに教義的または典礼的部分の変更を導入することはできません。英国国教会内で行われた最もスキャンダラスな決定のXNUMXつは、女性が聖公会の王位を占めることの許可（XNUMX）でした。これは、北米の英国国教会ですでに数回行われていますが、英国ではこの決定は紙にしか残っていません。。

Баптизму принадлежит важное место в истории протестантского вероучения, так как он берет свое начало еще в XVII в. Многие черты роднят баптизм с другими протестантскими церквями (упрощенные обряды богослужения, приоритет веры над культом). Но есть и свои отличия: замена торжественных богослужений молитвенными собраниями членов общины, где происходит коллективное чтение Священного Писания, под которым подразумевается только Новый Завет. В баптизме отсутствуют почитание святых, крестов и икон, атакже церковная организация и монашеские ордена, поскольку Иисус Христос, являющийся главным объектом поклонения в рамках этого течения, осуществлял свою деятельность в миру, но руководствовался при этом духовными принципами. Следуя примеру Иисуса, баптисты неуклонно осуществляют миссионерскую деятельность, вербуя в свои ряды представителей других ветвей христианства, благодаря чему их число неуклонно увеличивается. В настоящее время представители баптизма, основная часть которых живет в США и Южной Африке, насчитывают более 40 млн. человек.

再臨。プロテスタントの比較的新しい傾向の 1830 つであるセブンスデーアドベンチストは、その教義は XNUMX 年代にさかのぼります。このとき、特定の W. ミラーが人類の未来についての彼の見解を概説し、差し迫った審判の日の到来を予測しました。伝統的なキリスト教の教義を実質的に否定し、神聖な秘跡のXNUMXつの儀式のみを受け入れるアドベンチストの信念によれば、不滅の魂はありません。人の死後、魂は昏迷の状態に陥り、審判の日まで続きます。復活したキリストによって目覚めた魂は、天国の至福に値するものと永遠の地獄の苦しみに非難されるものに分けられます。 . 無条件の救いは、アドベンチスト教義の信奉者であり、そのすべての規則と倫理基準を遵守する人々の魂を待っています. アドベンチストにとって唯一の聖典は聖書です。この運動の支持者のほとんどは米国に住んでいますが、活発な宣教活動により、ロシアを含む多くの国でアドベンチストコミュニティが出現しています。

ペンテコステ派は最新のもののXNUMXつになりましたが、それにもかかわらず、XNUMX世紀とXNUMX世紀の変わり目に米国で発展したプロテスタントの影響力のある分派です。このプロテスタント運動の教義の基礎は、キリストの復活からXNUMX日目に、聖霊が使徒たちの上に降りてきて、彼らの予言能力を明らかにしたという信念です。ペンテコステ派の強い神秘的な方向性は、この教義の代表者によって認識されている洗礼の儀式の存在に現れます。これは、彼らの意見では、聖霊の降下の保証である、大きな感情的な興奮とエクスタシーの要素です。信仰の新しい信奉者の魂への精神。誠実な信者の魂に降り注ぐことができる神の恵みの存在の神秘的な経験は、神を知る直感的な方法のペンテコステ派の教義の根底にあります。管理の観点から、多くのペンテコステ派のコミュニティには厳格な階層があります-別のコミュニティ内の無条件の精神的権威である長老から始まり、通常の教区民で終わります。

8.5. モルモン教徒

Распространение учения мормонов в России в начале 1990-х гг сделало название этого протестантского течения, которое достаточно часто характеризуется отечественными исследователями как секта, достаточно известным, но, к сожалению, в двояком смысле. В устах сторонников этого течения учение мормонов является единственно верной версией христианства, которая незаслуженно "затирается" другими христианскими направлениями и церквями, но несет в себе глубокую истину за внешней незамысловатостью обрядов и запутанностью догматики. Противники мормонов столь же часто используют название этого течения для характеристики современного деструктивного сектантства, хотя деятельность мормонов на территории России была официально разрешена в соответствии с Федеральным законом от 26 сентября 1997 г. № 125-ФЗ "О свободе совести и о религиозных объединениях".

「聖人教会」（モルモン教の正式名称）は、1830年にジョセフ・スミス（1805-1844）によってアメリカで設立されました。彼は強力な精神的能力を備えた人物として名声を得ましたが、同時に複雑な金銭詐欺を繰り返し行った狡猾なビジネスマンでもあり、そのうちの 1844 つが彼を刑務所に導き、XNUMX 年にモルモン教の教義の反対者によって殺されました。子供の頃から、さまざまなビジョンが訪れたスミスは、すでに大人になってから、漠然とした占いを含む「モルモン書」を出版し、それは彼の信者にとって新しい聖書の擬人化となりました。この本の著者は、スミスと彼の追随者によって、イスラエルの最後の預言者モルモンに帰せられました。モルモンは、これ以上の追加を必要とせず、さまざまな解釈を可能にする最も古い知恵を彼のことわざに具現化したと言われています。

モルモン教徒は、初期キリスト教の教義のほとんどを受け入れますが、彼らのタイプの教会組織では、使徒共同体時代の初期キリスト教会に傾倒しています。モルモン教徒が信仰の信奉者に行う主な毎日の要件は、アルコールと強壮剤（お茶とコーヒーまで）を飲むことを控えることです. 同時に、モルモン教の教義の代表者は、一夫多妻制を公然と説き（一部の研究者は、この点はイスラム教からスミスによって借りられたと信じています）、また、スミス自身が語った神権構造を備えた独自の国家の創設を要求しました。彼の最後の説教で。モルモン教徒がプロテスタントの他の潮流と共通して持っている主な価値は、勤勉さと繁栄を増進したいという願望です（スミス自身、モルモン書の XNUMX ページ以上をこの条項の開発に費やし、その具体的なアドバイスを提供しました。実装）。また、モルモンの教義は終末論的な期待に満ちており、それは現在、予想外の方法で解釈されています。真の宗教のすべての代表者に至福をもたらす、審判の日の差し迫った始まり、それに続く地上での神の王国の始まりに対する信念は、モルモン教徒の間で、核の大惨事の必然性についての声明で反響しています。彼らのコミュニティを守りたいという願望と、審判の日のずっと前に亡くなった人々の魂の記憶により、モルモン教徒は、直撃用に設計された花崗岩の岩に刻まれた一般住居に安全な避難所を作るようになりました原子爆弾の。

スミスの死後、彼の信奉者たちはモルモン運動の公式の中心となったソルトレイクシティ（米国、ユタ州）に移り、モルモン運動の主要な統治機関がそこにあるので、今日もそうです。世界は、一見実用的な重要性にもかかわらず、カルト的な性格を持っている機関と同様に位置しています。私たちは「花崗岩の山の貯蔵」と「家族歴史図書館」について話している。その目的は、米国だけでなく世界の他の国々に関連する歴史的および系図的情報を含むマイクロフィルムを貯蔵することである。過去15年間で、モルモンリポジトリはロシアからの情報を含む何百ものマイクロフィルムを受け取りました。私たちは、教会の本、人口調査データ、および名前、名前、およびかつて住んでいた人々に関するその他のデータを含むその他の情報源について話しています。モルモン教徒にとってのこの情報の価値は、少なくとも自分自身だけでなく、彼の愛する人や先祖も真の信仰に変えることによって、一人一人が救うことができるという彼らの信念から来ています。彼らの名前。モルモン教では、この儀式に参加する人がいなくてもバプテスマを行うことができます。

Тема 9. Русское православие

9.1. ロシアにおけるキリスト教の採用の特徴

Первые известия о проникновении христианства на территорию расселения славянских племен связаны с именем апостола Андрея Первозванного. Согласно преданию, сохраненному "Деяниями апостолов", он проповедовал на северном побережье Черного моря, так что гипотетически мог общаться с селившимися там славянами, правда, достоверных сведений об этом общении не сохранилось, да и вряд ли они вообще могли быть. Тем не менее автор "Повести временных лет" писал с абсолютной уверенностью, что Андрей не просто поднимался по Днепру, но и установил крест на месте возникновения Киева. Легендарный характер этого известия установил еще знаменитый историк православной церкви Е. Голубинский на основании другого летописного свидетельства, согласно которому на территории Руси не проповедовал ни один апостол. [43]

コンスタンティノープルのフォティオス総主教（d。867/891）が「地区のメッセージ」で言及しているとき、公式のバプテスマの日付よりずっと前にスラブの部族の領土でキリスト教の出現を記録することを可能にするより信頼できる事実は97を参照します。ルスの洗礼についてコンスタンティノープルに従属する教会の階層に。この出来事に言及している同じ時代の他の情報源は、その中での主導的な役割を、スラブ語のアルファベットの作成者であるキリル（826-869）とメトディウス（815-885）の兄弟に帰しています。 XNUMX世紀を通じてビザンチウムの領土に対するルーシ族（東スラブ人を意味する）の頻繁な攻撃を考えると、東スラブの部族自体がバプテスマを受けたのではなく、受け入れたいと望んでいたXNUMX人以上の軍事指導者の分隊がバプテスマを受けたと考えられます。ビザンチン国境内のキリスト教。他の研究者は、フォティオス総主教のニュースで、クリミア半島に生息していたルーシのその部分の洗礼の証拠を見ています。後者の仮定に賛成するのは、XNUMX世紀後半に設立されたケルソネソス司教区の設立の事実でもあります。その瞬間から、キリスト教は、途中で宗教的な説教者として奉仕した商人とともに、東スラブの部族の領土に浸透し始めました。ビザンチウムの領土で正統派に改宗した兵士たちがキャンペーンから戻ってきました。これらすべての要因は、もはや個々の代表者ではなく、社会全体による「彼らの」宗教としてのキリスト教の認識を徐々に準備しました。

もちろん、キリスト教は人口のすべてのセグメントに広がったわけではありませんが、貴族と王子の行政の間で広がりました。生き残った情報源は、クリスチャンは異教徒と比較して権利の侵害を受けていなかったと証言しています。正統派の宗教に対する東スラヴ人の最初の忠実な態度を支持するのは、969年にコンスタンティノープルへの旅行中に正教に改宗したイーゴリ王子（没945）の未亡人であるオルガ王女（d.952）が、国を統治する機会を失うことはありませんでした（後に彼女はロシア正教会によって聖人の階級で列聖されました）。それにもかかわらず、オルガ王女によるキリスト教信仰の採用は、彼女の個人的な選択のままであり、ロシア国家の残りの人口に義務を課すことはありませんでした。

Следующий шаг на пути приобщения славян к христианской религии был сделан внуком Ольги, князем Владимиром Святославовичем (ум. 1015), оставшемся в народной памяти под прозвищем "Красное Солнышко", церковная же традиция приписала ему другое прозвание - "Святой". В середине 980-х гг. он принял христианское вероисповедание в его византийском варианте, а в 988 г. сделал христианство новой официальной религией зарождающегося Русского государства. Этому шагу предшествовала попытка создать единый пантеон восточнославянских божеств во главе с Перуном (богом-громовержцем, покровителем воинов), продиктованная внутриполитическими интересами князя Владимира. Создание нового государства, составленного из различных племен, обладавших в рамках языкового и национального единства культурным и религиозным своеобразием, должно было сопровождаться установлением государственной религии, но механическое соединение верховных богов различных племен оказалось нежизнеспособным из-за невозможности примирить возникавшие противоречия. [44] Принятие христианства, которое не являлось совершенно незнакомой религией, имело и еще один очевидный плюс - появлялась возможность установить международные контакты на основе религиозной общности, что оказалось бы затруднительным в случае сохранения язычества.

Первый акт крещения жителей Руси был совершен в 988 г. на реке Почайне (притоке Днепра), после чего расходящаяся волна обрядов обязательного крещения прокатилась по пределам бескрайней Восточнославянской равнины. Впрочем, далеко не всегда крещение шло мирным путем. Обращение в христианство Новгорода в 990 г. стало символом той борьбы, которую предстояло вести христианской религии для полного утверждения на новой территории. Только с помощью военной силы Добрыне, дяде и воеводе князя Владимира Святославовича, удалось заставить новгородцев выбросить идолов (изваяния языческих божеств) в реку и принять христианство. По словам Е. Голубинского, "совершенная покорность русских в деле перемены веры воле князя и так называемое мирное распространение христианства на Руси есть не что иное, как невозможная выдумка наших неумеренных патриотов... Нет сомнения, что введение новой веры сопровождалось немалым волнением в народе, что были открытые сопротивления и бунты, хотя мы и не знаем о них никаких подробностей". [45]

ロシアの洗礼が北と北東でどれほど困難であったかについてのいくつかの間接的な情報は、このプロセスが人口の大部分がフィン・ウゴル共同体に属することによって妨げられた場所で、年代記によって私たちにもたらされます。すでに1024年に、キリスト教に対する反乱がスーズダリで提起されました。ノヴゴロドで発生した1071年の騒乱はすぐにロシア北部全体に広がり、大規模な暴動が発生し、王子の部隊の助けを借りてのみそれらを鎮圧することができました。新宗教に対するすべての不安の扇動者は、年代記によれば、異教のカルトの司祭であるマギであり、その保存は、隠された形ではあるが、ロシアのキリスト教化のプロセスが数百年続いたことを示している。それで、1113年でさえ、Vyatichi（ヴォルガ川とVyatka川の上流に住む東スラブの部族）は、キーウ王子自身の命令でこの森林地域に送られた宣教師ククシャを殺しました。

しかし、外部からの敵意がなく、住民がキリスト教を受け入れて古い偶像を捨てることに素直に同意した場合でも、新しい宗教の疑いのない成功について話すことは困難でした。派手なキリスト教化は、詮索好きな目から隠された、かつての部族の神々、祖先、霊への信仰の維持と組み合わされました。このようにして、二重信仰と呼ばれるロシアの宗教文化の独特の現象が生じました。 XNUMXつの宗教システムは互いに独立して存在していませんでしたが、密接に絡み合っていました。新しいキリスト教の現実は、通常の異教のカルトに類似性を見出しました。キリスト教と異教の多神教との共存は、個々の神のカルトの存在の証拠として容易に認識できる新宗教の外部の兆候によって促進されました。神、イエス、聖霊、そして神の母、使徒、そして多くの聖人と聖人-それらはすべて異教の機能に恵まれていました。古代ロシア人の通常の意識は、異教の女神モコシャの崇拝と神の母の崇拝を容易に識別し、異教の多くの属性をキリスト教の儀式に移しました。キリスト教の聖人も同じ変容を遂げました。聖ブレイズは伝統的な神ベレスと同一視され、この新しい立場で牛の守護神として認識され始めました。現在、どの東スラブの神々が聖バルバラ、聖ニコラス、コスマ、新しいキリスト教のパンテオンで出生力、鍛冶、医学などの責任を負うようになった勝利のジョージに置き換えられたかを確認することはすでに困難です。ペランを含む東スラブの部族の一部は、主に聖職者に関係する古代ロシアの年代記者によって死んだとは決して認識されませんでした。 XNUMX世紀でも。これらの神々は存在していると言われましたが、キリスト教の神にとって重要性を「失っています」。異教とキリスト教の絡み合いは、カルトの領域にも反映されていました。異教の神々の神殿があった場所と同じ場所に新しい教会が建てられ、精神を吹き込む時間がまだない一般の人々を引き付けることがよくありました。新しい宗教の。

ロシア正教会の教会組織は、キリスト教が採用された日よりもはるかに遅く作成されました.1037年になって初めて、コンスタンティノープル総主教は、ギリシア人である最初のメトロポリタンテオペンプトゥスをキエフに任命しました. 少なくとも相対的な教会の独立を達成するための次のステップは、1047年に賢明なヤロスラフ王子がロシアで最初のロシアのメトロポリタンヒラリオンを設置することに成功したときに行われました。、これは中世ロシア人の本を読むための義務のXNUMXつでした。

9.2。 XIII-XVII世紀におけるロシア教会の発展

黄金の大群のくびきの年の間、教会は、モンゴルのカーンの教会に対する見下すような態度のおかげで、なんとかその幸福を維持することができました。モンゴル人の慣習は、彼らが外国の宗教を軽蔑することを禁じていたため、1237年から1240年にかけて死者の中にいました。特に人口の他のグループの代表者の数と比較して、司祭は非常に少なかった。モンゴル・カーンに敬意を表するためにロシアの王子たちの同意を得てくびきが確保された後、ロシア正教会はすべての所有物とともに義務的な税金の支払いを免除され、重要な経済的および政治的勢力になることができました。

1299年、キエフ大都市マキシムは、荒廃した荒廃したキエフからより安全なウラジミールに住居を移し、さらに数年後、大都市の王位はモスクワに新しい家を見つけました（1324）。この状況は、イワン・カリタの手に渡った強力な切り札になりました。メトロポリタン・ピョートルがそれによって、すべてのロシアの支配者の間でモスクワの王子の優位性に対する主張を認可したからです。大都市の精神的支配と彼が持っていた政治的重み - これらすべては、互いに戦う王子と一般の人々の両方によって無視できませんでした。彼らの目には、大都市の居住地はロシアの宗教の中心地でしたその心。その瞬間から、ロシアの大都市は、ロシア国家の統一の過程で、ロシアの王子の忠実な助手および精神的な指導者として行動しました。

教会全体と個々の禁欲主義者のもう1321つの優先課題は、非キリスト教徒の人々（ロシア北部とウラル）の間での正教の普及と、修道院と修道士の数の大幅な増加でした。貴族と一般の人々の両方の間で特に尊敬されたのは、高貴な家族の出身であるが、精神的な達成のために地上の力を放棄したラドネジのセルギウス（1391-XNUMX）によって設立されたトリニティセルギウスエルミタージュでした。

ロシア正教会は、政治的および社会的プロセスに積極的に参加していましたが、この参加の結果を避けることができませんでした。すでに1377年に、途方もない精神的権威を享受したメトロポリタン・アレクシー（1353-1377）の死後、メトロポリタンの場所は、さまざまな教会グループと世俗グループの間の活発な闘争の対象となりました。コンスタンティノープルでメトロポリタンの階級を受けたピメンは、彼の代わりに彼の告白者ミティアイを任命したドミトリー・ドンスコイによって追放され、彼の死後、彼自身が追放されたキプリアン。

このような大都市の頻繁な交代と世俗的な権威への明らかな依存は、強力な不安定要因であることが判明しました。その影響は、正教会が別の課題に直面した1453世紀前半にのみ克服されました。新しく非常に危険な敵であるトルコ人、オスマン帝国に直面した神聖なキリスト教信仰。 1439年に実現した彼らによるコンスタンティノープルの占領の脅威は、東方教会の一部が最終的な破壊を回避しようとして、カトリック教徒とのフィレンツェ連合の結論に達したという事実につながりました。 XNUMX 年に署名されたこの組合は、ロシア正教会の代表者も含めて、教皇の優位性を認め、教会の独立を失うことを意味していました。しかし、この組合に署名したメトロポリタン・イシドールは、モスクワに戻った直後に拘留され、ロシア正教会の教会の高位者の評議会は、この組合の承認を拒否しました。このように、ロシア教会は、コンスタンティノープルの返還時に西ヨーロッパの可能な援助を拒否しただけでなく、自動的に残りの正教会に反対した.

変化した政治情勢により、ロシアの神学者たちは、ロシア正教会の本質を表現し、「モスクワ-第XNUMXローマ」の教義として知られるようになった新しいアイデアを考案することを余儀なくされました。この教義は、ローマ、そしてコンスタンティノープルの死の理由はこれらの都市が侵略された異端であると主張したプスコフの修道士フィロフェイの著作で策定されました。これらの都市の精神的な覇権を継承したモスクワは、それらを食べた悪徳から解放されているため、地球上で真に正統な国家を実現するという考えを具現化する必要があるのは彼女です。

XNUMX世紀の終わりロシア正教会は、ジョセフ派と非所有派というXNUMXつの主要な方向の間の闘争の中で起こったからです。最初のものは、彼らの精神的指導者であるヴォロツク修道院ジョセフのヘグメンにちなんで名付けられ、教会は地上の神の代理人として機能し、したがってそれに属するすべての土地は主の所有物であり、世俗的な力のために不可侵であると主張しました。彼らの反対者（ヴァシアン・パトリケエフ、ニル・ソルスキー）は、地上の懸念に悩まされることなく、精神世界への彼の考えを高め、したがって、世俗的な祝福を必要としない、僧侶の初期のキリスト教の理想を宣言しました。これら二つの流れの闘争は、教会評議会によって非難され、遠くの修道院に送られた非所有者の敗北で終わりました。

1551世紀の時代ロシア正教会が新しい中央集権国家の公的機関として最終的に登録される時期になりました。 100年に開催されたストグラビー評議会（その決定は正確に22章に達したために呼ばれました）は、ロシア国家の領土全体で教会の規則と規範の遵守を統一し、また世俗的な生活に教会の規範を含める程度を規制しました。平信徒は、社会的地位に関係なく、チェスをしたり（ただし、イヴァン45世はこの規則を無視することに成功しました）、ひげを剃ったり、演劇やバフーンの演技を見たりすることを禁じられていました。この評議会の別の決定は、聖人の列聖の実践を統合しました。 1589世紀の半ばまでにそのような。全国規模でXNUMX、地域規模でXNUMXがありました。イヴァンXNUMX世の治世の数十年の間、聖人の数は数倍に増加しました。ほとんどすべての修道院で、地元の聖人の遺物が「取得」されたことが判明し、長い間、僧院の書記の主な仕事は、故人の義人の精神的な搾取を説明する人生を書くことでした。聖人。ロシア正教会の建物を建てるという神格化は、XNUMX年にモスクワのメトロポリタンジョブに授与された総主教の称号の確立でした。モスクワ大都市圏によるより高い地位の獲得を最初は阻止した他の正教会の総主教区の代表は、ロシア皇帝が彼らのためにいたその強力な同盟国と後援者を失うことを恐れて、このステップに同意することを余儀なくされました。

9.3. ロシアの教会分裂。古い信者

教会分裂の前提条件は、ロシア国家で長い間成熟していました。 XNUMX世紀半ば。プスコフ修道院長のエウフロシヌスは、礼拝中に感嘆符「ハレルヤ」を何回発声する必要があるかを調べるために、まだビザンチン皇帝の支配下にあるコンスタンティノープルへの旅行を行いました-XNUMXつかXNUMXつ。ロシアでは、この感嘆符を発音するための三重の形式がそれぞれ採用され、十字の印は、XNUMXつの神の位位の教義を象徴するXNUMX本の指を挟んだ状態で作られました。コンスタンティノープルの教会では、エウフロシナスが発見したように、感嘆符がXNUMX倍になり、サインがXNUMX本の指で行われたため、生まれ故郷の修道院に戻り、総主教の権威によってそれらの適用を認可し、新しい命令を導入し始めました。コンスタンティノープル。多くの司祭が確立されたトリプルサインの秩序を支持し、長い論争を引き起こしましたが、その終結は、ダブルサインと「ハレルヤ」のダブルエクスクラメーションを正式な形式として承認した Stoglavy 大聖堂の決定によって決定されました。

1652 年に総主教の座に就いた総主教ニコンは、真の正統派の唯一の遺産であると主張する統一国家が、宗教は、平等に統一された教会に対応します。似たような改革は 1653 世紀にも考案されましたが、ストグラヴィ大聖堂は生じたすべての矛盾を取り除くことができませんでした。召集以来、何年にもわたって新たな矛盾が追加されてきました。たとえば、教会の賛美歌はどうあるべきかという問題です。ポリフォニックまたは全会一致。ニコンは、皇帝アレクセイ・ミハイロヴィチの最も親しい仲間を含むサークルのメンバーでした。ロシア王国と正教会のさらなる発展を決定するアイデアが生まれたのはこのサークルの枠組みの中であったため、対応する変更を実行するための君主の認可は、それほど努力することなく家長によって受け取られました。すでにXNUMX年に、ニコンは教会評議会を招集することなく独力で、十字架の二重サインと感嘆符「ハレルヤ」の二重化を禁止し、それらをXNUMXつに置き換えました。ポリフォニーも禁止されました。

大司教のアヴァクムとダニエルは、皇帝アレクセイミハイロヴィチに嘆願書を作成しました。その中で彼らは、カルトの拒絶された要素が長い歴史を持ち、何世紀にもわたる実践によって奉献されたという事実に言及しましたが、請願書は無視され、その作成者は彼らの費用を支払いました自由への不服従。シベリア亡命中もニコンの革新に積極的に反対し続けた大司祭アヴァクムは、後に火刑に処せられた（1682年）。ニコンはまた、ウクライナからの移民であり、ラテン語とギリシャ語に堪能な修道士の委員会を集めて、教会の本のすべての歪んだ場所とその後の修正を特定しました. この作業には数年かかり、その間に家長の支持者によって新しい規則が積極的に導入されましたが、修正の反対者は1656年に異端者であると宣言され、正教会の信仰からの背教者であると宣言されました。

ニコンのこのような行動の後、社会全体を革新の支持者と反対者に分割する結果となった教会の分裂は避けられませんでした。家長自身がすぐにツァーリの支持を失い、追放されたという事実にもかかわらず、彼が始めた改革は継続され、論理的な結論に至りました。数年後、訂正された教会の本だけが公式に認められ、古い本は破棄するよう命じられました。しかし、誰もが教会改革に同意したわけではありません。革新の反対者 - 彼らは古い信者と呼ばれるようになりました - 修道院長が修正された本を認識しなかったソロヴェツキー修道院の周りにグループ化されました。政府は武力を行使して修道士たちに改革を受け入れさせなければなりませんでしたが、これは修道院が数年間包囲された後にのみ可能になりました。新しい秩序に我慢したくなかった古い信者たちは、ロシアの中央部を離れ、ロシアの郊外（ヴォルガ地域、ウラル、シベリア、ドン）に逃げることを余儀なくされました。古いモデルに従って儀式を観察する機会を彼らに残しました。しかし、当局は古い信仰の支持者を放っておかなかった。彼らの村は正規軍に包囲され、その後、大人も子供も強制的に改宗させられました。自分自身の宗教的原則を犠牲にすることが可能であると考えなかった人々は、信仰を放棄するよりも燃やすことを好みました. 現代の研究者によると、20世紀の最後の数十年間に自発的に焼身自殺を行った古儀式派の数は10万人を超えており、ロシアを去った教会改革反対者の総数はその時点で総人口のXNUMX%です。時間。

時々、古儀式派は国の宗教制度で発展した状況を変えようとしましたが、そのような試みは原則として失敗に終わりました。有名なストレリツィの反乱 (1682 年) は、新しい信仰の支持者と反対者の間の活発な対立の中でおそらく最も印象的な出来事でした。クレムリンの多面的な商工会議所では、それぞれの観点の支持者の間で神学的論争が取り決められましたが、この論争は相互の脅威でのみ終わり、その間に射手の反乱は鎮圧され、その後古儀式派は彼らは秘密裏に信仰を保つことしかできず、戦いを開くふりをすることはできませんでした。

新しい信仰の支持者に反対する古儀式派は、全体論的な構成ではなかったことを明確にする必要があります。自然。古い信者自身の分裂の重要な瞬間は、古い規則に従って叙階された司祭が徐々に亡くなったXNUMX世紀の終わりでした. 古い信者のいくつかのグループは、将来の後継者の司祭として叙階の慣行を導入しました。無許可の司祭任命の可能性を排除した古い信者は、非司祭と呼ばれるようになりました。古い信仰の熱狂者が明確な決定を下すことができなかったもうXNUMXつの物議を醸す問題は、司祭の結婚の許可または禁止でした。ソロヴェツキー修道院の周辺に集まっていたポメラニアン旧正教会の代表者たちは、彼らの司祭が結婚して子供を持つことを許可しました。古い信者の信仰のそのような解釈の積極的な支持者は、説教者のヴァシリー・イェメリャノフでした。 XNUMX世紀末のポメラニアン教会から。司祭が結婚することは受け入れられないと考えていた、いわゆるフェドセビテス（コミュニティの創設者であるテオドシウス・ヴァシリエフにちなんで名付けられた）は別れた。

9.4。国家の管理下にある教会（1700-1917）

1700年、ロシア正教会の歴史の中で重要な出来事が起こりました。高齢の総主教エイドリアンの死後、ピョートル大帝は新しい家父長を任命するのではなく、1658世紀初頭の著名な教会の人物の1722人となったメトロポリタンステファンヤヴォルスキー（1700-XNUMX）を総主教代行として任命することにしました。家父長制の王位。彼のキャリアのピークは、ヤヴォルスキーがリャザンとムロムの大都市になったちょうどXNUMX年に来ました。同じ年に彼は総主教代行の称号を授与されました。この出来事自体が、世俗的権威と教会的権威との間の関係における重要な変化を示しました。

1612世紀を通して教会は繰り返し王からの一定の独立を主張しました。これは、皇帝ミハイル・フェドロヴィッチの父であるフィラレート総主教（1633-1651）と、精神的権威の優先順位を公然と主張したニコン総主教（1666-20）の下で特に明白でした。経済的な観点から、教会は最も裕福な地主の1721つでした。トリニティ-セルギウス修道院だけが1724万世帯の農民を所有していました（ただし、正義のために、ほとんどの修道院は遠隔地にあり、マークが付いていません。高い後援により、はるかに控えめな収入がありました）。 XNUMX世紀冷酷に払拭された政治的および経済的幻想。教会の利益は完全に国家に従属し、ステファン・ヤヴォルスキーの死後、この従属も行政的性格を獲得しました。 XNUMX年、ピョートル大帝の命令により、教会の州統治機関である聖務会院が創設されました。教会会議は主任検察官によって率いられました。 XNUMX年にピーターIによって発行された別の法令は、出家生活の権利を大幅に制限しました。これ以降、一部の修道院は病気の兵士や不自由な兵士のために病院に割り当てられました。

古い信者の立場が変わりました。 1716年、ピーターは、古い信仰の代表者が受けていた迫害と法的責任を、多額の罰金を支払うことで抑圧から解放される可能性に置き換えました. しかし、彼らのほとんどは世俗当局の命令を悪魔のスキルの現れとして認識し、したがって彼らの言うことを聞きたくなかったので、この許可を利用した古儀式派はそれほど多くありませんでした。

Дальнейшее ограничение религиозной власти было связано с указом Екатерины II от 1764 г., согласно которому все земельные владения церквей переходили в ведение государства, - произошла секуляризация церковных земель. Отныне все владения Русской православной церкви становились государственной собственностью, а на содержание монастырей и церквей выдавалось государственное пособие. Особняком стояла только Троице-Сергиева лавра, находившаяся под особым покровительством императрицы, благодаря чему ее годовое содержание в несколько раз превышало суммы, выделявшиеся на содержание любого другого монастыря; к тому же большую часть дохода Лавры составляли пожертвования от членов императорской фамилии. Под государственную административную структуру подстраивалась и церковная иерархия. К концу XVIII в. значительно увеличилось количество епархий, а сами их границы стали совпадать с губерниями Российской империи. Широкое распространение получает духовное образование: на смену полуграмотным сельским дьячкам, выучивающим основные церковные тексты наизусть, приходят выпускники семинарий, число которых неуклонно увеличивается. В то же время сокращаются роль и численность духовенства как государственного сословия. К числу священников долгое время автоматически относили их детей, которые не выполняли религиозных обязанностей, но при этом освобождались практически от всех налогов (кроме подушной подати). Павел I в 1797 г. приказал зачислять тех священников, которые не имеют своего прихода (а их число только в Москве составляло несколько сотен человек), а также детей священников, необучающихся в семинарии, на военную службу.

国家の必要性に服従することを余儀なくされた正教会は、異邦人に対してより忠実な立場を取りました。ロシア帝国に併合されたポーランドの領土に住んでいた多くのユニアテス（カトリック教会との協定の支持者-1439年のフィレンツェのユニオン）は、宗教的所属に基づいて抑圧から解放されました。オールドビリーバーズは別の免罪符も受けました。政府は、古い宗教に固執する最も裕福な商人の家族の活動を「指を通して」見ることを好みましたが、現在、オールドビリーバーに属する信仰は国家の源ではなくなりました。迫害。

大臣S.S.の公式公式。ウヴァロヴァ - 「正統、独裁、国籍」 - 国家イデオロギーの領域におけるロシア正教会の立場を正当化した。総主教が不在の場合、ロシア皇帝が教会の長と見なされたため、彼の役人であるシノドスの主任検察官が教会を運営しました。

ロシア帝国に併合された土地のキリスト教化のための宣教活動は、併合された住民とロシア政府との関係における緊張を緩和することを可能にしたため、国内政治活動の重要な要素として機能しました。 1856年までに公式に完了したコーカサスの征服は、その瞬間までイスラム教徒であった特定の白人の人々の正統信仰への移行プロセスの始まりでした. コーカサスと東シベリアの人々の間で正教会の信仰の支持者の数が大幅に増加したのは、宗教の変化が大きな税制上の利益をもたらしたという事実によるものでもありました.

同時に、国家に従属するロシア正教会の立場は、教会の独立への復帰と新しい総主教の選挙を積極的に主張した多くの教会の階層を満足させることができませんでした。このような見解は、ロシア帝国がその存在において困難な時期を経験していた1903世紀の終わりに、単純な聖職者と高等教会の役人の間で特に人気がありました. 一方で、積極的な正統化のプロセスが進行し（1906年、サロフのセラフィムが正統化された）、古い信者の地位が改善されました（1916年、1917世紀に古い信仰の支持者に宣言されたアナテマは最終的にキャンセルされました）。しかし、ネガティブな現象もありました。王室は、宗教的な山師に囲まれていましたが、同時に正統派の敬虔さの主な例と見なされ続け、正統派の宗教自体の信用を傷つけました。 XNUMX 世紀初頭最大の宗教思想家の XNUMX 人。クロンシュタットのヨハネ大司教は、すでに XNUMX 年にイニシアチブを取り、総主教の選出の問題を解決する教会評議会を召集しましたが、このイニシアチブの実施は XNUMX 年の XNUMX 月革命後にのみ可能になりました。

9.5. 革命と正統派の新たな分裂

ロシア帝国の存在の終わりを告げた革命は、ロシア正教会の運命にも劇的な変化をもたらしました。シノドスの廃止は、新政府の下で正教会の支配的地位が回復するという希望を与え、最初はこの希望が実現したように見えた. 1917年から1918年。ロシア正教会の地方評議会が運営されており、その主な成果は、XNUMX年の休憩の後、モスクワの総主教と全ロシアの選挙であり、それはモスクワのメトロポリタンティホン（ベラビン）でした。

同時に、教会環境における当惑と失望は、教会と国家の分離に関するソビエト政府の法令の23年1918月19日の出現によって引き起こされました。国家権力の圧力を取り除いたので、教会自体は社会に影響を与える可能性から排除されました。さらに、新政府の存在の最初の数ヶ月は、横行する無政府状態を示しました。そして、それは聖職者の代表との関係でも現れました。多くの僧院が略奪され、何百人もの僧侶が強盗や殺人者を止めようとして亡くなりました。このすべてが1918年XNUMX月XNUMX日にティーホン総主教にメッセージを送ることを余儀なくさせました。そこで彼は新政府に強盗と強盗をやめるよう要求し、正教会の教区民に武器を手に持っていても信仰を守るよう呼びかけました。

地方評議会の活動に参加した多くの教会指導者（アントニー・クラポヴィツキー、アンドレイ・ウクトムスキー）は、より急進的な立場を取り、命令に従うことを拒否し、ロシア南部とシベリアのホワイトガード軍に加わりました。彼らの立場の矛盾は、一般的なA. デニキンまたはアドミラル A.V. コルチャク、これらの教会の階層は、ソビエトの権力をロシア正教会全体の精神的指導者として正式に認めたティーホンの優位性を強調しました。この決定は、1919年にスタヴロポリ大聖堂に安置され、その瞬間に白人運動によって支配された領域にいた教会階層の最高の代表者全員が参加しました。ロシア帝国の旧領土のほぼ全域（ドイツ、ポーランド、フィンランドに併合された土地を除き、その領土に独立したポーランド正教会とフィンランド正教会が設立された）でのソビエト権力の漸進的な確立に伴い、反対派の聖職者はロシアからの出国を余儀なくされました。 1920 年代前半のロシア移民の主要拠点。ドイツとチェコ共和国になり、最も進歩的な宗教思想家であるアンソニー・フラポヴィツキー、エブロギーなどを含むインテリの色が集まりました。

こうして1920年代1917月革命の結果と多くの信者グループに認められなかった新しい秩序の確立によって引き起こされた、正教会の新たな分裂を示した. すでに 1921 年に、グルジア正教会はロシア正教会の管轄権から抜け出し、教会業務における完全な独立を宣言しました。 XNUMX年、カルロヴァツ大聖堂で、ロシア移民は亡命ロシア正教会の創設を発表し、ロシア正教会への不従順を宣言し、ロシアに残った教会の高官を真の信仰から背教したとして非難した。

ロシアに残った聖職者は、新政府の決定に我慢するか、新政府と公然と対立することを余儀なくされましたが、それは原則として、司祭に有利に終わることはありませんでした。修道院の財産の体系的な剥奪と広範な反宗教的動揺（1921-1929）に続いて、ロシア正教会の活動を宗派主義と同一視する政府の法令「カルトについて」（1929）が続きました。この決定の後、当局は起訴と逮捕を行う正式な理由がありました。 1930年代に逮捕の波が全国を席巻し、続いてグラーグまたは死刑執行に送られました。これらの抑圧のピークは1937-1938年に来ました。これらの年の間に弾圧を受けた聖職者の総数は600万人を超え、そのほとんどは収容所で死亡したか射殺された。

1942 年には、正教会に対するいくらかの耽溺が行われました。これは、ナチスドイツという外部の敵に直面して、ソビエト社会を強化する必要があったためです。宗教的信仰は強力な内部勢力であり続け、ソビエトの指導者たちは、管理上の性質のいくつかの譲歩をしたことでした.教会の修復が始まり、モスクワ総主教のジャーナルが設立されました.モスクワ総主教庁。

この分裂は、1944 年に総主教の座に就いた総主教アレクシー 1920 世の下で部分的に克服されました。正教の教義の改革（グレゴリオ暦への移行、礼拝言語としてのロシア語の承認など）。家父長制は、彼らに公の悔い改めと、真の教会から離れたときに持っていた公式の階級へのすべての階層の復帰を要求しました。これらの条件は両方とも満たされ、その後再統一が完了しました。 1946年、ウクライナの領土に住んでいて、以前はローマカトリック教会に従属していたUniatesが正式にロシア正教会に加わりました. 1971 年の評議会で、ロシア正教会と旧信者との正式な和解に関する合意が成立しました。

9.6。現代ロシアにおける正統派のルネサンス

К началу 1990-хгг. Русская православная церковь представляла собой религиозное образование, находящееся в стадии постепенного возрождения. В 1988 г. на государственном уровне было отпраздновано 1000-летие крещения Руси, начинали восстанавливаться храмы, общее число епархий было доведено до 76, а постоянно действующих монастырей насчитывалось 18. После того как в середине 1980-х гг. Русская зарубежная православная церковь получила возможность осуществлять миссионерскую деятельность на территории России, часть приходов, относящихся по преимуществу к Московской епархии, признала над собой главенство зарубежной церкви. Это привело к возникновению в 1989 г. Русской православной свободной церкви, деятельность которой протекает в России, но под юрисдикцией Русской зарубежной православной церкви.

ロシアにおける宗教的自己意識の急速な高まりは1991年に始まったが、それは当初、正統派の復活ではなく、それ自体が宗教的意識の回復に関連していた。正教会の教区民の数の増加に伴い、カトリックとプロテスタントの信奉者の数が増加しましたが、これらの宗教の宣教師を利用するのに遅くはありませんでした。多くの人々は、伝統的な自白の中で彼らの期待に値する宗教を見つけられず、さまざまな宗派やカルトに目を向けました。ロシアでは、その数は数年で指数関数的に増加しました。世論は、すべての宗教が前向きな現象であり、市民がそれらのいずれかを公言し、任意の宗教団体のメンバーになるという不可侵の権利をあえて妨害することはないことを容易に認識しました。このように、有宗教はポジティブであるだけでなくネガティブである可能性があり、世界には危険な宗派が非常に多くあり、それらの多くが破壊的である可能性があるという事実は否定されました。

1990年代半ば。宗教への欲求は正教会への渇望に変わり、そこではロシア正教会の積極的な立場がその役割を果たしました。ロシアに良心の自由を宣言し、単一の国教が存在せず、ロシア連邦の領土ですべての世界の宗教の平等を確立した1993年の憲法によると、正統派はそれを他と区別する独自性の地位を獲得することができませんでした1917年までの数百年にわたる宗教宗派d。それにもかかわらず、ロシア正教会は、政治当局の積極的な支援のおかげで、すぐに「平等の中で最初」になり、伝統的な支配者への訴えを通じて彼らの支配を正当化しようとしました。正統派を含むロシアの意識。同時に、連邦レベルで多くの法令や法律が採択され、ロシアの破壊的な宗派や宗教団体の活動を可能な限り制限し、人々を伝統的な宗教に引き付けるための追加のインセンティブとして機能しました。

教会は、ソビエト政権時代に奪われた財産を返還することによって経済基盤を強化しただけでなく、軍隊や教育などの社会制度に足場を築くことにも成功しました。 2004 年には、中等教育機関および高等教育機関で正教文化の基礎を教えることに関する法律が採択されました。ロシア正教会側のもう 2006 つの重要なステップは、XNUMX 年に海外のロシア正教会がロシア正教会に段階的に参入することに関する協定に調印したことです。もちろん、このプロセスには数年かかりますが、教会の分裂の長い期間の後、正統派は徐々に再統一の段階に入り、他の世界の自白、主にイスラム教に直面して強化されていると言えます。

Говоря о специфике современной религиозной обстановки в России, исследователи склоняются к двум крайностям, либо рассматривая увеличение количественных показателей верующих как характеристику подъема религиозной культуры, долгое время бывшей в забвении, либо обращая внимание на качественные характеристики так называемых "новых верующих" и склоняясь к идеологизированной оценке существующих тенденций. В пользу последнего мнения говорят многие факты, например данные социологических опросов, согласно которым верующими себя считают 52 % населения, в то время как регулярно посещают церковь только 6 %, из чего делается вывод, что рост религиозного самосознания связан в первую очередь с осознанием атрибутивной принадлежности православия к комплексу идентификационных признаков, составляющих портрет современного российского гражданина. Дело в том, что возвращение православия происходит в обществе, где люди на протяжении нескольких поколений в своем подавляющем большинстве не имели никаких связей с институциональной церковной жизнью и православным вероучением. Возникший в культурной памяти российского общества разрыв остается не преодоленным до сих пор. В современной российской религиозности доминируют внешние черты - ношение креста, нерегулярное посещение богослужений, в то время как знакомство с вероучением, основными положениями православной веры по-прежнему находится на крайне низком уровне. Восстановлению утраченной религиозной культуры служит реконструкция системы религиозного образования. В последние годы в России значительно увеличилось число семинарий и отделений религиоведения на философских факультетах ведущих вузов, таких как Московский государственный университет им. М.В. Ломоносова, Саратовский государственный университет им. Н.Г. Чернышевского и др.

Тема 10. Ислам

10.1. ムハンマド、イスラム教の主要なソース

イスラム教は世界の宗教の XNUMX 番目であり、発生時期が最も遅く、現代の宗教史家がイスラム教信仰の誕生の状況に関して持っている歴史的データにプラスの影響を与えています。ムハンマドの生涯と教えは、彼の死後数十年後に記録されたものではなく、数十年後に記録されたという事実により、ブッダとイエスよりもイスラム教とその創始者ムハンマドについてより多くのことを知っています。キリスト教と仏教。しかし、ムハンマド自身について話す前に、XNUMX 世紀初頭にアラビア半島で発生した状況を強調する必要があります。そしてそれが新しい宗教の誕生の基礎となった。

アラブ人はもともとセム族のXNUMXつであるため、元々の習慣はユダヤ人の習慣と多くの共通点があります（たとえば、豚肉を食べることの禁止）が、彼らの宗教と文化の発展はわずかに異なった方法で進みました。アラブ人が導いた遊牧民の生活様式、メッカからエジプト、インドから中東に至るキャラバンルートの交差点にある部族の位置-これらの状況は、すべてのアラブ人の宗教的カルトの集中という事実に貢献しました部族は、紅海のほとりにあるメッカで発生しました。そこには、伝説によれば、空から落ちて、所属に関係なくすべてのアラブ人の崇拝の対象となった神秘的なカーバ石を含む、個々のアラブ部族の遺物が保管されている聖域が組織されました。特定の部族や氏族に。アラブの諸部族のかなり早い時期に、外国人の入植地も現れました。元々は商人、特にユダヤ人と初期のキリスト教徒のコミュニティです。

キャラバン貿易が衰退期に入った後、アラブ人は徐々に定住した生活様式に切り替えなければならず、それは明確に固定された土地を各部族に割り当てることを必要としました。土地の境界をめぐる論争は、異なる部族間の軍事衝突を引き起こし、外部の脅威が絶えず存在するため、これらの衝突を最小限の損失に減らすことを余儀なくされ、結集要因の出現につながりました。これらの要因のXNUMXつは一神教であり、その一例は、アラブの遊牧民が隣人であるユダヤ人とキリスト教徒の間で観察した同様の形式の信念である可能性があります。そのような環境で展開されたムハンマドの説教は成功する運命にありましたが、イスラム教の創設者は彼の禁欲活動の初めにすでに特定の困難を抱えていました。

Сама фигура Мухаммеда, безусловно, является исторической, хотя некоторые подробности его биографии явно были домыслены последующими мусульманскими хронистами, пытавшимися представить основателя ислама боле могущественным и непобедимым, нежели это было на самом деле. Мухаммед ибн Абдаллах (570-632) родился в семье, происходившей из рода курейш, который был правящим в Мекке. Но семья, к которой принадлежал будущий основатель новой религии, относилась к обедневшей ветви рода. Еще в детстве мальчика стали посещать припадки (современные исследователи считают, что речь идет о "мускулярной истерии" [46] ), во время которых ему являлись таинственные видения. Потеряв в раннем детстве обоих родителей, Мухаммед воспитывался у своего деда-Абдал-Муталлиба, рано занялся караванным мастерством и совершил несколько длительных поездок по торговым делам. Окончательно поправила дела Мухаммеда женитьба на богатой вдове Хадидже, которая родила ему несколько дочерей.

およそ 40 歳のとき、ムハンマドは最終的に、彼を訪れ、唯一の神であるアッラーに代わって彼の使者ムハンマドに送られ、他のすべての人々に伝達されるビジョンについて話すことを決心しました。この瞬間から、ムハンマドの有名な説教が始まり、一部の人々は尊敬を集め、他の人々は敵意を抱くようになりました。長い間、彼の妻ハディージャの富と気高さ、そして彼の家族のリーダーであるアブ・タリブの後援は、預言者にとって価値のある保護として機能しましたが、人口の下層層からの彼の支持者の多くは、メッカを離れてエチオピアに定住する。アブ・タリブとハディージャの死後、新しい家長がムハンマドにあらゆる支援を提供することを拒否したとき、将来のイスラム教の創始者は故郷を離れ、メッカの貿易上のライバルであるメディナに移らなければなりませんでした。そこから難民を優遇した。 622年に行われたこの動きは、イスラム教徒が新しい時代、ヒジュラの始まりの日付と見なしているものです.

メディナでのムハンマドの説教は彼に非常に多くの信奉者をもたらし、彼らの助けを借りて彼は630年にメッカを占領し、勝利者として故郷に戻ることができました. 以前は新しい教えに積極的に反対していた部族の貴族でさえ、新しい宗教に参加するのは良いことだと考えていました。ムハンマドの生涯の間でさえ、彼が設立した国家は、アラブの遊牧民と定住の部族のほとんどがそれに参加するため、アラビア半島で支配的になります. 預言者自身が 631 年に近隣諸国の統治者と中東のビザンチン領地の総督にイスラム教への改宗を提案する手紙を送りました。

632年に続いたムハンマドの死後、彼の教えは消滅しませんでしたが、それどころか、さらに広く展開されました。メッカとメディナは、預言者の地上での生活が彼らと関連していたため、イスラム教徒の間で神聖な都市として認識されていました。彼はメッカで生まれました、そしてアッラーが彼の預言者に最初に現れて彼に彼の意志を明らかにしたのはこの都市の近くでした-人々に神の制度を伝えること。メディナは、イスラム教徒の信仰の最終的な形式化、アルコール飲料、豚肉の使用の禁止、ギャンブルの禁止を含む規則と禁止のシステムの形成に関連しています。

10.2。イスラム教の聖典と法

預言者ムハンマド自身が説教を書き留めたことは一度もないという事実にもかかわらず、彼の演説には特別な筆記者が出席し、その主な任務は最も賢明なことわざを記録することでした。ムハンマドの死後、彼の啓示の散在するリストが残り、その多くは互いに矛盾していたため、新たな宗教が直面している緊急の課題は、聖典の成文化でした。この作業は、イスラム教の教義の主な源となったコーランの作成で651年に終了しました。ムハンマドの権威に基づく代替の聖典の出現の可能性を排除するために、コーランが編集された基礎となったすべての記録が破壊されました。この状況はまた、イスラム教徒の信条の驚くべき保守主義を説明しています。それは、他の同様の宗教（主にキリスト教）のように、さまざまな学校や傾向が共存する期間を経ていませんでした。コーランは114のスーラで構成されており、各スーラには数十の個別の詩が含まれています。スーラの配置には、主題でも年代順でも特別な順序はありませんが、言語学的研究では、メッカ（622年以前）とメディナ時代のスーラが非常にはっきりと際立っていることが示されています。

XNUMX世紀半ばに形になり始めたイスラム教の神聖な文学のもう一つの重要な部分は、ハディースでした-原則として、創設者の個々の行動を説明した預言者ムハンマド自身の人生についての伝説イスラム教徒の宗教であり、必然的に道徳的な結末がありました。多くのハディースでは、聖書やタルムードと同様の状況が説明されているため、キリスト教とユダヤ教の伝統の影響が感じられます。したがって、イスラム教のコーランは、その意味がキリスト教の聖書に似ています。聖伝の類似物はスンナです。これは、XNUMX世紀で最も著名なイスラム教の神学者によって編集されたハディースのコレクションです。すべてのイスラム教徒がスンナを神聖なテキストとして認識しているわけではありません。多くの人は、スンナを独断的な負荷をかけない物語のコレクションにすぎないと考えています。スンナをその教義の基礎の中にランク付けするイスラム教の方向性はスンニ派と呼ばれ、現代のイスラム教で最も多いのはまさにこの枝です。

シャリアは、コーランとスンナ (忠実なイスラム教徒に必須の一連の立法規範と宗教的ガイドライン) に基づいています。イスラームは、法的規範を宗教的規範から分離していません。したがって、他の人、家族、国家に対するイスラム教徒の行動は、神聖な制度によって決定されます。興味深いことに、シャリアはイスラム教徒間の関係にのみ適用されるため、他の宗教の代表者または世俗的な当局に対するイスラム教徒の行動は、宗教的な性格を持たない特別に合意された規範によって決定されます。コーランとスンナに加えて、シャリアが依拠する XNUMX 番目の情報源は、過去数世紀の最も権威あるイスラム教の神学者の意見であり、教義上の重要性はありませんが、複雑で入り組んだ事件を解決するために使用できます。

イスラームの宗教的教義の本質は次のとおりです。唯一の神は、多くの預言者を地球に送ったアッラーであると宣言されています（ノア、モーセ、イエス）。それらの中で最も尊敬されているのはムハンマドです-最後の預言者で最も賢い人です。アッラーは偉大で全能であるため、彼は人の運命を前もって決定し、それを変えることはできませんが、彼は彼に無条件の従順によって神の恵みを達成することができます。キリスト教とは異なり、イスラム教では、神と比較して神と人間の状態を達成しようとする人の絶え間ない自己改善についてではありません。イスラム教の神は信者にアクセスできないため、奉仕のみを許可し、自分と同じようにしようとします。アッラーの憐れみは、審判の日の時に現れ、すべての死者がよみがえり、正しい人生を送ったか、罪を贖うことができた人々は、永遠の至福の状態になります。残りは永遠の苦痛に非難されます。イスラム教がすべてのイスラム教徒に課す倫理的要件は、正義の遵守（善と善、悪と悪に対応）、親戚や友人に対する義務、貧しい人々への寛大さなどに帰着します。宗教的教義の相対的な単純さも影響を及ぼします遵守の実践的な規則と戒め。そのうちのXNUMXつがあります。

1）最大限に形式化された義務的な五重の祈り-信者によって話された言葉だけでなく、同時に行われる体の動きも規制の対象となります。

2）祈りの瞬間に人は、神が肉体的な汚れだけでなく悪い考えからも清められる前に現れなければならないので、祈りの前に沐浴する。

3）貧しい人々に施しを与え、それは徐々にザカートに変わりました-それがイスラム教徒の君主によって支配されている場合、宗教的共同体または国家に有利な彼らの収入の一部の控除。

4）年次断食（ウラザ）は、そのような機会があるすべての人に義務付けられていますが、病人や旅行者のためにキャンセルすることができます。

5）聖なる都市メッカへの巡礼（メッカ巡礼）。これは、すべての真のイスラム教徒が人生で少なくともXNUMX回は行わなければならないものです。

10.3. イスラムの初期の歴史。シーア派とスンニ派

預言者ムハンマドの死の時までに、イスラム国家はすでにアラビア半島全体を占領していましたが、アラブの部族のほとんどが政治的従属に基づいてこの国家に含まれていたため、イスラムの教義の広がりははるかに控えめでした.宗教的統一ではありません。最初の 632 人のカリフ - ムハンマドの政治的および宗教的後継者 - は、イスラーム全体で (傾向に関係なく) 義人として認識されています。彼らの最初のアブ・ベクル（634-632）は、ムハンマドの義父であったため、彼の最初の後継者になりました。しかし、家族の絆に加えて、彼には指揮官の才能があり、それは彼の治世の最初の数ヶ月ですでに役に立ちました。 XNUMX年、多くの部族がイスラム国家からの脱退を発表し、ムハンマドの生涯でこの地位を主張した特定のムセイリムの新しい預言者を宣言しました. アブベクルは、いくつかの戦いで詐欺師の軍隊を打ち負かすことができ、自分の命を奪ったため、国家の政治的独立と宗教的統一を維持することができました。

メディナへの飛行中にムハンマドの仲間であったアブ・バクルの後継者オマール（634-644）は、前任者の積極的な政策を継続し、国家とイスラム教徒の信仰を大幅に強化しましたが、一般の人々の間では新しい宗教はまだ曖昧でした。情報筋は特徴的な事例について言及しています。637年、ある戦いの後、オマールがコーランを最もよく知っている戦士に報酬を与えることを決定したとき、アラブ軍全体のXNUMXつだけが宗教的な公式を発音することができました。独断的な詳細に立ち入らなかったアラブの諸部族の大多数にとって、唯一の神アッラーと彼の預言者ムハンマドを信じるだけで十分でした。

644番目のカリフであるオスマン（656-656）は、王位に就いた時点ですでに非常に老人であったため、彼の治世は重要な出来事によって特徴づけられませんでした。オスマンは彼の貪欲さのために人々に愛されていなかったので、メディナの彼の宮殿に侵入した不満を持った人々によって殺されました。オスマンの後継者は、預言者ムハンマドのいとこであり、彼の最愛の娘ファティマの夫であるアリ（661-661）でした。預言者の王位への彼の加入は、高貴なアラブの家族の代表によって解き放たれた血なまぐさい戦争なしではありませんでした、彼らの何人かはカリフになったのはアリであるという事実に不満でした。アリが敵と戦い、戦いで敵を打ち負かし、カリフの王位に足を踏み入れたという事実にもかかわらず、彼の主なライバルであるクライシュ族の代表であるムアウィヤは自由のままで、カリフの暗殺を組織しました。 750.新しいカリフになり、XNUMX年までカリフを統治したウマイヤド王朝を創設したのはムアウィヤでした。同時に、自分たちを「シア」（党、グループ）と呼んだアリの仲間は、亡くなった指導者に忠実であり続けました。そして、ムハンマド自身の孫であった彼の息子たちは、イスラム教がまだ存在しているXNUMXつの主要な方向、つまりサンニズムとシーズムへの分裂の始まりを示しました。

シーア派の最も特徴的な特徴は、ムハンマドの正当な後継者を、アリの子孫でもある彼の直系の子孫にのみ認めていることです。その結果、シーア派は最初のカリフの下で編纂されたスンナの神聖な性質を否定している。彼の義理の息子であるアリの役割は過小評価されていました。シーア派は、彼らの精神的および世俗的な支配者をアリの直系の子孫、つまり 12 人しかいなかったイマームであると考えています。最後のイマームは、XNUMX 世紀半ばの政治的混乱の間に行方不明になりました。これは、このイマームが死ぬのではなく、秘密の場所に隠れ、そこから適切なタイミングで出てきて、真の信者の救世主 (マフディ) になると主張する、シーア派の指示の XNUMX つであるマフディズムに理由を与えます。シーア派のイマームは、他のイスラム教よりもはるかに重要視されていました。シーア派の支持者は、この傾向のほとんどの代表者がまだ住んでいるイラクとイランでのみ足場を得ることができました（イランでは、シーア派イスラム教は国教ですらあります）。スンニズムのシーア派とは対照的に、最も尊敬されている神学者の評議会だけが、コーランの枠組みの中で未解決のままである最も重要な神学的問題を決定する権利を持っています.

ウマイヤ朝の下で、国家はアラビア半島を越えて拡大し、それに応じて、アジアと北アフリカの広大な範囲への新しい政治的実体の国教としてのイスラム教の広がり. すでに711世紀。若いイスラム教徒の国家は、ビザンチン軍を打ち負かし、ビザンチウムの中東の所有物を併合することに成功しました。北アフリカの征服により、イスラム教がイベリア半島の領土に浸透し（732）、ポワチエでの勝利の戦い（XNUMX）の後にイスラム教徒が最終的に統合されました。東部では、イスラム教徒の所有地がインドと中国まで拡大しましたが、カリフ制のこのような大幅な増加は、遠心力の傾向の発達につながりました. すでにXNUMX世紀半ば。正統派イスラム教徒の前で自らの信用を失墜させたウマイヤ朝は、預言者ムハンマドの叔父であるアッバース朝の子孫であるアッバース朝によって追放され、カリフ制自体が多くの別々の州に分裂した。イスラム教の信仰。

10.4。 IX-XIX世紀のイスラムの歴史

アッバース朝が当時ダマスカスであったカリフ制の首都を支配することに成功したという事実にもかかわらず、いくつかの地域はその支配から脱落しました。コルドバの; モロッコとエジプトはシーア派の代表者によって占領されました。カリフ制の存続は、遊牧民の襲撃と王朝の変化に対する果てしない闘争に還元されました。中央アジアから来たセルジューク・トルコ人がバグダッド（当時のカリフ制の首都）を占領した1055年になって初めて、相対的な安定が達成され、その後、彼らは中東全体に影響力を広げました。アッバース朝一族の代表者は引き続きカリフと見なされ、実際には宗教的および儀式的な機能のみを果たし、実際の権力は歴代の外国の王朝に属していました。それにもかかわらず、アラブのカリフ制自体の危機にもかかわらず、イスラム教が国教となった土地の漸進的な拡大は着実に続いた. したがって、スペインでは、アラブ人が半島のほぼ全体を所有し、最北端とピレネー山脈だけがキリスト教の王国のために残っていました。 XNUMX世紀の初め。アラブ人はなんとかシチリア島を占領し、この島を地中海の前哨基地にし、イスラム教がヨーロッパに広がる可能性のある通過点にしました.

多数の政治的に独立した団体の存在下でのイスラム教の国教への転換は、多くの運動や宗派の出現の前提条件となり、そのうちのいくつかは最高の国家レベルに浸透しました. アラブのカリフ制の歴史は、ムタジライトが支配王朝の代表者の階級に浸透した時期を知っていました。彼らの存在の最初の段階で、ムタジライトは、基本的なイスラム教のドグマのかなり自由な解釈によって説明された正統なイスラム教に反対し続けました. その宗教的基盤によれば、この運動はグノーシス派のユダヤ・キリスト教の異端と多くの共通点がありました。少なくとも、生き残ったテキストは、ムタジライトが神を知るプロセスにおいて信仰よりも理性を優先することを宣言し、神を知ることができないというテーゼを擁護したことを主張することを可能にします。彼との完全な偶然ではありません。 847世紀初頭Mutazilism はアラブカリフ国の国教となったが、その勝利は短命に終わった. カラムの最も明るい代表者の 873 人であるアシャリ (935-XNUMX) は、神と人間の間の深淵を克服するという問題について和解の立場を示しました。コーランは神の言葉であり、預言者と義人の魂に刻印されましたしかし、その表現は人間の言語の単語やフレーズの形でしか見つかりませんでした。なぜなら、この形は、普通の人間の心による神の真実の認識にアクセスできる唯一のものであることが判明したからです。

1492世紀にイスラム教に厳しい試練が起こり、それは中央アジアのイスラム国家を破壊し、アラブカリフ制の存在を終わらせたタタール-モンゴルの侵略に関連していることが判明しました。しかし、脅威は一時的なものであることが判明しました。征服された土地の宗教の影響に屈したモンゴル人は、すでに1453世紀の後半にいます。イスラム教徒の信仰を採用し、XNUMX世紀に。彼らの力は、アジアの地平線上に新しい力、オスマン帝国が出現したことによって揺さぶられました。オスマン帝国は、最初のアラブキャンペーンの征服力と宗教的狂信を隣人に思い出させました。他のイスラム国家は徐々にその重要性を失っていますが（XNUMX年、イベリア半島のイスラム教徒の最後の拠点であったグレナダはキリスト教徒の手にありました）、オスマン帝国は権力を獲得しているだけであり、そのピークはXNUMX年のコンスタンティノープル陥落でした、ビザンチン帝国を終わらせた。ヨーロッパの南東全体がイスラム教徒の影響力の領域に陥り、その結果はまだ明らかにされています（ボスニアとアルバニア人はイスラム教を国教と公言しています）。

イスラム世界の危機の兆候は、イスラム世界の異なる領域間ではなく、スンニ派内ではっきりと現れた違いでした：個々の州（たとえば、イラン）は、自国に対するオスマン帝国の支配者の精神的権威を認めることを拒否しました。徐々に政治が弱まり、領土が急激に縮小し、1876世紀の終わりまでに。ヨーロッパのほぼすべてがオスマン帝国から浄化され、帝国自体がフィクションになりました。国教としてのイスラム教の栄養は、急進的な運動によってますます実行されました。 1922年のスルタンアブデュルハミドの下で、いわゆる汎イスラム主義をオスマン帝国の国教とイデオロギーにする試みがなされました。この傾向の本質は、すべてのイスラム教徒に政治的境界を克服し、カリフの支配下で占領した領土に単一のイスラム教徒国家を設立するよう呼びかけることでした。州レベルでこの考えを実行する試みは失敗し、XNUMX年にオスマン帝国は存在しなくなりました。

XNUMX世紀の終わりまでに。イスラーム（スンニ派とシーア派の両方）の発展には、保守的とモダニストのXNUMXつの傾向がありました。保守派（ワッハーブ派）は、イスラム教を元の基盤に戻し、預言者が遺した神聖なテキストと神権的権力の文字通りの理解に戻ることを求めました。モダニスト（バハイ教徒）は、イスラム教がその規定のいくつかを現代世界の現実に近づけることで、教え自体の本質を変えることなく、それをよりアクセスしやすく理解しやすくするという行き詰まりから抜け出す方法を見ました。

10.5。イスラム教の宗派（イスマーイール派、スーフィズム、ワッハーブ派、バハイ教）

正式に認められたイスラム教の分派であるスンニズムとシーア派に加えて、この宗教はその発展を通じて多くの学校や宗派に食料を提供しました。出現後すぐに姿を消したものもあれば、歴史に輝かしい痕跡を残したものや現存するものもあります。イスラム教の宗派で最も有名なものは次のとおりです。

イスマイリズム。このシーア派は 1273 世紀に発生しました。その創始者は、XNUMX 番目のイマーム Jafar の長男である Ismail であり、彼は父親によって継承から除外されましたが、スンニズムと非イスラム教の過激な反対派の間で支持者を見つけました。 Ismailism の場所は、最高のイマームの住居があった山の中にある西アジアとシリアです。その構造は、明確な階層と厳格な内部規律を備えた軍事組織に似ていました。イスマーイール派の教えによれば、神の魂はイマームの姿に具現化されているため、イマームによって表現された真実は神の啓示の性格を持っています。全部でXNUMX人のイマームがいて、最後はイスマーイールの息子であるモハメッドだったので、神と彼が人々に伝えたい真実について最も完全な知識を得たのは彼でした。イスマーイール組織のヒエラルキーは、組織のすべてのメンバーが許可されたわけではなく、最も実績のあるメンバーのみが許可された、さまざまなレベルのイニシエーションの存在にも現れていました。最高レベルでは、イスマーイール派は、クルアーンに含まれる真実が文字通りの意味に還元されるのではなく、寓話の助けを借りて表現されるという自信を持って触発されました. イスマーイール主義は単一の傾向ではなく、暗殺者 (雇われた殺人者の宗派) とドルーズ派 (現在のより穏健な翼であり、ドルーズ派の子孫は今もシリアに住んでいます) がそれから分離しました。この宗派は XNUMX 世紀から XNUMX 世紀にかけて大きな影響力を持ちましたが、その全盛期は短命でした。集中化された運動としてのイスマーイール派の最終的な破壊は、XNUMX 年に最高のイマームの住居がモンゴル人によって破壊されたときに起こりました。

Суфизм. Сходны с исмаилитами в своем мистицизме были суфии, зарождение которых датируется VIII в. Однако в отличие от радикально настроенных последователей Исмаила, суфии сосредоточивали свои усилия не на достижении политического влияния, а на индивидуальном восхождении к богу. Ключевым положением их учения являлся призыв "Быть в миру, но быть не от мира". Возникнув в недрах шиизма, это течение быстро приобрело себе последователей и среди суннитов. Суфии избегали централизованной организации и прикрепленности к одной местности. Основной формой их существования стали бродячие монашеские ордены, члены которых получили название дервишей. В отношении поведения и этических требований суфии проявляли абсолютное презрение к земным благам, вплоть до элементарных (пищи, одежды ит.п.), а также отрицали необходимость выполнения культовых действий. С их точки зрения, любые ритуалы служат лишь воплощением стремления человека к богу, но сами не являются условиями его достижения. Мистическое содержание суфизма и отрицание им некоторых мусульманских догм поставило его в оппозицию ортодоксальному исламу, но привлекло к нему многочисленных приверженцев, благодаря чему суфизм существует до сих пор.

ワッハーブ派。現在のイスラム教徒運動のこの最も急進的な創設者は、1730年にアラビアの遊牧民に最初に説教したムハンマド・イブン・アブド・アル・ワハブでした。彼の教えの主な要件は、正統カリフの時代のイスラム教への復帰でした。イスラム教後期に広まった聖人の崇拝と、僧侶の命令を廃止しました。ワッハーブ派のプロパガンダの特徴は、その過激な性質でした。他の宗教と公式のイスラム教の両方に反対し、この教義の支持者は聖戦（ジハード）の解き放ちを要求しました。この要件では、彼らは聖戦の必要性を規定したコーランのテキストに依存しましたが、異教徒に対してのみであり、仲間の信者やキリスト教とユダヤ教の代表者に対してではありませんでした。

バハイズム（バハイズム）。この比較的新しい傾向は、イスラム教とのつながりを強調していますが、イスラム教の宗派としてではなく、独立した宗教と見なすことを好みますが、その根底にある独断的な規定はイスラム教の規定と非常に似ています. この運動の創始者は、1850 世紀初頭に説教を行ったバブ (神と人間の間の仲介者) と呼ばれるモハメド・アリでした。神への努力におけるすべての信者の平等と、この平等を妨げる可能性のあるカルト分割の欠如。 1844 年に正統派イスラム教徒がこの傾向を厳しく弾圧した結果、バブ派は崩壊しましたが、バブ派の元信奉者の XNUMX 人であるミルザフセインアリベハウラは、前任者の教えを大きく変え、バハイ教の創始者になりました。この傾向の基礎となったのは、バハオラが最初の説教を読んだ XNUMX 年であると考えられています (それらに加えて、バハイ教にはバハオラ自身によって書かれた独自の聖典があります)。バハイの教義の基礎は、普遍的な兄弟愛と平等の宣言、悪に抵抗しないこと、そして神の側でのお互いへの、そして人間への不義の行為の許しです。バハイの信奉者によって説かれたイスラム教の教訓の大幅に軟化した性質は、この運動がヨーロッパや北アメリカでさえ信者を見つけたという事実につながりました. ロシアにもバハイの信奉者が住んでいます。

10.6。現代イスラーム：近代化と原理主義の方法

XNUMX世紀前半しかし、それはキリスト教で行われた同様のプロセスとは異なる性質のものでした。事実は、イスラム教徒の近代化はもともと、純粋に神学的問題を解決することではなく、神学的教義を現代世界の変化する現実に適応させることを目的としていた.

司法制度が最初に変更された。すでに1970年代。多くのイスラム教国では、法廷はシャリア法と世俗法に分けられ、シャリア法の適用範囲は信仰の問題に限定されていました。多くの規則や規制が成文化されています。それらの多くは時代遅れであり、いくつかは互いに矛盾しています。神学的レベルにさえ影響を与える最も激しい論争は、XNUMX世紀の終わりに起こりました。イスラム諸国における銀行システムの許容性について。多くの神学者が高利貸しの容認できないことについてコーランのスーラに言及したという事実のために、新たな危機は、銀行業が高利貸しとしてではなく、誠実な活動。産業や農業の他の分野でも同様の事件が発生しましたが、それらのほとんどは解決されました。

近代化のプロセスは、スンニ派とシーア派の矛盾のために以前は欠席していたイスラム教を人口が公言したさまざまな国の間で公式の関係が確立された1926世紀前半に特に活発でした。 1970年、最初の国際組織である世界イスラーム会議が組織され、その中でさまざまな国の神学者がイスラム教の改革の方法と許容できる程度に関して共通の結論に到達しようとしました。政府レベルと非政府レベルの両方で機能していたイスラム組織は、1969年代に最大の重みを獲得しました。これは、石油生産の増加による多くのイスラム国家（サウジアラビア、クウェート）の経済強化に関連していました。 44年に、イスラム会議機構（OIC）が設立され、イスラム教徒（より広くはアジア）の世界全体の発展が直面している問題を解決するように設計されました。この組織は現在、リーダーまたは首相によって代表されるXNUMXの州で構成されています。他の組織（イスラム世界リーグ、ヨーロッパイスラム評議会など）は本質的に非政府組織であり、イスラムの普及を促進するための宣教活動に焦点を当てているほか、他の州の領土に存在するイスラム教徒のコミュニティを支援しています。

Во второй половине XX в. направленность протекающих в мусульманском мире процессов оказалась изменена практически диаметрально, что было связано с набирающей бурные обороты глобализацией. Естественной реакций отдельных государств на внешнее давление, имеющее целью изменение их культурных и религиозных устоев, стало усиление традиционализма и фундаментализма. Новую волну популярности в настоящий момент переживают радикальные исламские секты, например ваххабизм. Во многих мусульманских странах, официально придерживающихся умеренного ислама, существуют военизированные организации ("Братья-мусульмане", "Хамас"), которые пропагандируют защиту устоев мусульманства даже вооруженным путем. Опорой исламского фундаментализма является Иран. Революция 1979 г. привела к власти в этой стране реакционное правительство, возглавляемое аятоллой (учителем) Хомейни; в светское законодательство было возвращено шариатское право. В современном Иране женщине запрещено появляться на улице без хиджаба (платка, скрывающего голову и лицо), супруга не может добиваться развода, а возраст брака для женщин снижен до 13 лет. Но даже в тех странах, где радикальные мусульманские партии не имеют доступа к власти, они могут оказывать давление на правительство, создавая негласную диктатуру исламского фундаментализма.

Выделяют следующие способы оказания давления со стороны фундаменталистов:

1) ограничение сферы влияния правящих режимов через угрозу массовых протестов и срыв проводимых правительством мероприятий (например, взятие в заложники иностранных туристов);

2) разжигание ненависти к отдельным религиозным или этническим группам (в качестве объекта выбираются представители православных церквей на Ближнем Востоке);

3) подталкивание власти к проведению силовых акций, что служит обоснованием последующего применения насилия уже со стороны радикальных группировок.

Современное мусульманство является второй по численности мировой религией, имея общее количество верующих 800 млн. человек. Большая часть мусульман по-прежнему живет в Азии и Африке, хотя в последнее время в связи с процессами иммиграции значительные мусульманские общины образовываются также в Европе и США. В 28 государствах мира ислам объявлен государственной религией, а во многих других странах мусульмане составляют доминирующую группу населения, пусть это и не находит отражения на конституционном уровне.

Тема 11. Религия в современном мире

11.1. 宗教の世俗化のプロセス

世俗化（公的生活からの宗教の除去）のプロセスの始まりは、宗教ではなく科学が世界を説明するための支配的な戦略となった現代の時代に関連している可能性があります。しかし、このプロセスのピークは XNUMX 世紀に訪れ、宗教 (少なくとも、キリスト教のさまざまな方向性) が最終的に政治的、経済的、文化的生活への影響を奪われ、社会生活の孤立した領域となり、個人の選択の問題となった.個人であり、グループの自己識別ではありません。

元の状態では、宗教は二重の役割を果たしました。その社会的機能を果たす際に、神聖な価値観とこれらの価値観のために特別に指定された崇拝の場所を中心に社会を統合することを確実にしました。個人的なレベルでは、宗教は、人間の生活を地上での存在のプロセスに還元するのではなく、宗教に崇高な意味を与えることによって、それが宣言する真理の超時的な性質を指摘しました。宗教の世俗化は、その両方の機能の危機に関連しています。社会的に言えば、宗教共同体は、他のタイプの「利益に基づく」組織に統合する能力において劣っている（唯一の例外はイスラム教の宗教組織であるが、彼らが宗教的要素に焦点を当てているのは、宗教的要素に比べて独自の特徴を強調したいという願望によって説明される。西側諸国）。個人的な側面では、宗教的価値観は外見上は影響力を持ち続けていますが（人々は教会に行き、子供たちに洗礼を授け、何らかの宗教と同一視しています）、実際には、より求められている他の価値観に取って代わられています。これには、効率性と迅速な利益、行動と意図における実用主義などの焦点が含まれます。

世俗化プロセスの結果は、伝統的な自白の境界が曖昧になる「自発的多神教」の状況の出現です。人は、特定の宗教を公言するコミュニティに属する自分の文化に基づいてではなく、この宗教で採用されているすべてのカルトの規則や規範の遵守に基づいてではなく、自分自身だけに基づいて、自分自身をキリスト教徒、仏教徒、またはイスラム教徒と見なす機会を得ます欲望。現代の信者は、自分自身のために宗教の最も便利な特徴だけを選んで、特定の宗教の要件に霊的に立ち上がろうとはしませんが、自分に合うようにそれを「調整」します。選択された告白所属との関係においても、利便性、快適性の価値は、宗教の精神そのものを破壊し、行動パターンの担い手ではなく、ファッションアイテム、不便な場合に簡単に交換できる明るいステッカーになります。宗教はその超人的な重要性を奪われ、人間と神との間のつながりが壊れます。それは、神の恵みを得ることに苦しんでいたすべての人が対応できるとは限らない前でさえもです。

伝統的な告白は、大衆の宗教に対する認識と態度の変化を考慮に入れるだけでなく、これらの変化に適応することも余儀なくされています。どの教会の改革の道も、改革がどれほど深いものになり得るか、宗教のカルト的側面や教義的側面をどの程度変えることができるかについて、単一の視点がないという事実に満ちています。元の状態。そのようなプロセスには常に、公式の変更に不満を持っているさまざまな宗派や傾向の出現が伴い、したがって、より保守的な (宗教に真に時代を超越した教育の特徴を与え、その変動性を奪うことを目的とする) またはそれ以上の選択肢を提供します。急進的 (根本的に宗教的教義を更新すると主張する) 正反対の代替に至るまで、しかし同時代人の心に共鳴する)。

「自発的多神教」のもう XNUMX つの特徴的な要素は、現代社会のまさに社会的および政治的構造によって宣言された基本的な多元主義です。以前の時代に、人が特定の文化的および宗教的伝統に属しており、それに同意することも反対することもでき、それを変えて作り直すことができた場合、現在、メディアは彼に一度に多くの宗教的伝統へのアクセスを提供します. 現代の西洋のビジネスマンは、もはやプロテスタントの信仰に固執する必要はありません。より正確には、彼は仕事でプロテスタントの戒律に従うことができますが、宗教的なアドバイスについては、練習中のシャーマン、仏教の僧侶、ブードゥー教の魔術師、または代表者に頼ることができます。準宗教的慣習 (アメリカの神秘家カルロス・カスタネダのファン、サイエントロジストのロンハバード、多数の宗派の信奉者など)。たとえば、有名なハリウッド俳優のリチャード・ギアは、自分自身を確信した仏教徒であると位置付け、定期的にチベットを訪れています。

現代のキリスト教は、教条的な去勢、神秘主義のタッチさえないために、現在の世代の精神的なニーズに適切に対応することが不可能であることを示しています. 日常から離れ、謎の世界に戻ろうとする現代の西洋文明の代表者は、そのような機会を彼に提供する宗教的慣行に目を向けることを余儀なくされています。このように、西側社会の世俗化は、再世俗化のプロセスに変わります - 宗教の復活ですが、より多くのファンと支持者を獲得している、融合した（混合された）宗教的実践と神秘的なカルトの形をとっています.

11.2. 現代のセクト主義：主な特徴

現代の宗教意識で起こっているプロセスの結果は、特定の宗教的伝統に従うとはもはや主張しない多数の宗派の出現と、キリスト、仏、またはムハンマドの教えの唯一の真の説明ですが、故意にすべての公式を否認します宗教、新しい道徳的ガイドラインの確立、新しいものの宣言。価値観。しかし、問題は、信者の心に共鳴しない伝統的な価値観が他の人々に取って代わられているということではなく、多くの新興宗派が本質的に破壊的であり、世俗化された世界への宗教の復帰に焦点を当てているのではなく、人々をだまし、彼らの信頼を利用して、彼らの商業的利益のために。

破壊的な宗派の正式な定義は次のとおりです。破壊的な宗派とは、人の財産を押収し、それを使用するために、その活動で人を制御する方法を使用する組織（人または人のグループ）です（心理的感情の変化と依存症の作成による）権利と自由の侵害を伴い、人の身体的および精神的健康、社会の経済的および政治的生活に損害を与える組織の利益。破壊的な宗派の完全なリストを編集することは不可能です。それらのいくつかは発生し、他の宗派は同時に存在しなくなりますが、それらの中で最も重要で影響力のあるものを伝える必要があります。

ロシアだけでなく西ヨーロッパでも破壊的であると認識されている宗派の中に、サイエントロジーがあります。その創設者はアメリカ人のロナルド・ラファイエット・ハバード (1911-1986) です。ハバードは若い頃、悪魔主義の宗派で活動していましたが、後に彼らから離れ、独自の教義を策定しました。これは、商業的に非常に収益性の高いプロジェクトであることが判明しました。彼の人生の終わりまでに、ハバードは数百万ドルの財産を蓄積していました金融詐欺の罪で繰り返し訴えられた. 現在、「サイエントロジー教会」の中心はロサンゼルス (米国) にありますが、支部はロシアを含む世界中で活動しています。

科学者の非常に宗教的な教義は、サイエンスフィクション、悪魔主義、ヨーロッパの神智学の伝統、そして現代心理学のデータの分野に関連するさまざまな要素の組み合わせです。ハバードが最初に科学分野で開発していたダイアネティックスの応用を見つけようとしたのは興味深いことですが、公式の科学者に拒否されたため、彼は宗教的預言者として「再訓練」することを余儀なくされました。サイエントロジストは、イエスの再臨というキリスト教の考えから始めて、この到来後も人間の存在を確実にするという彼らの主な目標を宣言し、そのために疑似科学の教義を発展させます。彼らの見解によると、人は体と心に加えて、人格の形成に影響を与える別の重要な要素を持っています-いわゆるシータンは、人の物理的な殻を残すことができます。その開発と改善の目的は、アクティブなシータンの出現です。これは、通常のレベルでは日常のトラブルや日常の問題に焦点が当てられていないこと、そして宇宙レベルではエネルギーの流れを制御することによって明らかになります。このような状況では、演技のシータンは物理的な法則を無視したり、時空を超えたりすることが可能になります。したがって、演技のシータンは審判の日を生き残ることができる唯一の生命体です。このように、人の心理的変容の方法を明らかにする「サイエントロジー教会」は、不死を保証する唯一の手段として機能します。

「サイエントロジー教会」の活動に対するいくつかの差し止め命令にもかかわらず、人気俳優のジョン・トラボルタを含む多くのアメリカ人がこの宗派の信奉者であり続けています。

Еще одной сектой, которая стала широко известна именно в силу своей деструктивной направленности, является японская секта "АУМ Синрикё". Основанная в 1987 г. японцем Сёко Асахарой, эта секта изначально позиционировала себя в качестве одного из направлений японского буддизма, на что должно было указывать и ее название: аум - начало традиционной буддистской мантры, указывающей на способы отношения человека ко Вселенной. С религиозной точки зрения данное учение основано на тибетской версии буддизма, основополагающими чертами которой является эсхатологическое толкование существования мира и человека. Официальная цель деятельности "АУМ Синрикё" заключается в спасении всего человечества через реализацию трех основных принципов: избавление человечества от болезней; обеспечение достижения каждым человеком счастья; просветление и освобождение. Скрытой задачей секты, в которую были посвящены лишь немногочисленные приближенные Асахары, являлась подготовка к концу света, которая должна была состоять не в пассивном ожидании, а в проведении целого ряда мероприятий.

宗派の管理構造は厳密に集中化され、階層的に構築されており、組織全体の成功を確実にするために、各人はその中で正当な場所を占め、その機能を厳密に実行する必要があります。破壊的なスローガンを提唱したり、儀式的な性質の孤立した行動を保持したりすることに限定されている他の多くの宗派（特に同じ悪魔主義者）とは異なり、日本の宗派は破壊的な性質の大規模な行動に基づいていることが判明しました. これは、日本でのテロ攻撃（1994年と1995年）の際に、宗派の研究所で生成されたガスが東京の地下鉄の換気システムに噴霧されたときに明らかになりました. 数百人がこれらの行動の犠牲者となり、その後、宗派の活動は公式に禁止され、その指導者は拘留された.

11.3。エキュメニズム

エキュメニカル運動 (ギリシャ語のオイクメネ - 宇宙から) は、XNUMX 世紀の初めに起こりました。キリスト教の宗教に基づいて、伝統的な宗教とその多くの分派の間に存在する違いを克服するためのプログラムを思いついたプロテスタントの神学者の間で。世俗化のプロセスに反対して、エキュメニストは、現代社会と各個人の生活における宗教の役割を強化しようとしました。そのために、異なる政治体制を持つ国に住むすべての信者の実施に適した一般的なキリスト教戦略を開発することになっていました。文化の違い。

Предпосылками зарождения и роста популярности этого движения стали процессы, развернувшиеся в середине XX в. в западных христианских церквях. После нескольких столетий взаимных обвинений и анафем [47] католики и протестанты сделали несколько значимых шагов к сближению. На II Ватиканском соборе в 1965 г. в качестве наблюдателей присутствовали представители практически всех мировых религий, а 1983 г. был провозглашен римским папой Иоанном Павлом II "годом терпимости". Именно в 1970-е гг. было подписано соглашение между Русской православной церковью и представителями различных старообрядческих направлений, которое положило конец длившейся между ними на протяжении практически трех столетий борьбе. Все эти шаги не являлись экуменистическими по своей сути, но они продемонстрировали возможность устранения религиозных разночтений в рамках одной религии, а также выявили необходимость налаживания диалога между религиями, без которого невозможно цивилизованное сосуществование различных конфессий.

Сторонники экуменизма рассматривают различные религиозные объединения как общественные организации, существующие по своим естественным законам (основными из которых являются возникновение, разделение, объединение и умирание), из чего они делают оптимистичный в отношении христианства вывод. Если когда-то христианству удалось возникнуть, а затем пришлось подвергнуться дроблению, то вполне естественным является и возникновение ситуации, при которой дробление церкви может быть прекращено, а ее внутреннее единство восстановлено. Данная предпосылка, предпочитающая рассматривать церковь как социальный институт, а не как "наместницу бога на земле", игнорирует догматические и культовые разночтения, существующие между представителями различных конфессий, против чего выступают ортодоксальные богословы как со стороны православия, так и со стороны католицизма. Знаменитый русский религиозный философ А.Ф. Лосев (1893-1988) сформулировал свое отношение к экуменизму следующим образом: "Идея синтеза мировых религий является следствием непонимания религии как уникального духовного явления и порождается отсутствием истинного религиозного опыта". [48]

教会の別々の存在の支持者の観点から、エキュメニストは、自白の間のあらゆる種類の仕切りを破壊したいという彼らの願望において、それぞれの宗教からその固有の固有の性質、神と人間の間の接続の固有の性質を奪います。この性格は、それぞれの信仰によって独自の方法で提供され、教会の組織とは異なり、根本的に異なる精神的基盤に基づいているため、まとめることはできません。それぞれの特定の教会の観点から、エキュメニズムは、それが人間であると考えて、世界の特別な位置への主張を奪いますが、本質的には神の制度ではありません。

これこそまさに、ロシア正教会の立場を決定するものであり、その主要な神学者によって表明され、この宗教的傾向の反キリスト教的立場を強調することから成り立っています. プロテスタントの神学者によって支持されたすべての教会の評議会の会合の考えに反対して、モスクワ総主教庁の代表者は、この評議会を開催することは自動的にプロテスタントの観点の優先順位を意味することを正しく主張し、これはその点から受け入れられない正統派の信仰の見方。ロシア正教会は、他の正教会と同様に、独自の教義的独創性と、それが宣言する宗教的公理の絶対的真実を擁護し続けています。真に信じる人は、自分が選んだ神についての知識の道が、まったく異なる教義的要求の精神に基づいて大きな損害を与えることなく変更できることを決して認めません。

エキュメニカルなイデオロギーが伝統的な教会の代表者の間で十分な支持を見いだしていないという事実にもかかわらず、それらの間の距離の縮小と通常の対話の確立につながるいくつかのステップが行われ続けており、最近ますます活発になっています。 2006年、モスクワは主要な宗教宗派の代表者による世界サミットを主催し、キリスト教、イスラム教、仏教、その他の宗教のさまざまな宗派の代表者が円卓会議に集まりました。そのような宗教生活の組織の枠組みの中で、私たちは教会の統一について話しているのではなく、宗教的過激主義と原理主義の危険を減らす神の真理を理解する過程で、教会の平等と還元不可能性を強調しています。

アプリケーション

カトリック教会の聖職者 (教皇)

1.ピーター（60-67）

2. リン (67-76)

3. クレット (76-88)

4.クレメンス88世（97-XNUMX）

5.エヴァリスト（97-105）

6. アレクサンダー105世 (115-XNUMX)

7. シクストゥス115世 (125-XNUMX)

8.テレスフォルス（125-136）

9.イギン（136-140）

10. ピウス140世 (155-XNUMX)

11. アニケト (155-166)

12. ザウター (166-174)

13. エリューテリウス (174-189)

14. ヴィクトル189世 (198-XNUMX)

15. ゼフィリン (198-217)

16. カリクストゥス217世 (222-XNUMX)

17.ヒッポリュトス（対立教皇217-235）

18. アーバン I (222-230)

19.ポンティアン（230-235）

20. アンテル (235-236)

21. ファビアン (236-250)

22. コーネリアス (251-253)

23. ノバティアン (反教皇 251-258)

24. ルキウス253世 (254-XNUMX)

25. ステファン254世 (257-XNUMX)

26.シクストゥス257世（258-XNUMX）

27. ディオニシウス (259-269)

28.フェリックスI（270-274）

29.エウテュケス（275-283）

30.ガイ（283-296）

31. マルチェリヌス (296-304)

32. マルセルス304世 (309-XNUMX)

33.エウセビオス（309-310）

34. メルキアド (311-314)

35.シルベスター314世（335-XNUMX）

36. マーク (336)

37. ユリウス337世 (352-XNUMX)

38.リベリウス（352-366）

39.フェリクス355世（対教皇365-XNUMX）

40. ダマシウス366世 (384-XNUMX)

41. ウルシヌス (反教皇 366-367, 370-372)

42.シリキウス（384-399）

43.アナスタシウス399世（401-XNUMX）

44.イノセントI（401-417）

45. ゾシマ (417-418)

46.ボニファス418世 (422-XNUMX)

47.エウラリウス（対立教皇418-419）

48.セレスティンI（422-432）

49.シクストゥス432世（440-XNUMX）

50.レオ440世（461-XNUMX）

51.ヒラリウス（461-468）

52.シンプリシウス（468-483）

53.フェリクス483世（492-XNUMX）

54. ゲラシウス492世 (496-XNUMX)

55.アナスタシウス496世（498-XNUMX）

56.シンマハス（498-514）

57.ローレンス（対立教皇498、501-505）

58. ホルミズド (514-523)

59. ヨハネ523世 (526-XNUMX)

60.フェリクス526世（530-XNUMX）。

61. ボニファス II (530-532)

62.ディオスコロス（対立教皇530）

63. ヨハネ532世 (535-XNUMX)

64. アガピウス535世 (536-XNUMX)

65. シルベリウス (536-537)

66. ヴィギリウス (537-555)

67. ペラギウス556世 (561-XNUMX)

68. ヨハネ561世 (573-XNUMX)

69.ベネディクト574世（579-XNUMX）

70.ペラギウス579世（590-XNUMX）

71.グレゴリー590世大王（604-XNUMX）

72. サビニアン (604-606)

73. ボニファス III (607)

74. ボニファス IV (608-615)

75. アデオダテス I (615-618)

76. ボニファス V (619-625)

77.ホノリウス625世（638-XNUMX）

78.セヴェリン（640）

79. ヨハネ640世 (642-XNUMX)

80.テオドロス642世（649-XNUMX）

81.マーティンI（649-653）

82. ユージーン654世 (657-XNUMX)

83. ヴィタリー (657-672)

84. Adeodate II（672-676）

85. ドンネ (676-678)

86.アガトーン（678-681）

87.レオII（681-683）

88.ベネディクト684世（685-XNUMX）

89.ジョンV（685-686）

90.コノン（686-687）

91.セオドア（反教皇687）

92. パスカル (反教皇 687)

93. セルギウス687世 (701-XNUMX)

94. ヨハネ701世 (705-XNUMX)

95.ジョンVII（705-707）

96. Sisinniy（708）

97. コンスタンティヌス (708-715)

98. グレゴリー715世 (731-XNUMX)

99. グレゴリー731世 (741-XNUMX)

100. ゼカリヤ (741-752)

101.スティーブン（752）。

102. シュテファン 752 世 (757-XNUMX)

103.ポールI（757-767）

104. コンスタンティヌス (反教皇 767-768)

105. フィリップ (反教皇 768)

106.スティーブン768世（772-XNUMX）

107.エイドリアン772世（795-XNUMX）

108.レオ795世（816-XNUMX）

109. ステファン 816 世 (817-XNUMX)

110. パスカル817世 (824-XNUMX)

111. ユージーン 824 世 (827-XNUMX)

112.バレンタイン（827）

113. グレゴリー827世 (844-XNUMX)

114.ジョン（対教皇844年）

115.セルギウス844世（847-XNUMX）

116.レオ847世（855-XNUMX）

117. アナスタシウス (対教皇 855)

118.ベネディクトゥ855世（858-XNUMX）

119.ニコラス858世（867-XNUMX）

120.エイドリアン867世（872-XNUMX）

121. ヨハネ872世 (882-XNUMX)

122.マリンI（882-884）

123.エイドリアン884世（885-XNUMX）

124. スティーブン V (885-891)

125.フォルモス（891-896）

126. ボニファス VI (896)

127. スティーブン VI (896-897)

128. ロマンス (897)

129.セオドア897世 (XNUMX)

130.ヨハネス898世（900-XNUMX）

131. ベネディクト 900 世 (903-XNUMX)

132. レオ V (903)

133. クリストファー (反教皇 903-904)

134.セルギウス904世（911-XNUMX）

135.アナスタシウス911世（913-XNUMX）

136.ランドン（913-914）

137. Иоанн x (914-928)

138.レオ928世 (XNUMX)

139. スティーブン VII (928-931)

140位ヨハネ931世 (935-XNUMX)

141. レオ936世 (939-XNUMX)

142.ステファヌス939世（942-XNUMX）

143.マリヌス942世（946-XNUMX）

144. アガピウス 946 世 (955-XNUMX)

145. ヨハネ955世 (964-XNUMX)

146.レオ964世（965-XNUMX）

147.ベネディクトゥス964世（対立教皇966-XNUMX）

148.ヨハネス965世（972-XNUMX）

149.ベネディクトゥ973世（974-XNUMX）

150. ドムヌス (反教皇 974)

151. ボニファティウス VII (反教皇 974、984-985)

152.ベネディクトゥ974世（983-XNUMX）

153.ジョンXIV（983-984）

154. ジョン 985 世 (996-XNUMX)

155. グレゴリー V (996-999)

156.ヨハネス997世（対立教皇998-XNUMX）

157. シルベスター II (999-1003)

158. ヨハネ1003世 (XNUMX)

159. ヨハネ1004世 (1009-XNUMX)

160. セルギウス1009世 (1012-XNUMX)

161. グレゴリー (反教皇 1012)

162. ベネディクト 1012 世 (1024 年 - XNUMX 年)

163.ヨハネス1024世（1032-XNUMX）

164.ベネディクトゥス1032世（1044-1045、1047、1048-XNUMX）

165. シルベスター1045世 (XNUMX)

166. グレゴリウス1045世 (1046-XNUMX)

167. クレメンス 1046 世 (1047 年 - XNUMX 年)

168. ダマシウス 1048 世 (XNUMX)

169.レオ1049世（1054-XNUMX）

170. ヴィクトル 1055 世 (1057 年 - XNUMX 年)

171.ステファヌス1057世（1058-XNUMX）

172. Бенедикт x (антипапа 1058-1059)

173. ニコライ1059世 (1061-XNUMX)

174.ホノリウス1061世（対立教皇1072-XNUMX）

175. アレクサンダー 1061 世 (1073 年 - XNUMX 年)

176. グレゴリウス1073世 (1085-XNUMX)

177.クレメンス1084世（対立教皇1100-XNUMX）

178. ヴィクトル 1086 世 (1087 年 - XNUMX 年)

179.アーバンII（1088-1099）

180.パスカリス1099世（1118-XNUMX）

181.シルベスターIV（対立教皇1105-1106）

182. テオドリック (反教皇 1100)

183.アルバート（反教皇1102）

184.ゲラシウス（1118-1119）

185.グレゴリウス1118世（対立教皇1121-XNUMX）

186. カリクストゥス 1119 世 (1124 年 - XNUMX 年)

187.セレスティンII（対立教皇1124）

188. ホノリウス1124世 (1130-XNUMX)

189. イノセント II (1130-1143)

190. Anaclete II (反教皇 1130-1138)

191. ヴィクトル 1138 世

192. セレスティン1143世 (1144-XNUMX)

193.ルキウス1144世（1145-XNUMX）

194.エウゲニウス1145世（1153-XNUMX）

195.アナスタシウス1153世（1154-XNUMX）

196.エイドリアン1154世（1159-XNUMX）

197. アレクサンダー 1159 世 (1181-XNUMX)

198. ヴィクトル 1159 世 (反教皇 1164 年 - XNUMX 年)

199. パスカル III (反教皇 1164-1168)

200.カリクストゥス1164世（対教皇1178年～XNUMX年）

201. イノセント III (反教皇 1179-1180)

202. ルキウス1181世 (1185-XNUMX)

203.アーバンIII（1185-1187）

204.グレゴリウス1187世（XNUMX）

205.クレメンス1187世 (1191-XNUMX)

206. セレスティン1191世 (1198-XNUMX)

207.イノセントIII（1198-1216）

208. ホノリウス1216世 (1227-XNUMX)

209.グレゴリウス1227世（1241-XNUMX）

210. セレスティン1241世 (XNUMX)

211. イノセント IV (1243-1254)

212.アレクサンドル1254世 (1261-XNUMX)

213. アーバン IV (1261-1264)

214.クレメンス1265世（1268-XNUMX）

215. Григорий x (1271-1276)

216.イノセントV（1276）

217.エイドリアンV（1276）

218. ジョン1276世 (1277-XNUMX)

219. ニコライ1277世 (1280-XNUMX)

220. マルティン1281世 (1285-XNUMX)

221.ホノリウス1285世（1287-XNUMX）

222. ニコライ1288世 (1292-XNUMX)

223.セレスティンV（1294）

224. ボニファス VIII (1294-1303)

225. ベネディクト 1303 世 (1304-XNUMX)

226. クレメンス 1305 世 (1314 年 - XNUMX 年)

227. ヨハネ1316世 (1334-XNUMX)

228. ニコライ1328世 (対教皇 1330-XNUMX)

229. ベネディクト 1334 世 (1342-XNUMX)

230.クレメンス1342世 (1352-XNUMX)

231.イノセントVI（1352-1362）

232.アーバンV（1362-1370）

233.グレゴリウス1370世（1378-XNUMX）

234.アーバンVI（1378-1389）

235.クレメンス1378世（対立教皇1394-XNUMX）

236.ボニファティウス1389世（1404-XNUMX）

237.イノセントVII（1404-1406）

238. ベネディクト 1394 世 (反教皇 1409 年 - XNUMX 年)

239. グレゴリー1406世 (1415-XNUMX)

240.アレクサンデル1409世（対立教皇1410-XNUMX）

241.ヨハネス1410世（対立教皇1415-XNUMX）

242.マーティンV（1417-1431）

243. ベネディクト 1424 世 (反教皇 XNUMX 年)

244.クレメンス1423世（対立教皇1429-XNUMX）

245.エウゲニウス1431世（1447-XNUMX）

246. フェリクス 1439 世 (対教皇 1449 年 - XNUMX 年)

247. ニコライ1447世 (1455-XNUMX)

248.カリストゥス1455世（1458-XNUMX）

249.ピウス1458世（1464-XNUMX）

250. パウル1464世 (1471-XNUMX)

251.シクストゥス1471世 (1484-XNUMX)

252. イノセント1484世 (1492-XNUMX)

253.アレクサンデル1492世（1503-XNUMX）

254. ピウス1503世 (XNUMX)

255. ユリウス1503世 (1513-XNUMX)

256. Лев x (1513-1521)

257.エイドリアンVI（1522-1523）

258. クレメンス1523世 (1534-XNUMX)

259. パウロ1534世 (1549-XNUMX)

260.ユリウス1550世（1555-XNUMX）

261.マルセルス1555世 (XNUMX)

262.パウルス1555世（1559-XNUMX）

263. ピウス1559世 (1565-XNUMX)

264. ピウス1566世 (1572-XNUMX)

265. グレゴリー1572世 (1585-XNUMX)

266. シクストゥス 1585 世 (1590 年 - XNUMX 年)

267.ウルバヌス1590世（XNUMX）

268.グレゴリウス1590世（1591-XNUMX）

269. イノセント1591世 (XNUMX)

270. クレメンス1592世 (1605-XNUMX)

271.レオ1605世（XNUMX）

272.ポールV（1605-1621）

273.グレゴリウス1621世（1623-XNUMX）

274.アーバンVII（1623-1644）

275. Иннокентий x (1644-1645)

276. アレクサンダー1655世 (1667-XNUMX)

277. クレメンス1667世 (1669-XNUMX)

278. Климент x (1670-1676)

279.イノセントXI（1676-1689）

280. アレクサンダー 1689 世 (1691-XNUMX)

281.イノセントXII（1691-1700）

282.クレメンス1700世（1721-XNUMX）

283.イノセントXIII（1721-1724）

284.ベネディクトゥス1724世（1730-XNUMX）

285.クレメンス1730世 (1740-XNUMX)

286. ベネディクト 1740 世 (1758-XNUMX)

287.クレメンス1758世 (1769-XNUMX)

288. クレメンス 1769 世 (1774-XNUMX)

289. ピウス1775世 (1799-XNUMX)

290.ピウス1800世（1823-XNUMX）

291. レオ1823世 (1829-XNUMX)

292. ピウス1829世 (1830-XNUMX)

293. グレゴリー1831世 (1846-XNUMX)

294. ピウス1846世 (1878-XNUMX)

295.レオ1878世（1903-XNUMX）

296. Пий x (1903-1914)

297.ベネディクトゥス1914世（1922-XNUMX）

298. ピウス1922世 (1939-XNUMX)

299. ピウス1939世 (1958-XNUMX)

300. ジョン1958世 (1963-XNUMX)

301.パウロ1963世（1978-XNUMX）

302.ヨハネ・パウロ1978世（XNUMX）

303. ヨハネ・パウロ二世 (1978-2005)

304.ベネディクト2005世（XNUMX年以降）

ロシア正教会の最高階層（メトロポリタン、988年からキーウ、1299年からウラジミール、1324年からモスクワ、1589年から家長）

1. テオフィラクト (988-1018)

2. ヨハネ1018世 (1037-XNUMX)

3. テオペプト (1037-1051)

4. ヒラリオン (1051-1071)

5. ジョージ (1071-1080)

6. 善良なるヨハネ二世 (1080-1089)

7. Ефрем (1089-1091, 1095-98)

8.ジョンIIIスコプツィ（1090-1091）

9.セオドア1091世（1095-XNUMX）

10. ニコラス (1098-1101)

11. ニケフォロス (1104-1121)

12. ニキータ (1121-1126)

13.マイケル（1130-1147）

14. クリメント・スモリャティッチ (1147-1156)

15. コンスタンティヌス1156世 (1159-XNUMX)

16.セオドロス1160世（1163-XNUMX）

17. ヨハネ1164世 (1166-XNUMX)

18. コンスタンティヌス1167世 (1177-XNUMX)

19. ニケフォロス (1182-1198)

20. マシュー (1210-1219)

21.シリル（1225-1233）

22. ヨセフ (1237-1240)

23.シリル（1242-1281）

24. マキシマス (1283-1305)

25.ピーター（1308-1326）

26. セオグノスト (1328-1353)

27. アレクセイ (1354-1378)

28. Киприан (1380-1382, 1390-1406)

29. ミカエル (ミチャイ) (1384-1389)

30. フォティウス (1409-1431)

31. イシドール (1437-1441)

32.ヨナ（1446-1461）

33. テオドシウス (1461-1464)

34.フィリップ（1464-1473）

35.ゲロンティアス（1473-1489）

36. ゾシマ (1490-1494)

37. シモン (1495-1511)

38.ヴァルラーム（1511-1521）

39. ダニエル (1522-1539)

40.ジョサフ（1539-1542）

41. マカリウス (1542-1563)

42.アタナシウス（1564-1566）

43.フィリップ（1566-1568）

44.シリル（1568-1572）

45.アンソニー（1572-1581）

46. ディオニシウス (1581-1586)

47. ヨブ (1586-1605)

48. ヘルモゲネス (1606-1611)

49.イグナティウス（1611-1612）

50. フィラレット (1612-1633)

51. ヨアサフ1634世 (1640-XNUMX)

52. ヨセフ (1642-1652)

53.ニコン（1651-1666）

54. Joasaph II（1667-1672）

55.ピティリム（1672-1673）

56.ヨアヒム（1674-1690）

57.エイドリアン（1690-1700）

58. ステファン・ヤヴォルスキー (locum tenens, 1700-1721)

59.聖務会院（1721-1917）

60. ティーホン (1917-1925)

61.セルギウス（1925-1944）

62. アレクシー1945世 (1970-XNUMX)

63. ピメン (1971-1990)

64.アレクシイ1990世（XNUMX年以降）

リファレンス

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34 Marett RR 宗教の閾値。ロンドン、1914年。P. 31。

35 Schmidt W. Der Ursprung der Gottesidee. ヴェナ、1912-1955年（12巻）。

注釈

1. 初期ギリシャの哲学者の断片。 4.1. 壮大な神宇宙論から原子主義の台頭まで。 M.: ナウカ、1989 年。S. 172。

2. 参照：Chanyshev A.N. 古代および中世の哲学に関する講義コース。 M.: 高等学校、1991 年。S. 118。

3 同書Ｃ．

4. 参照: Holbach P.-A. 選ばれた作品。 T. 1. M.: ナウカ、1963. S. 189-190。

5. 参照: ミュラー M. 宗教科学入門 // 世界宗教研究の古典。 M.: カノン、1996 年。S. 36-37。

6. エヴァンス・プリチャード E. 原始宗教の理論。 M.: OGI、2004. S. 29.

7. 参照：マルクス K. 1844 年の経済哲学草稿 // マルクス K.、エンゲルス F. Sobr。 OP. T. 42. S. 41-174.

8. 参照: エンゲルス F. 家族、私有財産、国家の起源。 M.: 政治文学出版社、1986 年。

9. 宗教学における「原始的」という用語には軽蔑的な意味合いはなく、宗教的思想の形成における最初の段階の名前として機能します。

10. ロシア語では、この本からの抜粋が出版物「Tylor E.B. 原始文化における神話と儀式」で入手できます。スモレンスク：ルシチ、2000年。

11. 参照: Tylor E.B. 同上。 S.143。

12. ラング A. 宗教の成り立ち。ロンドン、1898 年。P. 2。

13. ユダヤ教では、外国の抑圧者からユダヤ人を救い出す来るべき者をメシアと呼び、その到来は地上天国の設立を意味します。

14. 原始的な大群の存在についての命題は、フロイトがスコットランドの人類学者で宗教史家のウィリアム・ロバートソン・スミス（1846-1894）から借用したものである。詳細については、ロバートソン-スミス W. セミテスの宗教に関する講義 // 世界宗教学の古典を参照してください。 M.: カノン、1996. S. 305-308。

15. 詳細については、「AI ザイツェフギリシャの宗教と神話」を参照してください。 SPb. - M .:「アカデミー」、2005年。S. 39。

16. デュルケーム、E. 宗教生活の基本形式。ロンドン: ジョージエイリアン & UnwinLtd、1976.P. 十一。

17. 参照: Evans-Pritchard E. 原始宗教の理論。 72-73ページ。

18. ロシア語では、この名前を「神聖」と翻訳する伝統があります。詳細については、クラスニコフ A. N. 宗教の古典現象学の方法論 // モスクワ州立大学紀要を参照してください。シリーズ 7. 哲学。 2004. No. 1. S. 74-97。

19. 参照: エリアーデ M. 神聖と世俗。モスクワ: モスクワ大学出版局、1994 年、10-12 ページ。

20. 参照: Dumézil J. インド・ヨーロッパ語族の最高神。モスクワ：ナウカ、1986年。

21. 参照: フック S. 中東の神話。 M.: CJSC ツェントルポリグラフ、2005。S. 7-13。

22. 現在、これらの文書はロシア語で出版されています（参照：E. W. バッジ、エジプト死者の書。M. - サンクトペテルブルク、2004 年）。

23. ヘロドトスを参照。話。 M.: ナウカ、1972 年。S. 157。

24. 参照: ギルガメシュ叙事詩//古代東方の詩と散文。 M. フィクション、1973 年。S. 28-50。

25. 詳細については、ボイス M. ゾロアスター教徒を参照してください。モスクワ：ナウカ、1988年。

26. 参照：ゾロタレフ A.M. 原始神話。 M.: 思考、1964 年。S. 276-278。

27. 参照: トカレフ SA 世界の人々の歴史における宗教。 M.: 政治文学出版社、1976 年。S. 342-343。

28. アテナがイリアスで行動し、彼女のお気に入りの一人が危険にさらされている場合に戦いの過程に介入するのはこの能力です。

29. 参照: トカレフ S.A. 法令。 OP. S.240。

30. 参照: チベット死者の書 / 編C.G.ユングM.: フェアプレス、2001 年。

31. 参照：Rothermundt G. Buddhas fur die moderne Welt。シュトゥットガルト、1979 年。P. 13。

32. 参照: フレイザー J. 旧約聖書の民間伝承。 M.: 政治文学出版社、1989. S. 207-242。

33. 国内の研究者からは、I. A. クリヴェレフも同様の見解に固執しました (参照: Kryvelev I. A. Bible:歴史的および批判的分析。M .: 政治文学出版社、1982)。

34. Op. Reale D.、Antiseri D. によると、西洋哲学の起源から現在まで。 T. 2. 中世。サンクトペテルブルク: ペトロポリス、1994 年、83 ページ。

35. この憲章の虚偽は 1407 世紀に証明された。イタリアの人文主義者、哲学者ロレンツォ・ヴァッラ（1457-XNUMX）。

36. 1965年、教皇パウロXNUMX世とコンスタンティノープル総主教アテナゴラスXNUMX世は、対立する諸教会の和解に向けて一歩を踏み出し、相互非難を廃止したが、キリスト教を統一するプロセスはそこで止まった。

37. Op. 引用元: Taxil L. 神聖なキリスト降誕のシーン。 M .: 政治文学出版社、1988. S. 212.

38. 参照: エックハルト M. 霊的な説教と推論。 M.: ルネサンス、1991 年。S. 38。

39. Horuzhy S.S. ヘシキャズムと歴史 // 休憩後。ロシア哲学のやり方。サンクトペテルブルク: アレテイヤ、1994 年。S. 422-423。

40. 有名なドイツの歴史家オットー・ラーンは、聖杯伝説の出現を、カタリ派の活動と結び付けています。カタリ派は、その教えの主な規定を寓意的な形式で説明するよう求められました（参照：ラーン・O・聖杯に対する十字軍）グレイル.M.: ACT、2002.S. 65-72)。

41. ヤコブ 5:16。

42. ウェーバー M. 厳選された作品。 M.: 進歩、1990.S. 63.

43. 詳細については、ゴルビンスキー E. ロシア教会の歴史を参照してください。 M.: サバシニコフ出版社、1901 年。T. I. Part I. S. 59。

44. ウラジーミル王子は矛盾を調整する宗教的方法の先駆者ではないことに注意すべきである。はるかに大きな成功を収めて、個々の部族や社会共同体の最高神から単一の神聖なパンテオンを創造することは、古代ギリシャと古代ローマの社会によって実証されました。

45. ゴルビンスキー E. 法令。 OP. 175-176ページ。

46.シュプレンガーA. ダス・レベヌン・ディ・レーレ・デス・モハマド。 BD。 I. ベルリン、1961.S. 207。

47. 教皇の回勅の一つによれば、プロテスタントとカトリック教徒の間の個人的な接触が禁止されただけでなく、両者の間の神学的論争も厳格に禁止された。

48. ロセフ A.F. 精神の大胆さ。 M.: 思考、1990 年。S. 85。

著者：Anikin D.A.

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