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世界の宗教の歴史. チートシート: 簡単に言うと、最も重要なこと
目次
1. 公共意識の構造における宗教 人々および人々のグループは、多くの異質な特徴において異なります。 それらのいくつかは遺伝的に人に埋め込まれています。これらは生来の兆候であり、人々の意志に依存しません。たとえば、性別、人種、精神構造、能力などです。 他の兆候は社会的に決定されます - たとえば、市民権、教育、職業、社会的および財産的地位、自白への所属などです。 宗教 （ラテン語の宗教から-敬虔）は、世界観と態度、および適切な行動と特定の行動（カルト）であり、XNUMXつ以上の神と超自然的な世界の存在への信念に基づいています. 人と社会のこれらの次元の円の中で、言語、民族性（国籍）、告白の所属というXNUMXつの特徴が特別な場所を占めています。 宗教は、哲学（より正確には、「存在の最も一般的な本質とカテゴリー」を主題とする存在論）の観点から、人類の精神文化のカテゴリーを指します。 これは社会的意識の一形態であり（日常または大衆の意識、言語、道徳と法律、芸術、科学、哲学、イデオロギーとともに）、つまり、人類の意識における世界の反映です。 宗教の内容における最も本質的な特徴は、記号論の観点から特徴付けることができます。 記号論 （ギリシャ語から。semeion-記号、記号）は、コミュニケーションの方法、つまり、独自のコンテンツと、このコンテンツを送信、伝達する独自の機能を備えた通信システムを宗教で見ることができます。 多くの多様な機能、プロパティ、特性を備えた、内部的に複雑でカラフルなさまざまなオブジェクトでは、記号論により、主要なものと本質的なものを区別することができます。 記号論的アプローチの認知的価値は次のとおりです。 1) 関連オブジェクトの本質的な機能的側面、つまりそれらの伝達目的が考慮されている。 2）各記号論的オブジェクトにおいて、内容の平面と表現の平面が区別されます。 3) 各記号体系では、XNUMX つの存在論的レベルが区別されます。 a）セマンティックの可能性のセット。 b) 特定のコミュニケーション行為における機会の実現。 宗教に関しては、「一連の意味論的可能性」と「コミュニケーション行為におけるそれらの実現」との間の対立は、システム（思想、制度、組織の複合体としての特定の宗教）と個々の事実との間の対立として現れる。個人の宗教的行動、個々の現象、出来事、特定のプロセス、それぞれの宗教の歴史。 理論的な宗教研究には、宗教研究の哲学的、社会学的、心理学的問題が含まれます。 2. 客観的理想主義の概念 現代の宗教研究では、宗教の本質と起源を説明する XNUMX つの主な概念を区別することができます: 客観的理想主義、主観的理想主義、自然主義 (生物学)、無神論です。 客観的理想主義的概念 宗教を説明する際のこの概念の最初の前提は、その超自然的な源、つまり神、絶対者、一般的には超越者の認識です。 超自然的な宗教の源泉の仮定は、宗教の存在と本質の問題を神の存在と本質の問題に還元します。 キリスト教神学と宗教哲学では、神の存在を正当化するのに、合理主義と非合理主義のXNUMXつの傾向があります。 トマス・アクィナスは、アリストテレスの作品を使用して、人間の心によって、そして自然のプロセスの研究に基づいて、神の存在のXNUMXつの証拠の教義を発展させました。 最初の証明は、世界の普遍的な動きの事実から始まり、これに基づいて、神である「先発者」の必要な存在についての結論を定式化します。 XNUMX番目の証明は、世界の現象の普遍的な因果関係に依存し、神と同一視される「第一の原因」に訴えます。 XNUMX番目の証拠は、世界にランダムな現象が存在することを示していますが、後者は単独では存在できず、必要な原因、つまり神によって生成されなければなりません. XNUMX 番目の証明は、物事はさまざまな程度の完成度を示すという前提から来ています。 しかし、完全なもの、つまり神と比較してのみ、さまざまな程度の完全さについて話すことができます。 XNUMX番目の証拠は、物事や現象の便宜の源として、より高い目標設定原理が存在するという事実から来ています。 その始まりは神です。 私たちは、存在論的、宇宙論的、物理神学的など、神の存在に関する伝統的な証明のすべてが支持できないだけでなく、完全に不必要であり、むしろ有害ですらあることを断固として認めなければなりません。神の存在のこれらの証拠に対するカントの批判は非常に説得力があり、伝統的な弁証論によって反論されることはありません。 人類学と呼ぶことができる証拠は、はるかに強力です。 それは、人間が XNUMX つの世界に属し、必然的にこの自然界に適合しない存在であり、経験的に与えられた存在としての自己を超越し、この世界から導き出すことのできない自由を発見するという事実にある。 神の存在は、人間の霊の存在によって明らかにされます。 男性の美徳は、彼の下にあるものの影響を受けないことです。 しかし、このためには、その外側や上ではありませんが、その上に何かがなければなりません。 3. 主観的理想主義的概念と自然主義的（生物学的）概念 主観的理想主義的概念 宗教の本質に関する説明は、ドイツのプロテスタントの司祭であり神学者であるフリードリヒ・シュライアーマッハーの著作に端を発しています。 最も一貫した主観的で理想主義的な概念は、プラグマティズムの代表である W. James によって実行されました。 ジェームズは、個人にとって有益なことはすべて真実であると信じていました。 宗教は個人の役に立つものですから、世界観の正体ということになります。 したがって、ジェームズの観点からは、宗教は個人の意識の産物であり、人の主観的な経験が自発的に生じるものと見なされるべきです。 現代の宗教哲学は、主観的な理想主義と神学を組み合わせることによって、極端な主観主義と非合理主義を回避しようとしています。 宗教の自然主義的（生物学的）概念。この概念によれば、宗教は人間の体の内部のニーズ、つまり本能、衝動、生理学的反応から生まれます。 精神分析はまた、宗教の自然主義的な説明の XNUMX つのバージョンを作成しました。 ジークムント・フロイトは精神分析を応用して宗教の台頭を説明しようとしました。 フロイトは、すべての社会現象を禁止のシステムと見なし、その助けを借りて、社会は人間の敵対的な傾向と性的本能である「リビドー」を抑制しました。 一般に、フロイトは宗教思想を幻想と見なし、「人類の最も古く、最も強く、強迫観念的な欲望の実現である。その強さの秘密は、これらの欲望の強さにある」と考えた. 現代の新フロイト主義者はフロイトの「全性愛主義」から離れ、社会学的アプローチと精神分析的アプローチを統合しようとしました（社会フロイト主義）。 一部の精神分析医は、人には神への信仰が必要であると信じています。 ユングは、不合理主義と信仰主義に基づく教義で、フロイトの合理主義と自由思想に反対しました。 これらの方法論的態度は、彼の意見では、すべての人の精神に存在する「集合的無意識」の概念に現れています。 「集合的無意識」には「元型」が含まれています。これは、人類全体に特徴的であるとされる特定のシンボル、アイデア、および表現です。 最も重要な「原型」の中に、ユングは宗教的なシンボルとイメージを含んでいました。 フロイトによれば、無意識とは基本的に、私たちの中で抑圧されている悪いものであり、私たちの文化やハイヤーセルフの要求と相容れないものです。 4. 無神論的概念 無神論的な宗教の概念 マルクス主義において最も一貫した完全な発展を遂げた。 マルクス主義によれば、宗教が存在する主な理由は、人々が意識的に社会関係を管理することができない社会的発展の自発性です。 人々にとって未知で敵対的な社会開発の法則は、擬人化され、「神の摂理」になります。 別の歴史的出来事は、「神の摂理」の予定と見なされます。 マルクス主義によれば、「宗教は、社会主義が発展する限り消滅する。その消滅は、教育が主要な役割を果たす社会発展の結果として起こらなければならない」。 宗教の社会的ルーツに加えて、マルクス主義はその認識論的および心理的ルーツを考慮します。 宗教の認識論的ルーツ - これらは、世界の知識に関連する宗教を形成する可能性です。 マルクス主義によれば、宗教の認識論的ルーツは宗教に固有のものではなく、「宗教であれ、理想主義哲学であれ、その他の形態の偽意識であれ、幻想的で偽りの意識」に共通しています。 宗教の出現は、人間の認知の特殊性だけでなく、人間の感情の特殊性にも関連しており、この点で、彼らは宗教の心理的ルーツについて語っています。 宗教の心理的ルーツ - 人間の精神の感情的な領域にいます。 無神論者によると、特別な役割は、宗教の出現における恐怖などの感情に属しています。 「恐怖が神々を創造した」 - 詩人ステーションのこの表現は、何世紀にもわたって多くの作家によって繰り返されてきました。 しかし、マルクス主義以前の無神論者が宗教の出現の理由を自然の力への恐怖に還元したとすれば、マルクス主義は「社会的恐怖」を第一に置く. 死に直面したときの恐怖は、魂の不滅への信仰によって克服されることはありません。 個人の不死 -幻想、真の不死は社会的なものにすぎず、人が社会の発展に貢献したことによって決定されます。 宗教の心理的ルーツは、敵対社会における永続的な恐怖感に限定されません。 宗教にとって有利な土台は、社会的に条件付けられた悲しみ、悲しみ、孤独などの他の否定的な感情によっても作り出されます。 宗教の心理的ルーツとしての否定的な感情について言えば、マルクス主義は、これらの感情自体が宗教につながるわけではなく、すべてがまず第一に、社会的現実、性格特性、生活条件、育成、環境に依存していることを強調しています。 5. 霊的知識の秘教的および顕教的要素、霊的発達の「右」および「左」の道 現在、科学的、哲学的、宗教的アプローチの有機的総合を表す、高次の知識の起源と本質についての統合的な概念の必要性が高まっています。この役割を主張する概念は、宗教の起源と本質に関する難解な概念です。その本質は次のとおりです。 宇宙と人間の本質、または古代の賢者が言ったように、大宇宙と小宇宙についての知識を得る必要性は、「神のイメージと似姿で」作成された実体としての人間の基本的な必要性のXNUMXつです。 難解な知識 -これは、宇宙の基本的な法則、つまり私たちの物理的現実についての知識です。 異端の知識 大多数の人々がスピリチュアルなコスモスに慣れ親しむことを目的としています。 難解な教義が言うように、古代には教えの分割はありませんでした。すべての教えは公開されていました。 ある種の進化の法則の働きの結果として、霊的発達の「右」または「左」の道を選んだ人々に人々が区別されるようになりました。 「正しい」道は白人オカルティズムの道であり、宇宙の進化の法則と調和しています。 「左」の道は黒人オカルティズムの道であり、人類の進化を妨げます。 知識の隠された部分は難解と呼ばれ、「選ばれた者」のみがアクセスできます。 知識のオープンな部分は、エキソテリック、つまりすべての人がアクセスできるものと呼ばれるようになりました。 オカルティズムとは、次のような意図的な行動、方法、手順を指します。 1) 現代科学では測定できない自然または空間の秘密または隠された力を引き付ける。 2) 結果を得るという目標を持っている。例えば、出来事の経過についての経験的な知識や、この介入がなければどうなるかに関して結果を変えることなどである。 主なオカルト科学は、XNUMX つの分類グループに分けることができます。 最初のグループ オカルト科学 - 客観的なデータに基づく分野: 生年月日、体格、頭蓋骨の形、手のひらの線、手書きなど 第二のグループ オカルト科学は、主観的なデータ、つまり、人が自分自身について提供するデータで動作します。 これらは、自分では解釈できない潜在意識のイメージです。 これには、主にさまざまなマントラの分野、つまり占いの方法が含まれます。 第3グループ オカルト科学 - さまざまな種類の魔法。その主な目的は、オカルト手法を使用して自然と人間に影響を与えることです。 6. 秘教の歴史における主な段階、東西の秘教的伝統。 秘教と宗教 ローマ皇帝コンスタンティヌスの時代から、難解な知識は公式に禁じられました。 西洋における難解な伝統の復活は、「XNUMX 世紀後半から XNUMX 世紀初頭のテンプル騎士団 - 薔薇十字団 - メーソン - オカルト主義者 - 現代のオカルト主義者」の路線に従った。 東洋では、難解な伝統は中断されませんでした。 東洋の伝統に基づいて、復元された西洋の秘教の関与とともに、そのような教えは、E. ブラヴァツキーの神智学とそこから生まれた R. シュタイナーの人智学、そしてローリヒ家。 秘教の知識は、ヘルメス トリスメギストス、タロット カード、カバラの教えに基づく西洋の秘教と、シャンバラの教え、仏教、ヴェーダンタ (インド)、道教 (中国) の教えに基づく東洋の秘教に分けられます。 西洋と東洋の秘教は多くの方向性と流派に分けられます。 東洋のスピリチュアリティは、「創造された」人間との関係におけるこの違いを否定しませんが、「創造されていない」人間（アートマン）の真に不滅の原理を探求し、神（ブラフマン）との間に深淵はありません。 東洋における最高の精神的理想は神実現であり、これは神との完全な同一化を意味します。 西洋では、最高の精神的理想は「魂の救い」に限定されています。 西洋では、人は「神のようなもの」でしかなく、形而上学的な意味でここで頼りにできる最大のことは「楽園に入る」ことです。 東洋では、人間の究極の深さは神であり、ここでは人間の形而上学的な目標は神自身になることです。 秘教はあらゆる宗教の核心であり、その最も深い本質です。 宗教は、霊的発達の「曲がりくねった道」、つまり神の王国への「広い門」を選ぶ人々を対象としています。 秘教は、神の王国への「狭い門」である、はるかに困難ではあるがはるかに高速な精神的完成への「直接の道」をその熟達者に提供します。 すべての真面目な宗教には、その難解な種があります。 たとえば、正統派ではヘシカズム、イスラム教ではスーフィズム、ユダヤ教ではカバラなどです。 密教と哲学。哲学は合理主義的な世界観であるため、高密度の世界を超えて浸透することはできません。秘教主義は、超感覚的な認識方法の助けを借りて、密な世界だけでなく、存在のすべての層、つまり微妙な世界を探求します。 密教と超心理学。超心理学は難解主義の「科学的」形式であり、現代科学はこれを通じて、主に超感覚的な認識方法に基づいて構築された難解主義と、現在主流となっている純粋に合理主義的な世界観とを調和させようとしている。 7. 科学的知識、超感覚的知識、高度な知識、伝統主義 人間は超感覚的な情報の海に住んでおり、常にそれを使用しています。 超感覚的な知識は、潜在意識を介してもたらされる可能性があり、その後、原則として、より低い、つまり存在の地獄の領域のアイデアを与えるか、超意識を介して、世界のアイデアを与えます悟りの。 超感覚的な情報は、比喩的、寓話的な形で現れることが多く、適切な解釈が必要です。 高等知識には、「感覚」と「超感覚」の両方の知識が含まれます。 より高い知識は、宇宙の本質の理解を与え、宇宙の多次元性、宇宙全体の、そして個々の人類の場所を明らかにします。 最高の知識の起源の解釈とさまざまな秘教の教えにおける宗教の出現は、本質的に互いにほとんど違いがありません。 秘教によれば、高次の知識は単一の源に上昇し、宇宙サイクルの初めに人に与えられます。 伝統主義 - 宇宙サイクルの初めに創造主によって人間に与えられた包括的な知識を指す原始（原初）の伝統に基づく難解な教え。 伝統主義によれば、世界は周期的に発展し、各周期で人類は完全な完成から完全な衰退へと移行します。 宇宙のサイクルの初めに、神によって創造された人は、原始の伝統に完全に執着しています。彼はさらに進歩的に衰退するにつれて、彼はますますこの伝統から離れ、その最も内側の意味を失っています。 伝統主義の本質 以下で構成されます。 真の形而上学の基本原則は、真実の統一の原則です。 階層的従属は、この団結から生じます。XNUMX つの真実 - 原初の伝統、XNUMX 次的な真実 - 分離された宗教的および伝統的な形式、XNUMX つの真実の否定 - 反伝統の現代世界。 人類の唯一の真実は原初の伝統であり、これは人間の世界と人間のサイクルのすべての真実を総合したものです。 第二に、人類に適用される真実は、伝統的で宗教的な形式であり、外部的には互いに似ていませんが、それらに定められた道が最後まで通過した場合、内部的には同じ目標につながります。 人間のサイクルの形而上学的なビジョンにおける時間的および論理的な順序は次のとおりです。最初に「楽園」状態の充実、次に部分的な浮き沈みの長い期間、そして最後に完全な衰退です。 すべての形而上学的および伝統的な神聖な教義は、この論理に基づいています。 8. 神話的および宗教的意識の多様な形態 (イメージ、論理および非合理主義、神秘主義) 宗教の内容（つまり、神話的宗教的意識）の計画には、心理的および認知的性質が異なる多数の要素が含まれています。 コンポーネントは次のとおりです。 1) 特定の情報を受け入れ、それに従う心理的態度としての信仰。 2) 神話的 (視覚的・比喩的な) 内容。 3) 理論的 (抽象 - 論理的) コンポーネント; 4) 直感的で神秘的な内容。 神学 （ギリシャのセオスから-神、ロゴス-言葉、教義）-神学、神、彼の本質と存在についての宗教的理論的知識のシステム。 キリスト教の起源に神話的な伝説があり、視覚的で、感情が豊かで、芸術的で表現力豊かで、それゆえに一般の人々の魂に容易に浸透するものであるとすれば、逆に、仏教や道教の宗教意識の核心は神秘理論的な教義です。コンセプト、アイデア。 異なる伝統における宗教的意識の抽象的な理論的要素は、その中の投機的（合理的-論理的）および非合理的原則の比率の点で大幅に異なる可能性があります。 各宗教の宗教意識の構造には、ある程度、神秘的な要素がありますが、この尺度は大きく異なる可能性があります。 神秘主義 (ギリシア語のムスティコスから - 神秘的) は次のとおりです。 1）エクスタシー（トランス）で起こることは直接的です。つまり、仲介者（司祭、シャーマン、聖職者、霊媒）のコミュニケーションや神との人の団結さえもありません（絶対）。 2）より高い力と神秘的な知識を持つ神秘的なコミュニケーションについての教え。 神秘的なコミュニケーションとは、人が神の答えを聞き、知り、天から言われたことを理解することを意味します。 人智学 -（人類-人、ソフィア-知恵）-人の秘密の精神的な力と能力、そして特別な教育システムに基づいたそれらの発達の方法についての神秘的な教え。 神秘的な経験と「人生の意味の明るい啓示」は、明らかに、潜在意識の精神力、官能的および知的直観のすべての可能性の急激な活性化に関連しています。 神秘的な経験の共通の特徴は、それらの「表現不可能性」です-プレゼンテーションの信じられないほどの難しさ、実際、「この世界の通常の言語で得られた印象」を伝えることは不可能です。 したがって、その心理的性質における宗教の内容は非常に異質です。 これは、一般的に高度な論理的および言語的（言語的概念的）な宗教的意味の曖昧さ、そして実際的な結果として、聖書のテキストを参照する際の絶え間ない文献学的努力の必要性と関連しています。 9. 世界の神話的および宗教的描写の内容。 神話と宗教の意識 宗教に関連して「意味のライブラリー（言語）」-「テキストのライブラリー（言語の助けを借りて表現されたすべての情報）」を指定すると、宗教の内容は「告白テキストのライブラリー」になります。 この「ライブラリ」の主な「テーマ別」セクション (つまり、一連の告白知識全体のコンテンツ領域) は次のとおりです。 1）神（絶対神または神々のホスト）の考え、彼の歴史および/または神についての理論（教え）; 2）神の意志、神の遺言、または人々に関する要件についての考え。 3) 神についての考えに応じて、人、社会、世界についての考え (教義) (一部の宗教では、世界の終わりについて、救いの道について、来世または他の世界について); 4) 神についての考えに依存する宗教的倫理的および宗教的法的思想および規範。 5) カルトの適切な秩序、教会組織、聖職者と世界との関係などについての考え、発展の歴史とこれらの問題の解決についての考え。 当然のことながら、宗教意識の主な領域の上記のリストは非常に一般的であり、したがって抽象的ですが、宗教の意味領域全体の最も一般的な概要に正確に必要です. 宗教的コンテンツの心理的、人間的意義に関する限り、人間社会で流通する他の情報と比較して、宗教的コンテンツには最大の価値があります。 これは、次の XNUMX つの状況によるものです。 1) 宗教は、人生の最も重要な問題に対する答えを探しています。 2) 彼女の答えは、大きな一般化力を持っているので、決して抽象的なものではありません。 それらは論理ではなく、人間の意識のより複雑で微妙で親密な領域、つまり彼の魂、心、想像力、直感、感情、欲望、良心に向けられています。 R・ベラ 知識の独自性、つまり宗教が人に伝える意味を強調しました。「死、悪、苦しみの経験は、これらすべての意味についての深い疑問の提起につながりますが、これらの疑問は日常的な原因と結果の分類では答えられません」宗教的シンボルは、この経験を宇宙のより壮大な枠組みの中に置き、たとえそれが自己否定の慰めであっても感情的な慰めを提供することによって説明できる意味のある文脈を提供します...人間は問題を解決する動物です。問題を解決する他の方法が失敗したときに何をすべきか、何を考えるか、それが領域の宗教です。」 10. 民間伝承における神話的および芸術的 (美的) 原則 現代語では、「神話意識」という言葉はさまざまな意味で理解されています。 この意味で、神話的意識は、義務的な神聖な要素を備えた世界の原始的な集合的な視覚的表現です。 単語の非用語的な使用法で 神話意識、神話 後の時代の心に保存されている、神話の世界観の特定の断片、リンク、特徴を指定します。 宗教用語の歴史の中で 神話、神話 特別な最初の意味でのみ使用されます: 原始的または古風な社会の集合的なシンクレティック意識に関連して. 原始世界の神話的意識には、古代社会の精神的および精神的生活全体が含まれます。 古代の実際の神話的意識とは対照的に、「宗教的意識」の概念: 1) 他の形態の社会的意識に反対する。 2）古代の神話的表現よりも複雑です。神学的または教義的な要素、教会の道徳、およびその他の要素が含まれています。 3) それは個人化され、社会の個々の構成員の心に存在しているが、神話の表現は主に集合的な性質のものであった. したがって、神話はいわば古代の「宗教以前」です。 神話（神話的表現）は、歴史的に人々の集合意識の最初の形です。 神話が古代の集合的な「前宗教」であるとすれば、民間伝承は文盲の人々の芸術です。 民間伝承は神話から発展します。 したがって、民間伝承は後の現象であるだけでなく、神話とは異なります。 神話と民間伝承のこれらの違いは基本的なものですが、それらの遺伝的共通性も重要です。 1）民間伝承は神話から発展し、必然的に何らかの形で神話の要素を含みます。 2）古風な社会では、民間伝承は神話のように本質的に集合的です。つまり、特定の社会のすべてのメンバーの意識に属しています。 神話は民間伝承に栄養を与えました。 神話は構成要素に崩壊し、新しい組み合わせで組み合わされ、新しい構成要素を吸収しました。 時代に隠された無数の変化により、最も古い神話を十分な信頼性で再構築することはできません。 神話的思考は、世界を分析的に理解するのではなく、逆に、シンクレティックで全体論的で包括的な写真を求めて、矛盾に無関心で、連想比喩的であるという特別な論理によって特徴付けられます。 11. 神話的および宗教的世界観の主な形式 神話の民話への進化は、神話や民話のテキストを含むコミュニケーションの性質の変化の歴史として理解することができます。 公式の教会は、民間伝承の忠実な根拠を常に明確に見てきました。 唯物論の発展と合理主義の原則の強化は、さまざまな人々の文化における神話的および宗教的考えの弱体化と部分的な置き換えにつながりました. 忠実なコミュニケーションの特徴と、言葉に対する忠実な態度の現象そのものにより、口頭の民俗芸術の内容とそのジャンルの進化のパターンの両方で多くを理解することができます。 各民族の芸術的発展における英雄的叙事詩は、神話から直接発展した言語芸術の最も古い形式です。 原始的な意識にとって、神話は絶対に信頼できます。神話には「奇跡」はなく、「自然」と「超自然」の間に違いはありません。この反対自体は神話の意識とは無関係です。 神話から民俗叙事詩への道のりでは、コミュニケーションの内容だけでなく、その構造的特徴も劇的に変化します。 神話 神聖な知識です 叙事詩 -英雄的で重要で信頼できる物語（歌）ですが、神聖なものではありません。 神話のテキストの神聖さは、それらが存在するすべての起源、始まりについて語っているという事実に関連していますが、神話の複製そのものには、神話を複製する人、そして神話に耳を傾ける人がより広い範囲で含まれます。一時的なコンテキスト。 神話と比較すると、民俗叙事詩のコミュニケーション的態度ははるかに控えめです。これは神聖で永遠のものについての物語ではなく、英雄と過去についての「だけ」の物語です。おとぎ話はまさに主人公が乗り越える一連の試練で構成されていることが簡単にわかります。試練には死が含まれることもあるが（冥界への旅、戦場での死とそれに続く生きた水と死んだ水による復活、または沸騰する3つの大釜での「入浴」など）、結婚式で終わる。つまり、主人公は地獄に入る。大人の世界。どうやら、イニシエーションの儀式に関する神話は、イニシエーションを受ける人々を、部族のすべての自然的および文化的恩恵をもたらした英雄的な先祖になぞらえることに基づいていたようです。しかし、「神話からおとぎ話に移るにつれて、その『スケール』は狭くなり、関心は主人公の個人的な運命に移っていきます。」おとぎ話では、得られる物や達成される目標は、自然や文化の要素ではなく、主人公の幸福を構成する食べ物、女性、素晴らしい物などです。最初の発生の代わりに、主人公が自分自身または彼の限られたコミュニティのために得たいくつかの利益の再分配があります。 12. 民族グループおよび宗教的所属 原始世界の神話的および宗教的領域は、多様性と断片化によって特徴付けられました。 しかし、原始宗教は自然の力の崇拝に限定されません。 神の異世界的な性質の認識は、有神論と汎神論を区別します（神と自然を同一視します）。 宗教の歴史と文化研究では、アニミズム、トーテミズム、フェティシズム、シャーマニズム、多神教、古代汎神論など、そのような宗教形態のいくつかの主要なクラスまたはタイプが区別されます。 多神教と汎神教は、現代世界の多くの国で実践されています。 アニミズム （緯度アニマ、アニムスから-魂、精神）は、魂と精神の存在に対する信念です。 トーテミズム -これは、植物や動物との関係における部族の信念です. フェティシズム （フランスのフェチから-アイドル、お守り）-無生物のカルト。 シャーマニズムの現象は、古代人の宗教的実践における個々の原則の発展と見なされることがあります. 「特別な神秘的で神秘的な才能」を持つ人は、トランスのエクスタシーで千里眼と媒体になった仲間の部族のチームから際立っていました。 超自然への信仰のすべての現れは、世界に対する忠実な態度、または信仰主義（ラテン語の信仰 - 信仰から）と呼ぶことができます。 新しい宗教には、神の啓示を含む本がありました。 新しい宗教の周りには、彼らの聖典、使徒、超民族的な文化的および宗教的世界が出現しており、民族や国家団体の境界を超えています。 文化の歴史の中で、これまたはその信条が説明され、その後正規化された言語は「予言的」と呼ばれるようになりました。 そのような言語はほとんどありません。 ヒンズー教徒の間で、最初のカルト言語はヴェーダ語でした。 ヨーロッパのキリスト教徒の使徒的言語は、正統派のスラヴ人とルーマニア人の中で、ギリシャ語とラテン語 - 教会スラヴ語です。 中世の言語状況の独自性は、ほとんどの場合、地元の民俗言語と一致しない特殊な言語を持つ超民族宗教の存在によるものでした。 告白する超民族言語は、彼らの文化的および宗教的世界の境界内でコミュニケーションのための十分な機会を生み出しました. 超民族言語のコミュニケーション上の重要性は、中世の言語状況の別の重要な特徴、つまり言語の強い方言の断片化を考慮に入れると、特に明白になります。 一般に、中世では、宗教と言語の間の依存関係は特に多様で深かった. 現代文化と比較して、中世は言葉へのより密接で偏った注意によって特徴付けられます. これらはすべて、聖書の宗教から発展した文化の特徴です。 13. 古代ギリシャ神話 世界を理解する最初の兆候は、すでにホメーロスの作品の中に見られます。ホメロスは 3 つの第一原因について語り、それらをニクス、オケアノス、テティスと呼んでいます。ニクスは原初の状態であり、他のものに先立つ段階です。オケアノスは原初の海を表し、テティスは水につながる特定の生命伝達力を表しています。いわゆる初期オルフェウス時代もホメロスに遡ります。オルフィズムは、神話の歌手オルフェウスに遡る宗教運動です。音楽、つまりハーモニーは、世界と神々の起源についての彼の神話的理解において重要な役割を果たしました。ニクスの第一原理から、天と地が導き出され、そこから他のすべてが導き出されます（ここではオケアノスは地球の本質的な構成要素として理解されています）。 世界の起源を説明する試みは、ヘシオドスの作品にも含まれています。 Hesiod によると、すべての基本は混沌であり、可能なすべての可能性を含んでいます。 宇宙論的および神学的な見解とともに、ヘシオドスには社会的現実の特定の反映も見られます。 後の思想家アクシライは、ヘシオドスの宇宙観に昇格します。 適切な哲学の形成に先立つ期間における古代ギリシャの宇宙論的概念の特定の完成は、シルからのフェレキデスとエピメニデスの見解です。 Ferekid によると、すべての基本原理は特別な実行可能な問題であり、彼はそれを Zeus という名前で指定しています。 この基本原理は XNUMX つの段階に分かれており、その発展によって神々、宇宙、地球が出現します。 フェレキデスは初めて、当時知られていた現象の全分野をカバーする特定の包括的なシステムを作成しようとしました。 発達のXNUMXつの段階は、半世紀年上であるエピメニデスにも見られます。 彼によると、最初の段階では、根源的な物質としての空気と無限の闇としての夜があります。 それらの組み合わせにより、原初の基盤（アンダーワールド）が出現します。 そこから、タイタンが立ち上がります - 卵、その破壊が世界の誕生につながります。 これらすべての宇宙観は、原則として、神話の構築を超えていませんでした。 ただし、それらのいくつか（ヘシオドス、フェレキュデス、エピメニデス）では、自然に目を向ける傾向が見られます。 これらの「前哲学的」見解は、世界 (または宇宙) の基本原理とは何か、およびその発展を決定する原理または力についての質問に答えるための神話の形での試みでした。 これらの質問に合理的に答えたいという願望、魔法や宗教への依存から抜け出す方法を見つけたいという願望は、ギリシャ哲学自体の起源にあります。 14. 古代中国の神話 中国の神話では、人間の存在の環境を形成する現実の神格化に遭遇します。 すべての自然は生き生きとしています - すべてのもの、場所、現象には独自の悪魔がいます。 死者も同じです。 死んだ祖先の魂の崇拝は、その後、祖先崇拝の形成につながり、古代中国の保守的な考え方に貢献しました. 中国の哲学思想の発展の特徴は、いわゆる賢者 - 賢者の影響です。 彼らの名前は不明ですが、世界の神話的ビジョンを超え始め、その概念的理解に努めたのは彼らであったことが知られています. 中国の哲学は内部的に異常に安定しています。 この安定性は、他のすべての哲学的見解に対する優越感と不寛容の感覚が形成された中国の考え方の排他性を強調することに基づいていました。 中国語学習の古典書は、いわゆる新書体で書かれたテキストとは異なります。 古いテキストと新しいテキストの意味について、その内容の解釈について論争が始まりました。 国家イデオロギーとしての正統な儒教の創始者である董仲宗は、孔子の古典書の著者と見なされていました。 しかし、古いテキストの支持者は、孔子に通訳の役割のみを割り当てました。 歌の本（紀元前XI-VI世紀）は、古代の民俗詩のコレクションです。 歴史の書 (紀元前 1 千年紀の始まり) - Shang shu (商文書) としても知られる - は、公式文書のコレクションであり、歴史的出来事の説明です。 秩序の書（紀元前XNUMX世紀からXNUMX世紀）には、周の秩序、儀式の秩序、秩序に関するメモのXNUMXつの部分が含まれています。 これには、儀式の適切な組織の説明が含まれています。 春秋書は、左記（紀元前XNUMX世紀）の解説とともに、魯の国の年代記です。 変化の書 (紀元前 XII-VI 世紀) が最も重要です。 それは、中国哲学における世界と人間についての最初の考えを含んでいます。 「経典」は、中国における哲学的思考の発展の基礎と原則を築きました。 ソース テキストは、64 個のヘキサグラム、つまり XNUMX つの線の組み合わせによって形成される記号に基づいています。 陰陽の原理は、天と地の関係、この限られた世界の事柄、世界の動きに関わっています。 陽は、物事を知る方法を明らかにする、活動的で、すべてに浸透するものとして定義されます。 期待の受動的な役割の陰のために、暗い始まりが定義されます。 しかし、これは二元論的な説明ではありません。なぜなら、陰と陽はお互いなしでは行動を明らかにできないからです。 15.儒教 社会組織の特定の理論として、儒教は倫理的規則、社会規範、および政府の規制に焦点を当てており、その形成において非常に保守的でした。 思想家 孔子（紀元前551～479年） （正式名孔秋）は、最初の中国の哲学者と考えられています。 孔子の思想は、弟子たちとの会話の形で保存されています。 「会話と判断」という本にある孔子とその弟子たちの言葉の記録は、彼の見解を研究するための最も信頼できる情報源です。 孔子の倫理は、社会的機能に関連して人を理解し、教育は人をこの機能の適切な遂行に導きます。 西周王朝、孔子の時代における特定の関係、行動、権利および義務の規範としての秩序の概念の本来の意味は、模範的な考えのレベルにまで上昇します。 従属と秩序を守るために、孔子は正義と有用性の原則を発展させました。 人は秩序と自分の立場が決定するように行動しなければなりません。 正しい行動とは、秩序と人間性を尊重した行動です。 孟子 (371-289 AD) - 孔子の後継者であり、当時の他の学派からの攻撃から儒教を擁護しました。 儒教の発展の一環として、孟子は人間性の概念を発展させました。 人間性、奉仕性、礼儀正しさ、知識を土台とする四つの美徳によって、すべての人が善を実現することができます。 孟子の思想では、孔子の提唱した親孝行の原則が一貫して貫かれている。 荀子（紀元前XNUMX世紀） 百家時代の最も著名な儒学者。 彼は空を永続的なものとして理解し、独自の方法を持ち、人間に本質と存在を知らせる力を与えました. 大地とともに、空は世界をひとつに結びつけます。 注目に値するのは、XunTzuによる自然の分割です。 1）無生物の現象; 2) 生命を宿す生命現象。 3) 物質からなる現象で、生きていて志意識を持っている。 4) からなる人。 物質的物質、生きている、意識を持っている、さらに道徳的意識を持っている。 荀子は儒家と見なされていますが、儒教の社会倫理における古典的な秩序の理解を超越しています。 孔子の教えの大部分は純粋に世俗的な事柄に関係しているため、多くの西洋の学者は、儒教は宗教ではなく、単なる道徳的教えであると主張しています。 儒教の書物が神聖なものであると認められ、孔子の崇拝（人物の神格化、住居跡の寺院、孔子に宛てられた儀式と祈り）が追加されたのは、孔子の死からXNUMX世紀後です。 ――新たな時代の幕開け。 16. 道教 儒教とともに、中国における世界観思想の発展における最も重要な方向の XNUMX つは道教でした。 道教は自然、宇宙、人間に焦点を当てていますが、これらの原則は、論理的に一貫した公式を構築することによって合理的な方法で理解されるのではなく、存在の性質への直接的な概念の浸透の助けを借りて理解されます. 存在論的教えにおいて、中心にあるのはタオの道の概念です。 タオは、存在するすべてのものの起源と存在様式の問題に普遍的で包括的な答えを与えることができる概念です。 原則として、それは名前がなく、物事の「源」があるため、どこにでも現れますが、独立した物質や本質ではありません。 タオ テ チンの存在論は無神論的です。なぜなら、タオによれば、世界は自発的で不確定な動きをしているからです。 世界のあらゆるものは動いていて、動いていて変化しています。すべては非永続的で有限です。 これは、すべての現象とプロセスにおいて弁証法的に一致している、すでに知られている陰と陽の原則のおかげで可能です。 同一性の存在論的原理、すなわち、人が、そこから出現した自然の一部として、自然とのこの統一を維持しなければならない場合、認識論的にも仮定されます。 「物事の尺度」の遵守は、人の主な生活課題です。 感覚的認知は詳細のみに依存し、「人をオフロードに導きます」。 荘子 (紀元前 369 ～ 286 年)、本名荘周は、道教の最も著名な信者であり宣伝者です。彼はタオの知識を個別化します。荘子には宿命論が内在している。彼は、主観的な無関心とは、まず第一に、感情や興味を取り除くことだと考えています。 後のこれらの思想の絶対化は、道教の分派の XNUMX つを仏教に近づけ、IV で中国の地にその地位を確立しました。 の。 特にXNUMX世紀。 n. e. Lezi は道教の次のテキストであり、伝説の哲学者 Le Yukou (紀元前 300 ～ XNUMX 世紀) の作であり、紀元前 XNUMX 年頃に書き留められました。 e. 後の発展の観点から、道教は一般に、哲学的 (道教)、宗教的 (道教)、不滅の道教 (仙) の XNUMX つのタイプに分けられます。 現代文明のすべての制度を一貫して拒否する道教信者は、慣習的な意味での宗教を拒否しました。 道教徒は、死を特定の「種子」の再編成と見なし、その結果、人またはその一部が植物、動物、またはそれらの一部になります。 道教は、下等動物からの人間の起源の理論を発展させました。 儒教が中国の顕教なら、道教は中国の秘教です。 17.ヴェーダ文学。 ヴェーダの宗教 ヴェーダのテキスト 主に宗教文学です。 ヴェーダ文学は長く複雑な歴史的期間にわたって形成されました。これは、インドにインドヨーロッパのアーリア人が到着し、徐々に国に定住し（最初は北部および中部地域に）、最初の国家の出現で終わります。広大な領土を統合するフォーメーション。 伝統的に、ヴェーダ文学はいくつかのテキストのグループに分けられます。 まず第一に、これらはXNUMXつのヴェーダです（文字通り：知識 - したがって、全期間の名前とその書かれた記念碑）。 それらの中で最も古く、最も重要なものは、Rigveda (賛美歌の知識) です。これは、長い間形成され、最終的に XNUMX 世紀までに形成された賛美歌のコレクションです。 紀元前e. 少し後には、ヴェーダ儀式のマニュアルであるブラフマナ (紀元前 10 世紀頃のもの) が登場します。その中で最も重要なものはシャタパット ハブラフマナ (百道のブラフマナ) です。ヴェーダ時代の終わりは、古代インドの宗教的および哲学的思考の知識にとって非常に重要なウパニシャッドによって表されます。 ヴェーダ宗教 -これは複雑で、徐々に発展している宗教的および神話的アイデアと、それに対応する儀式およびカルト儀式の複合体です。 インド・イランの文化層（インドとイランのアーリア人に共通）の部分的に古風なインド・ヨーロッパの考え（アーリア人がインドに来るずっと前に共通の領土で他のインド・ヨーロッパの部族と一緒に住んでいた時代にさかのぼる）それを通して。 ヴェーダの宗教は多神教であり、擬人化が特徴であり、神々の階層は閉じられておらず、同じ特性と属性が交互に異なる神々に帰属しています。 リグヴェーダでは、インドラが重要な役割を果たしています。雷の神であり、アーリア人の敵を破壊する戦士です。 重要な場所は、火の神であるアグニによって占められています。アグニを通して、ヴェーダを公言するヒンズー教徒は犠牲を払い、他の神々に話しかけます。 リグヴェーダのパンテオンの神々のリストは、スーリヤ（太陽の神）、ソーマ（儀式で使用される同じ名前の酔わせる飲み物の神）、ウシャス（夜明けの女神）、ディアウス（の神）に続きます天国）、Vayu（風の神）および他の多く。 ヴィシュヌ、シヴァ、ブラフマーなどの一部の神々は、後のヴェーダのテキストでのみ最初のランクの神々に登場します。 超自然的な存在の世界は、さまざまな精神 - 神と人々の敵（ラクシャサとアスラ）によって補完されています。 いくつかのヴェーダの賛美歌では、周囲の世界の個々の現象とプロセスを説明できる一般的な原則を見つけたいという願望に遭遇します。 18. ヴェーダ教。 ウパニシャッド ヴェーダのカルトの基礎は、ヴェーダの信奉者が自分の欲望の実現を確実にするために神々に訴える犠牲です。 犠牲は全能であり、それが正しくもたらされれば、「私はあなたが与えるように与える」という原則がヴェーダの儀式で機能するため、肯定的な結果が保証されます。 この点で重要なのは、原初の存在であるプルシャが登場し、神々が犠牲にし、その体の部分から地球と空が現れる賛美歌です。 太陽、月、植物や動物、人々、そして最後に、社会階級 (ヴァルナ)、儀式の対象、そして賛美歌そのものです。 後のヴェーダのテキスト (ブラフマナ) には、世界の起源と出現についての記述があります。 いくつかの場所では、水を主な物質とする古い規定が開発されており、それに基づいて個々の要素、神々、そして全世界が生まれています。 創世のプロセスには、世界の出現のプロセスを刺激する抽象的な創造力として理解されているプラジャーパティの影響についての推測が伴うことが多く、彼のイメージには擬人化された特徴が欠けています。 バラモンは主にヴェーダ儀式の実用的なガイドであり、カルトの実践と関連する神話の解説が主な内容です。 ウパニシャッド (文字通り、「近くに座る」 - 教師の近くに座って、これらのテキストの内容に関する彼の解説を聞くこと) は、ヴェーダ文学の完成を形成します。 一般に、古インドの伝統には 108 のウパニシャッドがあり、今日では約 300 の異なるウパニシャッドが知られています。 ウパニシャッドでは、ヴェーダのイデオロギーの複合体全体、特に犠牲者の絶対化とそのすべてに浸透する力が修正される可能性があります。 ウパニシャッドの支配的な場所は、まず第一に、世界の現象の新しい解釈によって占められており、それによれば、普遍的な原理が存在の基本原理として機能します-非人格的な存在（ブラフマ）。各個人の精神的本質（アートマン）。 この教えの不可分な部分は、生命のサイクル (輪廻) の概念と、密接に関連する報復の法則 (カルマ) です。 これは、過去生における各個人の活動の倫理的結果の結果として、社会における財産と社会的差異を説明しようとする独特の試みです。 このように、既存の規範に従って行動する人は、ウパニシャッドによれば、将来のいくつかの人生でより良い運命を自分で準備することができます. 生命のサイクルは永遠であり、世界のすべてがそれに従います。 ウパニシャッドは基本的に理想主義的な教えですが、唯物論に近い見解が含まれているため、これに基づいて全体論的ではありません。 19.ジャイナ教 紀元前XNUMX千年紀の半ば。 e。 古いインド社会に大きな変化が起こり始めています。 農耕と手工芸品の生産、貿易は著しく発展しており、個々のヴァルナとカーストのメンバー間の財産の違いは深まり、直接生産者の立場は変化しています。 伝統的なヴェーダの儀式や古くて原始的な神話は、新しい状況に対応していません。 ヴェーダのバラモン主義のイデオロギーから根本的に独立した多くの新しい教義が出現し、カルトにおけるバラモンの特権的地位を拒否し、社会における個人の地位の問題に新しい方法でアプローチしています。 マハヴィーラ ヴァルダマーナは、ジャイナ教の開祖と見なされています。 ジャイナ教の教えは長い間、口頭伝承の形でのみ存在し、正典が編纂されたのは比較的遅く (西暦 XNUMX 世紀) でした。 宗教的憶測と哲学的推論を混ぜ合わせたジャイナ教の教義は、二元論を宣言している。 人の人格の本質は、物質的なもの (アジヴァ) と精神的なもの (ジーヴァ) の XNUMX つです。 それらの間の接続リンクはカルマであり、微妙な物質として理解され、カルマの体を形成し、魂が粗大物質と結合することを可能にします. ジャイナ教徒はカルマの概念を詳細に展開し、XNUMX つの基本的な性質に基づく XNUMX 種類の異なるカルマを特定しました。 邪悪なカルマは、魂の主な特性に悪影響を及ぼします。 良いカルマは、魂を再生のサイクルに保ちます。 ジャイナ教徒は、人は精神的な本質の助けを借りて、物質的な本質を制御および管理できると信じています。 カルマとサムサラの影響からの魂の解放は、苦行と善行の実行の助けによってのみ可能です。 ジャイナ教の規範の不可欠な部分は、たとえば世界の秩序に関するさまざまな思弁的な構造でもあります。ジャイナ教によれば、宇宙は永遠であり、決して創造されたことはなく、破壊することはできません。世界の秩序に関するアイデアは、カルマの問題によって常に制限されている魂の科学から来ています。最も重荷を負っている魂は最下位に置かれ、カルマを取り除くにつれて徐々に高くなり、最高限界に達します。 とりわけ、個々のティルタンカラの生涯と業績に関連する神話の伝統、ヴァルダマナの個性に関連する伝説、冥界と中界（私たちの地球）の説明が含まれています。 時間の経過とともに、ジャイナ教にはXNUMXつの方向性が形成されましたが、特に禁欲主義に対する理解が異なりました。 20.仏教 VI世紀に。 紀元前e. 北インドでは、カピラバスト（南ネパールの地域）の釈迦一族の支配者の息子であるシッダールタ・ゴータマ（紀元前約583〜483年）によって設立された仏教が生まれました。 29歳で生活に不満を抱き、家族のもとを離れ「ホームレス」に。 何年にもわたる無駄な苦行の後、彼は目覚めを達成します。つまり、極端を拒否する正しい人生の道を理解します。 この主要な知識 (ダルマ) の発見は、突然の洞察、悟りのようなものでした。そのため、王子の新しい名前が付けられました。ブッダは「悟りを開いた」、文字通り「目覚めた」という意味です。 ブッダが教えた救いは、達成することにある 涅槃 - すべての人間の欲望、情熱、恐怖を克服した後に訪れる完全な平和と静けさ。 仏教の教義は長い間、口頭伝承にのみ存在し、正典は教義の出現から数世紀後に書き留められました。 ブッダの説教は、もともと新しい宗教体系ではなく、倫理的および精神療法的な教えでした。 教えの中心は、ブッダが説教活動の最初に宣言する XNUMX つの高貴な真理です。 彼らによると、人間の存在は苦しみと表裏一体です。 誕生、病気、老年、死、不快な出来事と楽しい別れ、望みを達成できないこと、これらすべてが苦しみにつながります。 苦しみの原因は喉の渇き（トルシュナ）であり、喜びと情熱を通して再生、再生へと導きます。 苦しみの原因を取り除くことは、この渇望を取り除くことにあります。 苦しみの解消につながる道、徳のある八正道は次のとおりです：正しい判断、正しい決定、正しいスピーチ、正しい生活、正しい願望、正しい注意、そして正しい集中。 官能的な快楽に捧げられた人生と禁欲主義と自己拷問の道の両方が拒絶されます。 四つの高貴な真理の仏教の規範は、詳細にコメントされ、展開され、さまざまな側面で説明されています。 輪廻からの解放への道は僧侶のみに開かれていますが、ブッダの教えによれば、倫理原則の遵守と共同体（サンガ）の支援は、いずれかの救済の道に入るための前提条件を整えることができます。将来の存在と世俗的な仏教徒の多数のグループ。 仏教は発祥後すぐにセイロンに広がり、後に中国を経て極東にまで浸透しました。 仏教は中国では禅宗、日本では禅宗となった。 21. ゾロアスター教 名前 ゾロアスター教 名前に関連付けられた ゾロアスター （ギリシャ語の伝承 - ザロアスター）、マツダ神の預言者であり、宗教の創始者。 同じ宗教が呼ばれることがある マズダイズム - 主神アグル・マズダ（全知の主）の名前で; という用語もあります 火崇拝火は主な浄化要素と考えられており、ゾロアスター教徒（現代の信者を含む）の儀式の中心的な位置を占めていたためです。 ゾロアスター教の聖典「アヴェスタ」の名前は、ゾロアスターの時代には登場しませんでした。 どうやら、彼は人類の歴史の中で、新しい終末論的な世界観に到達した最初の人でした。天国か地獄かは、それぞれの人生の正義か罪深さにかかっています。 光と真実の古代の神、アフラ・マズダーの人物として、彼は唯一の神であり創造主であることを発見したため、多神教の過激な反対者として行動しました。 ゾロアスター教と一神教との近さは非常に大きいため、有名な正教会の神学者 A. V. メンは、「ツァラトゥストラにおいて兄弟であり、志を同じくするイスラエルの預言者、イランの地におけるキリストの異教徒の先駆者であることを認識する」準備ができていました。 ゾロアスター教のテキストには、人々がどのように「思考 - 言葉 - 行為」の三つ組を表現したかについての最も古い書面による証拠の XNUMX つが含まれています。 ザラトゥシュトラによれば、この言葉はこの鎖（より正確には輪）の中心的で重要な位置を占めている：「それは思考（精神）を体現し、魔法の力を持って融合し、行為と同一視される」（ブラギンスキー）。 最高の神 - 善と悪の両方 - は言葉の力を持つ神です。 ゾロアスター教の歴史の中で、ザラトゥシュトラの教えを書面で統合し、保存することを長い間許可しなかった力と状況がありました。 ツァラトゥシュトラの説教、祈り、ことわざは、ほぼ千年にわたって記憶され、すでに死んだ言語で記憶から受け継がれました。 このように、ツァラトゥシュトラの説教と聖典の最初の記録との間には、少なくとも XNUMX 年あるのです! 同時に、現存する最古のテキストはさらに後の時代のものです。 ゾロアスターの名前に直接関連する典礼のリズミカルなテキストは、「Ba-ty」（文字通り歌、チャント）でした。 これはゾロアスター教の聖典の最も古い部分です。 「アベスタ」の口頭存在の千年は、その推定量の XNUMX 分の XNUMX しか生き残っていないという事実につながりました。 そのため、文化の歴史の中で「アベスタ」とは、理解するのが非常に難しく、完全に理解することが不可能な比較的まれなモニュメントを指します。 22. 世界宗教としてのユダヤ教。 ユダヤ教の聖伝 ユダヤ教は、キリスト教とイスラム教とともに、アブラハムの宗教に属し、その起源は聖書の総主教アブラハムにまでさかのぼります。 ユダヤ教は、地理的な分布の観点からだけでなく、その視野の観点からも世界宗教です。 誰もがユダヤ人になるべきだからではなく、ユダヤ教の目標は絶対にそのようなものではなく、世界は神のものであり、人々は神の意志に従って行動すべきであるという信念に基づいているため、それは全世界のための宗教です。 ユダヤ教の主要な文書は律法です。 律法には、十戒（十戒）と「モーセの五書」（旧約聖書の最初の XNUMX 冊、タナク）が含まれます。 これはユダヤ教の主要な文書であり、その後のすべてのユダヤ法の基礎となっています。 ユダヤ人の伝承における「律法」（「モーセの五書」）には別の名前があります。それは、伝説によると、神がモーセを通じて人々に「律法」（律法の613の戒め）を巻物で与えたため、書かれた律法です。 、および最も重要な XNUMX の戒め (「デカローグ」) は、神の指によって石板 (タブレット) に刻まれました。 しかし、ユダヤ人は、神がモーセに律法を与えただけでなく、予期せぬ状況を含むさまざまな状況で法律がどのように守られるべきかを説明する口頭法も彼に伝えたと信じていました。 ミシュナーとゲマラは、ユダヤ法の最も包括的な編集物であるタルムードを構成しています。 タルムードは 9 世紀にわたって形成されました。 これは、タナハに基づくあらゆる種類の処方箋の百科事典的完全なセットです。 タルムードには XNUMX つの主要な部分があります。 1) 法典「Halakha」。 2) 「ハガダ」は、半民間伝承に由来する民間の知恵を集めたものです。 タルムードの作者たちの立法には XNUMX つの顕著な特徴があります。 第一に、「法律の文言」を最も正確に読みたいという欲求。 第二に、「トーラー」によって確立された一般的な法的規範の最大限の詳細に対する欲求 - この規範によって規制されるべきであると考えられるすべての物議をかもし、困難な特定のケースの先見性と分析に基づいています。 Tanakh (旧約聖書) は、ユダヤ教では、宇宙に関する神の象徴的で最も深い啓示と見なされており、その鍵はカバラです。 タルムードの最古の部分であるミシュナについてユダヤ人は、「律法がイスラエルの法であるなら、ミシュナは法の魂である。」ユダヤ教の秘密の神秘的な教えであるカバラは、さらに高いランクを持っています。 ：それは法の魂です。」 神秘的な研究は未熟で信仰が十分でない人々にとって危険であると考えられていたため、ユダヤ教の伝統では、カバラに関する作品は、トーラーとタルムードに精通したXNUMX歳以上の既婚男性のみが読むことができました。 。 23. タルムードにおける無意識の傾向。 ユダヤ教の信条 ユダヤ教では、神の理論的教義としての神学は、宗教的規範が追加された後に発展し始めました。 これは、宗教的なコンテンツの展開の自然な論理です。信仰は知識によって強化されます。 66回の反ローマ蜂起（73-132および135-XNUMX）でのユダヤ人の悲劇的な敗北の後、「信仰を強める」という本の課題は、ユダヤ教では大惨事の一種の精神的克服として認識され、希望を与えました。ユダヤ人の復活。 「大集会」のラビは、「法律の周りにフェンスを立てる」ために、その後の世代の筆記者に遺贈しました。 タルムードでは、適切な神学的要素は比較的小さく、トーラーに関する際限なく詳細な法的および説明的な注釈から完全に分離されていませんでした。 否定神学 （ギリシャ語のアポファティコスから - 否定的）神の完全な超越（つまり、世界との関係における神の超越と人間の知識へのアクセス不能）から来ています。 カタファティック神学 (kataphatikos - ポジティブ) は、ポジティブな定義と呼称で神を特徴付ける可能性を考慮に入れています。 ユダヤ人の神の名前であるヤハウェは、聖書では厳密には語られていません。 Yahweh (Jehovah) という名前は、XIII-XV 世紀に生まれました。 旧約聖書を原本で研究したキリスト教の神学者の間で。 伝説によると、神はモーセだけに真の名前を明らかにしました。 「タルムード」には、「タナフ」が豊富にある神の特徴的な名前、つまり神の形容詞はもはやありません。 タルムードの後、ユダヤ神学は、1878 世紀の傑出した思想家を含む多くの世代の学者の作品の中で発展しました。 マルティン・ブーバー (1965-XNUMX)、人道的神秘主義者、実存主義者。 中世の最も有名なユダヤ人思想家はモーゼス マイモニデスです。 マイモニデスは、タルムードで開発されたトーラーの解釈方法を体系化し、補足しました。 たとえば、神の指などの聖書のターンなど、マイモニデスは文字通りではなく比喩的に理解するように教えました。もちろん、神には肉体がないからです。 ジャンルのアイデア、信条のまさにアイデアはキリスト教に属し、厳密に言えば、キリスト教でのみ用語 信仰の象徴 かなりオーガニック。 しかし、明らかに、すべての宗教、特にその言葉とその教えの構造に注意を払っている宗教では、信条の類似物があります-信仰の最も重要な真実を要約し、記号として読む特別に編集されたテキスト教えに忠実であること。 キリスト教文化で育った学者は、そのようなテキストを呼び出す傾向があります 信仰箇条ただし、宗教自体（特にゾロアスター教、仏教、イスラム教）では、これらのテキストは異なる呼び名でした。 24.ユダヤ人の説教 ユダヤ教の主要な本である「トーラー」（「モーセの五書」）は、毎年シナゴーグで完全に読まなければなりません。 タルムードの賢者や一部のマソラ派さえも、律法を毎週の朗読に分割し、各週の朗読を（週の日数に応じて）7 つの部分に分けました。トーラーの一節は、と呼ばれるコミュニティメンバーの一人によって演奏されます。 読書する男。実際には、彼は読まないが、暗記しなければならない特別なメモに従って「律法」を歌います。 「律法」に加えて、タナフから、預言者の本の選択された節がシナゴーグで読まれます。通常、「律法」の響きのある章にテーマ的に関連しています。 シナゴーグで読まれるその「律法」は、巻物であるべきであり（本のコードではありません）、手で書かれなければなりません。 ユダヤ人の祈りの本の基礎は詩篇 - 旧約聖書の本「詩篇」の150の賛美歌です。 （ギリシャの詩篇から-弦楽器で音楽を歌います。本のタイトル「詩篇」もギリシャ語ですが、後で. 宗教では、説教は祈りと同じくらい有機的です。 これは、宗教コミュニケーションの基本的で主要なジャンルです。 預言者が聞いた神の言葉が宗教誕生の神秘的な「一押し」であるとすれば、預言者（メンター）が神の言葉を人々に伝える説教は「二押し」であり、同時にそうではありません。神秘的ですが、かなり観察可能です。 神の言葉に関連して、すべての説教は「二次」のテキストであり、神の言葉についての指導者の言葉です。 説教の目的は、神の言葉の意味を人々の心にもたらすことです。 そのような意味の移転は、主要なテキスト（神の言葉）を人間の心の可能性に適応させることです。 適応は、一次テキストをより理解しやすい言語に完全または部分的に翻訳することで構成されますが、二次テキストは元のテキストの拡張であり、逆に、その圧縮である場合があります。 説教の要素はすでに聖書に存在しているかもしれません。 XNUMX世紀の古代ユダヤ人。 紀元前e. バビロン捕囚からエルサレムに帰還。 彼らはエルサレムの要塞の壁を修復しており、ここでは敬虔で学識ある司祭エズラが、ユダヤ教正統派の熱狂者であり、ヤハウェの宗教の回復者であり、XNUMX 日間連続で修復されています (ユダヤ人の幕屋の饗宴がちょうど進行中でした)。律法を大声で人々に読み上げます。 彼はヘブライ語で読んでいますが、この言語は人々にはほとんど理解されておらず、バビロニアの捕虜になっている間に、すでにアラム語に切り替えた世代が数世代あります。 したがって、ここの他の司祭は「律法」を理解できる言語で翻訳または再話しますが、エズラは理解できないものを解釈します。 捕虜後のエルサレムでユダヤ教を回復するのに役立ったのは、城壁、「トーラー」の朗読、翻訳、解釈からのこれらの公共でした。 25.ユダヤ人の宗教哲学 聖書の宗教では、早い段階で説教を行うことで、別の伝達課題を遂行し始めました。それは、聖典の「困難な場所」を解釈することです。 神の言葉の意味を人々の心にもたらすことが説教の一般的な目標であるため、寺院での説教には常に聖書の解釈がある程度含まれています。 しかし、すぐに解釈は司祭の口頭の言葉が対応できる範囲を超えてしまいます。 ユダヤ教では、「トーラー」に関するさまざまな解説が、「タナフ」（「旧約聖書」）の正規化の前から編集され始めています。これらのテキストは、後に「タルムード」のセクションや本になります。 「タルムード」は、テキストに関する文献学的コメントの技法を包括的に開発し、テキストを解釈する32の方法を体系的に定義し、例を挙げて示します。 いくつかの技法は、寓意的な単語や句を許可するなど、トーラーのさまざまな条項の解釈における矛盾を排除する必要性に関連していました。 このように、タルムードとユダヤ教の学校は、単語の非文字通りの理解の準備を整え、XNUMX つの単語のさまざまな意味の層を理解するように教えました。 ユダヤ教の聖典に関する最も有名な解説者 - ラビ・シュロモ・ベン・イッツチャク、または略してラシ (1040-1105) - は、ユダヤ教において中世の最も偉大なユダヤ人教師として認められています。 トーラーに関するラシの解説は、1475 年にヘブライ語で印刷された最初の本になりました。トーラー自体よりも前です。 ラシの解説による「律法」の知識は、伝統的なユダヤ人教育の規範となり、毎週の必読の一部となりました。 Rashi は、読者がタルムードにアクセスできるようにするために、誰よりも多くのことを行いました。 900 年間、律法とタルムードを研究し、出版するすべての人が彼の解説を使用してきました。 律法とタルムードに関する古典的な注釈集の XNUMX 番目は、ミドラーシュ (ヘブライ語で「解釈、研究」) です。 成文化版のミドラーシュでは、個々の注釈がトーラーの節の順序に合わせて配置されています。 このようにして、「モーセの五書」全体の連続した詩ごとの解釈が作成されました。 中世のユダヤ哲学も、キリスト教やイスラム哲学と並行して発展し、ここでもネオプラトン主義とアリストテレス主義が出発点となっています。 この運動の最大の思想家はイブン・ゲビロルでした。彼の教えは中世で最も一貫したものでした。ユダヤ人のアリストテレス主義者の中で最も著名なのはモーセ・ベン・メイムンでした。彼は、預言者を除けば、アリストテレスほど真実に近づいた人はいない、と言いました。 古代のエレアティクスと新プラトニストの精神で、彼は真実は複数ではなく、XNUMXつであり、それ自体を作成し、移動し、保持すると主張しています。 26. クリスチャンの聖書の啓示。 キリスト教のテキストの正規化 旧約聖書に始まった神の啓示は、新約聖書で完結します。 神の啓示が向けられている「コミュニケーションの参加者」（神 - 神の使者 - 人々）のコミュニケーションのトライアドは、新約聖書ではより複雑になります。 それぞれの「コミュニケーションの参加者」が複数の画像で登場します。 一方では、神はエホバ、父なる神であるだけでなく、受肉した神の言葉でもある子なる神であり、さらに聖霊なる神でもあります。 一方、新約聖書における神と人々の間の調停の機能も、いくつかの面で実行されます。 第一に、メッセンジャーは神ご自身、つまり神の子であり、受肉した神の言葉です。 第二に、キリストと人々の間の仲介者は、イエスが選んで名付けた12人の弟子たちです。 使徒. キリスト教における黙示録の構造を提示するために、XNUMX つの質問に答えてみましょう。 キリスト教の聖書における父なる神の直接のスピーチは何ですか. まず、キリスト教が旧約聖書から受け継いだ黙示録です。 第二に、人々に送られた神の言葉は、神の御子イエス・キリストです。 キリスト教の神学によれば、「御子のメッセージによって人々に証された父の愛は、イエスによってもたらされた主要な啓示である」。 イエス・キリストの直接のスピーチとは. 第一に、旧約聖書の十戒を愛、柔和、謙遜の戒めで補足する山上の説教の指示とたとえ話です。 第二に、イエスの他の福音のたとえ話、スピーチ、ことわざ。 新約聖書の中で「福音」という言葉は何を意味しますか（ギリシャ語のエウアンゲリオン - 良い、楽しい知らせ、福音）。この言葉は、正典4つの福音書「マタイの福音書」「マルコの福音書」「ルカの福音書」「ヨハネの福音書」のタイトルに含まれています。したがって、これらの文脈では、福音は教師の地上での生涯と死についてのキリストの追随者たちの物語です。 キリスト教では、紀元前 185 世紀に新約聖書の正典を決定する作業が始まりました。 ギリシャ人の息子で、アレクサンドリアとパレスチナに住んでいた有名なキリスト教神学者で哲学者のオリゲネス (254-70) は、聖書の 70 つの異なるテキストの壮大な体系的比較を行いました。 伝説によると、セプトゥアギンタ訳を作成した翻訳者 (通訳者) は XNUMX 人でした。 それぞれが独自に旧約聖書のテキストを翻訳したところ、XNUMX の翻訳すべてが文字ごとに一致したことが判明しました。 オリゲンは一貫して、テキストのすべての省略、不一致、および歪みを特別な記号で指摘しました。 27. 教会の教父と教父、聖書または伝統 キリスト教の聖書研究によると、新約聖書 (実際には聖書のキリスト教の部分) は XNUMX 人の伝道者 (マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネ) と使徒のヤコブ、ヨハネ、ユダ、パウロ、つまり XNUMX 人 (神学者の使徒ヨハネ、XNUMXつの「書簡」と「黙示録」の著者、およびヨハネ福音書の著者 - 同一人物）。 使徒たちはイエス・キリストの直接の弟子であり使者であり、彼を個人的に知っていたので、キリスト教当局の階層では、新約聖書の著者がトップの位置を占めています。 彼らはキリストの教えを最も正確に伝えていました。 しかし、キリスト教は都市や国で拡大し、迫害された宗派から徐々に国教に変わり、キリスト教会が建設され強化され、教義は集中的にさまざまな方向に発展しました。 参照 ipse dixit - 「自分自身を言った」 - は、使徒から新しい著者に拡張されるべきでした。 呼ばれるようになった 教父たち または 教会の聖なる父たち、そして彼らの作品 - 聖父主義の作品または 愛国者 （緯度評価者 - 父親）。このようにして、キリスト教の権威の第二の（使徒と伝道者に次ぐ）サークルである教父が出現し、聖父の著作はキリスト教の教義文書の中で（聖書に次いで）二番目に重要な文書、つまり聖伝となった。 東洋の聖職者の頂点は、神学者と詩人のいわゆるカッパドキアサークル（XNUMX世紀）の作品です-バジル大王、神学者グレゴリー、ニッサのグレゴリー。 ラテン系聖職者の最も著名な代表者はアウグスティヌス・アウレリウスで、その後の伝統で「西洋の教師」として認められました。 ビザンチンの神学者、St. ダマスカスのヨハネと教皇グレゴリウス大王、イングランドのキリスト教化の創始者。 愛国主義の発展には、XNUMXつの主要な線がはっきりと見えます。 最初に、公式の教会の定義、礼拝の規則、牧師と平信徒のための規則、および聖書の最も重要で難しい節を理解するための公会議の規則が開発されました。 第二に、教義のある種の広範な発展がありました。 キリスト教のエッセイは、中世の人道的知識の主要な分野に書かれました。 その結果、聖書と聖伝の地位と役割の間に矛盾が生じました。 正統派の神学は、聖書を伝統の一部と見なしながら、聖書と伝統の同等の価値を支持します。 プロテスタントの最も重要な原則が、伝承よりも聖書を優先すること、女性を含む平信徒に聖書を提供すること、聖書を現地語に翻訳すること、すべての人が聖書を自分の言葉で解釈し理解する権利であることは偶然ではありません。仕方。 28.キリスト教神学思想と教義学 キリスト教では、神学理論は他の有神論的宗教（ユダヤ教とイスラム教）よりもはるかに大きく発展しました。 もちろん、キリスト教は神学的知識の強力な生成者でした。 キリスト教思想の神秘的で逆説的な世界、ユダヤ教やギリシャ・ローマの多神教との生きたつながりと論争 - これらすべてが多くの疑問を引き起こし、さらに相反する答えをもたらしました. 初期キリスト教における神学の発展における追加の要因は、異端との戦いでした。 さらに、他の宗教の歴史のように、キリスト教における神学の発展は、宗教的に才能のある個人の神秘的な探求によって刺激されました。 神学は、信仰と聖書に関連する二次的な形成のXNUMXつです。 使徒たちの後の最初の神学者であるキリスト教教会は、202年に殉教した使徒ヨハネとリヨンの司教の同時代人である聖イレナイオスを呼びます。 カルタゴの長老であるテルトゥリアヌス（160-220）は、神の三位一体の原則を最初に策定し、三位一体の人々の概念を導入しました。 テルトゥリアヌスは、七つの大罪が何であるかを最初に定義しました。 このリスト（プライド、貪欲、淫行、嫉妬、怒り、大食い、怠惰）は教会評議会によって承認され、神の律法の最初のクリスチャンの教えに入りました。 オリゲン（185-253または254）は、アレクサンドリアのキリスト教学校を率い、教会の非難の後、パレスチナ（カイザリア市）でXNUMX世紀に率いました。 異端者と宣言されました。 オリゲネスは、完全な救いの必然性を証明し、すべての魂の神と融合し、地獄のような苦痛の一時性を証明しました。 聖アウグスティヌスは、神の存在の存在論的証明を開発しました。 アウグスティヌスの名前は、キリスト教における宗教的不寛容の始まりに関連しています。 教皇グレゴリウス大帝 (c. 540-604) は、傑出した教会の組織者および政治家として歴史に名を残しました。 神学の分野では、煉獄の教義は彼の名前に関連付けられています。 しかし、初期キリスト教においては、神学の急速な発展はすでに信仰告白内の制限や禁止に直面していました。 エキュメニカル・カウンシルによって認められた教義上の立場、判断、または意見は、「第一級」の普遍的に拘束力のあるキリスト教の真理としてドグマの地位を獲得し、それらの体系的な説明と正当化は、特別な神学分野、つまりドグマ神学の主題を構成しました。 基本的なドグマの簡単なセットは信条です。これは主なテキストであり、信者がキリスト教の信仰を証言することを繰り返しています。 キリスト教会は、ドグマの自由な議論に常に慎重でした。 29. すべてのクリスチャンが知っておくべきこと ドグマが広範に広がり、それが発展するにつれて、意味の特定の階層が形成されます - 主なものと二次的なものと三次的なものの区別。 キリスト教会は、ドグマの主要な、普遍的に認められた義務的な真実のコーパスを定義する必要性を非常に早く感じました-ドグマ。 しかし、神学に関する本は難しく、信者の大衆にはアクセスできませんでした。 一般の人々は、ドグマのABCのようなものを必要としていました. キリスト教には、そのようなテキストの主なジャンルが XNUMX つあります。 1) 信条 (確立された 12 の信仰箇条の順序で列挙); 2）カテキズム（質問と回答における信仰の基礎の声明）。 この信条は正統派の正統派であり、ニカイア市 (325 年) とコンスタンティノープル (381 年) の第 XNUMX および第 XNUMX 公会議の教父によって編纂されたため、ニシオ コンスタンティノープルと呼ばれています。 最初のプロテスタントのカテキズム - 「十戒と主の祈りの要約」 - は、1520 年にマルティン ルターによって編纂されました。 東スラブの伝統では、最初の公教要理は、さらに、ベラルーシの有名なプロテスタントであるシモン・ブドニー（Nesvizh、1562）によって、母国語（簡単な動き）で出版されました。 東スラヴ人の間で最初の正教会のカテキズムは、リボフ友愛学校ラヴレンチー・ジザニーの「ディダスカル」によって開発されました。 このカテキズム Lavrentiy と彼の息子は、1627 年に印刷のためにモスクワの主権者の印刷所に持ってきました。 ご覧のとおり、カテキズムは教会の指導者、つまり改革者とより高い階層によって構成されています。 信条とカテキズムに機能的に近いのは、いわゆる 象徴的な本または 信仰の告白. それらの主なものである典礼を含むすべてのキリスト教共同奉仕には、共通の祈り、歌、神聖な本の一節の朗読が含まれます。 祈り、詠唱、朗読の構成と順序は、XNUMX つのサイクルで特定のサービスの場所を決定する XNUMX つの時間座標によって異なります。 1）毎日の礼拝; 2）教会の年に。 3）イースターサイクルで。 キリスト教の礼拝で読まれ、歌われるこれらのテキストの輪には、新約聖書のほとんどすべてのテキスト（「神学者ヨハネの黙示録」 - 黙示録を除く）、「旧約聖書」のテキストの数（特に「詩篇」）、使徒時代のさらなる祈りと賛美歌。 テキストの構成と構成に関して、神聖な奉仕で読まれる聖書の本は、キリスト教の正典の典礼外の本とは大きく異なります。 聖書の選択された断片から編纂された典礼書の別のジャンルは、パレミーニクです。 夜の礼拝で読まれる旧約聖書や新約聖書の物語集です。 30.「山上の説教」と初期のクリスチャン 有名な「山上の説教」は、ユダヤ教の十戒である旧約聖書の「十戒」との対比であり、追加でもあり、アンチテーゼでもあります。 しかし、多くの節はまさに旧約聖書の戒めの否定です。 「旧約聖書」の十戒が、そのジャンルを伝達する性質において、神によって与えられた啓示からの「引用」、「断片」である場合、イエス・キリストの新約聖書「山上の説教」は両方とも黙示録です。神の説教と教師の説教。 山上の説教は、初期のクリスチャンの説教の特徴を想像させてくれます。そのコミュニケーションと修辞の力とスキルは、おそらく慎重ではなく、自発的であり、したがってより効果的です。 歴史的資料によると、キリスト教の最初の数世紀において、説教は神への実際の奉仕（典礼）と集合的な祈りに付随する一般的なものでした。 初期のクリスチャンの説教は呼ばれました 説教 (ギリシャのオミリア会議、コミュニティ、会話、教育)。 後期 説教 - 「説教の構成に関する規則; 教会の雄弁の科学」. 「テーマ別」説教（「大学」とも呼ばれた）は、数世紀にわたって教会修辞学の頂点として感じられてきた。 ミサ典書とティピコンによってサービスの順序が厳密に規定されている場合、説教は自由なジャンルです。 説教には予測不可能性があり、したがって非正統であるリスクがあります。 したがって、正教会とカトリック教会は、特に過去には、何らかの形で説教の可能性を制限していました。 それどころか、プロテスタントは積極的に説教を発展させ、初期のキリスト教時代の純粋さと宗教的創造性への回帰を無料の説教で見ました。 正統派の東スラヴ人の間では、保守的な聖職者サークルからのかなりの抵抗を克服しながら、学んだ典礼の説教は XNUMX 世紀以来教会生活の一部となっています。 条件 釈義 и 解釈学 同様の意味を持つギリシャ語に戻ると（ルーツは遠いですが）、ほとんど同じように翻訳されます。 釈義 （ギリシャ語から。exegetikos - 説明） - これは説明、解釈です。 解釈学 （ギリシャの解釈学から-説明、解釈）-芸術、古典的なテキストを解釈する技術。 その結果、特別なタイプ（またはジャンル）の正典テキストが開発されました-説明福音書、説明詩篇、説明使徒。 このタイプの本には、聖書のテキストとその解釈が含まれていました。 現代では、キリスト教は旧約聖書と新約聖書のすべての本の解釈を発展させてきました。 31. キリスト教における教会法の運命、聖三位一体の教義と「アリウス派の異端」 ユダヤ教やイスラム教とは異なり、キリスト教では、法の最も重要な原則は告白ではなく、キリスト教以前の情報源にさかのぼる世俗的なテキストに含まれています. ユダヤ教とイスラム教において、告白法の基本原則（および民法）が聖書、つまりタナフとコーランに含まれている場合、クリスチャンの間の正典法の源は聖書ではなく、伝統に関連付けられています。 ビザンチウムでは、教会の規則の最初の法典化は、アンティオキアの弁護士、そしてコンスタンティノープル総主教によって行われました。 ジョン・スコラスティカス (565-571). 彼が作成した教会に関する教会規則や勅令集は「ノモカノン」と呼ばれた。 総主教フォティウスの版（XNUMX世紀）の「ノモカノン」は、聖ペテロによって旧教会スラヴ語に翻訳されました。 メトディウス。 神の三位一体のキリスト教の教義は、XNUMX 世紀に発展しました。 宗教上の異議を唱える白熱した議論の中で。 聖三位一体の教義は、キリスト教の教義の基礎であり、キリスト教の主な神学的問題であると認識されています。 同時に、聖三位一体の教義は「不可解で理性のレベルでは不可解な教義」（教義神学）です。 キリスト教の教えによれば、聖三位一体は、父なる神、子なる神、聖霊なる神の XNUMX 位格です。 アリウス (256-336)、アレクサンドリアの司祭は、神の子は神の創造物であり、したがって神ではないと教えました。しかし、御子には神聖な力が与えられているので、「第二の神」と呼ぶことができます。アリウスによれば、聖霊は御子の最高の創造物です。アリウスは聖霊を「孫」と呼びました。 「アリウス派の異端」は、XNUMX 世紀にはボギーでした。 ロシアの古い信者のために。 VI世紀へのキリスト教思想の流れとしてのアリウス主義。 意味を失った。 しかし、聖三位一体の三位一体を理解する上での意見の不一致は、神学者たちを興奮させ続けました。 三位一体の解釈における西洋と東洋のキリスト教の違いは、キリスト教信条のXNUMXつの異なる版の出現につながりました. 西洋の信条の変更 - 彼らはフィリオクエ（ラテン語のフィリオクエから - 「そして息子から」）を追加しました - は、「均衡」ではなく、より従属的な三位一体の異なる理解を反映しています。息子は父よりも若く、息子は父よりも若いです。父と子は御霊の源です。前の公式に、「聖霊は父から出る」と聖ペテロは述べています。アウグスティヌスは「そして御子から」と付け加えた。 「そして息子から」という言葉の西側の追加で表現されたのは、この独断的な相違であり、（1054年に）キリスト教が西側と東側の教会に分割される理由の一部となった. 32.コーラン：天国から送られた未作成の本 世界の宗教の中で最も若いイスラム教は、近隣の人々の宗教 - ユダヤ教、キリスト教、ゾロアスター教 - の強い影響を受けて発展しました。 コーラン - アラビア語の「クラン」から - 文字通り - 「彼らが読んだものを読み、発音する」. コーランは、単語ムシャフ、キタブとも呼ばれます（アラビア語の「本」では、聖書という言葉もギリシャ語から「本」に翻訳されていることを思い出してください）。 クルアーンの全文は、アッラーが預言者ムハンマドに宛てた、または預言者を通して人々に向けた直接の言葉です。 ほぼ 20 年間、ムハンマドは夜に聞いたすべてのことを仲間の部族民に一言一句繰り返し、「直接話法」を維持しました。 天からのアッラーの「放送」と預言者による人々への彼の言葉の「放送」は、最初はメッカで、次にメディナで、610年から632年まで続きました。 イスラームの教えは、クルアーンを「完全な予言」とみなし、この点でユダヤ人やキリスト教徒の聖典より優れていると考えています。 コーランによると、ユダヤ人とキリスト教徒はイスラム教徒と同じ神を信じています-これはアラブ人とユダヤ人のアブラハム（アラビア語イブラヒム）の祖先の古代の信仰であり、神はすでに人々に彼の預言者と黙示録を送りました：ユダヤ人-モーセ（アラビア語Musa) と Torah、キリスト教徒 - イエス (アラビア語のイス) と山上の説教。 しかし、ユダヤ人もキリスト教徒も契約を破り、神の言葉をゆがめ、忘れたため、不忠実になりました。 それから神は彼らに彼の最高の預言者 - 「預言者の封印」ムハンマド - を送り、彼を通して最も完全で完全な形 - コーラン - で彼の聖書を伝えました。 したがって、イスラム教の教義によれば、コーランは人々に向けられた神の最後の言葉であり、イスラム教徒は最後の約聖書のために神によって選ばれた特別な人々であり、イスラム教は祖先の古代の信仰にまでさかのぼり、同時に「完全な予言」が含まれており、世界の宗教の中で例外的な位置を占めています。 イスラム教における聖書崇拝の高まりは、コーランの創作の有無をめぐる独断的な論争にはっきりと現れました。本来の正統的な概念によれば、コーランは作成されたものではありません。コーランは、アラビア文字と同様に、永遠の昔から常に存在し、その言葉を受け取るに値する者の到来を待って第 7 の天に保管されていました。神。この男はアッラーの預言者ムハンマドでした。 合理主義的な思想を持ったこの教義の反対派は、一神教擁護の旗印の下、不創造説を否定した。彼らは、コーランが永遠で未創造であると仮定することは、この本に神の性質を与えることに等しいと教えた。 クルアーンの性質をめぐる論争は、イスラム教徒の幅広い層を興奮させ、しばしば非常に深刻になり、投獄、体罰、さらには武装反乱さえ引き起こしました。 最終的に、未作成のコーランの教義が勝利しました。 33.「クルアーンの収集者」オスマン、預言者ムハンマドの「スンナ」とハディース 預言者の個々のスピーチの最初の記録は、彼の生前に作成されました。 それらの完全なセットは、宗教の創始者が亡くなってから四半世紀も経たない655年に編集されました。 コーランの最終的な統合されたテキストは、ムハンマドの義理の息子であり、時系列的には預言者の第 856 代カリフ (アラビア語のカリフ - 後継者、代理) であるオスマンの命令に基づく多くのリストを研究し、選択した後、XNUMX 年に確立されました。 「コーランのコレクター」としてイスラームの歴史に登場した人物。 イスラム教徒にとって、コーランを補足し説明するために設計された神聖な伝統の役割は、宗教の創造者の伝記である「スンナ」です。 クルアーンには、モーセに関するトーラーの情報やキリストに関する福音書に匹敵する伝記的内容のムハンマドに関する物語はありません。 一方、ムハンマドの生涯は一種のイスラームの神聖な歴史を構成し、同時に正義の生活とイスラームのための闘争の模範となることができます。 機能的な観点から言えば、「スンナ」は「二次」の教義の源ですが、内容の観点から言えば、それは預言者の伝記です。 アラビア語 スンナ、ムハンマドの伝記とイスラム教の聖伝統の呼称となっており、文字通りには「道、模範、模範」を意味します。スンナには預言者ムハンマドの行動や発言に関する物語が含まれています。 式 「スンナを守る」 ムハンマドを模倣し、正しいイスラム教徒の生活を送ることを意味します。 「スンナ」への敬意のしるしとして、敬虔なイスラム教徒は自分自身を呼び始めました アル・アル・スンナ、つまり「スンナ派、またはスンニ派の人々」です。しかし、スンニ派に対抗するシーア派運動や宗派も、コーランと同等に「預言者のスンナ」を崇拝している。 イスラム教では、ハディースの XNUMX つの主要なコレクションを区別するのが通例です。 「主要な」ハディース集と「非主要な」ハディース集の最初の主な違いは、語り手の権威の程度です。 イスラム科学では、特別な研究分野が発展しました - isnads の信頼性を批判することによってハディースの信頼性の程度を特定します。 古代の原則とイスナードの年表がいかに重要であるかは、イスラームにおける XNUMX つの主な方向性が証明されています。 サンニズム и シーア派 - ハディースが神聖であり、したがって正統な法源であると認識している古代のハディースは、彼らの間で異なります。 シーア派 (アラビア語のシーア派 - 「グループ、党、支持者」) は、ムハンマドのいとこであり義理の息子であるカリフ アリと彼の XNUMX 人の息子にまでさかのぼるハディースのみを認識しています。 これらのハディースによると、ムハンマドの直系の子孫だけが預言者の仕事を続け、宗教を守り、世俗的な事柄を管理することができます。 スンニ派にとって、ハディースの神聖なコレクションの輪ははるかに広く、アリだけでなく他のカリフもムハンマドの正当な後継者として認識しています。 34. イスラーム神学の「霊の鎧」 イスラームは信仰と宗教だけではありません。 イスラームは生き方であり、クルアーンは「アラビア語の司法書」であり、イスラームの根本的な独創性を生み出し、イスラーム神学の主な衝突を説明するのは、日常の責任ある生活状況におけるイスラームの「交錯」です。 イスラームと比較すると、キリスト教の神学は極めて思弁的で抽象的で、人生からかけ離れた知的な「芸術のための芸術」のように見えます。 具体的には、イスラム教徒の独断的な問題は、コーランの作成または非作成の問題に関連しています。 XNUMX世紀半にわたる議論の後、創造されていないことについての原理主義者の意見が勝ちました。「創造者が創造されない前に」クルアーンです。 神学は常にイスラム文明において非常に権威ある地位を占めてきました。 イスラム教徒は、高い知恵だけでなく、実質的に重要な知識、アッラーの啓示と預言者の「スンナ」の鍵、イスラム法であるシャリアも見ました。 同時に、知識や職業の高い名声は、原則として、その大衆的な性格やアクセシビリティとうまく調和していません。 この状況と、聖書の宗教としてのイスラム教と初期のイスラム社会全体にとって不可欠な保守的保護傾向と同様に、これらすべてが、イスラム神学における「イスラムの精神的鎧」の閉鎖的で権威主義的なシステムの特徴を強化しました。 . 神学者の輪を狭め、神学的情報へのアクセスを妨害したいという願望は、すでに892年にバグダッドのカリフの特別命令を引き起こし、本屋が教義、弁証法、哲学に関する本を販売することを禁止しました. イスラム教における神学の規制は、第一に、情報へのアクセスを制限することによって、第二に、主要な教義の真理を早期かつ厳格に独断化することによって達成されました。 イスラムの完全な信条と呼ばれる アキダ （アラビア語の「信仰、教義」）。 スンニ派にはいくつかの一連のドグマがあります。最も人気のあるものは、アブ ハニファ (XNUMX 世紀)、そして XNUMX 世紀のコードに起因します。 そしてXNUMX世紀末。 簡略化された信条もあります - 「シャハーダ」 （アラビア語のシャヒダから - 証言する）。 「シャハーダ」は、キリスト教のシンボルのように、「私が証言する」と訳されている、一人称単数の動詞で始まります。 イスラーム シンボルには、イスラームの XNUMX つの主な教義が簡潔にまとめられています。 1）唯一の、永遠で全能の神、アッラーがいます。 2) アッラーはメッカ出身のアラブ人、ムハンマドを使者として選びました。 カテケージスはありません。イスラームへの改宗者は、信仰の基本についての事前訓練を受ける必要はありません。 イスラム教徒には、特別な優美さを持つ階級としての聖職者はいません。 35. イスラームの祈りのカノン「アラブコード」 キリスト教、特に正統派と比較すると、イスラム教徒の崇拝はほとんど無礼に単純で単調に見えるかもしれません。 それは厳しく規制されており、秘跡、聖歌、音楽は含まれていません。 すべてのイスラム教徒のXNUMXつの最も重要な儀式の義務のXNUMXつは、正規の祈り-崇拝-サラッ（アラビア語）、またはペルシア語-祈りです。 サラッはXNUMX日XNUMX回、特定の時間に行われます（太陽による）。 決められた時間に、ミナレットの塔またはただのヒロックからのモスクの特別大臣-ムアッジン（文字通り-「招待、発表」）は、義務的な祈りに忠実を呼びます。 イスラム教徒の儀式的な祈りには要求はありません。サラートはアッラーへの忠誠と服従を表明し、確認します。 ちなみにムスリムはお祈りできません。 サラートは魂と意志の独立した独立した行為であり、完全に神に捧げられています。 敬虔なイスラム教徒は、XNUMX 日 XNUMX 回お祈りをする必要があります。 ただし、週に XNUMX 回、金曜日に、イスラム教徒はモスクで祈らなければならず、その後、主な毎週の説教であるフトバが行われます。 イスラームの聖典と伝統の合法的な使用における主な困難は次のとおりです。 異なるハディースの信頼度は異なり、一般に認識されていなかったため、法源としてハディースに目を向けることは困難でした。 クルアーンを「アラビア法典」として直接使用することは、その中の法規範がしばしばあまりにも抽象的かつ簡潔に定式化されているという事実によって妨げられた. コーランとハディースの立法ガイドラインの包括的な解説と開発は、イサム神学の主な内容になりました。 聖典の法的解釈には主にタフシルとフィクの XNUMX 種類があります。 タフスィール -これは、純粋に宗教的な推論の方法と、神聖なテキストの年表と歴史に関するあらゆる種類のデータを使用した、特別な科学的解釈です。 フィク 本質的にはより実用的です。これはイスラム法の理論を含むイスラム教の教会法です。 「フィクは、イスラム教徒の正しい生き方であるシャリーアを理論的に正当化し、理解するものでもあります。したがって、「シャリーア」と「フィク」という用語は、しばしば相互に置き換えられます。 シャリア （アラビア語のシャリアから-正しい道、道、-一連の法的規範、原則と行動規則、イスラム教徒の宗教生活と行動。シャリアの主な任務は、生活のさまざまな状況を観点から評価することでしたFiqh は純粋に法的な面で Sharia を補足した。 現代のイスラム世界では、フィクのコレクションだけが法律の効力を持ち、コーランとハディースは、主に読み方を啓発するための本であり、法と道徳の理解しにくい主要な情報源です。 36.アラブの宗教哲学 アラブの宗教哲学は、初期のスコラ学の発展と並行して発展しました。 アラブ哲学の主な意味は、イスラム教とその教会の教義を擁護することであり、したがって、その主な特徴と出発点において、それはスコラ哲学と一致します。 イスラム哲学の始まりには二人の偉大な思想家がいます。その最初の人物は、エリウゲナと同時代人であり、アリストテレスの翻訳者で注釈者でもあるアリストテレス・アル・キンディ（800年 - 870年頃）の思想を信奉するアラブ人である。 870 世紀のアリストテレスの忠実な信奉者は、950 年から 900 年にバグダッド、アレッポ、ダマスカスに住み、働いていたアル ファラビ (950 年から XNUMX 年) でした。しかし、彼はまた、アリストテレスの体系を新プラトン主義者の精神に基づいて解釈し始め、アリストテレスから現実を科学的関心のある個別の領域に明確かつ論理的に分割します。 キリスト教のスコラ学に関連して、アラブ哲学の偉大なアリストテレスの作品は非常に重要です。東ではアビセンナ、西ではアヴェロエスでした。 アヴィセンナの哲学は神を中心としたものでしたが、クリスチャンとは異なる意味でした。 彼は世界を神の心の産物として理解しましたが、決して神の意志の産物ではありませんでした。 アヴィチェンナが東洋のアラビア哲学の王だったとすれば、アラブ西部の王はアヴェロエス (Arab. Ibn Rushd, 1126-1196) でした。 アヴェロエスによれば、物質世界は永遠で無限ですが、空間は限られています。 神は自然と同じくらい永遠ですが、宗教が宣言するように、無から世界を創造したのではありません。 アヴェロエスは、受動的な心と能動的な心を区別します。 受動的な心は人の個々の感覚表現に関連付けられており、能動的な心は普遍的で個人的な知性の特徴を持ち、それは永遠です. アヴェロエスは、宗教と哲学の関係を次のように理解しました。哲学者が知っている最高かつ純粋な真実は、宗教においては官能的なイメージとして現れ、それは単純で教育を受けていない人々の知性に役立ちます。哲学者によって解釈された宗教的な考えは、一般の人々によって異なって理解されます。これは、いわゆる二重真理の教義の出発点の内容であり、その創始者の一人はアヴェロエスでした。アヴェロエスの哲学がイスラム正教によって厳しく非難され、彼の論文が焼却を命じられたことは驚くべきことではありません。 神秘的な方向性の代表者はアルガザリでした。 アル＝ガザリーの主な関心は信仰であり、科学や哲学とは対照的だった。 彼は、論文「哲学者の反駁」で彼のアプローチを示しましたが、これに対してアヴェロエスは反対しました。 この論文で、アル・ガザリーはまた、世界に自然に現れる因果関係の原則を拒否しました。 37. 悪魔崇拝はブラックオカルティズムの一種 現代のサタニズムは、黒人オカルティズムの傾向の XNUMX つであり、悪魔崇拝、その真髄である「左手の宗教」の最も発達した形態です。 黒人のオカルティストはXNUMXつのグループに分けることができます - 故意に悪に「私に良くなる」と言う人々と、不十分なオカルト能力のために怠慢のために左の道に迷い込んだ人々. まず第一に、黒人のオカルト主義者の最初のグループを考えてみましょう。彼らは精神的な悪の活動の鮮明な実例です。 XNUMX番目のグループの代表者は、悪の原則のあらゆる程度の修正を体現しています。 右道のイニシエートにとって、神は常に中心にあり、左道のイニシエイトは自己中心的です。つまり、彼にとって宇宙の中心は彼自身の自我です。 これが主な違いです。 これは、パスに入るときに魂がどこを向くかを決定するポイントです-「右へ」または「左へ」。 左道のイニシエイトは、自分の個性を満足させるためにオカルトの力を習得しようと努力しています。 彼は自分の利益のためにすべての人を利用しようとしているので、彼と接触することは危険です。 悪魔主義が属する黒人オカルトの方向では、主な役割は痛みを伴う血まみれの犠牲によって演じられます。 ここでのポイントは、悪魔の司祭のサディズムではなく、悪魔主義者が無実の犠牲者の苦痛と血が彼らの儀式の成功の主な保証であると信じているという事実にあります. これらの理由から、すべての悪魔のカルトでは、儀式の犠牲の間に、司祭は犠牲者の苦痛が可能な限りひどいものであり、犠牲が可能な限り血まみれであることを保証するために最善を尽くします. サタンを崇拝し、彼の好意を得るために犠牲者の血を使った儀式的殺人や魔法の行為は、サタニストによって「ブラックミサ」と呼ばれていました. 現在、「黒人のミサ」は、より独立した性格を獲得し、カトリック礼拝の単なるオカルト風刺画ではなくなりました。 1930世紀で最も有名なサタニスト。 そしてサタン教会の創始者はハンガリーのアントン・ラヴェイ（XNUMX年生まれ） - XNUMX世紀で最も有名な黒人オカルティストの精神的学生でした。 アレイスター・クロウリー。 A. クロウリーは、XNUMX 世紀後半から XNUMX 世紀初頭の「オカルト ルネッサンス」における最も印象的な人物の XNUMX 人です。 彼は、第三帝国のオカルティスト (その多くは彼の学生であった) だけでなく、英国首相 W. チャーチルにとっても主要なオカルトの権威でした。 アレイスター・クロウリーの著作に基づいて、アントン・ラヴェイは悪魔の聖書と悪魔の儀式を編纂しました。 1970 年 XNUMX 月、悪魔教会は全米教会評議会に加盟しました。 38. 悪魔主義の真髄、悪魔十戒 彼の追随者のために、A. Lavey はサタンの「九つの戒め」を策定しました。 1. サタンは禁欲ではなく耽溺を表している! 2.サタンは、パイプのような精神的な夢ではなく、生命の本質を擬人化します。 3. サタンは、偽善的な自己欺瞞ではなく、汚れのない知恵を表しています! 4. サタンは、お世辞に愛を使うのではなく、それに値する人への慈悲を表しています! 5. サタンは復讐を体現し、殴られても反対の頬を向けない! 6. サタンは、精神的な吸血鬼との関わりではなく、責任者に対する責任を表しています。 7. サタンは人間をただの動物のように表現し、時には四つん這いで歩く人よりも優れている場合もあれば悪い場合もあります。 その「神性、精神性、知的発達」により、すべての動物の中で最も危険な動物になりました！ 8. サタンは、肉体的、精神的、感情的な充足につながる、いわゆるすべての罪を表しています! 9. サタンは教会の最良の友であり、教会の事業を何年にもわたって支援してきました。 A. LaVey によって策定されたサタンの「XNUMX つの戒め」に、「第 XNUMX の戒め」が追加されています。 ！」。 このように、聖書の十戒はサタンの「十戒」と対立しています。 「第十戒」は、古代エジプトの沈黙の神、ハルポクラテスのしもべである「悪魔アイワス」によってカイロ砂漠で彼に口述された、A.クロウリーによる「法の書」からの文字通りの引用です。 「十戒」では、悪魔主義の本質はその表現を見つけます、しかし、外部の異教のレベルでのみ。 ブラックオカルティズムの方向性としてのサタニズムの難解な本質に関しては、ブラックオカルティズム全般、特にサタニズムの形而上学的で深い本質を決定する問題は、世界悪の起源の問題に直接関係しています。 悪の起源の心理的側面に関して言えば、このレベルでは、悪はエゴの反抗の中で表現され、より高位で不滅の絶対的な「私」に対する、より低い偽りの一時的な「私」として表現されます。 悪魔崇拝者にとって、「神」とは自分自身のエゴです。「霊的な性質を持つすべての宗教は人間によって発明されました。人間は肉欲的な脳以外のものを使って神の体系全体を創造しました。人間にはエゴがあり、隠された「私」と、 、ただ彼がそれを受け入れることができないという理由だけで、彼はそれを「神」と呼ばれる何らかの偉大な霊的生き物の中で自分の外に隔離することを余儀なくされます。 39. 自我の絶対化とその帰結 「自分が神だと思えば、人はみな神だ。」 A. Lavey の「悪魔の聖書」のこの最も重要な規定は、実際には、「神は死んだ」とツァラトゥストラを通じて宣言した F. ニーチェのテーゼの発展であり、また最も重要な規定の発展でもあります。 A.クロウリーの「法の書」 - 「すべての男性とすべての女性はスターです。」 自我の神格化 - より低い、偽りの、一時的な「私」 - を論理的な結論に導き、サタニズムはその不滅を宣言します。 サタニズムで神と見なされるのは、サタン自身ではなく、サタニスト自身の自我です。 ご覧のとおり、ここでの悪魔主義の位置は、いわゆる「ルネサンス」の時代から西洋の文明全体が基づいてきた「神のないヒューマニズム」の位置と完全に一致しています。 つまり、サタニズムは、ニューエイジの黎明期である「近代文明世界」の実際の精神的基盤となった. 西側諸国、特に米国における人間の自我の絶対化の程度は、実際、この問題に関する悪魔主義の教えが、少なくとも日常の意識のレベルで、一般的に受け入れられているポイントになっているほどの割合に達しています。見る。 特に悪魔主義を研究しているアメリカの司祭ジェフリー・ステフォンは、悪魔へのアプローチにはXNUMXつのレベルがあると信じています. 悪魔主義の最初のレベルは、占いと単純な形式の実用的な魔法を実践する人々です。 悪魔主義の第 XNUMX レベルには、さまざまな種類の薬物、幻覚剤、幻覚剤への常習中毒を経験する人々が含まれます。 つまり、古代の本能を解放するために、潜在意識のより低い「悪魔的」レベルに影響を与えるために使用されるすべてのもの. 悪魔主義の第XNUMXレベルには、よく組織された悪魔のグループがあり、そのリーダーはA.Laveyのような人物です。 悪魔主義の第XNUMXレベルには、「悪魔の教会」などの閉鎖されたオカルト社会のメンバーである悪魔主義者が含まれます。 悪魔主義の第 XNUMX レベルは、「内輪」の悪魔主義者で構成されています。 これには、理論だけでなく実際の黒人オカルティズムにも積極的に関与しているすべての人々が含まれます。 レベルXNUMXのサタニストは「ブラックアデプト」と呼ばれる。 彼らは皆、非常に高いレベルの黒魔術師であるという事実に加えて、霊的な視覚と聴覚が非常に発達しているため、サタンを見たり聞いたりすることができます。 最高レベルのサタニストは「サタンの聖人」と呼ばれます。 これらは悪の救世主であり、霊的なビジョンと霊的な聴覚を通じて常にサタンと並行世界でコミュニケーションを取り、神と戦う計画の策定に直接関与しています。 40.「サタンのXNUMXつの塔」 - 高次の悪魔のXNUMXつのセンター 現代世界には、反イニシエーションのXNUMXつの高次センターがあります-より高い悪魔のイニシエーションのセンターであり、同時に現代世界への悪魔的な影響の極でもあります-いわゆるサタンのXNUMXつの塔（そこからです） 「聖サタン」が無神論的計画の実施を管理していること）。 XNUMX世紀最大の秘教。 ルネ・ゲノンは、これらのセンターを次のように特徴付けました。 サタンの塔は「ヨーロッパを少し離れたところに取り囲むように、弧を描いて位置しています。20つはニジェール地方にあり、古代エジプト人の時代にはすでに最も恐ろしい魔術師がそこから来ると言われていました。 XNUMX番目はスーダンの山岳地帯で「ライカンスロープ」（狼に変身できる人々）がXNUMX万人住んでおり、XNUMX番目とXNUMX番目は小アジアにあり、XNUMXつはシリア、もうXNUMXつはメソポタミアである。 XNUMX番目 - トルキスタン; そして最後のXNUMXつはさらに北、ウラル山脈またはシベリア西部に近い場所にあるはずです。 ご覧のとおり、サタンのXNUMXつの塔のうちXNUMXつは、トルキスタン、ウラル、西シベリアの旧ソ連の領土にあります。 そこから、「サタンの聖人」がわが国の破壊に非常に重要であると結論付けることができます。 1970 年代と 80 年代のアメリカの悪魔教会の本堂。 サンフランシスコのカリフォルニアストリートにあります。 外見は、高い金網に囲まれた切妻屋根の小さな黒い家でした。 実際、悪魔主義の大祭司 A. Lavey がその中に仕えていました。 その後、メインのサタニック テンプルはロサンゼルスに移転しましたが、古いテンプルもサタンへの奉仕を続けています。 A. Lavey 自身は最終的にイスラエルに移り、現在もそこにとどまっているようです。 A.ラヴェイの「悪魔の聖書」で述べられているように、悪魔の宗教におけるすべての休日の中で最も素晴らしいのはあなた自身の誕生日です。 悪魔主義者は、「自分に正直になりませんか。神が私のイメージと似姿で創造されたのなら、私をこの神と見なしてみませんか？」と考えています。 自分の誕生日の後、1つの主な悪魔の祝日は、ヴァルプルギスの夜（1月XNUMX日の夜）とハロウィーン（諸聖人の日の前夜、XNUMX月XNUMX日の夜）です。」 自分自身の誕生日が各悪魔崇拝者にとって最高の祝日であるならば、すべての悪魔崇拝者に共通する主要な悪魔の祝日は毎年 26 月 XNUMX 日に祝われます。悪魔崇拝者によれば、これはイエス・キリストの磔刑の日です。悪魔主義者たちはこの日を、受肉した神に対するサタンの最初の勝利として祝います。これが彼らが聖週間の出来事とイエス・キリストの十字架の処刑をどのように解釈するかです。 41. 悪魔主義の世界への広がり 悪魔主義の研究者である J. ブレナンによれば、米国では約 XNUMX の悪魔的な「集会」が活発に機能しており、約 XNUMX 万の悪魔主義者が団結しています。 アメリカの悪魔主義者は、西ヨーロッパ、ラテンアメリカ、カナダ、オーストラリア、ニュージーランドのほとんどの国に組織の多くの支部を持っています。 悪魔主義のアメリカ支部に続いて、最も発展したのは英国支部です。 悪魔主義の英国支部の創設者は、魔女と魔術師の間で権威のある本である Witchcraft Today の著者である Gerald Gardner (1921-1964) でした。 可能な限り短期間で、A. クロウリーは有名な「影の書」を書き、それはすべての悪魔崇拝者の参考書となりました。この本で説明されている儀式は、現在、ほとんどの悪魔崇拝者によって使用されています。 最近、ロシアでは悪魔主義がますます広まっています。 ロシアの悪魔主義者は、悪に仕えるすべての悪魔主義者の中で最も熱狂的で一貫しています。 ロシアのサタニズムには、通常のサタニスト、司祭、マスターとその女王の XNUMX つの階層レベルがあります。 司祭になるためには、普通の悪魔主義者は、黒人オカルトの分野で卓越した知的データと幅広い知識を持っている必要があります。 普通の悪魔主義者は疑いなく司祭に従います。 マスターとクイーンは、一般のサタニストと司祭の両方の生と死に絶対的な力を持っています. 彼らは、彼の平行世界でサタンを見たり聞いたりするのに十分なほど明確な霊的視覚と霊的聴覚を持っています。 国際的な開かれた顕教的な悪魔組織に加えて、左の道を選んだ人々がオカルトのイニシエーションのステップを通過する、黒いオカルティズムの閉鎖された秩序があります。 レーガン政権は、悪魔主義者の権利を拡大する多くの決定を下しました。 1) 政府の役職を含む公務員を雇用する際に、悪魔主義者の権利の侵害を防止する。 2) 大統領や政府機関との協議に「アメリカの一流の占い師、オカルティスト、ネクロマンサー」を巻き込むこと。 3) 州の文書や資料に、悪魔主義者の感情を害する言葉や表現を許可しないこと。 したがって、米国の生活における悪魔崇拝の役割が絶えず増大していること、つまり人間が「低等な、人間以下の原則」に従属していることは、西側の貨幣文明と技術文明の精神的発展の必然の結果である。それは「文明世界の前哨基地」である米国であり、アメリカ大統領D・ブッシュ・ジュニアが言うためにでっち上げた神話上の「悪の枢軸」ではなく、世界における霊的悪の主な運び手であり配布者である。現代世界。 42. 終末論の概念 終末論の教え（世界の終わりについての教え）のすべての変種には、同様の特徴があります。 原則として、世界の終わりの始まりは、救世主（救世主、最後のメッセンジャー）の到着に関連しています-イエス・パントクラトール（キリスト教）、マフディ（イスラム教）、マイトレーヤ（仏教）、カルキ（中）ヒンズー教)、サオシャント (ゾロアスター教)、マシアック (ユダヤ教)。 メサイアは悪を倒し、最後の審判を下すためにやってくる。 最後の審判の背景は、世界的な大惨事です。 浄化の後、世界は再び生まれ変わる。 終末論は、ロシアの思想家、神秘主義者、先見の明のあるダニール・アンドレーエフによる「世界の薔薇」の中で、世界の宗教文学の中で最も完全に説明されています。 キリスト教の黙示録に続いて、ダニール・アンドレーエフは、100世紀初頭のどこかで、反キリストの支配が避けられないと予測しています。 この治世は150〜XNUMX年続きます。 その結果、「魔人」が形成される。 ダニール・アンドレーエフは彼を次のように特徴付けています: 「XNUMX 世紀までに地球のほぼ唯一の住民になることが判明するこれらの世代の精神的な肖像画を想像することはそれほど難しくありません.洗練された放蕩、新しくて新しいタイプの官能的な快楽、または自然の最終的な荒廃まで他の価値観や照らされた時代の他の理想についてのわずかな推測から去勢された意識、これらはすでに若い頃の不幸な人ではなく、彼らの恐ろしくて哀れな似顔絵です。 大惨事は、闇の王子にとって予期せぬことに起こり、彼の限りない勝利と不処罰に対する彼の絶対的な信仰に反します。 大惨事の本質は、闇の王子が突然冥界のすべての層を通り抜け始め、稲妻のように、報復、マグマ、コアの世界を切り裂き、時代を超越した銀河の底に落ちることです、時間の終わりまで抜け道がないところから。 私たちの世界の大惨事は、多くの生きている人々の目の前で、反ロゴスの最も壮大な神格化の瞬間にはっきりと起こります。 ショックを受けた群衆には、このイベントは、無敵だったこの生き物の体が突然目に見える密度を失い始め、ゆっくりと一種の霧に変わるように見えます。 同時に、世界の支配者は突然何が起こっているのかを理解し、これまで誰も彼を見たことがないように振る舞います：不気味な絶望の中で、必死の声で叫び、彼は何かをつかみ始め、急いで回ります、獣のように吠えるので、徐々に、XNUMX時間、人々の目から消えます。 43. 悪の神格化、キリストの再臨と最後の審判 XNUMX年以上にわたって人類を支配していた人の死は、この死の最も異常で理解できないものであり、前例のない地球上の人口の間で前例のない混乱を引き起こします. 反キリストの王国がより主権的であるほど、人類は彼の死後、車輪のようになり、車軸が引き裂かれ、スポークがあらゆる方向に散らばり、リムが制御も目的もなく、無意味なジグザグにどこにでも突進します。 . すぐに、これらの情熱の爆発は、さまざまな派閥の小競り合い、いたるところで即座に発生した半ギャング社会、そして単に怒っている群衆に発展します。 故人の名前に関連するすべてのものは、彼が人生を費やした道徳的腐敗について、まさに暴徒による猛烈な嘲笑と破壊の対象となります。 この期間が何年続くかは不明です-闇の王子の死から永遠の変化まで、少なくとも長くはなく、それの終わりまでに、地球の表面の社会は一般に突入します混沌。 反キリストの下ではなく、反キリストからちょうど XNUMX 年か XNUMX 年後に、地表に蔓延する悪が頂点に達します。 不可解な現象は、まだ起こっておらず、おそらく最終的な、ある種の宇宙の大惨事の前兆として、恐怖を刺激する自然界で始まります。 これらの現象を理解できるのは、地の果てに散らばってしっかりと立っているほんの一握りの人だけです。 すべての障害を克服し、百人から二百人の信者が集まり、最後の最高のガイドが彼らを導きます。 神学者ヨハネの啓示では、この場所は「ハルマゲドン」と呼ばれています。 キリストは意識を知覚するのと同じくらい多くの形で現れ、それらのそれぞれに自分自身を示し、それぞれと個別に通信します。 これらのイメージは、理解できないほど識別されますが、同時に、表現できない栄光で雲の上に来る、最高のXNUMXつにマージされます。 そして、最後の審判に関する預言は成就します。 この時間にエンロフ (パラレルワールド) に住んでいる人は、死に苦しむことはありませんが、XNUMX つの反対の変化のうちの XNUMX つになります。 忠実であり続ける少数の人々は肉体的に変容し、彼らの物質的な衣服は即座に啓発されます. これらはエンロフに残ります。 しかし、大多数、つまり悪魔の人間性を構成するすべての人々は、逆の変容を遂げます。肉体的に死ぬことなく、報復の世界に自分自身を見つけるような方法で身体的に変化します。 最初に-上の煉獄で、次に-それぞれのカルマに従って、下へと下へ。 最後の審判がエンロフで発見する反キリストの絶滅を生き延びた動物は、すべての苦しみに対して報われます。彼らは人間の少数派と同じ変容を経験し、第二のイオンで地球の住民の数を補完します. 44. 第二のイオン - 正義の千年の王国、第三のイオン - サタンの贖い 予言が義人の千年王国として証言している第二の永劫は、その本領を発揮するでしょう。 彼の目標は、例外なく、遅れをとった人、遅れた人、報復の世界の深みに陥った人、およびシャダナカール全体の変容（合計242の私たちの惑星の平行世界のシステム）に陥ったすべての人を救うことです。 . エンロフから追放されたガグトゥング（サタンの名前のXNUMXつ）の勢力は、他のいくつかの世界で依然として権力を保持している. そして課題が発生します-ゴルゴタと復活の間のXNUMXつの偉大な日にキリストによって始められた暗黒の世界の変容の完了、絶望的な苦しみの一時的な煉獄への変容、そして煉獄から精神的な癒しと癒しの世界への変容。これらの層を通してすべての患者を悟りの世界に引き上げます。 しかし地上では、神の男らしさはもはやキリストからの分離を知らず、キリストに導かれ導かれ、エンロフの前任者たちに残されたもの、つまり無力な自然、都市、文明を変容させ、精神化させ始めます。 第二のイオンは、人間の誕生も、病気と死も、魂の苦しみも、敵意と闘争も知りません。それは、死者を贖い、物質のすべての層を啓発するための愛と創造性を知るでしょう。 このために、私たちはここで、密度の高い、まだ照らされていない物質に転生します。 悪はもはや人類にとどまることはありませんが、闇の勢力は依然として悪魔の世界で抵抗します. 戦友に見捨てられた惑星の悪魔が悪に固執し、変身したブラムファトゥラの間で光の始まりに直面した場合、ルシファーの力は彼がプロビデンスの力との戦いを続けるのを助けることができません。 それから彼は敗北し、宇宙の他の部分で彼の専制的な夢への新しい避難所と新しい方法を探して、bramfatura を完全に去ります。 ガグトゥンガーが、変貌した歓喜のシャダナカーに一人で残され、最終的にキリストと神に「はい！」と言った場合。 - シャダナカールは第三のイオンに入ります。 彼は宇宙のエンロフから姿を消し、惑星ダイヤがかつて姿を消したように、第三イオンの問題を解決するために、より高い、想像を絶する存在の形態であるガグトゥングルの償還を解決します。 このようにして、光から光へと、栄光から栄光へと昇り、今地球に住む私たち全員、これまで生きてきた人もこれから生きる人も、言葉では言い表せない世界の太陽に昇り、遅かれ早かれ神と融合し、喜び、そして宇宙や宇宙の創造において神と共同創造するために神の中に没頭するでしょう。 45.言葉の神秘的な超越：「心の上の闇」 神秘主義 -これは、教会や宗教団体の目に見える仲介なしに、絶対者への恍惚とした衝動を通して、個人的な超感覚的および超論理的知識に基づく神との一体性です。 ユダヤ教、キリスト教、イスラム教では、主要な教義に反する神秘的な潮流が教義の周辺に形成され、時にはかなり遅れて形成されます-たとえば、カバラ（VIII-XIII世紀）やハシディズム運動（ XNUMX 世紀) ユダヤ教で。 神秘主義は異端に満ちているため、公式の教会は神秘主義に関して常に慎重です。 神秘主義者は、自らを神に選ばれた者、極端な精神状態とプロセスを通じて真実の知識を持っていると考える傾向があります。 彼らはしばしば、何らかの形で慣習を軽視すること、つまり正規のカルトに無関心であることによって区別されます。 神秘主義が宗教的合理主義と宗教的実証主義に反対している場合、その言葉に対する神秘的な態度の主な特徴は次のように提示することができます。 1) キリスト教の神秘家は、アポファティック（否定的）神学を主張するでしょう。したがって、キリスト教神学は、神についてのアポファティックなカタファティック（肯定的）知識とともに、アポファティックな知識がカタファティックな知識よりも優れており、沈黙はさらに高度で絶対者に近いと信じています。 2) 神秘主義者は口頭でのコミュニケーションに満足せず、直観的、非合理的、超常的、病的なものを含む、他のコミュニケーション経路を探しています。 3) 神秘主義者は寡黙を好む、単純明快な話し方。 4) 神秘主義者は理解されることを求めません。 むしろ、彼は謎の美しさと誤解の詩で初心者を魅了しようとします. イエス・キリストの最近の記憶と、神との一致への彼の差し迫った再臨への信仰に生きていた初期キリスト教は、その願望において深く神秘的でした。 使徒職後のキリスト教の歴史では、ほぼすべての時代、特に危機、動乱、過渡期の時代には、神秘的な探求が特徴的です。 現代では、神とのより親密でより個人的な関係を求めて、新しい神秘的な教えと運動が形成されました。 その中には特にジャンセニスト（2～XNUMX世紀のフランスとオランダの異端カトリック教徒）がいる。静か主義者（XNUMX世紀フランスのイエズス会のカトリック教徒の反対者）。敬虔主義者 - ドイツのプロテスタントにおける保守的な反知性主義的な非正統的な運動。クエーカー運動 - 急進的なプロテスタントと完全な平和主義者。 XNUMX世紀後半から発生した、いわゆる精神的キリスト教徒、禁欲主義者、儀式的信仰に反対するロシアの分派。 （クリスティ、モロカン人、ドゥホボルス、スコプツィー）。 46.カバラ-イスラエルの「律法の魂の魂」 タルムードの最も古い部分であるミシュナーは、ユダヤ教で「法の魂」と呼ばれています。 ユダヤ教の秘密の神秘的な教えであるカバラでは、「ランク」はさらに高く、「法の魂の魂」です。 Kabbalah (その他 - ヘブライ語) - 文字通り「伝統、伝統」。 カバラは、ヘルメス トリスメギストスの教えやタロット カードとともに、西洋オカルティズムの基礎の 1 つです。カバラの基礎は 2 冊の本で構成されています。「セフェル イェツィラー」 - 創造の書。そして「ゾハル」 - 戦車の本。 Tanakh (旧約聖書) は、ユダヤ教では、宇宙に関する神の象徴的で最も深い啓示と見なされており、その鍵はカバラです。 ユダヤ教のミシュナは「法の魂」と呼ばれます。ユダヤ教の秘密の神秘的な教えであるカバラにはさらに高い「ランク」があり、それは「法の魂の魂」です。セフェル・イエツィラとゾハルを補完するものは、実践的な魔法の基礎を形成するソロモンの鍵です。 その「バックボーン」であるカバラのコアは、有名なセフィロスの木（生命の木）です。これは、科学的、心理的、哲学的、神学的、秘教的な知識を概略的に示したコンパクトな表現です。 セフィロトのカバラの木は、タロット カードと同様に、グリフであり、複合シンボルであり、これに基づいて精神的上昇の西洋の道を選択した人は秘教を理解します。 このグリフは、特定の順序で配置され、XNUMX 本の線で相互に接続された XNUMX 個の円を示す図です。 セフィロスの木での瞑想とタロット カードでの瞑想は、無意識へのアクセスを開き、その最高の領域である超意識を通じて高次の力と直接接触することを可能にします。 ヨーロッパにおける人文主義とヘブライ研究（古代ユダヤ文献学）の発展に伴い、多くのキリスト教作家の間でカバラへの関心が高まりました。 S.S. アヴェリンツェフによれば、近代においては、カバラ神秘主義の影響は、ヘーゲル、Vl によって直接的または間接的に経験されました。ソロヴィエフ、ベルジャエフ、ユング、ブーバー。カバラは、後のユダヤ教のいくつかの神秘主義運動（サバティアン主義、ハシディズム）に影響を与えました。 カバラの教義は、フリーメーソンの秘教の鍵として重要です。 一般の意識に関して言えば、それはいわゆる実践的なカバラ、つまり世界に影響を与えるように設計された魔法に魅了されました（「人からの「下からの」あらゆる興奮が、宇宙の上層に興奮を引き起こす...）」 ）、隠されたものを推測し、未来を予測します（多くの場合、名前の文字を並べ替えたり、文字の数値対応の操作などによって）。 だから言葉 カバラ и カバラ学 広い意味で多くのヨーロッパ言語にさえ入りました：秘密の知識、魔法。 初心者には理解できないもの。 47.精神的発達のシステムとしてのカバラ 西洋の人々の代表者の中から、より高い知恵と精神性を求める多くの探求者は、現在、東洋の難解な教えに導かれています. しかし、そうすることによって、彼らはカルマの運命を破ります。 西洋の人々は主に「自然の征服」に従事しており、その変容や精神化には従事していないため、ほとんどの場合、カルマの任務を非常に不十分に果たしています。 この結果、西側の集合的なカルマの重荷を負わないために、彼らの精神的発達に完全に集中している西側の人々の一部の代表者は、XNUMXつまたは東洋の別の難解な伝統。 東の人々の進化の運命は、西の人々の運命とはカルマ的にかなり異なっています。 したがって、東洋の人々の代表者は、西洋の人々と比較して、異なる精神物理学的特徴、異なる精神的倉庫、異なる生き方を守っています。 自分の人々のエグレガー（精神的なカバー）からの逸脱を伴う精神的な上昇のシステムは、原則として、その普遍的な適用により、何か良いものにつながることはできないことを明確に理解する必要があります。 この種のシステムは最初はカルマの法則と矛盾するため、最終的には必然的に深刻なカルマの結果につながります。 西洋の人々に受け入れられるためには、精神的発達のシステムは特定の要件を満たさなければなりません. 第一に、その方法は、合理主義的な考え方を持つ人々が容易に理解できるはずです。 第二に、テクニックは、微妙な振動を通過させない西洋人の密集した外殻を貫通するのに十分効果的でなければなりません. 第三に、精神的発達の提案されたシステムは、西洋の代表者が時事問題を犠牲にして発見されたこれらの活動にほんの少しの時間しか割くことができないことを考慮に入れるべきです. 実践が示すように、カバラは西洋人の精神物理的特徴に完全に対応しています。カバラを学ぶことは、たとえ本からであっても、経験豊富な教師の助けがなくても、彼らの精神にトラウマを与えることはなく、自己責任で東洋のカバラを実験することを決めた初心者によくあることですが、初期段階でさまざまな神経障害を引き起こすこともありません。難解なシステムを、事前の準備なしで、経験豊富な第一人者からの適切な指導なしで学びます。 カバラは、西洋の人々にとって精神的発達の最良のシステムであり、精神的な上昇のための健全な基盤を提供します。 48. スーフィズム - イスラム神秘主義、ビザンチウムと正統派スラヴ人のヘシカズム 最初のイスラム教徒の神秘主義者 - スーフィー - はすでに XNUMX 世紀末に出現し、イスラム神秘主義の教義と実践としてのスーフィズムは XNUMX 世紀にようやく形成されました。 スーフィズムの中心的な概念であるタリカは、神の神秘的な理解への道としての宗教的および道徳的な自己改善を意味します。 最も有名なスーフィー ハラジ (al-Hallyaj) は、922 年にバグダッドで処刑されました。 アッラーとの神秘的な結合を経験した彼は、恍惚として次のように宣言しました。 スーフィーは、有名な嘲笑者であり、逆説家であり、アラブの民間伝承の英雄となったホージャ ナスレッディンでした。 それにもかかわらず、公式のイスラム教はスーフィズムを抑圧したり、異端を強制したりしませんでしたが、成熟したキリスト教とは異なり、主要な神秘的な考えをその主要な教義に含めました.これは、XNUMX世紀のガザリーのおかげで起こりました. ガザリーは、イスラム教の伝統的な合理主義とスーフィーの神秘主義を首尾よく調和させ、神秘的な考えを公式のイスラム教に導入しました。 たとえ話、パラドックス、比喩の言葉を話すスーフィズムは、アラビア語、特にペルシア語の詩に大きな影響を与えました。 ギリシャ語で「Hesychasm」は「平和、沈黙、分離」を意味します。 hesychasts - 「休んでいる人」。 hesychasts の神秘的で哲学的な教義は、XNUMX ～ XNUMX 世紀に形成されました。 エジプトとシナイの修道士の修行において。 神秘主義者によくあることですが、ヘシクストは特別な心身と呼吸の練習を静かな祈りと組み合わせました。 沈黙だけでなく、XNUMXつの単語または口頭の公式に長時間集中すると、Hesychastsは、教えの主要な口頭言語記号の敬虔な認識に至りました。 ビザンチンとスラブのヘシカズムの XNUMX 番目の明るい発生は、XNUMX 世紀の初めに発生します。 -名前スラブの教え、または名前の栄光の中で。 imyaslavtsy は imyaslavists によって異議を唱えられました - 実証主義者と合理主義的な心の修道士 - 知識人。 公式正統派は名前スラブ主義者に反対した。公的な議論が起こり、ブラトヴィッチはモスクワとサンクトペテルブルクでいくつかのパンフレットを出版した。コレクション「イミャスラヴィルの文書によるイミャスラヴィ」も出版されました。この紛争は武力によって終結した。教会会議によると、数百人のアトナイト修道士がロシアの軍艦でロシアに連行され、遠く離れた修道院や教区に定住したという。 彼らは自分たちの信念を共有することさえせずに、Imyaslavtsy に同情しました。 しかし、多くの人が犠牲者に同情しただけでなく、imyaslavie を信じていました。 その中には、世紀初頭のロシアの宗教復興の最も著名な人物、S. N. ブルガコフ、V. F. エルン、P. A. フロレンスキーがいます。 彼らは、「単純な」ものの神学のレベルには満足していませんでしたが、印刷物でimyaslavieのアイデアそのものを擁護しました。 49.テキストの正確性と黙示録のテキストのコーパスの正確性 すべてが黙示録であるクルアーンを除いて、さまざまな宗教的伝統における聖書のテキストは、通常、黙示録自体で始まっていません。 聖書は神聖化されています。つまり、聖書は信者によって神聖なものとして認識されています。 教義だけでなく、黙示録を含むテキスト自体、さらには黙示録が書かれている言語の神聖化は、聖書の宗教の特徴である告白の実践の心理的および伝達的な独創性を生み出します。 その「世界についての主な知識」は、新しい宗教の情報としての最初の衝動であり、黙示録の内容となり、神の使者の説教の意味となった。 通常、教えは教師の死後、弟子たちによって、時にはほぼ千年後に書き留められました。 いくつかの合理主義的な教えは、マスター自身によって書き留められました。 特に、儒教の本は主に学校のマニュアルとして編纂され、彼はそれを自分で行いました。 さまざまな執筆と宗教的伝統の歴史の中で、主要な宗教文書の「正確さ」、元の情報源への忠実性に関連して、同様の問題の複合体が発生します。 まず、このテキストまたはそのテキストが歪んでいるかどうか。 第二に、宗教テキストのコーパス全体の構成に疑問が生じました。重要な記録が欠落していないかということです。 「成文化」という用語は、本来は合法的なものです。 それは、矛盾を取り除き、ギャップを埋め、時代遅れの規範を廃止することにより、単一の法典に法律を体系化することです。 宗教の歴史において、成文化は、教会当局によって実行され、受け入れられ、教会によって承認された告白書の順序として理解され、順序の側面またはレベルの両方を含みます-「ミクロ」と「マクロ」： 1) 特定のテキストの「正しさ」を確立する。 2) カノンを形成するテキストの「正しい」リスト (構成) を確立する。 神聖な本は、特定の宗教 (教会) の宗教規範を形成します。 宗教的正典に含まれる書物（正典）は、告白文学の最も重要な部分である聖書を構成します。 宗教的規範を構成する書物は、時間の経過とともに、際立った比類のない栄光を獲得します。 宗教的伝統の歴史において、特定の作品の正統性または非正統性に関する論争は、その教えが基本的に形成された、またはいずれにせよそのピークに達したときに始まります。 イスラム教では、コーランの初期の厳格な成文化に関連する聖書自体の正統性の問題は発生しませんでした。 このように、イスラームにおいて重要な情報を選択する際に権威に頼るという原則は、キリスト教よりもはるかに大きな範囲で明らかにされています。 50. 原則 ipse dixit (「彼は言った」)、儒教、道教、仏教に宗教的規範があるかどうか 一般的に、経典に基づく文化では、コミュニケーションの管理において、「誰が（これを）言ったのか」が問題になります。 昔も今も基本的に重要です。 ピタゴラスの時代 (すなわち、紀元前 XNUMX 世紀から) から、判断、議論、および評価の原則が知られており、ギリシャ語の売上高 autos epxa (ラテン語では ipse dixit、ロシア語では「彼は言った」、すなわち "担当者 - 教師、リーダー、マスター - が言った)。 聖書の宗教の構成、および原則、ipse dixitは、人間の意識の保護的な形成のXNUMXつです。 式 神聖な正典、仏教正典の宗教書、儒教の正典化 などは、東洋の宗教や文学の歴史に関する文献ではかなり一般的です。 ただし、そのような用語を使用すると、東洋に関するその意味は、同じ名前のキリスト教の考えと、一般的に聖書の宗教における聖典の概念とは大きく異なることに留意する必要があります。 したがって、東洋の名前付き宗教に関して、用語は 宗教的な規範 もちろん、同様のものは、言葉に対するまったく異なる態度を考慮して理解する必要があります-非常に柔らかくて自由であるため、中世のキリスト教のスクリプトリウムでは、「冒涜的な過失」、冒涜のように見えます。せいぜいアナテマ。 仏教または儒教の書物を正規化することは、むしろモニュメントの歴史的およびテキストの体系化です。 ブッダや老子の信奉者にとって、教えの権威や神聖さでさえ、西洋ほど言語やテキストと密接に結びついてはいませんでした。 したがって、彼らは綴りを正統と同一視せず、正規のものといくつかの言葉の公式が異なる本を燃やさず、「異端」の翻訳を実行しませんでした。 仏教に関しては、彼は言語を XNUMX つも知らなかったようです。 当初、説教は口頭で行われ、ブッダ自身が信者たちに自分の教えを母国語で発表するように指示しました。 仏教では、仏さえも信じる必要はありません。仏の教えを信じることが重要です。 インドでは、ブッダの死後まもなく、483 年、383 年、250 年の最初の仏教徒会議で、ブッダの教えが体系化され始めました。 紀元前つまり、今回のテキストは小さな断片でしか生き残っていません。 仏教の教えの完全なバージョンがパーリ語で保存されており、その記述は紀元前 XNUMX 世紀に作成されました。 紀元前e. について。 セイロン（スリランカ）。 パーリ語のカノンは「Tripi-taka」と呼ばれます。 直観を助ける言語の能力という言葉に対する仏教と道教の不信感は、ジッドゥ・クリシュナムルティの学派と、彼に近い東洋の倫理的で神秘的な教えに引き継がれています。 51. 多くの自白における宗教規範の形成の主な段階 ユダヤ教とキリスト教の伝統における宗教規範の形成は、何世紀にもわたる長いプロセスでした。 ユダヤ教では、タナフの最も重要な部分である最初の 100 冊の書であるトーラーが最初に正統化されました。 完全なユダヤ教の聖書コードは、西暦 XNUMX 年頃にラビのジャムニア評議会によって確立されました。 e. キリスト教の旧約聖書の正典の基礎は、III-II世紀に作られた旧約聖書のギリシャ語訳である「Septuagint」です。 紀元前e. アレクサンドリアのヘレニズム化されたユダヤ人。 「セプトゥアギンタ」には、ヘブライ語からの約 10 の新しい聖書翻訳と、翻訳されていないが、ユダヤ人によってギリシャ語で書かれた新しい作品が含まれています。 セプトゥアギンタ訳には 50 の作品があったため、キリスト教の旧約聖書はユダヤの旧約聖書を上回っています。 歴史的に、正教会、カトリック、プロテスタントの間で、旧約聖書正典の構成に違いがありました。 正教会は、セプトゥアギンタ訳の一部である 50 冊の本すべてを聖書に印刷していますが、そのうち 39 冊を正典と見なしています。 カトリックの「旧約聖書」には 46 冊の本が印刷されています。 プロテスタント、そしてとりわけマルティン・ルターは、原則としてユダヤ教の規範に依存していました。 したがって、プロテスタントの旧約聖書正典とユダヤ教のタナハには、39の作品があります。 キリスト教の聖書正典は、393年にカバ評議会で採択されました。 しかし、この評議会は地方自治体であったため、XIX評議会の1546年から1563年にのみ行われた公会議でのカノンの採用が必要でした。 聖書の個々の宗教間の自白文学のジャンルの形成の歴史には、一般的なパターンがあります： 1) 最初に口頭で配布された教えの記録。 2) 宗教規範の追加。 3) 内容のギャップを埋める、非常に権威のあるテキストの XNUMX 番目に重要な作品の追加。 4）神学、または神学の発展。 5）教義学に基づいて、教会のヒエラルキーは信条とカテキズムを発展させます。 6) 礼拝で使用されるテキストによって特別なサブシステムが形成されます。 7) 神秘的・難解な文書は神秘的原理と関連している。 8) 説教は当初、人々の宗教的コミュニケーションの中に存在します。 9) 聖典の要素が解釈の内容となる。 10) 聖書の宗教に基づく文化では、ドグマの基本的なテキストである「核心」の周りに、移行期の、または混じった自白と世俗の性格の多様で広範な文学が形成されます。 教会のテーマは、ここで教訓学、論争、歴史学、文献学、自然科学のテーマと課題と組み合わされました。 上記の自白文学のジャンルテーマ領域のリストは、年代順ではありません。 52.非正典的宗教文学 ユダヤ教とユダヤ・キリスト教の宗教文学のサークルでは、ユダヤ教の規範（タナフ）の外にあることが判明しましたが、意味のある異なるXNUMXつのモニュメントのグループが最もよく知られています。 1) セプトゥアギンタ訳がタナフと異なる書物。 2) 正統派でないユダヤ教の作品は、いわばすでにキリスト教に満ちている。 セプトゥアギンタに含まれているが、ユダヤ教の正典には含まれていないXNUMXのユダヤ人の書物は、紀元前XNUMX世紀の間に書かれました。 紀元前e。 そして私はc。 n。 e。 パレスチナ正典によると、旧約聖書の最後の書は、「偉大な教師」エズラによって書かれた4冊の本、すなわちエズラ書、ネヘミヤ書、そしてユダヤ人の歴史を要約した2冊の書、IおよびII年代記であるとされています。 。 「タナク」と本には含まれていませんが、別の有名な旧約聖書の登場人物であり作家である「ソロモンの知恵の書」の名前が刻まれています。 正規のユダヤ人の著作と非正規のユダヤ人の著作の境界は、基本的に、言語に関するモニュメントの違いと一致しています。 ユダヤ教の規範は、キリスト教におけるこれらの本に対する態度に大きな影響を与えました。 七十人訳聖書に属しているにもかかわらず、タナフに含まれていない作品は、高い権威を享受し、聖書に印刷されていますが、正統派では正規のものとして認識されていません. 非正規のユダヤ人の文書の XNUMX 番目のグループは、死海写本、またはクムラン テキストです。 その内容によると、クムラン写本は次の XNUMX つのグループに分けられます。 1) 聖書のテキストと外典; 2) 聖書のテキストの解釈; 3) 典礼的または律法的なテキスト。 非正典の全集は、旧約聖書の正典の作品に近いが、作成条件、年表、テーマ、およびジャンルに関しては、新約聖書のXNUMX倍のボリュームです。 これは、比較的宗教的寛容であり、宗教的コミュニケーションと自己表現の自由を伴う初期キリスト教時代の特徴である、宗教的コミュニケーションの強度の高さによって説明されます。 初期のキリスト教の外典のサークルでは、新約聖書の正典から知られているすべてのジャンルが代表されています。 したがって、初期の非正典福音書は約 50 あります。 それらは、伝道者のマシューとマーク、使徒、聖母マリア、マグダラのマリアなど、さまざまな新約聖書の登場人物に起因しています。 約40の初期の外典が知られており、そこにはキリストのスピーチのみが集められています - キリストに起因する言葉、たとえ話、ことわざですが、彼の人生の出来事についての物語はありません。 神学的および内容の用語では、初期の外典は異質です。 新約聖書のテーマの言い換えとして生じた初期のキリスト教の外典の伝統は、「グノーシスの異端」を部分的に吸収し、その後の数世紀で重要かつ多方向の発展を遂げました。 53. カルト宗教の本質 宗教的カルトは一連の宗教的儀式です。宗教的儀式の特異性は、そのイデオロギー的内容と方向性、つまり、まさにどのようなアイデア、アイデア、神話、イメージを象徴的な形で具体化するかにあります。 宗教カルト - 宗教的信仰の主題に対して、社会的に客観化された実際の影響力があります。 このことから、それは象徴的な具現化である宗教的信念とは別に考えられないということになります。 科学的な観点から、宗教的なものを含むあらゆる儀式には社会的性質があります。 儀式は、望ましい活動を実現するための象徴的な条件を作り出す妥協です。 一般的な儀式、特に宗教的な儀式は、決して個人の無意識の衝動の自発的な現れではありません. 個人がいずれかの告白コミュニティに参加するのは宗教的な儀式を通じてであり、宗教団体にとって「魂を捕まえる」ための重要な手段であるカルト行為です。 信者に対する宗教的カルトの影響は、いくつかの主要な方向で行われます。 宗教儀式は正典です。 カルト制度の変更は、教会によって異端と見なされます。 カルト行為の固定観念は、数日、数週間、数年などの異なる期間内に特定の繰り返しがあることを示唆しています。 たとえば、正統派には、毎日、毎週（毎週）、毎年のXNUMXつのいわゆる「崇拝の輪」があります。 毎日のサイクルには、毎日異なる時間に行われる教会の礼拝が含まれます。 宗教研究が長い間指摘してきたように、カルトは宗教複合体の中で最も保守的な要素です。 儀式のシステムを通じて、宗教的な世界観が人の意識に浸透します。 人のイデオロギーの「育成」、つまり信者のコミュニティへの紹介が、正確にカルトへの入会から始まることは珍しくありません。 カルトの伝統は、多くの信者の間で宗教意識と行動のステレオタイプの形成と更新に貢献しています。 一方、カルトの伝統のシステムには、現代人にとって異質な多くの古風な要素があります。 たとえば、カトリックの礼拝制度では、何世紀にもわたって死んだラテン語のみが使用され、教区民には理解されませんでした。 第二バチカン公会議は、崇拝のラテン語を国語に置き換えました。 しかし、何人かの研究者が指摘しているように、この改革はまた、その開始者にとって予想外の結果を明らかにしました: 礼拝の翻訳は、以前は崇拝者に隠されたままであったカトリックの礼拝のテキストの古風で不条理な要素を明らかに明らかにしました. 54. ソビエト・ロシアにおける公的無神論の支配 最近になっても、ロシアでは宗教的、神秘的、難解、オカルトなどの文学は事実上入手できなかった。読者はただ 1 つの真実、「科学的無神論者」だけをたくさん受け入れました。それにもかかわらず、ソビエト社会はスタイルや考え方において依然として深い宗教性を保っていました。 「マルクス・レーニン主義の古典」の文書は究極の真理であり、あらゆる場面での知恵の源でした。マルクス・レーニン主義の「科学的無神論的世界観」は、実際には、聖典、神と戦う司祭の杖、血なまぐさい法廷を備えた「左手の宗教」の一種、つまり「人間神教の宗教」であった。本質的に悪魔的なカルトである異端審問は、本質的には主に儀式的なものであった大量の血なまぐさい人身御供の歴史の中で見たことのないシステムと密接に結びついています。 現在、多くのことが書かれており、改宗者の流れが正教に流れ込んできたため、正教が復活しつつある、つまり宗教的思想に染まっていると思われる人々が霊的に見て神の認識に至ったということである。実際、正統派の真の復活について語ることはまだほとんど不可能です。実際には、新しい改宗者はほとんどの場合、真の意味で正教を公言していません。 宗教的信仰は、自分自身の霊的な経験、科学的に言えば「超心理的」経験を持ち、したがって天上の世界が実際に存在することを絶対的に確実に知っている人々の間でのみ真に深くなり得る。しかし、無神論的な環境で育った人にとって、霊的知覚のすべての経路はいわばしっかりと「詰まって」おり、意識的な霊的経験だけでなく、天国の潜在意識の認識さえもまったく持たず、持つこともできません。世界。多くの「新たな改宗者」は、精神的な探求には手を出さず、社会に内面化した模倣の文化を教会に持ち込んでいます。その結果、教会は、外部から教会に加わったが、真の宗教的信仰を獲得していない膨大な数の人々によって、内部から蝕まれています。 「復興」を装って、正教の崩壊が起こるかもしれない――かつてロシアで「古典的マルクス主義」が俗化されたのと同じように、正教も俗化されるかもしれない。 一般に宗教と特に正統派を異なる方法で扱うことができますが、すべての現代文明において、精神生活の概念的基礎を形成し、基本的な価値体系を形作り、仲介するのは宗教であることを忘れてはなりません。 55. 現代文明の危機 その間、マルクス・レーニン主義の世界観が崩壊した状況では、さまざまな種類のイデオロギー的概念、主に宗教的な概念が、結果として生じる「空の」精神的空間に注ぎ込まれました。 その範囲は非常に広く、カトリックやプロテスタントからサイエントロジーやダイアネティックスに至るまでです。 世界観に慣れていない人は、この豊富な「霊食」に迷い込むことがあり、さまざまな「霊能料理」の「調理法」を認識できるだけでなく、それらの間にも存在する深い社会的・文化的差異を明確に認識することができません。一見取るに足らない神学的な違いにもかかわらず、人の精神生活を分配する方法におけるそれらの間の違いは巨大であるという事実の認識については言うまでもありません。 しかし、今日、個人ではなく人類全体が直面している選択は本質的に異なります。結局のところ、我が国が経験した危機は、地球規模の一般的な文明危機の集中的な表現にすぎません。 そして、この危機は、現代世界における主要な西洋文明の危機の結果です。 この場合、地球全体の規模で不可逆的な壊滅的な変化が最大30〜50年で発生し、すべての人類の完全かつ最終的な死が問題になるため、世界の社会開発は同じ方向に進むことはできません時間の。 歴史的経験が示すように、共通善の名の下に意識的な自制を広めることはできません-同じキリスト教がXNUMX年にわたってそれを説いており、永遠の異世界の罰の恐れの下でさえ、深刻な成功を収めていません. 過去を未来に拡張しようとする試みは、西側に対抗する宗教的原理主義の形でも、現在「黄金の億」のアイデアとして機能している西側の原理主義の形でも受け入れられません。 西洋文明の行き止まりの性質に対する認識は、XNUMX世紀になってからです。 オズワルド・シュペングラーの「ヨーロッパの衰退」から「ローマクラブ」の作品、そして地球規模の問題の分析に関連する他の多くの分野まで、ヨーロッパの社会思想のライトモチーフ。 伝統的な宗教的価値観への失望は、主に東洋の宗教のアイデアや動機の借用、およびキリスト教自体の変容に基づいて構築された、非伝統的な形態の宗教の探求を引き起こしました。 西洋文明の内部矛盾は、物質的、純粋に物質的な繁栄の成功にもかかわらず、人類の存在そのものを脅かす多くの精神的問題が発生したという事実につながりました. 56.ロシアの精神性の特徴 新しい時代の世界観の発展における特別な役割は、その特別な形而上学的地位のために、ロシアに属しています。 ロシアは一種の東西間の架け橋であり、東西両方の特徴を持っているという見方はすでに何度も表明されている。 しかし、私たちの意見では、ロシアには独自の最も深い本質があり、それがロシアを東と、特に西と区別していると主張する著者は、真実にはるかに近い. 同時に、間違いなく、ロシアにはいくつかの西側の特徴と東側の特徴の両方がありますが、もちろん後者の方がはるかに大きくなっています。 東洋の教義に対する神秘的な熟考の原則を備えた正統派の近さについて話す必要はありません。 真の「私」の問題が東洋の伝統の中心にあることもよく知られています。 もちろん、ロシアにおけるこの探求の傾向は、多くの点でインドのそれとは異なります。インドでは、その形而上学的限界内にあるすべてのことはすでにほぼ完了しているのに対し、ロシアの探求はまだ決して終わっていないため、なおさらです。 古典ロシア文学のサブテキストには、最も深い形而上学と哲学があります。 ロシア文学は、世界で最も哲学的な文学と見なされています。 フリードリヒ・ニーチェが F. M. ドストエフスキーを人間の魂の最大の専門家と見なし、彼の作品に精通していることを彼の人生の最大の成功の XNUMX つと見なしたのは偶然ではありません。 ロシアは、正教の国であり続けながら、秘教的レベルと顕教的レベルの両方で、東洋、特にインドの思想の最も深い特徴を吸収してきました。 これらの特徴、思考と精神の特殊性は、現代ロシア文化の一部となり得るし、実際にそうなっている。間違いなく、この「オリエンタリズム」は、ロシアの精神的経験に従って独特に屈折され、処理されています。しかし、ロシアとインド文化の精神的な親近性を考えると、その奥深さは、将来のロシアの思想と文化に全く新しい予期せぬ色を与え、その本来の発展を助ける可能性がある。 しかし、ロシアは東に深い内的近接性を持っているにもかかわらず、精神的にも西に近く、それはロシアが千年間キリスト教の国であり、ロシア人の「集合的無意識」が決定的な影響下で形成されたからに過ぎません。最も正統な形でのキリスト教の宗教の - 正統な形。 このように、ロシアの人々は精神的に作り直され、いわば東洋と西洋の両方を単一の有機的な全体に融合させましたが、彼らの精神的な独創性をすべて保持し、どちらにも属していませんでした。 著者: Pankin S.F.、Mortova E.A.
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